## Barukh SheAmar on Pesach Haggadah, Magid, We Were Slaves in Egypt

###### Barukh SheAmar on Pesach Haggadah, Magid, We Were Slaves in Egypt 2:1
[Barukh SheAmar on Pesach Haggadah, Magid, We Were Slaves in Egypt 2:1](https://torahapp.org/share/book/Barukh%20SheAmar%20on%20Pesach%20Haggadah/s/Magid,_We%20Were%20Slaves%20in%20Egypt/r/2:1)

**עבדים היינו לפרעה במצרים** הנה סגנון כל נוסח ההגדה, שהמגיד פתח הענין בלשונו שלו, ומקיים אותו בלשון התורה, בלשון ״שנאמר״, וכן סובב הולך כל הספר. ולכן לפלא הוא, שכאן בתחלת הספר שינה סגנונו באופן שכל המאמר אינו דבוק, כי הן הלשון ״עבדים היינו וכו׳״ אינו שלו, אך כולו מלשון התורה בפרשה ואתחנן (ו' כ״א). ולפי סגנונו בכל ההגדה הי׳ צריך לומר עבדים היו אבותינו לפרעה במצרים ויוציאם ה׳, שנאמר עבדים היינו וכו׳, ועל זה מכוון הלשון ואלו לא הוציא הקב״ה את אבותינו, אבל כשפותח בלשון עבדים היינו הי׳ צריך לומר ואלו לא הוציאנו. ויותר מזה, כי את לשון התורה אי אפשר לצרף לכאן, יען כי שם אמר זה משה לאותו הדור שיצא ממצרים, ושם הענין והלשון עבדים היינו מכוון, ולא כן כאן. ואמנם כי בגמרא פסחים (קט״ז א׳) נזכר הלשון עבדים היינו, אבל הגמרא נסמכה על לשון בעל ההגדה, וצע״ג. וכעין זה אנו מוצאים בההגדה שנוי לשון מאשר הוא במקורו. אבל שם השינוי מוכרח לבא, והוא מה שאומרים במאמר רבן גמליאל, כל שלא אמר שלשה דברים הללו בפסח וכו׳, ומפרש, פסח שהיו אבותינו אוכלים וכו, בעוד שמקור מאמר זה שבמשנה פסחים (קט״ז ב׳) הלשון פסח שאנו אוכלים, ואמנם שם השינוי מוכרח ומובן, יען כי בעל המאמר הזה, רבן גמליאל (הוא הידוע בשם רבן גמליאל הזקן מפני שהיו אחריו עוד שני חכמים בשם זה) הי׳ חי בזמן הבית, ואז אמנם אכלו מן הפסח. אבל סגנון הלשון שלפנינו, עבדים היינו, לא אדע ליישבו כפי שבארנו.

**Rabbi Mark B Greenspan:**
**We were slaves to Pharaoh in Egypt:** The opening passage of the Magid seems to depart from the classical style of much of the Haggadah. Normally we have a Rabbinic statement followed by the word “Sh’ne’emar” “as it says” and then a proof text from the Bible to back up the original statement. In this statement the Haggadah begins with a quote from Deuteronomy 6:21 followed with a Rabbinic statement, “And if the Holy One had not taken our fathers out of Egypt....” The Haggadah should have begun, “Our ancestors (not we) were slaves to Pharaoh and the Lord took them out,” followed by the verse from Deuteronomy as a proof text. Then the Maggid would have continued “And if the Holy One had not brought our fathers forth we would still be enslaved in Egypt...” The present order of the statement is problematic for two reasons. First, the opening two statements in the Haggadah are not in agreement with one another. “*We* were slaves to Pharaoh....if the Holy One had not taken *our fathers* out of Egypt, then...” The text seems to switch from “We” to “them.” And second, the statement in Deuteronomy only applies to the generation which left the land of Egypt and not to future generation. In its original context, Moses is speaking to the children of Israel who were slaves to Pharaoh and he reminds them of their past so that they will understand that were it not for God’s ‘mighty hand’ they might still be in Egypt. How can we conclude from this that we were slaves or that we would still be slaves in Egypt? A statement in the Talmud already suggests that we should begin telling the story of the Exodus with “We were slaves...” (See Pesachim 116a.) But Rabbi Epstein believes that the Talmud is merely quoting the text of the Haggadah here. While “We were slaves to Pharaoh” is the language of the Torah, Rabbi Epstein suggests that there are other examples where the Haggadah changes the person of the original statement in order to make it more appropriate to the context of the Haggadah. He mentions Rabban Gamliel’s statement which appears later in the Haggadah as an example of this. The Haggadah changes the Mishnaic statement “Pesach, for what reason? Because the Omnipresent passed over the houses of our ancestors in Egypt,” while the Haggadah says, “The Pesach *which our ancestors ate when the Temple was still standing* for what reason? Because the Omnipresent passed over...” This would seem to suggest that the editor of the Haggadah would have also been justified in making a similar change in the Biblical verse from “We were slaves..” to “Our fathers were slaves to Pharaoh in Egypt..” The change in Rabban Gamliel’s statement, however, was more significant and necessary for the text of our Haggadah since the original statement in the Mishnah applied in the time when the Temple was still in existence and the Pesach offering was still consumed. After the destruction of the Temple the statement no longer made sense. Rabbi Epstein concludes that we have a good question here but no answer. We are left to wonder why the Haggadah begins by quoting Deuteronomy 6:21 and not placing the quote in the context of a Midrash and a supportive verse.


###### Barukh SheAmar on Pesach Haggadah, Magid, We Were Slaves in Egypt 2:2
[Barukh SheAmar on Pesach Haggadah, Magid, We Were Slaves in Egypt 2:2](https://torahapp.org/share/book/Barukh%20SheAmar%20on%20Pesach%20Haggadah/s/Magid,_We%20Were%20Slaves%20in%20Egypt/r/2:2)

**ואלו לא הוציא הקב״ה את אבותינו ממצרים, הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים.** לא נתברר מניין לו וודאות זאת. כי היינו עד עולם משועבדים במצרים, כי הלא המקרים לחליפות עקירות והנחות מעמים שונים וארצות שונות רבים ושונים הם, ואי אפשר להחליט שעבוד נצחי לעם ידוע במקום אחד וביותר בנוגע לעם ישראל. ואפשר לומר, משום דעל הרוב יקרה סבת יציאת עם ישראל ממקומם שהם שם עפ״י זה שבני המדינה דוחקים אותם לצאת. בהמציאם להם עילות ועלילות שונות ששוללים מהם פרנסתם ואומנתם, או עילות שאינם אוהבי העם והמדינה שהם בה וכדומה עלילות משונות ובדויות, ולכן רוצים להוציאם ממקומם. אבל ענין ישיבת ישראל ושעבודם במצרים הי׳ במגמת הפוכה, והיינו שלא רצו המצרים לשלחם, כפי המבואר בתורה מעקשות לב פרעה שלא לשלחם, ולכן לא הי׳ כל תקוה גם לדורות לצאת משם בלא סיוע מן השמים.

**Rabbi Mark B Greenspan:**
**If the Holy One had not taken our ancestors out of Egypt then we and our children and our children’s children would still be slaves in Egypt:** How can the Maggid be so certain that we would never have been redeemed if God had not brought us out of Egypt? After all the people of Israel could have been freed in a whole variety of different ways. There could have been a change of regime or they could have been liberated by another nation invading Egypt. It doesn’t make sense to assume that Israel would have been subjected to eternal slavery in Egypt. Historically, however, Israel left the nations in which they found themselves because they were expelled by their oppressor. In the case of Egypt the circumstances were different. The Egyptians had no desire to free the Israelites. Pharaoh became more and more obstinate about not letting them go. Therefore, there was no hope in Egypt of the people ever leaving without divine assistance.


###### Barukh SheAmar on Pesach Haggadah, Magid, We Were Slaves in Egypt 2:3
[Barukh SheAmar on Pesach Haggadah, Magid, We Were Slaves in Egypt 2:3](https://torahapp.org/share/book/Barukh%20SheAmar%20on%20Pesach%20Haggadah/s/Magid,_We%20Were%20Slaves%20in%20Egypt/r/2:3)

**ואלו לא הוציא הקב״ה את אבותינו ממצרים הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים** יש להעיר לפי הנחה זו למה לי הדרשה דלהלן בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאלו הוא יצא ממצרים, וללמוד זה מדיוק פסוק אחד, והלא פשיטא הוא, דאחרי שלולא הוציאנו ה׳ משם היינו עד כה משועבדים במצרים בודאי דרוש לכל אחד בכל דור לראות כאלו הוא יצא, כיון דלעולם לא היו נפטרים מזה. וצריך לאמר, דאלו בשביל זה היינו מחויבים לראות עצמנו רק כמשועבדים, אבל לא כיוצאים לחירות, והדרשא תוסיף, כי מחויבים לראות עצמם גם כיוצאים לחירות.

**Rabbi Mark B Greenspan:**
**If the Holy one had not taken our ancestors out of Egypt, then we and our children and our children’s children would still be subjugated to Pharaoh in Egypt:** Later in the Haggadah we make the statement that “In every generation we should see ourselves as we personally went forth from Egypt...” The Haggadah quotes Exodus 13:8 which is interpreted to teach us that “The Holy One not only redeemed our ancestors but us with them...” Why is this D’rash necessary since we have already been told in the opening passage of the Maggid that had God not taken us out of Egypt we would still be enslaved. Since we would still be slaves had God not taken us out of Egypt it seems obvious that we should see ourselves as if we were personally liberated from Egypt. Rabbi Epstein distinguishes these two statements from one another. The first statement, “Had God not taken us out...still be subjugated to Pharaoh,” speaks about recognizing our former status while the second statement, “In every generation...as if we personally went forth from Egypt...,” expresses the recognition of each of us as being a “Yotzei Mitzraim - one who went forth from Egypt.”


###### Barukh SheAmar on Pesach Haggadah, Magid, We Were Slaves in Egypt 2:4
[Barukh SheAmar on Pesach Haggadah, Magid, We Were Slaves in Egypt 2:4](https://torahapp.org/share/book/Barukh%20SheAmar%20on%20Pesach%20Haggadah/s/Magid,_We%20Were%20Slaves%20in%20Egypt/r/2:4)

**ואפילו כולנו חכמים... מצוה עלינו לספר ביציאת מצרים וכל המרבה לספר הרי זה משובח** לכאורה לפי המבואר במשנה פסחים (קט״ז ב׳) שכל שלא אמר שלושה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו, פסח מצה ומרור, הם ופירושם, או טעמיהם, כמו פסח¹ על שום שפסח הקב״ה על בתי אבותינו במצרים, וכן מצה על שום שלא הספיק בצקם של אבותינו להחמיץ, ומרור על שום שמררו המצרים את חיי אבותינו במצרים וכו׳. ומתבאר, דבמאמר שלשת דברים אלה עם פירושיהם יוצאים חובת ספור יצ״מ, ובאמת מצינו סמוכים לזה בתורה בתשובות האבות להבנים על אודות עניני יצ״מ, השיבו בקצרה בלשון פסוקים אחדים בתורה, כמו ואמרתם זבח פסח הוא לה׳ אשר פסח על בתי בני ישראל במצרים וכו׳ (פ׳ בא, י״ב כ״ז), וכן והגדת לבנך ביום ההוא לאמר בעבור זה עשה ה׳ לי בצאתי ממצרים (שם י״ג ח׳), וכן ואמרת לבנך עבדים היינו לפרעה במצרים... ויתר ה׳ אותות ומופתים... ואותנו הוציא משם (פ׳ ואתחנן, ו׳ כ״א) — והנה באלה הלשונות הגבילה התורה את ספור יצ״מ. וכנגד זה אמרו במעלת תאר למוד התורה לא ימוש ספר התורה הזה מפיך והגית בו יומם ולילה (יהושע א׳:ח׳), ורק מפני קיום העולם הותר לנהוג גם עניני דרך ארץ (ראה ברכות ל״ה ב׳). ועוד אמרו בזה, שאמר הקב״ה לדוד, טוב לי יום אחד שאתה עוסק בתורה מאלף עולות שעתיד שלמה בנך להקריב לפני (שבת ל׳ א׳), והעוסק בתורה פטור מן התפילין (מכילתא, בא), ולענין הדברים שאין להם שיעור אמרו ותלמוד תורה כבגד כולם (כלומר, עולה על כולם), ועוד כמה מאמרים המפליגים בשבח תלמוד תורה וקראו להם חיי עולם (שבת י׳ א׳). אם כן הלא הי׳ מן הדין ומן הסברא, שהמון עם שלא ידעו לעסוק בתורה, להם ראוי להאריך ולהרבות בספור יצ״מ, אבל בחכמים ונבונים וזקנים (ואין זקן אלא מי שקנה חכמה (קדושין ל״ב ב׳), להם הי׳ מהראוי לספר ביצ״מ כפי הלשונות שהגבילה התורה כפי שחשבנו הפסוקים בהוראה זו, ויתר הזמן יתעסקו בתורה. כך הי׳ באפשר לחשוב, על זה אמרו, ואפילו כולנו הכמים וכו׳ שאפשר לנו לעסוק בתורה — אפילו הכי מצוה עלינו לספר ביצ״מ בארוכה וכל המרבה הרי זה משובח, כלומר, דגם רבוי הספור הוא בגלל המצוה. ואמנם גם אחרי הפלגת דברים בזה לא שמענו טעם בדבר, ובפרט לפי מה שהערנו בזה שמצוה זו דוחה מצות או חיוב ת״ת — בודאי טעמא בעי. ואפשר לומר עפ״י כלל גדול שהגבילו חז״ל בחיוב מצות, כי מצוה שנאמרה קודם מת״ת גדולה במעלתה עד שדוחה מצוה שלאחר מת״ת (יבמות ה׳ ב׳), ואשר על כן מצוות מילה דוחה שבת אעפ״י שאסור לעשות חבורה בשבת. ולכן מצות ספור יצ״מ שהוא קודם מת״ת דוחה מצות ת״ת שהיא לאחר מת״ת, כמש״כ ודברת בם, ועוד, ומכיון שהיא מצוה ממילא כל המרבה משובח, כמו בכל מצוה. ומה שהעוסק בתורה פטור מן התפילין, כפי שהבאנו, אעפ״י שמצות תפילין היא קודם מת״ת (בס״פ בא, וקשרתם, והיו לטוטפות וכו׳) זה הוא משום דכפי המבואר בתורה שם כל עיקר מצות תפילין הוא ״למען תהיה תורת ה׳ בפיך״ (שם י״ג ט׳), וכיון שהוא עוסק בתורה הרי השיג המטרה והתכלית שבסבתם באה מצות תפילין, ולכן פטור מהם. וטעם יתרון מצוה שקודם מתן תורה על מצוה שאחר מת״ת אפשר לומר משום דמצינו שהקב״ה מוקיר ומכבד את ערך הזקנה, אשר על כן צוה על הידור פני זקן, ומצוה שקודם מת״ת היא בערך קודם בזמן למצוה שאחר מת״ת. ואמנם התוס׳ בקדושין (ריש דף ל״ה א׳) כתבו בשם הירושלמי להיפך מדעת הבבלי, והיינו דמצוה שאחר מתן תורה גדולה במעלה ממצוה שקודם מת״ת, דלא ביארו הטעם. ואולי הטעם מפני שנתנה בהמון לכל ישראל, וברוב עם הדרת מלך (משלי י״ד ט״ו) והדרת כבוד חופפת עליה. וידוע ממעלת כבוד הצבור. ולדידי׳ (לדעת הירושלמי) צריך לאמר יתרון מצות ספור ביציאת מצרים עפ״י המבואר במס׳ ב״מ (ס״א ב׳) דכמה מצות תלתה התורה ביציאת מצרים, כמו שחשיב שם הרבה, ויש עוד הרבה כאלה (ובטור או״ח ריש הלכות סוכה (סימן תרכ״ח) האריך בזה, והסביר טעם הדבר). ולכן נחשב ענינה כיתד שכל מצות התורה תלויות בו, ואין להאריך עוד. ודע, כי עפ״י חילוק הדעות מבבלי וירושלמי בענין קדמות ואחרות מצוה שקודם ואחר מת״ת — עפ״י זה נראה לפרש יפה ענין אחד בגמרא שעמלו בו הרבה מהראשונים וכל אחד דחה דברי זולתו, ולבסוף לא באו לידי באור בזה שיעלה ישר ויפה ולא יסתר מן איזה מקום שהוא. והוא ענין קצר וישר בקדושין (כ״ט ב׳), ת״ר, ללמוד תורה ולישא אשה (כשיש על האדם שני חיובים אלה) ילמוד תורה ואח״כ ישא אשה, ורב יהודה אמר שמואל, נושא אשה ואח״כ ילמד תורה (וטעמיהם בזה, משום דלשני החיובים יש יתרון לאחד מה שאין לשני, כי להתורה יש יתרון שאין עליו עול חיי משפחה ויוכל ללמוד במנוחה, ולנשואי אשה יתרון כי ינצל מהרהורים וילמוד בטהרה), וסיימו בגמרא, ולא פליגי, הא לן והא להו, ע״כ, ולא בארו הדברים בגמרא. ורש״י ותוס׳ ור״ן ועוד מפרשים פירשו כל אחד כפי שחשב בדעתו, אחר שדחה פירוש זולתו, ולבסוף נדחה גם פירושו שלו וכתב פירוש אחר, וגם הוא נדחה, וכה לא נתבאר הדבר. על כן נראה הבאור עפ״י המבואר לפנינו למעלה בנגוד הדעות בין תלמוד בבלי ובין תלמוד ירושלמי, לאיזו מצוה יש יתרון קדימה, אם לזו שקודם מת״ת או לזו שאחר מת״ת, כי לדעת הבבלי יתרון קדימה מצוה שקודם מת״ת ולדעת הירושלמי להיפך, שיתרון לזו שאחר מת״ת, כפי שבארנו. והנה ידוע, שמצות פו״ר היא מצוה שקודם מת״ת. ועלי׳ נצטוו עוד אדה״ר ונח ובניו, וכנגד זה מצות ת״ת היא מצוה שאחר הדבור, שסמכו אותה על הלשון ודברת בם, ולמדתם, ולא ימוש ספר התורה הזה מפיך. ולכן להבבלים מצות נשואי אשה קודמין ולהירושלמים (לבני א״י) מצות ת״ת קודמת, וזהו באור הלשון הא לן (להבבלים) והא להו (לבני א״י).

footnotes:
¹ בנוסח ההגדה — שהיו אבותינו אוכלים בזמן שביהמ״ק היה קיים. וטעם חסרון לשון זה, שהיו אבותינו אוכלים, במשנה פשוט, משום דבעל המאמר הזה, כל שלא אמר וכו׳, הוא רבן גמליאל הזקן, והוא היה עוד בזמן המקדש, שאז הקריבו ואפלו מקרבן פסח, ולכן אמרו סתם פסח, וזה כמו שהי׳ אומר פסח שאנו אוכלים.

**Rabbi Mark B Greenspan:**
**Therefore, even if we are all endowed with wisdom...it would nevertheless be our duty to speak of the Exodus from Egypt. To dwell at length on Exodus from Egypt is praiseworthy:** Despite this statement, the Torah places limits on how much time we must spend recalling the Exodus from Egypt. Rabbi Gamliel, in his statement in the Mishnah (and in the Haggadah), tells us that if one explains the reason for the three main Mitzvot in the Seder, the Pesach offering, Matzah, and Maror, one has fulfilled one’s obligation to tell the story of the Exodus. Similarly the four verses in the Bible, which are the basis for the four sons, contain questions and answers that also are concise and simple explanation of the Exodus. Apparently the answers given in the Torah are sufficient as a means of fulfilling this Mitzvah. So why does the Haggadah tell that even Torah scholars must dwell on the story at great length and anyone who dwells on the Exodus is praiseworthy? In contrast to the Mitzvah of recalling the Exodus, our tradition places no limits on the study of Torah. In Joshua, Chapter 1 we are told to dwell on the Torah day and night. Elsewhere we are told that the study of Torah even takes precedence over many other mitzvot including the donning of Tefillin. In Mishnah Shekalim we learn that Torah study “is equal to all the other commandments.” Torah study is far more important than recalling the story of the Exodus. One might conclude that only those who are not knowledgeable should dwell on the Exodus at length, while Torah scholars should devote their attention to the study of Torah and only do as much as is necessary with regard to telling the story of the Exodus. The Haggadah, therefore, begins by telling us that this is not so. Even those who have wisdom and knowledge should still dwell at length on the Exodus from Egypt! No one is exempt from giving this Mitzvah the maximum effort. Remembering the story of the Exodus even takes precedence over the general study of Torah. Why does our tradition place such emphasis on recalling the Exodus? Why does the Mitzvah of telling the story of the Exodus take precedence over other commandments, especially the study of Torah? Rabbi Epstein offers two answers to this question, one based on a statement in the Babylonian Talmud and the other based on the Palestinian Talmud. According to the Babylonian Talmud (Yevamot, 5b) Mitzvot which were given before the revelation at Mount Sinai take precedence over those that were given on the occasion of revelation. For instance, circumcision takes precedence over Shabbat since circumcision was already given to the Patriarchs. Rabbi Epstein says that we must show greater reverence to those commandments that are older, just as we show greater respect to people who are aged. According to the Jerusalem Talmud, those Mitzvot that were given at the time of the Sinai revelation take precedence over those that were given prior to Sinai. The reason for this is that the commandments at Sinai were given in the presence of the entire people and, therefore, must be accorded extra respect. The Mitzvah of telling the story of the Exodus is the exception. Even though the people were commanded to tell the story of the Exodus before the events at Mount Sinai, this Mitzvah is of special importance because it is the basis for all the others. The Exodus is the fundamental concept behind the practice of Judaism, and the basis for many other commandments, so we accord it precedence over the other Mitzvot and devote ourselves to it with extra passion and effort.


###### Barukh SheAmar on Pesach Haggadah, Magid, We Were Slaves in Egypt 2:5
[Barukh SheAmar on Pesach Haggadah, Magid, We Were Slaves in Egypt 2:5](https://torahapp.org/share/book/Barukh%20SheAmar%20on%20Pesach%20Haggadah/s/Magid,_We%20Were%20Slaves%20in%20Egypt/r/2:5)

**וכל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח** הנה זה פשוט, דכלל ענין ספור יציאת מצרים הוא לספר ביותר מגבורת ה׳ ומנפלאותיו, אבל לכאורה מצינו הוראת חז״ל למנוע מרבוי דברים בזה, שכן מתבאר במס׳ ברכות (ל״ג ב׳) ההוא (שליח צבור) התפלל ואמר בשבח ה', האל הגדול הגבור והנורא והאדיר והחזק והאמיץ והעזוז והודאי והנכבד, ואמר לא חכם אחד בקפידא, האם סיימתינהו לכולהו שבחי דמרי? ומבואר מזה שאין ראוי להרבות בשבח יתר על הקבוע, משום דזה מורה שכל מה שיש לו נחשב ויותר אין, וזה פגם בכבודו. ובבית יוסף לטור או״ח סימן קי״ג כתב בזה דרק בנוסח תפלה אין ראוי להרבות אבל בשירות ותשבחות אין קפידא, והאריך הרבה בה, אבל הכל עפ״י הסברא לבד, בלא כל יסוד ומקור. ואנחנו בארנו ענין זה עפ״י מקור נאמן בחז״ל, וקבענו הדברים למעלה בתפלת שחרית בברכת ישתבח שמך, ומפני האריכות טורח לי להעתיקם לכאן, וראוי לעיין שם.

**Rabbi Mark B Greenspan:**
**One who dwells at length on the story of the Exodus is praiseworthy:** Rabbi Epstein is troubled by the idea that we are allowed to go on at length in telling the story of the Exodus and praising God for redeeming us from Egypt. At some point such praise becomes excessive and begins to sound false and insincere. Even though the Talmud (Brachot 33b) suggests that it is improper to go on at length in praise of God in the context of the Minyan, it is permissible to add additional prayers in this context. The Shulchan Arukh distinguishes between the “Nusach,” or the basic order of the daily service and additional praises and homage to God (“Shirot v’tishbachot”)