## Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73

###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 1
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 1](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/1)

**בענייני חיי שעה, ועניין טרפה וגוסס, כפיית חולה ליקח תרופה, ועוד עניינים שונים לרפואה**

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
*Short-term Prolongation of Life*


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 2
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 2](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/2)

ט"ז אייר ל"א למטמוני"ם תשמ"ב 
מע"כ ידידי החשובים מאד נכבדים ויקרים ד"ר ר׳ נפתלי זאב רינגל שליט"א, וד"ר ר׳ יואל יעקבוביץ שליט"א, השלום והברכה יהיו עמכם לעולם.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
[This is a seminal responsum presenting the halachic view on most issues of concern in the care of the critically ill. Addressed to several physicians, it is written in a succinct style, for the recipients were all physicians, well trained both in medicine and in Torah study. However, for the general Torah community, some background information is of critical importance lest the translation be a source of confusion and of misapplication of the halachic principle discussed therein. To fully understand Rav Feinstein's halachic reasoning, those studying this teshuvah should read the article entitled "Quality and Sanctity of Life in the Talmud and the Midrash" for orientation.¹, vol. 28, no. 1 (Fall 1993) pp. 18–27 (co-authored with Dr. Fred Rosner), reprinted below as an appendix. Likewise, the article on brain-stem death in halachah, which contains all the background and source material necessary for understanding Rav Feinstein's halachic ruling, is a necessary accompaniment to this teshuvah.]²

footnotes:
¹ Tradition
² See “Anatomy of a Teshuvah,” p. 36f., below.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 3
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 3](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/3)

הנה מאיזה סבה לא נזדמן לי האפשרות להשיב לכם יקירי על מכתבכם בדבר שאלות הנחוצות לרופאים יראי השי"ת לדעת איך להתנהג, והרבה גרם בזה חולשת בריאותי בעוה"ר. השי"ת יחזקני ויאמצני בחסדיו המרובים וגם יתן לי דעה ובינה והשכל להשיב דברי אמת בתוה"ק.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
I regret that ill health has delayed my responses to the questions you pose, all of which raise issues of the utmost importance if the care of the critically ill is to be administered in accordance with Torah law.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 4
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 4](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/4)

**א. אם יש חולים שאין ליתן להם תרופות להארכת חייהם**

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
1. Are there patients who should not be treated so as to prolong their lives for a little while?


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 5
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 5](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/5)

הנה בדבר אם יש אנשים חולים כאלו שאין ליתן להם איזה מיני רפואות להאריך חייהם קצת יותר, הנה מפורש בכתובות ריש דף ק"ד בעובדא דפטירתו של רבי דבעו רבנן רחמי והועילה תפלתם שלא ימות אבל לא שיתרפא וכשראתה אמתיה דרבי שקמצטער טובא אמרה יהי רצון שיכופו עליונים את התחתונים ולא הוו שתקי רבנן מלמיבעי רחמי,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
This question obviously refers to a terminally ill patient who can live for only several weeks or months, at most. Such patients often should not be treated. The key concern is their quality of life. In cases of intractable pain, we have clear instructions from the account of the death of Rebbe, the compiler of the Mishnah, in Talmud Kesubos 104[a]. The Talmud describes how his students prayed that he would remain alive. His maidservant, seeing the great suffering he was enduring, prayed that the angels above would meet with success [in their prayers for Rebbe's soul to return to Heaven, [so that the rabbis' prayers for his continued life] would not be accepted.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 6
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 6](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/6)

שקלה כוזא שדיא מאיגרא לארעא אישתיקי מרחמי ונח נפשיה דרבי,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
In order to disrupt the rabbis' prayer service, the maidservant knocked down a large urn. This distracted the students, [who momentarily ceased their prayers], and as a result Rebbe was able to die.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 7
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 7](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/7)

ונקט זה הגמ׳ לאשמועינן שאיכא לפעמים שצריך להתפלל על האדם כשמצטער ואין מועילין מיני רפואות לרפאותו, והתפלות שיתרפא לא נתקבלו, שצריך להתפלל עליו שימות, כי אמתיה דרבי היתה חכמה בדיני התורה והיו למדין ממנה רבנן לפעמים,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
The maidservant was a wise woman, learned in the ways of Torah. As recorded elsewhere, [Rebbe's] students learned many things from her, and for this reason the Talmud records that her actions were right and proper. Nedarim 40[a] relates an incident involving the students of Rebbe Akiva. They had neglected to visit one of their colleagues who was ill, and when Rebbe Akiva entered the study hall, he criticized them for this. His rebuke, as understood by the Ran [in his commentary on the Talmud], consisted of the following: "It is sometimes proper to pray to Hashem for the death of a critically ill person, if he is suffering greatly and his condition is really terminal; in short, if there is no rational hope that he will recover."


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 8
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 8](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/8)

ועיין בר"ן נדרים ריש דף מ׳ על הא דמפרש הגמ׳ הא דר׳ דימי דהוא אמר כל שאינו מבקר חולה אין מבקש עליו רחמים לא שיחיה ולא שימות, כתב דה"ק פעמים שצריך לבקש רחמים על החולה שימות כגון שמצטער החולה בחליו הרבה וא"א לו שיחיה, כדאמרינן בפרק הנושא דכיון דחזאי אמתיה דרבי דקא מצטער אמרה יה"ר שיכופו העליונים את התחתונים כלומר דלימות רבי, ומש"ה קאמר דהמבקר את החולה גורם לו שיחיה היינו שמועיל בתפלתו אפילו לחיות שזהו ברוב החולים וזהו שצריך המבקר להתפלל ברובא דרובא פעמים, ומי שאינו מבקר אצ"ל שאינו מועילו לחיות אלא אפילו היכא דאיכא ליה הנאה במיתה אפילו אותה זוטרתי אינו מהנה,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
The Ran concludes that Rebbe Akiva's rebuke of his students was essentially as follows: "Why didn't you visit your sick colleague? You could have helped him or prayed for his recovery. If you were convinced that there was no hope of a recovery, you could at least have prayed for him to die quickly. Even that little help you withheld from him!"


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 9
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 9](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/9)

הרי דהר"ן מביא לדינא הא דהתפללה אמתיה דרבי לבסוף כשראתה צעריה דרבי טובא ותפלות דרבנן לא מתקבלות לרפאותו לגמרי ואף לא להקל יסוריו אלא שיחיה כמו שהוא ביסוריו, ומפרש גם בדר׳ דימי שלפעמים צריך המבקר להתפלל שימות כשרואין שא"א להחולה שיחיה ויש לו יסורין,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
The Ran cites the Gemora in Kesubos, referred to above, as proof that this is, indeed, the proper response for those who want to do the mitzvah of visiting the sick. We see that the Ran assumes that the maidservant's opinion is recorded as the final halachah.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 10
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 10](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/10)

ובאינשי כה"ג שהרופאים מכירין שא"א לו להתרפאות ולחיות, ואף לא שיחיה כמו שהוא חולה בלא יסורין אבל אפשר ליתן לו סמי רפואה להאריך ימיו כמו שהוא נמצא עתה ביסורין, אין ליתן לו מיני רפואות אלא יניחום כמו שהם, כי ליתן להם סמי רפואה שימות עי"ז וכן לעשות איזה פעולה שיגרום לקצר אפילו לרגע אחת הוא בחשיבות שופך דמים, אלא שיהיו בשב ואל תעשה,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
Therefore, if a patient is terminally ill and in intractable pain, so that there is no hope of his surviving in a condition free of pain, but it is possible, through medical or technological methods, to prolong his life, then it is improper to do so. Rather, the patient should be made as comfortable as possible, and left without any further intervention. I must emphasize that it is absolutely forbidden to do anything or to provide any drug that will shorten the patient's life for even a moment. To do so would be an act of murder. [Physician-assisted suicide is halachically murder, even though the intent is to shorten the patient's life for reasons of euthanasia.]


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 11
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 11](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/11)

אבל אם איכא סמי מרפא שיקילו היסורין ולא יקצרו אף רגע מחייו צריך לעשות כשעדיין אינו גוסס. וחולה מסוכן שאינו יכול לנשום צריך ליתן לו חמצן (אקסידזשען) אף שהוא באופן שא"א לרפאותו, שהרי הוא להקל מיסוריו, דהיסורין ממה שא"א לנשום הם יסורים גדולים והחמצן מסלקן, אבל כיון שלא יהיה ניכר אם ימות צריך להניחו בחמצן קימעא קימעא שיהיה כל פעם לשעה אחת או שתים, וכשיכלה החמצן יראו אם חי הוא עדיין יתנו עוד חמצן לשעה או שתים, וכן כל הזמן עד כשיראו אחר שכלה החמצן איך שהוא מת,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
If it is possible to provide drugs that will make the patient comfortable so that he will not be in pain, then efforts should be made to prevent the patient from dying. Intervention of this kind is to be continued only if the patient is not halachically considered a *goses*. The term *goses* refers to the heavy, labored, erratic breathing that occurs when death is imminent. A *goses* should not be treated at all. It is forbidden to intervene, lest the intervention shorten the patient's life. As quoted by the Rambam [Laws of Mourning 4:5], a goses is like a sputtering wick. Reaching out to fix it will often extinguish the flame. A patient who is critically ill and unable to breathe is suffering from oxygen hunger. Providing oxygen is required, not to prolong life but to ease the pain of the air hunger. I have been told that [oxygen insufficiency] causes acute pain, and it is our duty to ease the patient's discomfort in such cases. I am aware that this complicates the care of the patient, since it will make it difficult to tell when he has expired. For once the patient has expired [i.e., has been declared brain-stem dead], the respirator should be removed. Therefore I recommend that oxygen be provided in small amounts, i.e., from a small tank, not from the central supply. Every time the oxygen in the tank is used up there is an appropriate opportunity to evaluate the patient to determine whether brain-stem death has occured. The decision either to continue to provide oxygen or to remove the ventilator can then be made.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 12
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 12](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/12)

ובאופן זה לא יהיה שום מכשול לחשש איבוד נפשות ולא להתרשלות ברפואתו אפילו לחיי שעה הקצרה ביותר.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
This suggestion will make it possible to provide appropriate treatment without running the risk of shortening the patient's life, even for a moment. [This succinct comment is in keeping with the analysis given in *Iggeros Moshe*, Yoreh De'ah III:132.]


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 13
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 13](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/13)

**ב. שני חולים שאחד צריך לרפוי בודאי והוא רק לחיי שעה, והשני ספק אם צריך לרפוי זה אבל יכולת לרפאותו, איזה מהם קודם**

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
2. The second question concerns the issue of triage, or who should be treated and who should not be treated?


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 14
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 14](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/14)

ובדבר שני חולים, אחד שלפי אומדנא דהרופאים הוא רק ריפוי לחיי שעה להאריך ימיו במה שאפשר להם, ולפעמים הוא רק לסלק ממנו היסורין אבל צריך לטיפול נמרץ, והשני לפי האומדנא שלהם יכולין לרפאותו אבל אין ידוע להם אם יצטרך לטיפול נמרץ כזה שעושין בבית החולים בהיחידה לטפול נמרץ (עמירדזענסי רום), ויש שם רק מטה אחת בהיחידה, מי קודם להכניס לשם לטיפול הנמרץ בתחלה כשבאו בבת אחת,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
The case you pose concerns two patients who are brought into the hospital, both in need of immediate emergency or critical care. One of them has a good possibility of being cured, but it is not absolutely certain that he needs intensive care, although [this] would be the preferred method of treatment. However, the second patient, for whom intensive care could only provide a postponement of death, cannot live at all without the attention of an ICU [intensive care unit]. Which patient should be given the only bed available?


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 15
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 15](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/15)

ובדיעבד כשבא רק אחד והכניסוהו ועדיין לא התחילו לטפל בו ובא השני. הנה נראה לע"ד שאם באו שניהם בבת אחת, היינו קודם שהכניסו האחד מהם צריך להכניס בתחלה את מי שלדעת הרופאים הנמצאים שם יכולין לרפאותו אם גם לחולה זה צריך להתחיל תיכף אם יש צורך אף מספק, ואם כבר הכניסו שם את החולה שלדעתם הוא רק לחיי שעה אין מוציאין אותו משם, בין שהכניסוהו כדין מחמת שעדיין לא היה שם חולה השני, ובין שעשו שלא כדין, בין שוגגין או מזידין אין מוציאין אותו משם. והטעם פשוט דודאי חיי הראוי להתרפא ולחיות כל ימי חייו הראוין שיחיה כדרך סתם אינשי עדיפא מאלו שעומדין למות מצד חולי שלהן שלא ידוע להרופאים רפואה למחלתן, אבל זה הוא לעלמא, דלהחולה עצמו ליכא חיוב להציל נפש אחרים בנפשו, וכיון שהכניסוהו להיחידה לרפאותו כבר זכה בהמקום, לא מיבעיא כשהוא משלם בעד הזמן שנמצא בבית החולים, בין שאינו משלם שמרפאין שם בחנם, ואף אם רק לעניים בחנם והוא עני מ"מ כבר קנה במה שהובא שם להיות שם הזמן שצריך להיות שם והשעבודים שיש על ביה"ח והרופאים דשם לרפאותו ואינו מחוייב ואולי גם אסור שיתן את זכותו שעי׳׳ז יחיה החיי שעה שהוא הזמן קצר שאפשר לו לחיות לחולה אחר אף שראוי לחיות כשיתרפא כל ימיו הקבועים לו.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
In my opinion, if both arrive at the same time, the decision should be made on the basis of medical suitability. The one who has the best chance of being treated and cured should be given the available bed. However, if the one who can only live for a short time has already begun treatment before the arrival of the second patient, for whom there is an expectation of a cure, but he can only be saved if the first patient, whose life can only be prolonged for a short time, is removed [from life support], it is forbidden to interrupt the treatment of the first patient in order to save him. The logic is obvious. The individual who can live only a short time is not obligated to forfeit his life for anyone else. Once he has taken possession of the hospital facility and his life depends upon continued treatment, even if his life be but of short duration, his claim takes precedence over all other claims. I see this as a contractual relationship with the hospital and the physicians. The care they provide was assigned to this terminally ill patient and no one can take it away from him. The patient himself is not required to give up his place to the patient who can be cured, and possibly not even permitted to do so voluntarily.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 16
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 16](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/16)

ומסתבר דאף אם השני שאפשר לרפאותו הוא נמי עתה מסוכן גדול שצריך להכניסו מתחלה לחדר היחידה נמי אין להוציא את הראשון שנמצא שם אף שחייו הוא רק חיי שעה לפי אומדנתם, שהרי גם להציל ודאי אינו מחוייב החולה בנפשו, ורק קודם שהכניסו לשם את החולה דהוא רק לחיי שעה יש להכניס תחלה את החולה המסוכן שיש לרפאותו תחלה אף שבא לשם אח"כ. אבל הוא דוקא באופן שלא ידע החולה המסוכן שלפי אומדנות הרופאים א"א לרפאותו דאם ע"י זה יודע שא"א לרפאותו הרי יתבעת שבשביל זה יש לחוש שיקרב מיתתו ויטרף דעתו שאסור בכל אופן, ומחמת שיותר מצוי שאינו יודע מצבו דהא זהירין מלגלות לו, וגם אסור לגלות לו, לכן יש להקדים להכניסו לחדר היחידה למי שבא תחלה, ואף כשהחולה יודע מצבו נמי יש לחוש שיטרף דעתו שיאמר שכבר מחשבין אותו כמו שאינו שאין מתעסקין עמו, שלכן למעשה כמדומה שרחוק הדבר שלא יגרע מצב הראשון כשיכניסו קודם את השני וממילא יש להם להכניס את מי שבא ראשון אף כשהחולה דסוברין שא"א לרפאותו בא תחלה.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
[However, as noted in the case where both arrive at the hospital at the same time,] the selection of the patient more medically suited for treatment should be made even if the first patient, for whom there is no hope of actual cure, arrives first at the hospital. The one with the better chance of survival should be treated. The only time he should not be given preference is when the critically ill patient, who has no hope of cure, has actually begun his treatment, has actually been already placed in the bed in the critical care unit.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 17
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 17](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/17)

אבל צריכין למצוא עצה שלא יחסר טפול הצריך גם לשני אף כשיהיה במקום אחר אם אפשר.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
It goes without saying, of course, that even if the critical care facility cannot accommodate both patients, the one who is not to be admitted to the critical care unit should be provided with the best care available in some other department of the hospital.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 18
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 18](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/18)

**ג. בהא דצריך להזהר מנגיעה בגוסס**
ולענין סימני גסיסה שמעתי שהרופאים אין מכירין בהם, ואולי הוא מחמת שמצד ענין רפואה ליכא חלוק שאין אומות העולם חוששין להא שיבא מצד הנגיעה והטיפול בו אבוד נפש, ואין סוברין שיש איסור ועולה בזה משני טעמים,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
3. The third question concerns the halachic status of the *goses*. I have been told that physicians do not recognize this state. Possibly this is because there is no real medical need to define the condition known as *goses*, since only Torah law requires that a *goses* not receive any intervention lest his life be shortened. Indeed, it may be that non-Jews are not halachically bound by this concern.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 19
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 19](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/19)

חדא דאין יודעין שאסור ליגע בגוסס והנוגע בו ה"ז כשופך דמים, כדתניא במס׳ שמחות פ"א ה"ד ונפסק ברמב"ם פ"ד מאבל ה"ה והובא בש"ך יו"ד סימן של"ט סק"ה, ועוד דאף אם יודעין זה לא איכפת להו ברציחה כזו דע"י נגיעה לגוסס, ואולי ליכא איסור זה לבני נח, דהא איתא בע"ז דף י"ח ע"א בעובדא דר׳ חנינא בן תרדיון שגזרו עליו מלכות רומי לשרפו על שהיה עוסק בתורה ומקהיל קהלות ברבים והקיפוהו בחבילי זמורות והציתו בהן את האור והביאו ספוגין של צמר ושראום במים והניחום על לבו כדי שלא תצא נשמתו במהרה ולא רצה הוא לפתוח את פיו כדי שתכנס בו האש וימות מהרה מטעם שאסור לחבול בעצמו, וכשאמר לו קלצטונירי שאם ירבה בשלהבת ונוטל ספוגין של צמר מעל לבו יביאנו לחיי העוה"ב השיב לו הן וגם נשבע לו

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
The Talmud and the Rambam [Laws of Mourning 4: [5]], and likewise the Shakh in Yoreh De'ah 339, warn against any kind of intervention with a patient in the *goses* state; even moving him is prohibited.¹ as a flickering candle. If you reach out to try to fix the wick, it is likely that you will extinguish the flame. The Talmud [Avodah Zarah 18] describes the martyrdom of Rebbe Chanina ben Tradyon, who was burned at the stake because he had been caught teaching Torah. To prolong his agony, the executioner placed wads of wet wool on his chest. His students, seeing his great anguish, pleaded: "Open your mouth and breathe in the flames so that you will die more quickly." Rebbe Chanina refused, stating that it is forbidden to shorten one's life by any action [of one's own]. However, when the executioner asked Rebbe Chanina whether he would be guaranteed a place in the World to Come if he removed the wads of wool from his chest and increased the flames that he had [earlier] reduced in order to prolong the dying process, Rebbe Chanina answered in the affirmative.

footnotes:
¹ The Talmud refers to the goses


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 20
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 20](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/20)

ויצתה בת קול שר"ח בן תרדיון וקלצטונירי מזומנין הן לחיי העוה"ב, ואם היה גם לבני נח איסור רציחה בגוסס אף שלא אפשר שיחיה אלא רגעים היה אסור גם הקלצטונירי לעשות זה וא"כ משמע שלבני נח ליכא איסור זה.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
As the Talmud relates, the executioner did so and then threw himself into the flames, committing suicide as an act of contrition. A voice from Heaven was heard announcing that the executioner and Rav Chanina each had a place in the World to Come. This aggadic inclusion in the Talmud teaches us many halachos. In particular the incident suggests that the executioner's act of shortening of Rebbe Chanina's life was not sinful. It may be possible, therefore, to infer that a non-Jew is not bound by the law which forbids shortening the life of a patient *in extremis*, which halachically is referred to as the *goses* state.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 21
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 21](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/21)

אבל הא ברמב"ם פ"ט ממלכים ה"ד איתא שבן נח חמור שנהרג אף כשהרג טריפה וא"כ כ"ש להרג גוסס שאף ישראל נהרג עליו, ואף שעל גוסס בידי אדם סברי רבנן בסנהדרין דף ע"ה ע"א שפטור כדאמר שם רבא שא"כ ר"ח בן תרדיון מסתמא הוא סובר כרבנן ולא כר"י בן בתירא, הא הטעם הוא משום שגוסס בידי אדם מדמין רבנן לטרפה ועל טרפה הא חייב בן נח שא"כ גם על גוסס בידי אדם יש לחייב לבן נח אף לרבנן וכ"ש לריב"ב, איברא דברמב"ם שם לא הוזכר אפילו הרג את הגוסס, אבל הוא משום דלא הזכיר אלא טרפה וכדומה שהן אלו שישראל אינו נהרג עלייהו אף שאסור אבל גוסס דגם ישראל נהרג עליו כדאיתא בפ"ב מרוצח ה"ז אין שום צורך להזכירו בבן נח שג"כ חייב, וא"כ משמע שגם בני נח אסורין

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
Other sources, however indicate that there is no difference between Jew and non-Jew in this matter. I refer you to the Rambam's Laws of Kings 9:4, in which it is clearly stated that a non-Jew who kills someone who is critically ill [i.e, not in the *goses* state but mortally wounded or in a pathological condition] has committed an act of murder. In halachah, a *goses* is looked upon as having a more significant residual life than the individual known as a *treifah*. [The *goses* state should be visualized as analogous to a clock winding down. Until the clock stops, it is still considered to be an active timepiece even if only for another few minutes.]


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 22
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 22](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/22)

ולא מתורץ לדינא לכאורה הא דהתיר להקלצטונירי להסיר הספוגין של צמר ולהרבות שלהבת

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
I am uncertain, therefore, as to whether the halachah distinguishes between Jew and non-Jew in this regard. If there is no such distinction, then the incident concerning the martyrdom of Rebbe Chanina poses a halachic question as to whether the executioner violated the halachah or not. [I would suggest that although it is forbidden even for a non-Jew to hasten the death of a patient *in extremis*, this was an unusual situation. The executioner, on his own discretion, had reduced the flame and placed the wads of wet wool on Rebbe Chanina in order to prolong his agony. Perhaps we should view his restoration of the original state by increasing the flames and removing the wool, not as hastening Rebbe Chanina's death, but merely as undoing what he had done to prolong the dying process. M. D. T.]


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 23
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 23](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/23)

וכבר הזכרתי זה שהוא צ"ע בתשובה באג"מ יו"ד ח"ב סי׳ קע"ד ענף ג׳, ומוכרחין לומר שהוראת שעה היתה במה שהתיר ר"ח בן תרדיון להקלצטונירי שיקרב מיתתו וגם הבטיח לו עוה"ב והסכימו משמיא להוראת שעה זו, וקצת משמע שלא אמר לו ר"ח בן תרדיון דודאי יהיה לך שכר מאחר שאתה עושה טובה גדולה זו שלא אצטער אלא הוצרך להבטיח לו וגם לישבע לו משום שמדינא לא היה שייך ליתן לו שכר משמיא מטעם שבעצם הוא חטא ורק מחמת הבטחת רחב"ת וקיום שבועתו נתנו משמיא להקלצטונירי עוה"ב, אך אפשר שהוצרך לזה שלא יסלקו אותו באיזה שכר בעוה"ז והוא רצה דוקא בשכר דעוה"ב. עכ"פ משמע שגם בני נח אסורין בהריגת גוססין

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
This incident should be viewed as a *hora'as sha'ah*, a decision which is applicable only under special circumstances, but cannot be applied to other conditions, such as those found in the hospital. Thus we must conclude that it is indeed forbidden to offer any significant intervention to an individual in a *goses* state for fear that this would shorten his life.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 24
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 24](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/24)

אבל מ"מ לא איכפת להו לרופאים הנכרים ואף לרופאים ישרא׳ שאינם שומרי תורה בנגיעה בגוססין או משום דאין יודעין זה או משום דאין חוששין לזה, אבל שומרי תורה יש להם לישמר כשיודעין שלא שייך לרפאותו ורואין שהוא גוסס שצריכין ליזהר מליגע בו. ואנשי חברה קדישא שהיו בכל עיר ועיר אנשים העוסקים למצוה זו לעשות כל הדברים דצריך לכבוד המת משעת יציאת הנפש עד אחר הקבורה כמנהג ישראל שומרי תורה היו בקיאין בזה, וכמדומני שרופאים הרוצים לידע כשנמצאים בבתי חולים שמצוי שם גם אלו שמתים שם יכולים להכיר זה כשישתדלו להיות אצל החולים כשנוטים למות.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
Physicians who are not guided by Torah law may not be aware of this, or may feel that in medical practice it is an inconsequential concern. However, those who observe the Torah must be careful to observe the laws of *goses*. They should not intervene in any way that is not for the patient's direct benefit. Members of the Chevra Kadisha in every town in Europe were fully familiar with the *goses* state. They refrained from having any contact with the patient during this period. After the patient's death they undertook every procedure in keeping with the laws governing the honor and dignity due to an individual created in Hashem's image in accord with Torah law.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 25
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 25](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/25)

**ד. באור החלוק בין גדר טרפה בבהמה שאינו משתנה, וגדר טרפה באדם שתלוי ברפואה דאותו זמן, והחלוק שבין טרפה לגוסס**
וחלוק גדול יש בין טרפה לגוסס כי טרפה הוא שיש לו חסרון באברים הפנימיים כגון שיש בריאה ולב ובני מעים נקב ממש ואף כשליכא נקב אבל הקרומים שלהם הם לקויים ושחופים בין כשאיכא מוגלא בין בליכא מוגלא, ואיכא אברים שלא נטרף אלא דוקא בחסר וביתר ויש דוקא בלקותא וכמבואר ביו"ד בטריפות דבהמה, ולרוב האברים גם באדם הוא כן, אך איכא חלוק בעצם הגולגולת ואולי אף בשדרה עיין בתוס׳ חולין דף מ"ב ע"ב ד"ה ואמר.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
4. The fourth question concerns the differentiation between *treifah* of man and of animal, and distinguishing between a *treifah* and a *goses*.¹ pertains to the dietary laws, but in humans it concerns the laws of homicide. *Goses* is a state in which death is imminent; *treifah* refers to a pathological state of a particular organ. *Treifah* is a technical term referring to a puncture or ulceration of an organ or a condition best identified as edematous or eroded, whether or not there is pus or exudate present. The specific pathologies that make an animal into a *treifah* vary from organ to organ. Specific details can be reviewed in the *Shulchan Aruch*, Yoreh De'ah, Hilchot Treifos.

footnotes:
¹ In animals the term treifah


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 26
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 26](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/26)

אבל בעצם איכא חלוק גדול לתנא בין טרפות דבהמה לאיסור אכילה למה שנוגע לדיני טרפות דאדם שהוא ליהרג עליו כדאבאר. דהרי כל עניני מחלות ורפואתן אינם דברים קבועים בכל ימות העולם דהרבה דברים טבעיים נתחלפו כמפורש בתוס׳ מו"ק דף י"א ע"א ד"ה כוורא וכמו כן שייך שישתנו גם במחלות ורפואות,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
The definition of *treifah* employed in the dietary laws should not be equated with the definition of *treifah* as pertaining to the laws of homicide. Veterinary science and clinical medicine have progressed over time. Our understanding of natural law has changed in the course of time, as emphasized by the Tosafists in tractate Mo'ed Katan 11; so has our understanding of diseases and cures.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 27
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 27](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/27)

שא"כ בטריפות שמנו בר"פ אלו טריפות זה הכלל כל שאין כמוה חיה טרפה א"א לפרש שהוא כפי כל זמן וזמן דהא דיני טרפות לאכילה הם קבועים לעולם אלא שהיה כלל על זמן התנאים חכמי המשנה ואולי גם האמוראים חכמי הגמ׳ ומה שנכלל אז בכלל זה הוא נאסר לעולם מהל"מ. ולכן ניחא מה שנאמרו למשה בסיני כל הפרטים כדאמר עולא בחולין דף מ"ג ע"א שמונה מיני טריפות נאמרו לו למשה בסיני ולא סמכה תורה על דעת החכמים שיאמרו איזו הן הדברים העושין שלא תוכל הבהמה לחיות וכדמצינו הרבה דברים בתורה שלא נאמר אלא כלל וסמכה תורה על החכמים שיפרשו הפרטים, אלא הוא משום דמצד הכלל דכל שאין כמוה חיה טרפה לא היו נאסרות כל הטריפות שנשנו אלא רק באותן השנים הרבים שלא היו הבהמות יכולות לחיות, והיו כשרות שלא נאמרו שכשרות, וכשנשתנו הטבעיים שאיזה דברים שלא היו יכולות לחיות בזמן המשנה והגמ׳ נשתנו שיכולות לחיות, ואיזה דברים שהיו יכולות לחיות בזה נשתנו שאין יכולות בזה, היה מצד כלל זה להיפוך, דאף שבמשנה וגמ׳ נאמר לאיסור מדין טרפה נעשות מותרות מאחר שנשתנו שיכולות לחיות בזה, ואלו שנאמר במשנה וגמ׳ שהן כשרות ומותרות מדין טרפה נעשות אסורות מדין טרפה מאחר שנשתנו שאין יכולות לחיות, ובאה ההלכה למשה מסיני לומר שאינו כן אלא אלו שנשנו במתני׳ ובגמ׳ אלו הן האסורות מאיסור טרפה לעולם אף לאחר שנשתנו הטבעיים ויכולות לחיות בזה ואלו שנשנו שהן כשרות הן כשרות לעולם אף לאחר שנשתנו הטבעיים ואין יכולות לחיות בזה, והכלל דנקט במתני׳ דכל שאין כמוה חיה טרפה נשנה זה רק על זמן מתן תורה שהיה כן גם בזמן המשנה והגמ׳.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
Therefore, the Talmud's statement, in the chapter in tractate Chulin entitled Elu Treifos, that a *treifah* cannot live for twelve months, must not be taken literally, as if it were a fact for all times and all places. In the time of the sages, perhaps even including the Amoraim, and certainly the Tannaim, this was the reality. An animal that suffered one of the eighteen pathologies could not survive for twelve months. Even if we could show that there is now a means of curing any of these *treifos* so that the animal could live, it would not change the halachah. It is a *halachah le-Moshe mi-Sinai* that these eighteen *treifos* make an animal unfit for consumption by those who observe Torah law.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 28
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 28](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/28)

ומפורש זה ברמב"ם פ"י משחיטה הי"ב שכתב ואין להוסיף על טריפות אלו כלל ואפילו נודע לנו מדרך הרפואה שאין סופה לחיות, ובהי"ג כתב וכן אלו שמנו ואמרו שהן טריפה אע"פ שיראה בדרכי הרפואה שבידינו שמקצתן אינן ממיתין ואפשר שתחיה מהן אין לך אלא מה שמנו חכמים, שלשון זה משמע שאף שהאמת בזמן ההוא כפי שידוע מדרכי הרפואה לא נשתנה הדין דבשביל זה באה ההלכה שלא תלוי במה שיאמרו חכמים שבזו תהא חיה ובזו לא תהא חיה אלא כפי שהיה בשעת מתן תורה דמה שהיה אז אין כמוה חיה נאסרה לעולם אף כשישתנו הטבעיים, ומה שהיה כמוה חיה כשרה אף כשישתנו הטבעיים, ואין כוונת הרמב"ם שאין האמת כידיעתנו מדרכי הרפואה דהא כתב ואפילו נודע מדרך הרפואה שאין סופה לחיות ולא כתב ואפילו הרופאים אומרין שאין סופה לחיות, וכן בהי"ג כתב אע"פ שיראה בדרכי הרפואה שבידינו שמקצתן אינן ממיתין ואפשר שתחיה מהן, שהוא לשון ודאי וברור שכן הוא ומ"מ לא נשתנה הדין, דהוא מצד ההלכה שבשביל זה נאמרה בסיני להשמיענו שאף שישתנו לענין החיות לא ישתנה דינם. ומה שכתב בהי"ב שכל שאירע לבהמה או לחיה או לעוף חוץ מאלו שמנו חכמי דורות הראשונים והסכימו עליהן בבתי דיני ישראל אפשר שתחיה, שמשמע דוקא מחמת שאפשר שתחיה משום שבעצם יש לה רפואה וידעו זה חכמי דורות הראשונים ונשכח מדורות האחרונים, שלפ"מ שכתבתי לא היה צריך לזה שאף שבדורות אלו האמת שאין לה רפואה משום שנשתנו הטבעיים נמי כיון שבזמן נתינת התורה וזמן חכמי המשנה והגמ׳ היה אפשר שתחיה היא כשרה וכמו שכתב בהי"ג באלו שאמרו שהן טריפה אע"פ שבדרכי הרפואה שבידינו אינן ממיתין ואפשר שתחיה שלדינא טריפה שהוא אף שהוא דבר ודאי שתחיה כפי דרכי הרפואה שבידינו שמ"מ לא נשתנה הדין וכמו כן הוא גם בהא דהי"ב שאלו שהיו כשרות לתנא דגמ׳ אף שברור ודאי שבזמננו א"א שתחיה מחמת שנשתנו הטבעיים כשרות, אולי מאחר שבזה אין צורך לזה שנשתנו הטבעיים דאפשר שגם בזמננו יכולות לחיות אף שלא ידוע לנו הרפואה, אבל יותר טוב לגרוס היה אפשר שתחיה, היינו שלכל חכמי דורות הראשונים וכל בתי דיני ישראל דהראשונים שלא מנו היה אפשר שתחיה היא כשרה לתנא גם בזמננו אחר שנשתנו הטבעיים וא"א שתחיה דלתנא אף בזמננו יש לדון כמו בזמנם.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
This is what the Rambam means when he writes [in Laws of Shechitah 10:12] that it is not proper to add to the list of *treifos* even if one is certain that the animal is mortally ill and cannot live. The statement in the Talmud that a *treifah* cannot live refers to the eighteen *treifos* at the time the Torah was given. The reverse would also be true. If some medical or veterinary treatment had been lost through the centuries, so that an animal that once could have been cured can no longer expect a cure, the animal would still not be classified as a *treifah*. The explanatory note that a *treifah* cannot live twelve months is a good statement of the science of the time but has no halachic import. [In short,] the ability to be cured will not make an animal possessing one of the eighteen pathologies kosher, and an animal that is ill but not with one of the eighteen pathologies is not classified as a *treifah* even if its survival for twelve months is most unlikely. In our days there are obviously many *treifos* that can live a long and healthy life. Experiments done on animals during research in clinical medicine have clearly shown that one can resect the stomach and intestines and successfully treat the animal so that it becomes healthy and then can live a normal life.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 29
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 29](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/29)

ועיין בכ"מ שהביא מחולין דף נ"ד ע"א על דין הראשון דהי"ב דאין להוסיף על הטריפות דאיתא שם דבי יוסף רישבא מחו בגידא נשיא וקטלי ואר"י בן בתירא דאין להוסיף על הטריפות אין לך אלא מה שמנו חכמים ודבי ר"פ בר אבא רישבא מחו בכוליא וקטלי וא"ר אבא דאין להוסיף על הטריפות דמסיק הגמ׳ דאף שחזינן דקא מתה גמירי דאי בדרי לה סמא חייא, וכתב שהרמב"ם מפרש דגמירי הל"מ דאי בדרי לה סמא חייא ואע"פ שבספרי רפואה שבידינו כתוב שרפואת תעלה אין לה, חד. הא לא שייך לתרץ בהי"ג לענין כשבזמננו איכא בדרכי הרפואה שבידינו שאפשר שתחיה ברפואות ואף שלא ברפואה שכתב הרמב"ם שלתנא היא טרפה ואסורה באכילה שכתב ע"ז הכ"מ כ"כ הרשב"א בתשובה ומשמע מזה שלא כתב הכ"מ הטעם שכתב הרשב"א, שהוא מאותו טעם שכתב הכ"מ בדינא דהי"ב כשנודע מדרכי הרפואה שאין סופה לחיות והיינו שאף שלא שייך הטעם אם הוא אמת שיש בזמננו רפואה שמתרפאות ויכולה לחיות עוד הרבה שנים וכ"ש כשהיא חיה גם בלא רפואה, שייך טעם הראשון ע"י הכחשה שאינו אמת ובטעות אומרים זה כדאיתא ברשב"א סימן צ"ח, אבל לשון הרמב"ם לא משמע כן אלא שהוא ג"כ סובר כדרכי הרפואה שהאמת היה גם בזמנו כדרכי הרפואה שבידינו דהא כתב בלשון ואפילו נודע לנו מדרך הרפואה שהוא לשון ודאי בהי"ב ואף לשון הי"ג אע"פ שיראה בדרכי הרפואה שבידינו שמקצתן אינן ממיתין ואפשר שתחיה הוא לשון ודאי, ובזמננו ידוע לכל העולם כולו שאיכא הרבה דברים מעניני טריפות שחיים חיי בריאים וגם חיים ארוכים לפי הדור ומגיעים גם לגבורות ואף ליותר דהא עושין הרופאים חתוכים בבני מעיים כחתיכת הסניא דיבי שהוא כבר נעשה למליאנים כשהן צעירים וגם לקטנים והם בריאים והגיעו לזקנה ושיבה ולגבורות, וכן עושין נתוחים ומתרפאין גם כשחותכין חלק מהבני מעיים כשנעשה שם מכה שא"א לרפאותה

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
Similarly, lungs have been resected successfully, both in animals and man, and even in the time of the Rambam, as indicated by his language in the Laws of Treifos, there were medical advances that allowed for some of the *treifos* to be cured. Medical science moves forward over the generations, so that there has occurred a change in the statement that *treifos* cannot live or, even in the reverse, that certain pathologies can be cured but such cures are no longer available to us. They have been lost with the passage of time. Our knowledge of nature changes, and indeed nature itself may change, but as I have stated above, these developments do not modify the definition of *treifah*.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 30
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 30](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/30)

ועושין אף בריאה חתוכים כשאיכא מכה שא"א לרפאותו בסממנים וידוע שהרבה אינשי שעשו להם נתוחים כאלו והם אנשים בריאים עוסקים במלאכתן כאנשים בריאים, וידוע שמתחלה בדקו הרופאים זה על בעלי חיים וכשראו שנתרפאו וחיו הרבה שנים כדרך הבע"ח אז התירו להם מדיני המדינה והמלכות, ונמצא שידוע זה גם בבהמות וחיות והרמב"ם והרבה רופאים גדולים בזמנו וגם הרבה שנים קודם באיזה דברים מאלו שבזמן התנאים ואמוראים לא היה אפשר לחיות ובזמנו ואיזה דורות קודם נשתנה הטבע ואפשר להתרפא ולחיות בזה שלכן כשנחלה אדם באברים הפנימיים ולא היה אפשר לרפאות ניסו לחתוך מתחלה בשרצים וחיות ובהמות ועלתה להם שאז התחילו לעשות זה גם באינשי, ובכל דור ודור נוספו מחלות שעושין להם ניתוחין והוא בין מצד חדוש הידיעה ובין מצד חדוש הטבע, וכדחזינן שגם בעניני רפואות מתחדשין בין מצד הידיעה ובין מחדוש הטבע ויש מיני רפואות שהיו בדורות הקודמין ועתה אינם מרפאין והרבה מיני רפואות נתחדש ומתחדשין בין מחמת שלא ידעו מהם אף שהיו בהמציאות ויש גם שרק עתה נתחדש בהטבע שמרפאין. ובימי הרשב"א לא עשו הניתוחים האלו (עי׳ בתשו' הנ"ל סי׳ צ"ח) ואפילו אם נזדמן באיזה מקום שעשה איזה רופא גדול לא ידעו ממנו דלא היה שייך לידע אז כל כך ממה שנעשה בעולם כפי שיודעין בדורותינו מעת שהתחילו להשתמש במסילות הברזל להוליך ע"י זיעת מים רותחין ביותר וע"י הספינות הגדולות שעי"ז באין בימים אחדים גם למדינות הרחוקות ביותר, וכ"ש זה יותר מחמשים שנה שנוסעין בעראפליינס שביום אחד עוברים כל העולם, והידיעות יודעין בשעה אחת וגם בפחות משעה ע"י טעלעפאן וטעלעגראמעס שנעשו ע"י ידיעת ענין העלעקטרן, אבל הרמב"ם שהיה חכם גדול ביותר וגם היה רופא גדול בדורו ידע שהאמת הוא כפי שידוע מדרכי הרפואה אבל לא הוקשה לו כלום משום שהתורה אסרה לעולם מה שהיתה טרפה בשעת מתן תורה שלא היתה כמוה חיה, והוא מוכרח ממה שאמר עולא דהח׳ מיני טריפות שאיתא נאמרו למשה בסיני ולא סמכה תורה על החכמים משום דאסרה תורה אלו לעולם אף אחר שישתנה הטבע בזה שהקב"ה נותן התורה הא ידע זה ואם היה סומך על החכמים היו משתנים דיני הטריפות אז והוצרך להודיע למשה בסיני שאלו הן הטריפות שלעולם יהיו אסורות באכילה אף אחר שישתנה הטבעיים ויהיו מקצת דברים ואף אם כולן להיפוך לא ישתנה דינם כדלעיל. ולכאורה משמע שהכ"מ פי"ג שחיטה הי"ב מתרץ זה שהוצרכה ההלכה מסיני שאמר עולא בזה שכתב ונראה שמפרש רבינו הל"מ דאי בדרי לה סמא חייא, היינו דבשביל זה מתורץ מה שהוצרכו להלכה מסיני דאמר עולא לח׳ מיני טריפות דלא היה אפשר לסמוך על החכמים מאחר שאיכא מיני מחלות שאין להו רפואה לענין המציאות בעולם ומ"מ כשרות מצד דגמירי הלכה מסיני שבעצם יש להו רפואה אך שלא רצה השי"ת שתתגלה רפואה זו בעולם מאיזה טעם, והוא דבר שלא מובן כלל, חדא דליכא שום טעם שהשי"ת יגנוז רפואה זו יותר מכל הרפואות ועוד אם מאיזה טעם נגנזה מכו"ע רפואה זו ורצונו שלא יתודע בעולם יש להחשיב לדינא כלית לה רפואה, והא לפי אגדתא דב"ב דף ע"ד ע"ב דר׳ יהודה הינדואה משתעי דאיכא אבן טבא דמרפא אף לחתוכין ומתים כבר היתחשב לפ"ז כל אברים החתוכין כשלמין להכשיר בני מעים חתוכין וושט חתוך כ"ז שלא מתה ממש, ולכן ליכא שום טעם להכשיר בשביל שאיכא רפואה כזו שאין רצון השי"ת לגלותו לבנ"א אלא דוקא שלא ידעו בנ"א דאין לך אין לה רפואה יותר מזה, וצ"ע דברי הכ"מ אבל מאחר שחזינן שלהכ"מ הוקשה לו מנ"ל לרמב"ם זה שאף שלנו ידוע שאינה יכולה לחיות מותרת כשאינה מאלו שמנו והביא שהוא מעובדא דבי יוסף רישבא דמחו בגידא דנשיא וקטלי והכשיר ריב"ב ומדבי ר׳ פפא בר אבא רישבא דמחו בכולייתא וקטלי והכשיר ר' אבא משום דאין להוסיף על הטריפות ומסיק הגמ׳ טעמם משום דגמירי דאי בדרי לה סמא חיי ומזה הוא מקור הרמב"ם דה"ה לכל מחלות ומאורעות שבעולם שלא נמנו בכלל הטרפות שכשרות אף שלא ידוע רפואה בדרכי הרפואה שהוא מטעם זה דגמירי מהלכה דיש להו רפואה, אבל אין זה טעם הרמב"ם אלא דלא הוקשה לו כלל משום דמקור הרמב"ם הוא מעולא שאמר דה׳ מיני טריפות הוא משום דנאמרו כן מהלכה שהוא רק כדי לאוסרם אף בזמן הרמב"ם ואיזה דורות לפניו שנשתנו הטבעיים ויש מאלו מחלות הכשרות שלפי דרכי הרפואה אין לזה רפואה ואין סופה לחיות שמ"מ הן מותרות שלטעם זה לא קשה כלל גם דין השני דבהי"ג שאף שהאמת כדרכי הרפואה שמקצתן אינו ממיתין כלל אף בלא שום מעשה רפואה ומקצתן אף שלא מתרפאין אבל ידוע שיש לה רפואה ואפשר שתחיה ע"י הרפואות דהא זה שאסרה התורה אסור לעולם אף לזמן הרמב"ם וזמננו שאפשר להן לחיות ברפואות ואף גם בלא רפואות מהא דעולא דנאמר הלכה דח׳ מיני טריפות שנשנו במתני׳ שנאסרו בלאו דטרפה מטעם שאין כמוה חיה הוא איסור עולמית להו אף לאחר שישתנו הטבעיים ויוכלו לחיות גם בלא רפואות כמו שרואין ויודעין כל העולם כולו, וליכא בזה שום כפירה בדברי המשנה והגמ׳ דאדרבה מתקיימין בזה דברי המשנה והגמ׳ שלא יקשה עלייהו מהמציאות שבדורות האחרונים שאף הרשב"א אם היה חי וכן עתה שהוא בעולם האמת בג"ע מודה שיש מקצתן כאלו שמנו במשנה וגמ' שהן טריפות שיכולין לחיות, והרשב"א לפ"מ שהיה סבור דא"א להן לחיות היה מוכרח לדחוקי בהא דעולא דהוצרך להשמיענו בהלכה מחמת שאיכא מחלות שליכא רפואה ונמנו לכשרות דהוא משום שנשכחו הרפואות מהרבה מחלות שלכן אין יכולות לחיות והיינו טועין לאוסרן בשביל זה כדפי׳ הכ"מ אבל הוא דחוק ותמוה כדכתבתי, והאמת לדינא הוא כהרמב"ם, וגמירי דאי בדרי לה סמי חיי דנאמר בגמ' על הא דמחו בגידא דנשיא ועל הא דמחו בכוליתא שהכשירו אין גמירי זה מהלכה אלא מדרכי הרפואה. עכ"פ דעת הרמב"ם, ונברר שכן הוא האמת, שאף שהאמת כדרכי הרפואה שבידנו משום שנשתנו הטבעיים ויש מאלו שכשרות שא"א להם לחיות ומהטריפות שמנו חכמים שיכולות לחיות גם בלא רפואה ויש חיות ע"י רפואה שמ"מ לא נשתנה דינם וכלל דבמשנה היה זה רק על זמן ההוא ולא קשה עליו שום קושיות ומה שמסיק בגמ׳ על מחו בגידא דנשיא ועל מחו בכולייתא גמירי דאי בדרי סמא חייא הוצרך למה שריב"ב ור' אבא הכשירו אף שהיו בזמן המשנה והגמ' שלא נשתנו עדיין אבל כיון שהאמת הוא שנשתנו הטבעיים שבזמן הרמב"ם והוא אף בדורותינו שאיכא הרבה שנמנו בטריפות וכן הוא דיש לאיסור אכילה אף בזמננו ולעולם שלענין המציאות הן כשרות, ואיכא הרבה שדינם שכשרות לאכילה אף שלענין המציאות הן טריפות, נשתנה הדין לענין חיוב הרוצחו שבזה תלוי בהמציאות שאם לפי המציאות שהוא כדרכי הרפואה בזמננו יאמרו שהיה הנרצח בחשיבות כשר שהיה יכול לחיות במחלתו כל ימיו חייב מיתה ואם בדרכי הרפואה יאמרו הרופאים שלא היה יכול לחיות במחלתו הוא בדין טרפה שההורגו פטור ממיתת ב"ד. וכן הוא כמפורש ברמב"ם פ"ב מרוצח ה"ח שכתב ההורג את הטריפה פטור מדיני אדם וכל אדם בחזקת שלם שהורגו נהרג עד שיודע בודאי שזה טריפה ויאמרו הרופאים שמכה זו אין לה תעלה באדם ובה ימות, הרי לא כתב שטריפה הוא כשיש לו מכה בריאה ולב ובני מעיים וכדומה כדנמנו בטרפות דבהמה חוץ משדרה וגולגולת משום דסובר הרמב"ם דלענין הריגת רוצח בב"ד תלוי לפי המציאות בכל דור ודור כפי שנתחלפו הטבעיות דלכן לא שייך לומר בזה דין קבוע, ואף שקבוע עכ"פ לאיזה משך זמן וכל אדם שוין לזה דלכן דייק וכתב ויאמרו הרופאים שמכה זו אין לה תעלה באדם ובה ימות ולא כתב ויאמרו הרופאים שמכה זו איז לה תעלה באדם זה משום דלענין להתחשב טריפה שוין כל אדם ואדם כפי שהוא בעולם בזמן שנהרג.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
This analysis does not apply to [the concept of] *treifah* in man and its application to the laws of homicide. The definition of *treifah* in man does in fact depend upon the reality, the knowledge of the day, as to whether the individual concerned can or cannot survive. Thus, if a victim is afflicted with a pathology that in the time of the Talmud would have been considered fatal, but today, because of good medical or surgical management, it can be easily cured, the murderer is to be put to death.¹, the Beth Din may not put the murderer to death, and punishment is left to Hashem. This halachah is clearly stated by the Rambam in Laws of Murder 2:8, where he defines *treifah* as follows: "The doctors must say that this pathology has no cure and he will surely die from it." The Rambam does not refer to any specific pathology, as he does in discussing the dietary laws, the laws of *treifah* in animals. This is because "nature has changed and our knowledge of nature has advanced."

footnotes:
¹ According to Torah law, if the victim is a treifah


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 31
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 31](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/31)

אבל החלוק הוא רק לענין חיוב מיתה בסנהדרין שבעוה"ר אין לנו חיובי דיני נפשות עד שיבא מלך המשיח ויבנה ביהמ"ק כי תלוי בבנין ביהמ"ק שישבו סנהדרי גדולה בלשכת הגזית שחציה קדש בקדושת העזרה וחציה חול לגבה דיש לה רק קדושת הר הבית שרק אז דנין סנהדרי קטנה של כ"ג אשר יעמידו בכל עיר ועיר בא"י, אבל במה שנוגע גם בזה"ז להתרחק ממנו ולקונסו באיזה דברים ושלא לקוברו אצל סתם אינשי שהם כשרין אם רשאין אנו מצד דיני המדינה והמלכות ליכא חלוק בין הרג אדם שלם לטריפה.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
I would like to emphasize that capital punishment is not administered today because we do not have a Sanhedrin convened in the *lishkas hagazis*.² Part of the Sanhedrin's meeting place had the same degree of sanctity as the courts of the Holy Temple, whereas the other part was a secular area which only carried the sanctity of the Temple Mount. It was only when the Sanhedrin of seventy-one could meet on the Temple Mount that the local town Beit Din of twenty-three could accept cases involving capital punishment. Today, however, someone who kills a *treifah* would be subjected to all sorts of social sanctions, such as the withholding of burial rights so that he could not be buried in a cemetery with other observant Jews, and in addition he would be subjected to any appropriate punishment, other than capital punishment, that is not in violation of the laws of our country. [Explanatory note: Physician-assisted suicide and euthanasia are now being debated; various opinions have been offered as to whether society should give its approval through changes in its laws, and for this reason the Torah view must be heard. Euthanasia is murder, even when the patient can live only for a very short time, a time measured in minutes. Passive euthanasia, i.e., withholding new therapy that could prolong the life of a dying patient, may be an option within halachic parameters. M. D. T.]

footnotes:
² The Chamber of Hewn Stones in the Temple, where the Sanhedrin used to meet. Once they were forced out of that chamber, they no longer possessed the authority to levy the death penalty.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 32
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 32](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/32)

ודין הגוסס שהוא אדם שאין בו חסרון באבריו וראוי מצד זה לחיות בלא קצבה אלא מצד שנגזר מצד דאדם באכילה מעץ הדעת שכל אדם עד ביאת המשיח ותחיית המתים מוכרח למות שלענין זה כל הימים שנגזר עליו בשעה שנולד לחיות בעוה"ז ומהלידה עד שמת ממש דין אחד דההורגו במזיד חייב מיתה בעדים והתראה בזמן המקדש שהיו סנהדרין של ע"א יושבין בלשכת הגזית ולא היה חלוק בין גוסס לבריא, וגם בזה"ז ליכא חלוק באיסור רציחה שלכן כיון שהוא חלש מאד אז שפשר שגם הנגיעה בו תכבד עליו וימות מזה צריכין ליזהר מליגע כשאין להם שום רפואה עבורו,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
The definition of a *goses*, as distinct from a *treifah*, must be clearly understood. A goses does not have any specific pathology. [He is comparable to] a clock that is running down. Hakodosh Baruch Hu, as punishment for Adam's eating from the Tree of Knowledge, declared that death shall be the experience of man until Moshiach comes and the resurrection of the dead occurs. Thus, there is a finite time that man can live. The *goses* is an individual whose time to die has come. Lacking any specific pathology, he is not classified as a *treifah* but as a normal member of mortal society. Shortening his life is tantamount to taking the life of a healthy person. This is why our sages warn that *a goses* should not be "touched." Touching does not refer to essential care for his comfort, such as cleansing and providing liquids by mouth to overcome dryness, [but means that] we must be careful not to do anything that could possibly shorten his life. It is the weakened state that was of such concern to our sages, and hence a *goses* cannot be "touched."


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 33
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 33](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/33)

ובטריפה כל זמן שהוא חי ליכא דין זה דרשאין ליגע בו וגם ליתן לו דבר כבד אם אפשר לפניו שאף שא"א לפניו לחיות זמן רב כשלם מ"מ הזמן שהוא חי הוא ככל אדם ואף כשנחלה הוא ככל אדם כשהוא חולה שיכולין ליגע בו וללחוץ ידו כשבאין אליו לבקרו כדרך העולם, שרופאין מחוייבין לרפאותו במה שאפשר לסלק ממנו יסורין ולהאריך ימיו כמה שאפשר.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
[This prohibition] does not apply to a *treifah*. No medical intervention is permitted for a *goses*, since physicians have already concluded that no intervention can benefit him. Routine hospital procedures, such as drawing blood or even taking temperature, have no place in the final hours of a patient's life.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 34
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 34](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/34)

**ה. אם לכפות חולה ליקח רפואה כשאינו רוצה, ובענין תרופה מסוכנת**

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
5. The fifth question concerns coercing a patient to accept a treatment or a medicine against his will.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 35
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 35](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/35)

ובדבר כשהחולה אינו רוצה ליקה הרפואה, תלוי אם הוא מחמת יאוש או מחמת שהוא צער לפניו ומתחשב רק עם שעה זו שאינו רוצה להצטער בה אף שמאמין להרופאים שהוא לטובתו שיתרפא בזה או שידעו מזה איך לרפאותו שהוא מעשה שטות ומעשה תינוקות צריכין לכפותו אם אפשר להם,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
If a patient refuses therapy, the halachic response depends on his reasons. If he refuses because the treatment is very painful and he wishes to avoid the expected discomfort, but the medical consensus holds that the treatment would benefit him and may lead to a cure, then it is required to coerce the patient, even against his will. This assumes, however, that physical force is not necessary, because the use of physical force may frighten and perhaps seriously depress the patient. Our sages held that fear and depression were allies of the Angel of Death. The physician should not take unto himself the responsibility of injuring the patient in the process of trying to help him.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 36
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 36](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/36)

אבל אם הוא מחמת שאינו מאמין לרופאים אלו צריכין למצא רופא שמאמין בו, ואם ליכא רופא כזה ואי אפשר לפניו מצד המחלה לחכות עד שיבין שהוא לטובתו וגם לא לשלחו כשרוצה בבי"ח וברופאים שהם בעיר אחרת מוכרחין הרופאים שבכאן לעשות בעל כורחיה אם כל הרופאים שבבית חולים זה סוברים שזהו רפואתו, וגם יהיה באופן שלא יתבעת מזה שאם יתבעת מזה אפילו שהוא ענין שטות אין לעשות כי הביעתותא אפשר שיזיקהו וגם ימיתהו ויהיה זה כהמיתוהו בידים ולכן יותר טוב שלא לעשות בעל כורחיה אף שהקרובים רוצים שיעשו לו גם בעל כרחיה, וצריכין הרופאים להתיישב בזה הרבה כשנזדמן חולה שאינו רוצה בהרפואה שעושין לו אם לכפותו כשהוא גדול שקרוב שלא תהא לתועלת כל כך, ולעשות בזה לשם שמים.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
If the patient lacks confidence in the medical staff, and that is why he hesitates to accept their advice, every effort should be made to call in consultants to assure him that he is being offered the best medical care available. In any circumstance where coercion is used, of course, the family should be consulted and the physician should be certain that the patient's relatives have no ulterior motive for agreeing to the use of coercion, but accept it only because it is the mitzvah of Hashem. [The physician also has some legal concerns, since a doctor who treats a patient against his will can be charged with assault and battery. Hence the instruction to treat the patient even by coercion must assume that a legal guardian, such as a member of the family, has approved the treatment so that the doctor will not be held legally liable for his actions.]


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 37
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 37](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/37)

ובאם יש בהרפואה עצמה איזו סכנה אבל הרופאים נוהגין ליתן רפואה זו להחולה שיש לו מחלה מסוכנת שמדת סכנה של הרפואה פחותה הרבה מסכנת המחלה אין ליתן בעל כרחיה בכל אופן.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
If the treatment is risky, such as a surgical procedure that involves some possibility of mortal danger, or a drug with serious potential adverse reactions, even if the drug has been approved because the risk/benefit ratio is in favor of using it, coercion should not be applied to administer the drug if the patient refuses treatment.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 38
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 38](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/38)

וגם בעצם נתינת רפואה כזו שיש בה סכנה שנוהגין הרופאים ליתן כשמחלתו דהחולה מסוכנת יותר ממדת סכנה והרפואה עצמה יש לדון, דהא לא דמי הידיעה שיודעין הרופאים מאנשים בריאים וחולים קטנים כמחושים וחולשא בעלמא שאיכא לפעמים שהם לא מסתכנים כל כך מרפואה זו שרוצים ליתן לחולה זה על מחלתו הגדולה ואין למילף כלום ממאורעות כאלו, וממילא אין ליתן רפואה כזו שיש בה סכנה שהרי אפשר שלחולה כזה הוא סכנה גדולה, ורק כשאיכא ידיעה לרופאים שאף אינשי שחולים במחלה זו והם חלשים במדה זו נמי לא נסתכנו מרפואה זו אלא מיעוט קטן טובא אז כשסוברים הרופאים שלא פחות ממחצה חולים במחלה זו נתרפאו רשאין ליתן רפואה זו כשהוא ברשות החולה,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
The use of drugs that have a potential for adverse reactions presents a very special halachic problem. It is extremely difficult to compare patients in clinical trials. A healthy person may very well tolerate a drug without ill effects, whereas a weakened one, suffering from a chronic disease and therefore in a debilitated state, may suffer ill effects from the same drug. Risk/benefit analysis is, of course, primarily the physician's responsibility, and whenever possible he should consult with his superiors to ensure that he makes the right decision as to whether the patient should be given the drug or not. Only when there is sufficient clinical evidence that patients in the same weakened condition can safely take this drug, with adverse reactions limited to only a small minority, may the drug be offered to the patient.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 39
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 39](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/39)

והרופאים צריכין לישא וליתן טובא בזה בהרבה רופאים וגדולים שיש שם כי אומדנא כזו היא קשה מאד אף לרופאים גדולים.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
I emphasize that it is very difficult to evaluate a patient's state of health with reference to potential adverse reactions, and therefore meticulous care must be used to consult and study as much as possible before making a clinical decision.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 40
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 40](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/40)

**ו. אם מותר לרופא לבקש מקרובי המת רשות לנתחו**
ובדבר נתוח מתים שרוצים הנהלת בית החולים שהרופא שעסק עם החולה יבקש מהקרובים רשות לנתח, שיש לחוש שאם לא תעשו כרצונם יקנסו לבטל תעודת הרפואה הוא פלא שבמדינתנו יכפו להרופא לעבור על דיני התורה ואם נמצא הנהלת בית החולים שמקפידין בזה אין לחוש לאיומיו, שודאי יכול הרופא שומר תורה לתבוע אותם בדיני המדינה, ובשביל הטירחא בעלמא שלא יצטרך לזה ודאי אין להתיר. אבל הא רשאין לנתח מתי נכרים והם גם מרובין ממתי ישראל אף בבתי חולים של ישראל ויכול הרופא שומר התורה לבקש מקרובי מתי נכרים ואצלם יכול מדינא גם לפתותם ולא שייך לזה ענין איבה מאחר דאיסור ניתוח הוא דבר שאין להקפיד ע"ז אלא מצד איסור תורה שליכא זה במתים דידהו ולא שייך בזה משום דרכי שלום. ובמתי ישראל אין אתם מחוייבין לומר להקרובים שלא ישמעו למי שיבקשו מהם שיניחו לנתח, וכשישאלו מכם אם יניחו לעשות ניתוח אין עליכם חיוב להשיב פס"ד אלא לומר שאתם אינכם רבנים אלא שצריכין לשאול זה מהרב שמכירין אותו אם מותרין להניח להרופאים לנתח את קרובם ולא יוכלו הנהלת ביה"ח לתבוע מכם כלום, ואם מצד רשעות בעלמא יתבעו דוקא מכם ודאי אין לכם מה לירא מהם כלום.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
6. Concerning autopsy: Teaching hospitals are required to perform a certain number of autopsies in order to maintain their accreditation as hospitals for physicians-in-training. The purpose of the autopsy is usually to confirm the diagnosis made by the attending physician. If postmortem examinations reveal that the cause of death was not the one the attending physician listed, the autopsy becomes a teaching exercise in order to prevent other misdiagnoses of the clinical symtomology presented by the patient. I am convinced that in our country, the United States of America, a country run on democratic principles, no one will be forced to violate his religious conscience. Therefore, a religious physician may refuse to participate in an autopsy or to be the one who requests an autopsy from a Jewish family. [There are, of course, circumstances when an autopsy is halachically permitted or even required. These involve direct benefit to a patient suffering from the same disease, where the knowledge gained from the autopsy will determine the treatment to be administered; e.g., when a new chemotherapeutic drug is being evaluated for toxicity and efficacy. M. D. T.]


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 41
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 41](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/41)

**ז. אשה שהוצרכו לחתוך את רחמה אם מותר לחתוך גם השחלות וצנורות הרחם**

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
7. The seventh question concerns a woman who has to undergo a hysterectomy.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 42
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 42](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/42)

ובדבר אשה שיש לה מחלה ברחמה באופן שצריכין לעשות ניתוח ומסירים את הרחם, ואגב אורחא דרכן של הרופאים להסיר את השחלות (אואריס בלע"ז) ואת צנורות הרחם (פאלאפיאן טובס בלע"ז), אע"פ שאין בהם שום מחלה בשביל שעלול להעשות בה עי"ז מחלת סרטן (קענסער) בערך חמשה אחוזים, אם יש בזה איסור משום סירוס, הנה באשה ליכא משום סירוס אחר סירוס, ומכיון שניטל הרחם הרי שוב לא שייך שתלד וליכא שוב ממילא איסור סירוס דאין בה משום מסרס אחר מסרס כדמשמע בשבת ריש דף קי"א לענין שתיית רפואה לירקונא שעי"ז מיעקר שלאיש אסור ואשה מותרת שהקשה הגמ' דלר"י בן ברוקא שגם אשה מחוייבת בפו"ר מוקי לה בעקרה הרי אף שילסריס אמר שם דאסור ליקח רפואה זו משום דהכל מודים במסרס אחר מסרס שהוא אסור מ"מ מותרת בעקרה משום דליכא באשה משום מסרס אחר מסרס וכמפורש בתוס׳ ד"ה בזקנה ובעקרה שכתבו באשה נמי לא שייך בה מסרס אחר מסרס דאין שייך בה סירוס, שאין כוונתם לענין לעשות שלא תלד דודאי איכא מציאות דסירוס דהוא לחתוך את הרחם, אלא כוונתם דלא שייך עניני סירוס דמעוך וכתות ונתוק וכרות דכתיבי בקרא דמזה ילפינן איסור מסרס אחר מסרס, ולא שייך למילף אף לר"י בן ברוקא דהאשה מצווה על פו"ר מאיש אלא לעצם הסירוס שכיון שמצווין על מ"ע דפו"ר אינו עניו חדוש מה שנאמר איסור לאו על סירוס דהוא לעשות עצמו לאינו ראוי לפו"ר שלכן ילפינן אשה מאיש מאחר שהיא נמי מצווה על פו"ר כהאיש אבל על מה שנאמר חדוש באיש לאסור גם מסרס אחר מסרס שהוא גזה"כ בעלמא לא שייך למילף, וכ"ש דלרבנן שהאשה אינה מצווה על פו"ר דהאיסור סירוס באשה הוא רק איסור מדרבנן שודאי אין לאסור דבלא טעם לאסור ודאי לא יאסרו, שלכן מאחר שמוכרחיו לחתוך את הרחם משום מחלתה ליכא שום איסור לנתח גם את השחלות ואת צנורות הרחם.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
The question posed is: May the surgeon also remove the ovaries and the fallopian tubes? I am aware that physicians often recommend that the ovaries be removed during a hysterectomy so as to prevent ovarian cancer. Since the patient is already undergoing the rigors of surgery, the additional time necessary to do an oophorectomy is not significant. The question you pose concerns the halachah of *serus* [sterilization]. In a male, *serus* applies even if the patient is already sterile due to a prior surgery. *Yesh serus achar serus*. There is a prohibition against increasing the damage to the genital organs even when the patient has already been made infertile by surgical means. With reference to females, [however,] there is no such law as *serus achar serus*. Once a patient has undergone a hysterectomy, nothing further can be done to her to diminish her childbearing potential. It is, therefore, permissible to remove the ovaries [oophorectomy] if the reason for doing so is in order to prevent the development of cancer, especially if a family member has died because of a similar occurrence. Furthermore, since the mitzvah to be fruitful and multiply does not apply to women, the prohibition in regard to undergoing a hysterectomy or a tubal ligation may be of rabbinc [and not Torah] force.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 43
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 43](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/43)

ואף להגר"א באה"ע סימן ה׳ ס"ק כ"ח שאיכא איסור דאורייתא גם בנקבה מקרא דמשחתם, מסתברא דההשחתה שנאמר באברי הזרע ולא באברים אחרים הוא משום שנשחת עי"ז ענין הולדת בנים, וכיון שנוטלין ממנה הרחם בשביל סכנה ליכא שום חשיבות ושם השחתה על מה שנשארו השחלות וצנורות הרחם והוי זה כצער וחבלה בשאר אבריה שלטובתה אין לאסור אף למ"ד אסור לחבול בעצמו.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
Therefore, we may respond affirmatively to the doctor's suggestion that the ovaries and fallopian tubes be removed in order to prevent the possibility of their becoming cancerous. Even if the danger of cancer for this woman was as low as a 5 percent risk, we could still justify the additional surgery if that is her wish.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 44
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 44](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/44)

וגם הא שעלול להעשות סרטן אף שהוא רק בסך חמשה אחוזים יש להחשיב סכנה להאשה להתיר זה דהוא חשש גדול ואף אם נימא דאין לעשות מתחלה נתוח בשביל חשש דאחד מעשרים הוא משום שגם הנתוח בעצמו נמי יש בזה חשש סכנה אבל באופן זה שהוא בשעת הנתוח ההכרחי דהרחם שמסתבר שלא נוסף לה אלא הצער בשביל זה לבד שחתכו יותר מעט, וגם אפשר שלא ניתוסף לה שום צער יותר מלחתוך הרחם לבד וכדמסתבר כן, שלכן אפשר שיכולת לעשות כן גם בלא שאלה ממנה משום שאין בזה שום חסרון אלא רק לטובתה,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
This is not the same as a previous ruling of mine in which I said that a 5 percent benefit is no justification for initiating a surgical procedure. In the present case a surgical protocol has already begun. We are not initiating a surgery in order to obtain a 5 percent benefit, but, rather, prolonging the surgery slightly in order to remove the ovaries and fallopian tubes for a good reason. The slight additional risk is due to the lengthier surgery and extended anesthesia, as well as the fact that more damage is done during the extended surgery. This seems to be justified by the benefits to be achieved. These benefits include the psychological comfort the woman derives from the knowledge that she will never get cancer of the ovaries. When the patient is under anesthesia for hysterectomy, the surgeon might be justified in deciding on his own to remove the ovaries as well, if he feels that there is a clear medical indication to do so.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 45
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 45](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/45)

או אולי יהיה מצד זה יותר הנאת תשמיש או ענין אחר שעושין השחלות וצנורות הרחם אף שאין זה ענין גדול שלכן יותר טוב לשאול ממנה ומבעלה ויחליטו הרופאים יר""ש בזה.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
However, removal of the ovaries has a general physiological effect. It induces instantaneous menopause with all its associated effects on the patient's mental and physical behavior. Therefore I strongly advise that no oophorectomy be done unless it has been carefully discussed with the patient, except under the most unusual circumstances, such as signs of neoplasia on the ovaries discovered at during surgery.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 46
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 46](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/46)

**ח. בענין רופא שבאה אליו אשה שיפיל עוברה**

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
8. The next question concerns abortion.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 47
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 47](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/47)

ולעניו הנשים שבזה"ז בעוה"ר איכא נשים דלא מעלי ורוצות להפיל העובר שבמעיהן הנה זה הוא אסור מאיסור רציחה ואסור לסייע בזה לא רק לישראלית אלא אף לנכרית משום שבני נח נמי אסורין ברציחה גם בעובר ובני נח חמורין בזה שגם נהרגין על רציחת עוברין שלכן אסור אף לסייע בזה וגם איכא משום לפני עור,

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
In the last few years there has been a great increase in the number of abortions performed. Torah-observant physicians are forbidden to participate in any way in an abortion, whether the patient is Jewish or non-Jewish. The prohibition against abortion is a universal prohibition applying to Jew and non-Jew alike. The hospital and the patient will surely respect a stand taken by a religious physician that his moral and ethical commitments do not permit him to assist in any way in the abortion process because according to our religion abortion constitutes murder.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 48
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 48](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/48)

ואף כשאפשר לה להודע מרופאים שעושין זה גם מאחריני אין לסייע בזה אף לא לנכרית אף אם היה בזה חשש איבה, אבל בעצם ליכא חשש איבה כשיאמר שהוא אינו רוצה לעזור לדבר שהוא רציחת נפש, שהרי יודעות אף הנשים הנכריות שאין זה דבר נכון לעשות שהרי גם כמה מדינות אוסרין זה משום רציחה ויכול הרופא יר"ש לומר שהוא אינו רוצה להתערב בדבר רציחת עובר כשאין זה לרפואה דסכנת האם.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
The patient may then decide on her own to seek other help. This is not a case in which refusal to perform an abortion may incur the enmity of the non-Jewish world. The position that abortion is murder is held by many non-Jews as well, and indeed there are many countries in which abortion is illegal. The only time we may permit abortion is to save the life of the mother, because maternal life takes precedence over fetal life.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 49
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 49](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/49)

**ט. בענין נתוח להקלת יסורים של חולה שא"א לרפאותו**
במי שיש לו מחלת סרטן (קענסער) שכבר התפשט שאין רואים הרופאים שיוכל להאריך ימים אף בניתוח אלא שעושים ניתוח על עיקר המקום כדי להמעיט היסורין ויותר מצוי זה כשעיקר הסרטן הוא בפראסטאט שמסירין הרופאים בניתוח את הביצים, אם מותר לעשות זה.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
9. The ninth question concerns a terminal patient with metastatic cancer who can benefit from surgery that might ease his pain even though it will not alter the course of the disease.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 50
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 50](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/50)

הנה זה מותר שאף בשביל הסרת היסורין מותר לעשות ניתוח בחולה דסכנה, וגם מסתבר שהוא מאריך חייו לאיזו שעה קטנה אף שלא ידוע זה גם לרופאים, דודאי מסתבר ששני חולים מסוכנים במחלה אחת אבל האחד אין לו יסורין, והאחד יש לו יסורין, שבדרך הטבע מי שאין לו יסורין יחיה יותר מעט דהיסורין גדולים נמי מקצרין החיים, ולכן ודאי שמותר אף שעושה סירוס שהוא בלאו כיון שהוא חולה מסוכן יש לעשות הניתוח הזה אף שהוא רק להקל יסוריו.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
Surgery whose goal is not curative but merely relief of pain does have a place in the ethical practice of medicine. It is logical to assume that a patient's quality of life is improved by surgery of this kind, and it may very well add some time to his longevity as well. In the case of prostate surgery done solely to ease the pain, it is sometimes necessary to castrate the patient. In such cases castration is also permissible because it is part of a medical/surgical protocol intended to improve the patient's quality of life by reducing his pain.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 51
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 51](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/51)

**י. בענין קריעה לרופא שכבר קרע קודם אצל חולה אחר**
אם נמצא הרופא אצל חולה בשעת יציאת נשמה וקרע ואח"כ היה בשעת יציאת נשמה אצל חולה אחר שם בביה"ח אם צריך לקרוע עוד הפעם, ודאי צריך אבל סגי בהוספת משהו על מה שקרע כבר על מת הראשון דהא אין להעדיף קריעה זו על קריעה דמתים קרוביו שאם מת לו ח"ו עוד מת אחר ז׳ שסגי בהוספת משהו על קרע הראשון, והכא אף באותו היום כלאחר ז׳ דהתם דמיא דהא ליכא ענין ז׳ ימים רק בקרובים שחייב להתאבל עליהם, אבל בחיוב קריעה דעל אחרים כלתה חיובו תיכף אחר קריעתו כמו באחר ז׳ דעל קרובים וסגי בהוספת משהו, ומסתבר שלא רק ביום זה אלא אף בימים שאח"כ יסגי בהוספת משהו. וראיתי בספר גשר החיים מהגרי"מ זצ"ל טוקצינסקי פי"ד סעיף ט׳ שהביא בשם ס׳ שלחן גבוה שנהגו להקל ולא לקרוע שאל"כ לא ימצאון אינשי שירצו לבא לעמוד בשעת יציאת נשמה, והוא טעם קלוש לבטל חיוב ממש שמפורש בברייתא במו"ק דף כ"ה ע"א רשב"א אומר העומד על המת בשעת יציאת נשמה חייב לקרוע ובשבת דף ק"ה ע"ב נחשב בשביל זה שהוא מתקן בהקריעה לחייבו חטאת בשבת משום קורע, ואם לא היה חיוב ממש שבשביל חשש קטן דאינשי דלא מעלי או אינשי עניי לא ירצו לבא לעמוד בשעת יציאת נשמה דבר שחז"ל לא חששו לזה אף שהם חששו ביותר להפסד ממון דאינשי, והוא רק טעם על מה שלא מיחו באלו שאין קורעין אבל לא טעם על מה שאינשי מעלי ינהגו כך ולכן ודאי צריך לקרוע כדינא.

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
10. The tenth question concerns the tearing of garments as a sign of mourning by an attending physician whose patient has just died. If a physician is present when a patient dies, he is certainly required to tear his garment. If he has previously attended a dying patient and already performed the *kri'ah*, then he need not make a new tear in his garment. It is sufficient to extend the previous tear slightly. This leniency—to just add a little bit to the existing tear—can be relied on even if the second death occurs sometime later, and not on the same day. In *Gesher HaChaim* 4:9, the Gaon Tukatzinsky records the opinion that it is not necessary to perform *kri'ah* for a stranger who dies in one's presence at a hospital. The reason he gives is that people will fear to visit the sick in a hospital where the death of a patient is quite likely. I believe that this reasoning is weak. The halachah that commands us to tear a garment when present at the death of fellow Jew is an undisputed halachic ruling in the Talmud and, therefore, should be observed.


###### Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 52
[Care of the Critically Ill, Responsa of Rav Moshe Feinstein, Iggeros Moshe, Choshen Mishpat II 73 52](https://torahapp.org/share/book/Care%20of%20the%20Critically%20Ill/s/Responsa%20of%20Rav%20Moshe%20Feinstein,_Iggeros%20Moshe,%20Choshen%20Mishpat%20II%2073/r/52)

ולענין שבת כבר בארתי בתשובה ונדפסה באג"מ ח"ד על או"ח סימן ע"ט ותעיינו שם. 
והנני ידידם ואוהבם, 
משה פיינשטיין

**Responsa of Rav Moshe Feinstein, trans. by Moshe David Tendler; Vol. 1: Care of the Critically Ill, Hoboken, NJ: Ktav, 1996.:**
Your other questions concerning the behavior of a physician on the Sabbath are covered in the responsum which I wrote in the fourth volume of Orach Chaim, responsum 99. I refer you to that responsum, where answers will be found.