## Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev

###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 1
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 1](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/1)

וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען (בראישת לז, א). הכלל הוא כך, דהנה בספר האמונה ובטחון להרמב''ן כתוב הגם שהקדוש ברוך הוא הבטיח ליעקב אבינו, אף על פי כן היה מתירא שמא יגרום החטא ולא עבד את הבורא כדת עיין שם. והנה צריך כל אדם לעבוד את ה' בכל עת ורגע ויהיה בשמחה תמיד אם הוא רואה שיש לישראל טובות בזה העולם ואם חס ושלום להיפוך צריך להשתתף בצערם וצריך לדאוג תמיד שמא יגרום החטא ולא עבד את הבורא ויעקב היה תמיד במדריגה זו שמתירא תמיד שמא יגרום החטא ולא יצא ידי חובתו לעבוד את הבורא. וזהו שאמר הכתוב וישב יעקב בארץ מגורי אביו, דהיינו שהיה לו תמיד פחד שמגורי הוא לשון פחד וממה היה לו פחד שמא לא עבד את הבורא כראוי. אביו שהיה לו מדת אביו, דהיינו פחד יצחק שיצחק עבד את הבורא במדת יראה כמו (בראשית לא, מב) ופחד יצחק:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Gensis 37,1. **“Yaakov settled in the land where his father ‎sojourned, in the Land of Canaan.”**‎
In his volume called ‎האמונה והבטחון‎, “Faith and Confidence”, ‎Nachmanides postulates the following principle. Although G’d ‎had made numerous promises to our patriarch Yaakov, Yaakov ‎continued to fear that due to any sins he might commit or have ‎committed, these promises might not be honoured. One of these ‎‎“sins” might have been that he did not serve the Lord in the ‎manner required. Such sins of omission are very easily committed ‎as the duty to serve the Lord is applicable 24 hours a day seven ‎days a week.
‎[Nachmaindes explains that everyone who has ‎confidence, ‎בוטח‎, has faith, ‎מאמין‎, else what would he be ‎confident of, whereas not everyone who has faith also possesses ‎confidence. Ed.]. ‎
The human condition described by our sages as ‎שמא יגרום ‏החטא‎, “maybe one’s sin results in one’s confidence being ‎misplaced, disappointed,” is what Nachmanides has in mind when ‎he says that not every believer also possesses confidence. 
‎Proper service of the Lord also presupposes that the person ‎who serves Him does so with a feeling of joy, joy that he is able to ‎perform this service. Such “joy” must not be dependent on his ‎joyful experiences on earth; our whole personality including our ‎bodies, must participate in this joy; [as opposed to the ‎angels who serve the Lord without mental reservations at all ‎times as they are disembodied beings, Ed.]
When we remember this, Yaakov’s frequent “fears,” ‎something unusual when compared to Avraham and Yitzchok, is ‎easily understandable, and does not reflect lack of ‎אמונה‎, “faith.” ‎Whenever the Jewish people experience “bad times,” every Jew ‎must immediately ask himself how he had been remiss in his ‎service of the Lord. Yaakov excelled in this constant critical ‎review of his service of the Lord, and instead of such statements ‎in the Torah as ‎ויירא יעקב‎, “Yaakov was afraid,” reflecting a lack of ‎faith, they reflect Yaakov’s constant concern if his service of the ‎Lord had been adequate.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 2
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 2](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/2)

או יאמר על פסוק הנ"ל, הכלל הוא שצריך אדם להתבונן בכל דרכיו ובכל מעשיו שיהא לשם שמים, כי כל מה שברא הקדוש ברוך הוא בעולמו לא ברא אלא לכבודו אפילו בדברים הגשמיים, דהיינו כשיושב לאכול ולשתות יהיה כוונתו לשם בריאות גופו לעבודת בוראו ובענין הזיווג יכוין לקיים מצות עונה הוא הדין בכל ענינים הגשמיים שהוא עושה מעניני העולם הזה העיקר שיהיה לכבוד שמים ובזה מעלה את הנצוצות הקדושים אל שורשם, כי בכל דבר תמצא אהבה ויראה והתפארות גשמיים אך כשאתה מתאוה לאכול ולשתות או שאר תאות עולם הזה ואתה מכוין לאהבתו יתברך אתה מעלה התאוה הגשמי אל התאוה הרוחני ובזה אתה מברר הניצוץ הקדוש שיש בזה האוכל או בשאר הענינים. וזהו סוד נטילת ידים, כי נטילה לשון העלאה כמו וינטלם וינשאם (ישעיה סג, ט) כלומר שהוא נוטל ונושא את שלשה הידים שהם יד הגדולה יד הרמה ויד החזקה המרומזים אל גימ"ל מדות האמורים למעלה כידוע הוא מעלה ומנשא אותם אל שורשם על ידי כוונתם. וזהו סוד המוציא לחם מן הארץ, כי לחם מרומז על הקדושה בסוד לחם ג' הויות. וארץ, מרומז על הארציות וגשמיות והוא מוציא לחם, היינו הניצוצות הקדושים מן הארץ מן הארציות ומן החיצונים. נמצא כשאדם הולך בדרך הנ"ל הוא מורה על אהבה עזה ועצומה שיש לו בו יתברך ואין לו דרך גדול מזה, כי כל מקום שהולך ובכל דבר שעושה אפילו בדברים חיצונים בעולם הזה הוא עובד את בוראו יתברך:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Another approach to the verse above, which appears to be a ‎prelude to Yaakov experiencing painful experiences apparently ‎linked to his settlement on holy soil.‎
We have a rule, (*Avot* 6,10) that all of G’d’s creations ‎were designed only for His honour, from which it follows that all ‎of man’s activities must be aimed at pleasing his Father in ‎heaven. In order to illustrate what the author of the statement in ‎the Mishnah had in mind when he said that whatever G’d created ‎was designed to enhance His honour, consider that even when we ‎sit down to perform a necessary activity such as eating in order to ‎keep our bodies healthy, we must at the same time have in mind ‎that by remaining healthy we can better serve our Creator. [If we ‎do this consciously, every meal we eat is a ‎סעודת מצוה‎, a meal that ‎has been sublimated from being merely a mundane activity to ‎performance of a sacred duty. Ed.] Such hallowing of what appear ‎on the surface to be secular activities, also enables us to help the ‎‎“sparks” of the “*Shechinah*” which had been condemned to ‎enter our domain, to return to their origin having proved to their ‎Creator that they had put their sojourn on earth to good use. ‎‎(Compare our comments in square brackets on page 21). These ‎‎“sparks” from the *Shechinah*, though in “exile,” on earth, ‎had preserved the lower universe’s inhabitants’ ability to ‎eventually find their way back to the innocence, the ideal state in ‎which man had been created, before he had committed a capital ‎sin. The “sparks” that had separated from the *Shechinah* at ‎the time had become an almost integral part of the physical ‎universe, having some presence in everything that serves man to ‎continue to live on earth, so that all organic matter that serves ‎man as food also contains parts of these “sparks.” When man ‎sublimates this “food” by consuming it with the intention of ‎enhancing his service of the Lord, he has “opened” a path for ‎such a “spark,” or part of it, to return to the celestial regions ‎from which it originated.‎
The deeper meaning of the *halachah* requiring us to ‎wash our hands and to recite a benediction over this, i.e. ‎something we do not do when we wash our hands in order to ‎cleanse them from dirt, is also connected to the hopefully sublime ‎nature of the food that we are about to consume. The prophet ‎Isaiah 63,9 refers to this ‎נטילת ידים‎, “washing one’s hands,” as a ‎religious rite,” with the words: ‎וינטלם וינשאם כל ימי עולם‎, “He ‎washed them and exalted them, for ever.” According to the ‎kabbalistic interpretation of that verse, the words ‎יד הגדולה‎ in that ‎verse in Isaiah refers to “three types of hands,” when G’d uses His ‎יד הגדולה‎, when performing redemption, the letter ‎ג‎ in the word ‎הגדולה‎, alludes to three different levels of elevating, sublimating ‎something that was mundane, secular. The benediction which ‎ends with the words ‎המוציא לחם מן הארץ‎, is accordingly ‎understood as the raising of something that was merely earthly, ‎bread, to a progressively higher status through the thoughts that ‎will course through our hearts and minds while we eat the bread, ‎i.e. the meal. The deeper meaning of the benediction is that ‎although it is apparently pronounced over the most basic ‎material component of the physical earth, bread, the staff of life, ‎it contains within it, through being sublimated, the potential to ‎enable one of the exiled sparks from heaven to begin its journey ‎homeward, to its roots in the celestial spheres.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 3
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 3](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/3)

זהו סוד (שיר השירים ח, א) מי יתנך כאח לי יונק שדי אמי אמצאך בחוץ אשקך, כי יש אהבה מסותרת ואהבה מגולה. אהבה מסותרת, הוא אהבה בין איש לאשתו שהוא בהצנע. ואהבה מגולה היא, אהבת אח ואחות, כי לפעמים מרוב אהבתם מנשקים זה את זה ואפילו לעין כל ואין בזה שום בושה. וזהו מי יתנך כאח לי יונק, כלומר מי יתן אהבתך עלי כאהבת אח ואחות, דהיינו אפילו כשאמצאך בחוץ אשקך, כלומר אפילו כשאמצא את הנצוצות קדושתך בדברים חיצונים וגשמיים גם שם אשקך, כלומר אעלה אותם אל שורשם שהוא סוד נשיקה ולא אתכוין לשום תאוה גשמי וזהו אהבה עזה וזהו כי עזה כמות אהבה (שם ח, ו) גם צריך אדם להתנהג בכל דבר שמביא עליו יתברך יקבל ממנו בנחת ובשמחה על דרך שאמרו רבותינו ז"ל (ברכות נד.) בכל מאדך (דברים ו, ה) בכל מדה ומדה שהוא מודד לך הוי מודה לו מאד מאד, ויאמר כל מה דעביד רחמנא לטב עביד ויבטח ויאמין שיש בזה טובה גדולה, כי מאתו לא תצא רעה חס ושלום כנחום איש גם זו שברוב הבטחתו ואמונתו בו יתברך אמר על כל דבר גם זו לטובה ובזה הוא ממתיק הדינים מעליו והופך אותם לרחמים ועושה מרע טוב, ויש גם בזה הדרך העלאת נצוצות בסוד (דברים ח, טו) המוציא לך מים מצור החלמיש, כי מים מרומז על חסדים ורחמים, וצור הוא לשון תוקף ועוז והוא המוציא לך מים, כלומר חסדים מצור החלמיש, כלומר מתוקף משפט שבא עליך לסוף הוא נהפך לטובה על ידי מחשבתך הטהורה והנאמנה שאתה מאמין בו יתברך שהכל הוא עושה לטובה ובזה אתה מורה אהבה עזה ועצומה בו יתברך. וזה הבטחון והאמונה תפס יעקב אבינו עליו השלום ועל דא וישב יעקב בארץ מגורי אביו, ופירש רש"י ז"ל ביקש לישב בשלוה, כלומר תמיד היה דרכו בכך שביקש לישב בשלוה ונחת רוח ולקבל הכל לטובה אפילו בארץ מגורי אביו, כלומר אפילו כשבא מגור ופחד שהוא מדת אביו כנודע קבל הכל בשלוה ונחת רוח מרוב צדקתו והבטחתו בו יתברך:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
In support of the arguments just quoted, our author sees ‎further proof in Song of Songs 8,1 where Solomon says: ‎מי יתנך ‏כאח לי, יונק שדי אמי, אמצאך בשוק אשקך‎, ”if only, when I find You in ‎the street you were like a brother to me, someone who had ‎nursed at my mother’s breast; so that I could kiss you in the ‎street” (a public place, without feeling ashamed). In this verse ‎Solomon alludes to two types of “love,” i.e.‎אהבה מגולה ‏‎, “love ‎openly displayed,” and ‎אהבה מסותרת‎, “loves that is concealed.” ‎The love between a man and his wife is considered as “hidden ‎love,” as it is expressed within the privacy of their home. The love ‎between brother and sister, on the other hand, is described as a ‎love that is openly displayed; so much so, that on occasion ‎brothers and sisters are observed kissing in public and no ‎embarrassment attaches to this display of their fondness for one ‎another in spite of that love being displayed openly.‎
Solomon portrays the ‎כנסת ישראל‎, the collective soul of the ‎Jewish people, expressing the wish to be able to display its ‎fondness for G’d and G’d’s fondness for the Jewish people openly, ‎publicly; [although, ideally, the relationship of G’d and the ‎Jewish people is portrayed (allegorically) as like that between ‎groom and bride, a brother-sister type relationship also has its ‎advantages as it may be displayed openly before the gentiles. ‎Ed.] This is an allegory of G’d’s proximity being found in ‎the form of the previously mentioned “sparks” of the ‎‎*Shechinah*, in the most unlikely places, “on the street,” as ‎opposed to “inside the synagogue or *Yeshivah.*” This loving ‎relationship is completely devoid of any physical attraction or ‎desires between the parties concerned. Love such as this, has been ‎described as ‎אהבה עזה כמות‎, a love as powerful as death, in Song of ‎Songs 8,6. It is recognizable when the person concerned is able to ‎accept painful afflictions as willingly and even joyfully, as he ‎would welcome manifestations of G’d’s grace discernible as such ‎to any ordinary human being. Our sages in *B’rachot* 54 ‎explain the word ‎מאדך‎ in the first paragraph of the *keriyat ‎sh’ma* as referring to this kind of love, where the Torah asks ‎us “to love the Lord your G’d with all your heart, with all your ‎soul, and with all your capacity.” (Deut.6,5) The word ‎מאד‎ there is ‎understood as an alternative for the word ‎מדה‎, i.e. we are to ‎accept with love every attribute of G’d with which He sees fit to ‎relate to us. For a person who is truly convinced that everything ‎that the Creator does is intended for our benefit, even if this is ‎not immediately apparent, it is possible to say, without being ‎hypocritical, ‎גם זו לטובה‎, “this (unwelcome blow of fate), is also ‎meant for the best.”‎
When a person has attained this level of spiritual maturity, ‎what had been intended by G’d as a reminder that he must ‎perfect himself further, will be converted into an act of Mercy ‎rather than an act of Justice and reproof. When looked at ‎allegorically, this is the message of Deut. 8,15 that “G’d makes ‎water come out of a rock in the desert that is as hard as granite.” ‎The word ‎מים‎ is usually a symbol of “life-giving” material, whereas ‎the word ‎צור‎, symbolizes something rock-hard, unyielding. The ‎manner in which a person is able to accept what must at first ‎glance appear as a harsh decree by G’d determines the extent to ‎which it is converted into a benevolent decree, something that ‎will be recognized as such retroactively by the person concerned. ‎Yaakov was able to accept what appeared as harsh in such a ‎spirit, thereby displaying what Solomon described in Song of ‎Songs as ‎אהבה עזה‎, a powerful love for G’d. This is why he was ‎now able to settle in the land in which both his forefathers had ‎always remained “strangers,” though they sojourned there many ‎years, Yitzchok during all of his life. Our author understands the ‎word ‎מגור‎ in the verse above as derived from ‎ויגר‎, “he was afraid,” ‎i.e. as opposed to his father who was never at ease.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 4
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 4](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/4)

ויהי בעת לדתה ויתן יד וכו'(בראשית לח, כז) ויהי כמשיב ידו וכו' (בראשית לח, כט) ואחרי כן יצא אחיו וגו' ויקרא שמו פרץ וגו' ויקרא שמו זרח (בראשית כה, כו-כז). הנראה לנו בזה, דהנה ידוע מאמר חכמינו ז"ל (נדה ל:) בשעה שהתינוק דר במעי אמו נר דלוק על ראשו ובו צופה מסוף העולם ועד סופו, דהיינו שהוא עדיין עומד בקדושתו כאשר היה מקודם צאתו ממקומו ואחר כך בא מלאך וסטרו על פיו ואז שוכח מה שהיה יודע עד עתה ואז בבא עת צאתו לאויר העולם אז נתעורר עליו אתערותא דלעילא בפתיחתו ואז יכולת בידו לדבק מחשבתו רק בעבודת השם יתברך בלי שום מניעה כלל. אבל רצונו יתברך בכדי שיוכל אדם לבוא לידי מסירת נפשו וגופו לעבודתו יתברך על זה מסיר השם יתברך האתערותא ונשאר כמו מחיצה המבדלת ואז נותן בידו הבחירה לבחור בטוב ולמאוס ברע. והנה כשהאדם מחשב בעצמו באמת הלא העולם הזה הוא רק כולו רע וכל הנאות הם רק לפי שעה כלה ונפסד מרבה בשר מרבה רמה אלא הטוב האמיתית הוא רק עבודתו יתברך וזה עומדת לו לעולם ועד, ואם כן איך אעזוב את הטוב ואבחור ברע מקבל אני עלי מעתה שאדבק בעבודתו יתברך ונמצא אז יכול להיות שיבוא אל מדרגתו הראשונה, דהיינו מחמת הזדככות חומרו לא נשאר רק כמו אשר היה מאז בצאתו מרחם והמחיצה נפסקה, דהיינו שהוא פורץ את המחיצה ואז בא אליו זריחה גדולה מאור פני מלך חיים כזריחת השמש כך בא עליו זריחה גדולה. וזהו ויהי בעת לדתה, דהיינו בשעה שהנשמה נולדת. ויתן יד, ויתן פירוש נותן לו הקדוש ברוך הוא האתערותא דלעילא ואחר כך ויגדל האדם אז מסיר הקדוש ברוך הוא האתערותא הנ"ל מטעם שזכרנו ונשאר כמו מחיצה דהוא נקרא יד אבל רשימה מועטות נשאר. ואחר כך כשהאדם מזדכך את עצמו בהזדככות גדולה למעלה ואז פורץ המחיצה הנ"ל וזהו ויקרא את שמו פרץ. וידוע שהקדוש ברוך הוא קורא ישראל בשם אחים כמו שאמר הכתוב (תהלים קכב, ח) למען אחי ורעי. וזהו ואחרי כן יצא אחיו ויקרא שמו זרח, פירוש אחר כך נותן לו הקדוש ברוך הוא זריחה גדולה מאור פניו ודו"ק:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 38,28. **“while she was in labor, one of them put ‎out his hand, etc.;” “when he subsequently withdrew his hand, ‎etc.,” “afterwards his brother emerged (completely); he called him ‎Peretz, and he called his brother Zerach.”** The name ‎זרח‎, ‎reflects what we are told in *Niddah* 30 that as long as an ‎embryo is still within the womb of its mother, a light keeps ‎shining above its head. This light enables the embryo to see from ‎one end of the earth to the other. The Talmud uses this parable ‎to describe that as long as the embryo is as innocent of sin as was ‎Adam before he sinned when he could see all parts of the globe, ‎the embryo is in a similarly sublime condition. When it enters our ‎world upon leaving its mother’s womb, an angel slaps his face so ‎that the infant promptly forgets all it had known thus far, and ‎experiences a new awakening which includes its ability to ‎dedicate itself exclusively to the service of its Creator. It is G’d’s ‎will that man’s spiritual maturity will be attained not as a gift ‎sent from heaven, but after he has undergone trials, so that the ‎accomplishment, when it is attained, is the result of his own ‎efforts though aided by G’d once man has initiated it.
‎ This is what the *Zohar* 1,77 alludes to as ‎אתערותא ‏דלעילה‎, quoting Isaiah 62,6 and psalms 83,2 “do not keep silent,” ‎or “you who make mention of *Hashem* take no rest,” so ‎that there will always be an awakening from below, as a result of ‎which an awakening from above is aroused. At the same time, so ‎that man does not think that everything in our “lower” world is ‎by definition, irreparably evil, and that all the pleasurable ‎experiences on earth are not only transient, but contribute to our ‎becoming victims of the evil urge, G’d maintains a “window of ‎opportunity,” that is open to a higher world by means of which it ‎is possible to sublimate experiences on earth, hallow them and ‎thus make them instruments of our service of the Lord and our ‎coming ever closer to Him. In other words, man has not been ‎placed on earth in order to negate earth, but in order to be G’d’s ‎tool that elevates the material universe to serve the ‎aggrandizement of His name universally. In kabbalistic parlance, ‎the tool G’d holds out to us humans is called “white light,” as ‎opposed to the physical light that we make use of everyday that ‎is perceived by contrast as “black light.” [I have rephrased ‎some of our author’s words in order to make them easier to ‎follow. Ed.]‎
The author proceeds to explain the description of the twins ‎Peretz and Zerach in terms of the concepts we have just ‎explained. The word ‎פרץ‎, breaking forth, bursting out of one’s ‎mould, describes that on doing this the infant suddenly sees ‎brilliant light, ‎זרח‎. A “dark” womb has suddenly been opened with ‎a vista to overpowering light. In light of that experience the ‎newly born is likely to opt for a denial of all that reminds him of ‎his previous dark, opaque existence. When the infant extends his ‎hand into this brilliant world, G’d extended to this newly born ‎‎(not quite) a glimpse of overpowering light as encouragement, ‎before the soul had a chance to taste all that is wrong and evil on ‎earth. On the other hand, immediately thereafter, in order not to ‎hand man his salvation on a platter so that he cannot claim a ‎share in having personally achieved spiritual maturity, this ‎‎“hand” was withdrawn and replaced by the “twin” brother, ‎symbolizing that life on earth is a “two edged sword.” The author ‎informs us that the Jewish people, though one people, are on ‎occasion referred to as ‎אחים‎, brothers, as in psalms 122,9 ‎למען אחי ‏ורעי‎, “for the sake of my brothers and companions,” so that his ‎allegorical exegesis of why the Torah describes the birth of these ‎twins in such detail appears amply justified.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 5
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 5](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/5)

מחמת כי ידעתי כי כן היה רצון אאמ"ו הגאון הקדוש נשמתו בגנזי מרומים בחיים חיותו להכניס דברי בתוך דבריו הקדושים בעת שחיבר ספרו קדושת לוי על כן חלילה לי גם עתה לעבור רצונו הקדוש בגן עדן דברי בנו ישראל:


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 6
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 6](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/6)

וימאן ויאמר אל אשת אדוניו וכו' (בראשית לט, ח). הטעם על וימאן שלשלת ושלשלת הוא הרמת קול כאדם אשר ממאס בדבר ומרים קול במאוס הדבר ההוא:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 39,8. **“he refused, saying to his master’s wife, ‎etc.”** the tone sign *shalshelet* over the word ‎וימאן‎ ‎signifies that Joseph raised his voice in protest and amazement at ‎the suggestion of his master’s wife that he commit adultery with ‎her. He expressed his disgust at such an immoral demand on her ‎part.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 7
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 7](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/7)

או יבואר שלשלת לשון שלשה. עיין זוהר פרשה ויקרא דף יו"ד ע"ב יו"ד אתקשר בג' קשרין כו' ודא הוא יו"ד תלת קשרין ועל דא שלשלת אקרי עיין שם. וגם יש לו ג' דרגות בכתיבות הטעם ובהרמת קול, כלומר שעמד לו זכות שלשה אבות אברהם יצחק יעקב לזה וימאן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
The name of the tone-sign ‎שלשלת‎, is based on the number ‎three, an allusion to a chain, as pointed out in *Zohar* II,10. ‎Joseph had to be strengthened by the three patriarchs Avraham, ‎Yitzchok, and his father Yaakov, to enable him to withstand the ‎seduction by Potiphar’s wife.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 8
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 8](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/8)

או יבואר שלשלת, כי כל ישראל מכונים בשם יוסף כנאמר ]במיכה[ (עמוס ה, טו) אולי יחנן ה' את שארית יוסף עיין רש"י שם כל ישראל מכונים בשם יוסף וישראל הם שלשה כהנים לוים ישראלים וזכר יוסף את זה שכל ישראל יקראו בשמו לפיכך וימאן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Another explanation of the tone sign *shalshelet* over ‎the word ‎וימאן‎ is based on its shape, which resembles the letter ‎ל‎, ‎according to *Zohar* I 168. where it discusses how David, who ‎originally was meant to die at birth, was kept alive when the ‎patriarchs heard about this, each one “donating” part of their ‎lives to make up the seventy years that David lived. According to ‎the *Zohar*, Joseph donated 37 years of his life (he died at ‎‎110 whereas his father had lived to be 147 years) so that he had ‎contributed the lion’s share of David’s life. The letter ‎ל‎ is an ‎allusion to David as our sages say when stating in *kallah ‎rabbati* 8 that the attribute of ‎מלכות‎, Royalty, can be acquired ‎by 30 different virtues. The word ‎שלשה‎ is also an allusion to ‎David, and by Joseph raising his voice when rejecting the demand ‎by Potiphar’s wife that he sleep with her, he managed to invoke ‎the combined merits of the three patriarchs who helped him to ‎remain steadfast in his refusal.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 9
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 9](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/9)

או יבואר שלשלת, כי שלשלת דמות למ"ד ויש בו שלשה דרגות עיין זוהר פרשת וישלח דף קס"ח ע"ב חיי דוד מן אברהם יעקב יוסף ורוב שנותיו מן יוסף, דהיינו מן יוסף ל"ז שנים מן אברהם ויעקב ל"ג שנים. והנה על דוד רומז אות למ"ד כמאמר רבותינו ז"ל מלכות נקנית בל' מעלות. וכן שלשה רמז על דוד בשמואל א' כ"ג אלה שמות הגבורים אשר לדוד ראש השלישי עיין רש"י שם בנוי בחכמה ובגבורה כו' כמו שנאמר (שמואל א' טז, יח) ונבון דבר ואיש תואר וגבור חיל. וזה זכר יוסף שיתן משנותיו לדוד ולא רצה ומאס מלעשות חס ושלום עבירה זאת:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
In Samuel II 23,8 the author lists 30 “heroes” that ‎surrounded David, there is an interesting comment by ‎‎*Rashi* on verse 18 about Avishai, described as the ‎ראש ‏השלישי‎, being the leader of a group of “three.” *Rashi* says ‎that this group of three was free from sin. This sounds plausible ‎as the attributes possessed by David, as listed in Samuel I 16,18 ‎are ‎גבור חיל, נבון, ואיש תאר‎, “a capable, stalwart fellow, sensible, ‎and of handsome appearance.” These three attributes ‎distinguished Joseph from his early youth. When Joseph had a ‎vision of David who possessed attributes similar to his own, this ‎prompted him to donate 37 years of his life so that David would ‎be able to accomplish his purpose in life. He most certainly did ‎not want to commit a sin that would make him forfeit the chance ‎of being compared with the illustrious David.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 10
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 10](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/10)

או יבואר שלשלת לשון התקשרות, כי שלשלת הוא דבר המקשר שיוסף היה קשור אל ה' ומנעו ה' מלעשות עבירה זאת:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
A different aspect of the tone-sign *shalshelet* is that it ‎symbolizes how firmly attached (by a chain) Joseph was to G’d, so ‎that He helped him withstand the temptation to give in to the ‎urgings of Mrs Potiphar.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 11
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 11](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/11)

או יבואר שלשלת, כי הוא היה צריך לפתור החלומות שנאמר בו ובגפן שלשה שריגים עיין גמרא חולין דף צ"ב ע"ב ועל זה וימאן. וכן זכר שיהא נקרא בשלשה שמות יוסף יהוסף צפנת פענח עיין תרגום אונקלוס גברא דמטמרון כו', ועל זה וימאן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Still on the subject of the tone sign *shalshelet* over the ‎word ‎וימאן‎, according to G’d’s plan, Joseph was meant to interpret ‎the dreams of the Royal cupbearer and the chief of the Royal ‎bakers. The dream of the latter involved three baskets, whereas ‎the dream of the former involved three grape bearing branches ‎on a vine. According to the Talmud in *Chulin* 92, the ‎dreams of these servants of Pharaoh are alluded to in the tone-‎sign that directs our attention to the number 3, as are the three ‎names by which Joseph is called at various times in the Bible, i.e. ‎יוסף‎, ‎יהוסף‎ and ‎צפנת פענח‎ which Onkelos translates as ‎גברא דמטמרן‎ ‎‎“a man who could reveal that which was hidden.” The ‎שלשלת‎ ‎would refer to three dreams that Joseph had to interpret after ‎this event.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 12
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 12](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/12)

או יבואר וימאן, עיין רמב"ן הקדוש פרשת בשלח (שמות יז, ט) בפסוק ויאמר משה אל יהושע, זה לשונו, והנה כל אשר עשו משה ויהושע בראשונה יעשו אליהו ומשיח בן יוסף עם זרעם על כן התאמץ משה בדבר עיין שם. והנה אחר משיח בן יוסף יבוא משיח בן דוד והם שלשה. אליהו, משיח בן יוסף, משיח בן דוד, וזה שלשלת על וימאן כאשר זכר יוסף את זאת וימאן. וזהו (בראשית נ, כג) וירא יוסף לאפרים בני שלשים, מ"ם סתומה מן שלשים מאתוון רברבין, כי מ"ם סתומה רומזת על כסא דוד ועל ממלכתו כנאמר (ישעיה ט, ו) למרבה המשרה כו' על כסא דוד ועל ממלכתו עיין רבותינו ז"ל (סנהדרין צד.) למרבה מ"ם סתומה, כי משיח בן יוסף הוא מאפרים עיין מדרש רבה פרשת נשא (במדבר רבה יד) ורמז יוסף זה אחר משיח בן יוסף יבא משיח בן דוד עיין בזוהר פרשת משפטים דף ק' ע"א:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
There is another approach to this word found in the ‎explanation by Nachmanides, (last section) on ‎פרשת בשלח‎, on ‎Exodus 17,9 according to which whatever Moses and Joshua had ‎done in their time would be re-enacted by the prophet Elijah and ‎the messiah, descended from Joseph in due course. According to ‎our tradition the messiah from the house of David will reveal ‎himself only after the death of the messiah from the house of ‎Joseph., so that the process of redemption will begin with the ‎appearance of the prophet Elijah, followed by the messiah from ‎the house of Joseph, and will be completed with the redemption ‎under the messiah from the house of David. This trilogy is alluded ‎to by the *shalshelet* above the word ‎וימאן‎. When Joseph ‎reminded himself of this sequence, he was reinforced in his ‎determination not to give in to the allure of Potiphar’s wife. This ‎is also why the Torah reports in Genesis 50,23 ‎וירא יוסף לאפרים בני ‏שלשים‎, “Joseph was privileged to see a third generation of ‎Ephrayim.” The final letter ‎ם‎ at the end of this verse is ‎mysterious. [We would have expected the letter ‎י‎ instead, ‎indicating the ordinal number “third.” Ed.] This letter is an ‎allusion to Isaiah 9,6 where the word ‎לםרבה המשרה‎, is written ‎with the final letter ‎ם‎ at the beginning of the word. According to ‎our tradition (*Sanhedrin* 94) the final letter ‎ם‎ there is an ‎allusion to the final letter ‎ם‎ in the word ‎אפרים‎, a hint that the ‎messiah from the house of Joseph will be a descendant of ‎Ephrayim. (Compare *Bamidbar Rabbah* 14,2. *Zohar* II ‎‎100, also elaborates on the subject of the messiah from the house ‎of David following the messiah from the house of Joseph when ‎discussing aspects of the levirate marriage.)‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 13
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 13](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/13)

או יבואר שלשלת, עיין רש"י פרשת קדושים כל מקום שאתה מוצא גדר ערוה אתה מוצא קדושה וישראל משלשלים בשלש קדושות לקדוש. ועיין פייט יום א' דראש השנה קודש קדושה ומידו יתן שתי קדושות עיין פירושו שם מצינו שתי קדושות בישראל וקדושה אחת בהקדוש ברוך הוא נותן בראשו אחד ובראשן של ישראל שתים:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Another of aspect of the significance of the tone sign ‎‎*shalshelet* above the word ‎וימאן‎, can be understood from ‎‎*Rashi’s* comment on Leviticus 19,2 where the Torah ‎commands us to strive and be holy. He writes that wherever the ‎subject of illicit sexual relations in the Torah is mentioned, the ‎subject of holiness is found nearby. *Rashi* quotes three ‎examples, (Leviticus 21,7;21,15, and 21,6). The Jewish people ‎‎(when at their best) have been “crowned” with two levels of ‎holiness, something that is spelled out in a liturgical poem recited ‎on the first day of *Rosh Hashanah* immediately before we ‎recite the “*kedushah*,” where the author says that two of ‎these levels of holiness have been granted to the Jewish people, ‎i.e. ‎מידו נתן שתי קדושות‎, whereas He, G’d is garbed in an additional ‎level of holiness, i.e. ‎ויקדש באחת משלוש קדושות‎.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 14
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 14](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/14)

או יבואר שלשלת, סוד התקשרות כי יוסף במספר קטן גימטריא שם אהיה אשר בשם זה קשור כל שמות ה' עיין בשערי אורה. וכן יוסף גימטריא ציון ונאמר (הושע יד, ו) אהיה כטל לישראל ונאמר (תהלים קלג, ג) כטל חרמון שיורד על הררי ציון, ושם כוז"ו אשר במזוזה גימטריא טל עיין זוהר פרשת פקודי דף רס"א ע"ב ובמספר קטן גימטריא אהיה. וזהו שלשלת, שהיה מקשר עצמו בשם אהיה אשר בו כלול כל שמות ה' יתברך וגם בציון שנאמר (ישעיה לג, יד) פחדו בציון וכו', ועל ידי זה וימאן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Yet another meaning of the *shalshelet* draws our ‎attention to a mystical aspect of *hitkashrut*, the bond ‎between disciple and master. The numerical value of the letters in ‎the name ‎יוסף‎ when deducting the respective “zeros” as the 0 in ‎‎60, is the same as in the name of G’d ‎אהיה‎. This is the name of G’d, ‎which according to ‎שערי אורה‎, is the key to linking all of G’d’s ‎names together. The numerical value of the name ‎יוסף‎, i.e. 156 is ‎also the same as the numerical value of the word ‎ציון‎, and in ‎Hoseah 14,6 the prophet says of G’d: ‎אהיה כטל לישראל‎. “I (G’d) will ‎be as beneficial for Israel as dew.” In psalms 133,3 G’d also speaks ‎of being like the dew that falls on Mount Hermon which descends ‎on Mount Zion as a blessing. We also find that the abbreviated ‎form of G’d’s name as a substitute ‎כוזו‎ used on the back of the ‎מזוזה‎ equal in numerical value the word ‎טל‎ =39. (Compare ‎‎*Zohar* II 261 on this, where the author states that G’d’s ‎name ‎אהיה‎.includes all of G’d’s names and ‎כנוים‎, “G’d’s ‎pronouns.”) The *shalshelet* over the word ‎וימאן‎, is meant to ‎alert us to all this.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 15
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 15](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/15)

או יבואר שלשלת, כי בזונה כתיב (משלי ה, ה) רגליה יורדות מות, וזכר יוסף את זה להפרד ממות ולהדבק בחיים. והנה שם י"ה קשור בארץ החיים ישעיה ל"ח בתפילת חזקיהו יה בארץ החיים. וזה שהוסיפו ליוסף אות ה' על שמו עיין סוטה דף ל"ז ע"ב אמר רב חנא בר ביזנא אמר ר' שמעון חסידא יוסף שקידש שם שמים בסתר הוסיפו לו אות אחת משמו של הקדוש ברוך הוא, היינו אות ה' על אות יו"ד שיש בו משמו של הקדוש ברוך הוא. וזהו שלשלת, להיות קשור בשם יה בארץ החיים. עד כאן דברי הנ"ל:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Another allusion conveyed by the *shalshelet* over our ‎word reminds us of Proverbs 5,5 where Solomon says of the ‎sexually immoral woman, the ‎זונה‎, that “her feet go down to ‎death, her steps support ‘she-ol,’ hell.” Joseph reminded himself ‎of that dictum and was aware of the need to keep his distance ‎from this kind of “death,” and to cleave to G’d instead. G’d’s name ‎is always linked to life, i.e. eternal life in the celestial regions, as ‎King Chiskiyah (after recovering from his sickness) pointed out in ‎his prayer in Isaiah 38,11‎אמרתי לא אראה י-ה, י-ה בארץ החיים‎ “I said ‎to myself that I would not see G’d, the G’d Who is in the land of ‎the Living.” According to *Sotah* 36 the reason why the ‎letter ‎ה‎ was added to Joseph’s name (psalms 81,6; so that it ‎contained 3 of the letters of the tetragram) was that he sanctified ‎the Lord’s name in the privacy of his master’s house. ‎‎[Yehudah, who sanctified the Lord’s name in public ‎‎(Nachshon at the sea of Reeds) had two letters added to his name, ‎i.e. his name contained the entire tetragram. Ed.] The ‎‎*shalshelet* over the word ‎וימאן‎ alerts us to when Joseph ‎earned eternal life.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 16
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 16](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/16)

כדברים האלה עשה לי עבדך (בראשית לט, יט). פירש רש"י ז"ל בשעת זיווג אמרה לו כן. ולכאורה יקשה דרש"י הביא בפרשת מקץ (בראשית מא, מה) ויתן לו את אסנת בת פוטיפרע, שנסתרס על שחמד את יוסף עיין שם. ואם כן לכאורה דברי רש"י ז"ל הם סותרים זה את זה. על כן צריך לבאר לפי פשוטו, דהמעשה של אשתו היה קודם שנסתרס ובאמת למה נסתרס אחר כך דווקא. רק באמת העושה נפלאות גדולות לבדו מסבב להראות מקום לרשעים לטעות כמאמר הכתוב (איוב יב, כג) משגיא לגוים ויאבדם, ואם היה נסתרס מקודם לא היה לו מקום להאמין לדברי אשתו, ועוד כי ידע צדקת יוסף כנאמר וירא אדניו כי ה' אתו, אך עתה שעדיין לא נסתרס בעת ההוא מצאה היא מקום שיאמין לדבריה. ורמזה לנו התורה שלפעמים השם יתברך מצליח לרשעים בשעה שעושים רע לצדיק כדי שהצדיק יתחזק במעשיו והרשע אומר בלבו שמצליח בזה שעושה רעה לצדיק אבל באמת כוונת השם יתברך לאבד לרשע אחר כך כמאמר משגיא לגוים וכר:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 39,17. **“your servant has done to me unspeakable ‎things.”** According to *Rashi* the conversation described ‎in the Torah here occurred while Potiphar and his wife were ‎having marital relations. At first glance, this appears somewhat ‎difficult to understand as in Genesis 41,45 when the Torah ‎reports that Pharaoh gave Joseph as a wife the daughter of ‎Potiphar, *Rashi* points out that Potiphar was impotent, as a ‎penalty for having desired to use Joseph for homosexual ‎practices, and that Ossnas was not his biological daughter. We ‎must therefore assume that the attempted seduction of Joseph ‎occurred earlier. If so, why did he become impotent only at a later ‎stage?‎
Actually, the Almighty Who performs wonderful deeds ‎completely unassisted, arranges events in such a way that the ‎wicked will commit fatal errors, as we know from Job 12,23 ‎משגיא ‏לגויים ויאבדם‎, “He leads (wicked) nations astray and causes their ‎destruction.” If G’d had made Potiphar impotent earlier, he could ‎not have believed his wife when she described that Joseph had ‎engaged in similar activities to the ones practiced by her husband ‎during marital intercourse. In addition to this, the Torah testified ‎that Potiphar was aware of and admired Joseph’s absolute loyalty ‎and sincerity, as we know from 39,3 and 4. The Torah sometimes ‎shows us how G’d, on occasion, lets a wicked person enjoy a ‎degree of success even when they are in the process harming the ‎righteous, so that the righteous has a chance to become stronger ‎in his faith in G’d. When this happens the wicked interprets it as ‎proof that G’d approves of what he has been doing, whereas in ‎fact G’d is only preparing the downfall of the wicked. Ultimately, ‎in retrospect, G’d will be seen as having misled the wicked, as per ‎Job 12,23.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 17
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 17](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/17)

ויקח אדני יוסף אותו ויתנהו אל בית הסוהר כו' (בראשית לט,כ ) ויהי שם בבית הסוהר. לכאורה הוא מיותר. ונראה, דהנה כשהקדוש ברוך הוא שולח על אדם חס ושלום דבר לא טוב אזי לא יעשה שום פעולה גשמיות רק יבטח בה' ובוודאי יהפוך לו לטובה. וזה הוא המדה של נחום איש גם זו שהיה אומר תמיד גם זו לטובה. וזהו הרמז ויהי שם בבית הסוהר, אף על פי שהיה אפשר לו לעשות איזה פעולה שלא יהיה בבית הסוהר לא עשה שום פעולה כי בטוח היה בה' שבוודאי יהיה הכל לטובה:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 39,20. **“Joseph’s master took him and placed him ‎in the jail reserved for high ranking prisoners (prior to their ‎judgment).”** ‎ויהי שם בבית הסהר‎. “He remained there for a ‎considerable period.” On the face of it, this last sentence appears ‎superfluous. At first glance, it appears as if when G’d ‎unaccountably sends afflictions on people the “victim” if truly ‎G’d-fearing, is not supposed to react by “physical ‎countermeasures,” but is supposed to continue to have faith in ‎G’d; as a result he will experience that in due course this ‎‎“harmful” decree will prove to have been beneficial. This is an ‎example of what we have been taught in Taanit 21 that what ‎appear to be painful reverses should be met with the ‎acknowledgment of ‎גם זו לטובה‎, “this too has been meant for our ‎ultimate benefit.”‎
The line describing Joseph as spending a considerable time in ‎prison, although he was innocent of the charges against him, is to ‎hint to us that through his remaining there he eventually ‎interpreted the dreams of Pharaoh’s cupbearer and chief baker, ‎only to come to Pharaoh’s attention and start a magnificent ‎career. Inaction, not publicizing his plight, leaving his fate in the ‎hands of G’d, was the instrument that was most effective.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 18
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 18](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/18)

ובגפן שלשה שריגים (בראשית מ, י). נראה, דאיתא בגמרא חולין דף נ"ב גפן זו ירושלים, שלשה שריגים זה מקדש מלך וכהן. והיא כפורחת עלתה נצה, אלו פרחי כהונה. הבשילו אשכלותיה ענבים, אלו נסכים. הענין, כדאיתא (יומא כט.) למה נמשלה אסתר לאילת השחר, מה שחר סוף כל הלילה אף אסתר סוף כל הניסים. להבין מהו סוף כל הניסים. הענין הוא, שיש ב' מיני מלחמות. האחד, מלחמה פשוטה לסכסך אומה באומה. והב', שהשם יתברך שולח מלחמה כדי שיתחזק לב ישראל לבטוח אל ה' כשיראו שאזלת יד חס ושלום וישענו על אלהים ועל זה אמר קרא (תהלים צא, ב) אומר לה' מחסי ומצודתי אלהי אבטח בו, ולא אמר בטחתי בו. אך לפי הענין הנ"ל אתי שפיר. דפירוש הפסוק כך הוא, דהמלחמה כשבאה עלי אני מרגיש בעצמי שה' מחסי אך שנשתלחה המלחמה עלי כדי שאבטח בו ועל זה אמר (שם קיח, י) כל גוים סבבוני בשם ה' כי אמילם, לשון להבא, כי הכוונה בתחילה כדי שאמילם ואילולי זאת שהקדוש ברוך הוא רוצה להושיענו לא היה מלחמה עלינו. וזהו כוונת הפסוק (שם כא) אודך כי עניתני ותהי לי לישועה, פירוש העינוי גופא היה כדי שתהיה לי לישועה וכשהקדוש ברוך הוא מושיע את ישראל יש ב' מיני ישועות. האחד, כמו ניסי מצרים שנשתנה הטבע ונבקע הים והנה לכאורה אף זה אינו פלא אצל הבורא ברוך הוא, כי הוא בראם והוא יכול לבקוע אותם כמו שאמר הכתוב (שמות טו, יא) נורא תהלות עושה פלא, פירוש כי הוא ראוי ליתן לו תהלה, כי במה יש להלל אותו אם בעשית הניסים כמו בקיעת הים על זה אמר עושה הוא בעצמו פלא פירוש דבר זה שנעשה בו הפלא הוא ברא אותה מתחילה אם כן אין זה חידוש שהעושה יכול לשנות מעשהו לענין אחר, אך השבח הוא שהבורא ברוך הוא רחמן על כל מעשיו ומבטל דבר אחד ממעשהו מפני שני זהו הפלא:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 40,10. **“and there were three branches on the ‎vine.”** According to one (Rabbi Eleazar hamodai) of numerous ‎allegorical explanations in Chulin 92, the vine is symbolic of ‎Jerusalem; whereas the three branches are symbolic of the ‎Temple, the King, and the High Priest, respectively. The words: ‎והיא כפורחת עלתה נצה הבשילו אשכלתיה ענבים‎, usually ‎translated as: “it had barely blossomed when out of it came its ‎blossoms and its clusters ripened into grapes,” is understood ‎allegorically by the Talmud. The reference is to the young priests ‎who will mature and offer libations in the Temple. In order to ‎explain this somewhat far fetched allegory, although the one ‎preferred by the Talmud, our author quotes Yuma 29 where the ‎rhetorical question of why Queen Esther has been compared to an ‎אילה‎, a gazelle, hind, the Talmud defining the gazelle in psalms ‎‎22,1 as ‎אילת השחר‎, Queen Esther as being like a gazelle in the ‎morning, i.e. at the end of the night, sees in Esther and her ‎experiences the last chapter belonging to the period of history ‎described in the Bible. No overt miracles in Jewish history have ‎been reported in the Bible subsequent to her period.
What did the Talmud have in mind when suggesting that ‎after Mordechai and Esther, [in whose time these ‎‎”miracles,” were already not overt, Ed.] no more miracles ‎occurred?‎
We must distinguish between two kinds of wars. Usually, ‎when we speak of “war,” we refer to an armed confrontation ‎between warring nations.
The second type of “war,” is one that originated in G’d ‎subjecting the Jewish people to attacks by external enemies, in ‎order to strengthen their faith in Him when He would save them ‎from a fate which they were powerless to escape by any other ‎means. Psalms 91,2 refers to the psalmist acknowledging such ‎miraculous escapes of the Jewish people. It is remarkable that the ‎psalmist, in referring to his trust in the Lord, does so in the ‎future tense, i.e. ‎אלוקי אבטח בו‎, “my G’d in Whom I will put my ‎trust,” instead of, as we would have expected, “in Whom I have ‎put my trust.” The psalmist acknowledges that he now ‎understands the purpose of the “war” that had befallen his ‎people as having been a test, teaching the Jewish people to put ‎their trust only in the Lord. The same theme is found in psalms ‎‎118,10 ‎כל גויים סבבוני בשם ה' כי אמילם‎, “all nations have ‎surrounded me; by the name of the Lord I will surely cut them ‎down.” The psalmist does not predict what he is about to do, but ‎refers to what G’d had in mind by allowing His people to face such ‎impossible odds, i.e. to strengthen their faith when they will be ‎saved by Him. The psalmist makes it even plainer In verse 21 of ‎the same psalm, when the words ‎אודך כי עניתני ותהי לי לישועה‎, must ‎be understood as: “I will express my thanks to You for having ‎afflicted me so that You could demonstrate how You will be my ‎salvation.”‎
When G’d “rescues” the Jewish people, this occurs in either of ‎two ways. The most easily recognizable way are overt miracles in ‎which His mastery over nature is demonstrated by His breaking ‎all the “rules” that scientists have taught us are inviolate. The ‎best known examples of this are the 10 plagues G’d visited upon ‎the Egyptians, crowned by the splitting of the sea of reeds in ‎which the Egyptian army drowned to a man, while the Israelites ‎crossed the bottom of that sea safely. Although in the song of ‎thanks by the Jewish people after the drowning of the Egyptians ‎the text is full of G’d being lauded for His performing “wonders,” ‎‎(Exodus 15,11) what are “wonders” performed by G’d in our eyes, ‎are, of course, nothing extraordinary when viewed from His ‎vantage point, seeing that He had made the rules, He is certainly ‎able to suspend them when it suits Him. The Jewish people ‎praised Him not so much for what He had done, but for having ‎found the Jewish people worthy to be saved by such spectacular ‎means, involving the undoing of what G’d had done during the ‎six days of creation.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 19
[Kedushat Levi, Genesis, Vayeshev 19](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayeshev/r/19)

וזהו כוונת הפסוק (תהלים קיא, ד) זכר עשה לנפלאותיו, וקשה על מה צריך לזכור הפלא הלא הוא העושה כנ"ל. על זה תירץ חנון ורחום ה', ודרכו לרחם ועל הים לא היה מרחם וביטל אותו מפני ישראל שיצאו ממצרים והיו צריכין לעבור עליו היה מרחם עצמו וביטל את הים מפני ישראל זהו פלא עצום זהו ישועה אחת. ויש ישועה שהשם יתברך עושה ומלבישו בטבע כמו שעשה הנס בפורים שלפי הנראה היה על ידי הטבע שאחשורוש נשא את אסתר ומחמת אהבת אשה הרג את המן וכן בנס דחנוכה היה גם כן לפי הנראה על פי טבע שהמלך היה אוהב את יהודית ויצא מכאן הריגת הגוים ונצח את השונאים. והענין יתבאר על פי משל, למלך שבנה פלטין לבנו ותחלת מחשבתו היה על סוף המעשה שידור בנו, ואחר כך בא אחד וגירש את בן המלך מהפלטין שבנה המלך בעבורו הנה מהראוי היה שאבן מקיר תזעק על זה ותצא ממקומו ותהרוג לאיש זה. אך כי אין להביא תנועה בעצמה. כך העולם נברא בשביל ישראל הנקראים בני בכורי, וכשאומות רוצים להעבירם חלילה מן העולם אז הבורא ברוך הוא כשיש רצון מלפניו מניח את העולם לעשות טבעו והטבע בעצמו הוא המכה באומות ההם. והנה הטבע הוא מדריגה תחתונה מאלהות לכן הטבע גימטריא אלהים. ועל זה נאמר הוא יגאלנו אחרית כראשית, היינו סוף המעשה הוא תחלת מחשבה, כי בשביל ישראל שנקראו ראשית נבראו עולמות ואחרית הוא סוף המדריגה המתלבש בטבע. אך חס ושלום כשאין רצון הבורא אז מחליש כח הטבע ועל זה נאמר (דברים לב, יח) צור ילדך תשי. והנה כשאדם רוצה לדבר אזי מישב עצמו אם הדיבור הזה נכון לדבר ואם יש לשאול עליו אזי מניח דיבור זה ומדבר דיבור אחר ואז הוא חדש לגמרי. והנמשל הוא, העולם נברא בדיבור שנאמר (תהלים לג, ו) בדבר ה' שמים נעשו, וכשהבורא מושיע את העולם על פי הטבע הוא מלשון חנוכ"ה, שאינו דבר חידוש רק שמחנך הדבר בעצמו להיות ולעשות פעולות ונתגלה האור של הקדוש ברוך הוא בעולם, ולזה גם כן נמשל אסתר לאילת סוף כל הניסים, כי הוא סוף כל המדריגות כנ"ל. וזהו כוונת הגמרא אלו פרחי כהונה, היינו קרבנות, כי הקרבנות מרומזים על ניסי השתנות הטבע, כי קרבנות באים לרוב על השתנות השנים והמועדים ועל זה אמר (שבת כא:) משתשקע החמה ועד שתכלה רגל מן השוק, כי קודם הנס כלתה כביכול השפע עד שגם הטבע לא עשתה פעולתה, והיינו רגל לשון רגילות, וחמה לשון התגלות השפע ודו"ק:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
When the psalmist, in psalms 111,4 says of G’d: ‎זכר עשה ‏לנפלאותיו‎, “He has made a memory for His wonders,” the question ‎arises why ”wonders” need to be commemorated by a special ‎זכר‎? ‎We would have thought that their very having occurred is their ‎memorial! The psalmist answers this unspoken question in the ‎latter half of the same verse when he says: ‎חנון ורחום ה'‏‎, ‎‎“*Hashem* is gracious and compassionate.” At the sea of ‎reeds G’d demonstrated that in spite of His being compassionate ‎He deliberately suppressed this attribute by drowning the ‎Egyptians in order to “save” the Israelites. This “canceling” of one ‎of His major attributes on account of the interests of the Jewish ‎people is what are referred to both by the psalmist, and by Moses ‎in the *shirat hayam*, the song of thanksgiving, as ‎נפלאותיו‎ or ‎פלא‎, “wonderful, amazing.”‎
The second type of ‎ישועה‎, “rescue” is when G’d garbs Himself ‎in the “clothing” worn by nature, i.e. makes use of natural law ‎without disturbing its normal function. A well known example of ‎such an event is the “miracle” of Purim, which according to all ‎that we know about it did not contain any elements that could be ‎described as interference with the natural course of events.‎
Achashverosh married Esther, and due to his jealousy of ‎Haman who he thought had tried to rape his wife Esther, he ‎hanged Haman. A similar “miracle” resulted in the festival of ‎Chanukah, the king or chief general of the Seleucids lusting after ‎Yehudit and trying to rape her, resulting instead in his being ‎killed by her, and his army becoming demoralized. In both the ‎examples mentioned, many thousands of gentiles, antisemites, ‎were killed in due course.
The subject becomes easier to ‎understand by means of a parable. A King built a palace for his ‎son; originally, he had meant for his son to live in that house. ‎After a while, some wicked people expelled the son from this ‎house. It would be appropriate for the house that had served as ‎the protector of its inhabitants to not only protest this action ‎but to take counter measures. However the house, i.e. the stones, ‎are immobile, as pointed put by Chabakuk 2,11. Seeing that the ‎stones of the house are immobile, they are powerless. The world ‎was created for the sake of the Jewish people, i.e. the world is our ‎‎“house,” as G’d has told Pharaoh that the Jewish people are His ‎firstborn son when viewed in terms of the parable. (Exodus 4,22) ‎When the gentile nations dispossess us or kill us, the “world” ‎ought by rights to rise up in our defense. As this is not possible, ‎the owner of the world, G’d, will do this instead. This is why the ‎numerical value of the word ‎טבע‎, nature loosely translated as ‎‎“world,” is the same as the numerical value of the word ‎אלה-ים‎, ‎G’d, i.e. 86. When “nature” smites the gentile nations, it is the ‎same as G’d smiting them. The world is the sum total of the ‎Creator’s creative activity. G’d may be perceived as its father. The ‎expression ‎מעשה בראשית‎, a simile for the 6 days of G’d’s creative ‎activity, contains the word ‎ראשית‎, “beginning,” i.e. that the final ‎product of G’d’s creative activity had been planned from the very ‎beginning, i.e. as a home for the Jewish people, who are the whole ‎purpose of G’d’s beginning the creation of the universe. At the ‎conclusion of this process, ‎אחרית‎, the Creator garbed Himself in ‎what we are fond of calling ‎טבע‎, “nature,” and all that this term ‎entails. When Moses said in Deuteronomy 32,18 ‎צור ילדך תשי‎, “you ‎‎(his people) neglected the Rock that begot you,” his words ‎expressed similar sentiments.‎
Before someone opens his mouth to say something, a person ‎considers if the words he is about to utter are the ones ‎appropriate for expressing his wish. If he wishes to make a ‎request, he thinks about how best to phrase such a request in ‎order that it may be granted. By changing his mode of speech, he ‎becomes a totally new person. When G’d issued directives to ‎create the universe, He created the whole world with these oral ‎directives. (Compare psalms 33,6 ‎בדבר ה' שמים נעשו‎, “the heavens ‎came into existence by a single word of the Lord”.) When it comes ‎to “saving” this world from impending destruction, using the ‎טבע‎, “nature,” as His instrument, He deals with something that is ‎established, and therefore employs a different means than the one ‎He had employed when bringing something into existence. ‎According to our author the word ‎טבע‎ is closely related to the ‎word ‎חנוכה‎, completing a training program, consecration, i.e. ‎establishing a kind of order, norms, imprinting a form on ‎something, as in ‎מטבע‎, coin. G’d no longer needs to resort to ‎something brand new, i.e. miracles.‎
When Esther is described as ‎אילה‎, a strong animal, (feminine ‎of ‎איל‎, ram) i.e. fully mature, our sages referred to the period of ‎overt miracles in Jewish history having come to an end in her ‎time, so that the salvation of the Jewish people in which she was ‎instrumental did not require G’d’s intervention by upsetting the ‎rules of nature through a miracle.
‎[If G’d were forever to have to resort to miracles to ‎achieve His purpose in the universe, this would reflect a basic ‎flaw in that universe. When at the end of the Purim story the ‎Jews are described as voluntarily accepting what they had ‎accepted at Sinai under tremendous pressure, this too is a ‎compliment to G’d, whose children had matured. Ed.]‎
The sages (at the beginning of 40,10) are quoted as seeing in ‎one of the branches which the cup bearer saw in his dream, the ‎young priests, the ones who would perform the sacrificial service ‎in the Temple in due course. If we revert to the allegorical ‎approach that the author has adopted, the ‎פרחי כהונה‎ that the ‎Talmud spoke about are the sacrifices offered in the Temple, ‎which are symbolic of how miracles become converted into ‎norms, ‎טבע‎, seeing that most communal offerings are closely tied ‎to certain days, weeks, months, or years, and these in turn ‎symbolise how what had come into existence as an overt miracle ‎at the creation, had been transformed into what we call natural ‎phenomena, i.e. manifestations in nature that are not only ‎predictable but can be calculated thousands of years in advance.‎
‎[The author tries again to bring the subject of ‎Chanukah into this portion, as the portion is always read around ‎that time of year, draws on the Talmud Shabbat 21 where the ‎subject is Chanukah. Ed.] The Talmud there stipulates ‎that the best time for lighting the Chanukah candles is the period ‎immediately following sunset until it has become so dark that no ‎more pedestrians are about. (There was no street lighting in those ‎days) Our author sees in this a symbol of the gradual switchover ‎from G’d performing overt miracles to working through letting ‎טבע‎ perform most of His intervention in the affairs of man. The ‎expression for complete darkness, used by the Talmud is ‎עד שכלתה ‏רגל מן השוק‎, usually translated as “until the pedestrians have ‎ceased walking in the public domain.” Seeing that the word ‎רגל‎ ‎does not only mean “foot, but is also directly related to ‎רגילות‎, ‎something habitual, he understands the Talmud as hinting at this ‎‎“getting used to seeing no more brilliant miracles,” as the period ‎following “sunset.” The expression used by the Talmud for sunset ‎is ‎שקיעת החמה‎, the word ‎חמה‎, “sun,” referring to something overt, ‎highly visible.‎ ‎