## Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei

###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 1
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 1](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/1)

ויצא יעקב מבאר שבע כו' (בראשית כח, י), עד סוף הפרשה. ויבואר בזה מה שאנו קורין לנס דחנוכה בשמן לשון חנוכה. כי חנוכה הוא מלשון חינוך. ותוכן הדברים, דמצינו בתורה גבי חינוך הבגדים של כהנים שנאמר (שמות כט, לג) למלא את ידם לכהן כו', דהנה כל דבר אשר נעשה מקום להשראת הקדושה עליונה צריכה מקודם לעשות כלי והכנה ובית קיבול שיהיה מקום להקדושה הבאה אחר כך לשרות בדבר ההוא וזה נקרא חינוך כמו שמחנכין הנער במצות שיהא כלי מזומנת לקבל השראת הקדושה שחל עליו בעת גדולתו. והנה יעקב אבינו הסתכל ביחוד עליון מראשית המחשבה וראה שיסוד כל העולמות הוא כנסת ישראל כמאמר חכמינו ז"ל (בראשית רבה א) ישראל עלה במחשבה בראשית ברא וכו', בשביל ישראל שנקראים ראשית, והם נקראים אבן הראשה שממנו הושתת עולם, כי הם יסוד כל העולמות עליונים ותחתונים ובמחשבה שם נקרא אבן הנ"ל בלשון יחיד, כי שם נתאחד כללות ישראל באחדות האמיתי במזל עליון. והנה יעקב אבינו נתן שכלו ומחשבתו והניח מוחו על זה הענין שהשתוקק יעקב אבינו להוציא הדבר מכח אל הפועל משורש אשר משם רועה אבן ישראל (בראשית מט, כד) אל התפשטות לנטוע כנסת ישראל בנין שלם בכל ענינם בשנים עשר שבטי י"ה המכוונין נגד י"ב גבולי אלכסון ולהיות המרכבה שלימה מששים רבוא ישראל כמאמר חכמינו ז"ל אין השכינה שורה פחות מששים רבוא ישראל, ולהיות קומה שלימה מאברים ופרקים ולהיות הכל מכוון כנגד העולמות ואורות העליונים ולהוציא זה האבן מן הכלל אל הפרט על זה הניח יעקב אבינו מוחו וראשו. וזהו שהכתוב מכנה שיעקב הניח ראשו על האבן, זה כינוי שהניח מחשבתו ושכלו על אבן הראשה הנ"ל. אך שאין מקרא יוצא מידי פשוטו, שבוודאי שכב על האבן ויצק עליו שמן כמו שמבואר בכתוב, רק שרמז יעקב במחשבתו וכוון על דבר אחר על אבן הרוחני היא ראשית המחשבה הוא פינת יסוד העולם להיות מקושר אל המעשה בכל ענפיו ופרטיו להיות בנין מפואר מחדרים ומפלטרין שממנו כמה וכמה צדיקים ולומדי תורה זה היה עבודת יעקב והסתכל באחדות של כנסת ישראל עד סוף כל הדורות ואחר כך ראה יעקב ברוח קדשו הירוס של כנסת ישראל וחורבן בית המקדש וגודל החרון אף והדינים שעברו על ישראל:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 28,10. **“Yaakov left Beer Sheva, etc.;”** ‎‎[I presume the connection to Chanukah the author makes ‎here is based on his having composed this commentary for a ‎Shabbat Chanukah sermon. Ed.]‎‎
The reason why the miracle of Chanukah, actually the ‎miracle of the cruse of oil, is popularly known as the “miracle of ‎Chanukah,” is due to the word ‎חנוכה‎, being a derivative of ‎חנוך‎, ‎‎“consecration.” We find in Exodus 29,33 in connection with the ‎consecration of the priestly garments, that before the priests ‎were allowed to perform their sacred service they had to be ‎provided with suitable vessels to be used, i.e. priestly garments. ‎Wearing these priestly garments was so important that if they ‎performed their duties improperly dressed (even missing one of ‎these garments) this was a cardinal sin. (Maimonides 10,4 ‎‎*hilchot kley hamikdash*) The container in which certain ‎offerings were presented, were as integral a part of the ritual as ‎the ritual itself. The garments are the “container” in which the ‎priestly body performs his sacred task. It or they, are viewed like a ‎חנוך‎, educational tool, consecration, that must precede the actual ‎ritual in order for the priest to be truly a priest.
‎‎[Possibly, the emphasis on this in connection with the ‎priests especially, is due to the fact that the priest was born to ‎his status, and it would have been most unseemly for him not to ‎undergo preparations before fulfilling his sacred tasks. Rabbis ‎might not need this, as they were not born to the Rabbinate but ‎had to study and pass exams before being granted their titles, ‎ordination. Ed.]
‎Children are trained to perform the commandments before ‎becoming legally of age, i.e. ‎בר מצוה‎ or ‎בת מצוה‎, as the case may ‎be, before being ushered into adulthood and all that this entails.‎‎
Our patriarch Yaakov had contemplated the awesome ‎fact of the Unity of G’d from the day he was able to think, and he ‎realized that the foundation of all parts of the universe was the ‎Jewish people, i.e. if there were to be no Jewish people, G’d’s work ‎of creating the universe would have been in vain.‎
*Zohar* I,24 (and elsewhere) states that ‎ישראל עלה במחשבה ‏בראשית‎, “the eventual existence of the Jewish people was the first ‎thought that G’d entertained when contemplating the creation of ‎this universe.” Numerous scriptural verses are quoted in support ‎of this statement, one of which that concerns us especially being ‎that Israel was also known as ‎אבן‎ as in “foundation stone,” seeing ‎that the entire universe emerged from that origin. The Jewish ‎people therefore are not only the “root” of mankind, but also in ‎no lesser degree the founders of the celestial regions. While still in ‎the stage of being only a thought in G’d’s mind, they were called ‎אבן‎, “rock” in the singular mode, as at that point the true unity ‎of the Jewish people and what they represent could be found.‎
Our ancestor Yaakov attempted with all the intellectual and ‎emotional powers at his disposal to unravel the secrets of these ‎concepts in order to convert Israel’s potential into an actual. As ‎per Genesis 49,24 he wanted ‎משם רועה אבן ישראל‎, “to lay the ‎foundation stone of Israel,” as the shepherd of a nation consisting ‎of 12 tribes that parallel the 12 bisections of the 6 sides of the ‎cube when the universe is portrayed as a cube, dividing it into 12 ‎triangles (compare *Sefer Yetzirah*, “Book of creation”) by ‎bisecting each side from corner to corner. Each of the tribes of ‎the Jewish people represents one of these “triangles.” In order for ‎the celestial *merkavah*, Divine chariot, to be complete it ‎must be comprised of 600000 components, the number of Jewish ‎male adults that were redeemed from bondage in Egypt. ‎According to our sages, the Presence of the *Shechinah* will ‎not manifest itself as resting above the Jewish people when they ‎number less than these 600000. According to our author, when ‎the Torah in Genesis 28,11 describes how Yaakov took “stones” in ‎order to prepare to spend the night, and he put his head on of ‎the stones to serve as his “pillow,” the Torah merely illustrates ‎the kind of thoughts that preoccupied Yaakov at that time, and ‎how during his “dream” of the ladder he experienced Divine ‎insights that had never been revealed to him.
Nonetheless, in view of the sages having said that no verse in ‎the Torah must be explained in a way that departs completely ‎from the written text and its plain meaning, we must pay ‎attention to this also. [I believe that in accordance with the above ‎Yaakov/Yisrael’s role as ‎רועה אבן ישראל‎, “shepherd of the nucleus ‎of the people” of Israel began here. Ed.]‎‎
According to the plain text there is no question that Yaakov ‎placed his head on real stones, as he had no softer pillow at hand. ‎Nonetheless while lying with these rocks as his pillow, he thought ‎of matters far beyond his immediate and pressing terrestrial ‎concerns. Perhaps this very fact qualified him for experiencing ‎the first of his many Divine visions, although this time he was not ‎certain for 34 years that it had indeed been a divine vision. ‎According to our sages, during this night Yaakov’s mind foresaw ‎the ruins of two Temples and the great anger that the Jewish ‎people, his descendants, would provoke in G’d’s mind on ‎numerous occasions.


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 2
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 2](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/2)

ועל זה ויצא יעקב מבאר שבע, רצה לומר שיצא מאותו הסתכלות של היחוד עליון אשר משם נובע שפע לכל העולמות לכל שבע המדות המכונה בשם באר שבע. וילך חרנה, והסתכל באותו החרון אשר יעברו על כנסת ישראל והיה לו צער גדול מאוד בהרגישו צער גודל הצרות אשר יסבלו זרעו בגלות ויהיה להם ירידה חס ושלום. וזהו שכתוב ויפגע במקום, רצה לומר לבד מזה הצער של זרעו הרגיש ופגע בצערו של מקום כביכול מקומו של עולם אשר בכל צרתם לו צר וחשש יעקב מאוד על צער שכינה כביכול. וזהו שכתוב וילן שם כי בא השמש, היה לו לינה, רצה לומר שנחשך לו האור שם מחמת גודל צער ישראל וגלות השכינה ונפסק מהדבקות. ויקח מאבני המקום וישם מראשותיו, הניח מחשבתו על זה הדבר. לכך כתיב מאבני, כי זה קאי על הירוס כנסת ישראל שנפרדו. וזה שכתוב ויחלום, רצה לומר שהתגבר יעקב אבינו מאוד במחשבתו על זה הדבר ההירוס הנ"ל מחמת שזה הדבר הוא גדול בכמות אף שלעיני בשר ודם נדמה שהגלות אינו אלא למטה בארציות. וזה שכתוב והנה סולם מוצב ארצה אבל וראשו מגיע השמימה, כי באמת שורש כל הגלות נוגע עד רום שמים העליונים, כי בעת הגלות יש תשות כח למעלה ונפסק חלילה השפע עליונה. והנה מלאכי אלהים עולים ויורדים בו, רצה לומר שבאמת על ידי הגלות יש עליה לכמה ניצוצות הקדושים אשר יש להם עליה על ידי עול הגלות אבל על ידי ירידת ישראל יש חס ושלום ירידה לכמה ניצוצות קדושים הנקראים מלאכי אלהים אך יעקב הזכיר את עצמו. והנה ה' נצב עליו, שכיון שגלו ישראל השכינה כביכול עמהם על דרך עמו אנכי בצרה (תהלים צא, טו) אם כן כיון שהשם יתברך עמנו מעתה אין לנו אלא צער של מקום. והנה השם יתברך כשראה שהיה יעקב מחשבתו על צער השכינה וזרע ישראל ואז הבטיח לו השם אני ה' אלהי אברהם אביך וכו' הארץ אשר אתה שוכב עליה, רצה לומר שאתה דואג עליו בודאי אתננה לך ולזרעך. והנה אנכי עמך ושמרתיך, רצה לומר אף שהם בגלות אנכי אהיה עמהם ואשמור אותם. והשיבותיך אל האדמה, רצה לומר אף שגלו אשיב את שבותם ואקבל אותם. עד אם עשיתי את אשר דברתי לך. ויקץ יעקב משנתו, רצה לומר מבחינת שינה שהוא בהסתלקות המוחין מחמת חשכות הגלות וצערן של ישראל. ויאמר אכן יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי, שאנכי דמיתי חס ושלום כשכנסת ישראל הם בגלות הקדוש ברוך הוא עזבם והוא בהסתר פנים ואין משגיח עליהם אבל עתה אני רואה שהשם עמהם ואין זה כי אם בית אלהים, שהשכינה עמהם יושבת בגלותא אם כן בודאי היא לטובתם ואז חזר יעקב למחשבתו הראשונה ליקח אבן אשר שם מראשותיו, רצה לומר זה היסוד אשר הניח ראשו ומחשבתו עליו. וישם אותה מצבה, רצה לומר שפעל להקים אותה קומה שלימה. ויצק שמן על ראשה, רצה לומר שהמשיך למעלה ההוא שמן כינוי לחכמה עליונה ומשך משם שפע חיות וקדושה ויחוד המעשה הוא חכמה עלאה אשר הוא אבן היסוד ועשה ממנו בנין שלם בכל חדריו המפוארים ועשה ממנו מדור לשכינה ויחוד למקום ברוך הוא להתיחד עם כנסת ישראל קודשא בריך הוא ושכינתיה. וזה שכתוב ויקרא שם המקום בית אל, שהוא בית ומדור שם א"ל. וזה שאמר הכתוב ואולם לוז שם העיר לראשונה, רצה לומר דבאמת דגם קודם שעשה יעקב זה גם כן הדברים בכח ביחוד העליון, כי הוא ראשית המחשבה והכוללת כל כנסת ישראל דור ודור עד עוקבא דמשיחא רק שהיתה בבחינת לוז, כי אבר אחד יש באדם ששמו לוז והוא נסכי אשר מזה האבר נתהוה בנין אדם של כל הרמ"ח אברים וגם לעת התחיה יבנה כל הגוף מזה האבר, כי זה האבר אינו נרקב אם כן מדכל הגוף נבנה ממנו על כרחך יש באבר הזה כח וחיות של כל הרמ"ח אברים והוא כמו היולי כן האבן הראשה שהיתה ראשית המחשבה הכוללת הכל מה שהיה ומה שעתיד להיות, רק שיעקב פגע זאת והוציא מכח אל הפועל אבל הכל היה אז בכוחו יתברך, ויותר אין להאריך והבן ודו"ק:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
The words: ‎וילך חרנה‎, according to this ‎method of interpretation allude to the future when G’d would ‎become angry with His people. The words: ‎ויצא יעקב‎, would ‎contrast this with his leaving the domain from which G’d ‎dispenses all His goodness for His creatures, especially the Jewish ‎people. All this caused him great anguish and when the Torah ‎describes his ‎ויפגע במקום וילן שם כי בא השמש‎, “that he met ‎‎*hamakom* and had to spend the night there as the sun had ‎set,” this is a simile for Yaakov foreseeing how the fortunes of the ‎Jewish people would turn from having enjoyed G’d’s bounty to ‎not only becoming persecuted but also causing G’d to share the ‎pain that He had been forced to inflict upon His people. The ‎darkness alluded to in this verse describes that his vision became ‎so clouded worrying about how G’d must suffer when His favorite ‎people stray so far from the path of Torah that they must ‎undergo harsh punishments in order to bring them back to the ‎right path.‎
When the Torah describes Yaakov as ‎ויקח מאבני המקום‎, “he ‎took from the stones of *hamakom*,” this describes Yaakov’s ‎sharing G’d’s pain and wishing to be able to compensate G’d for ‎this in same way. (Alluded to by the word ‎ויפגע‎). The words ‎מאבני ‏המקום וישם מראשותיו‎, “from the stones of *hamakom* and he ‎placed them under his head,” suggest how Yaakov tried to share ‎G’d’s “pain” at what both He and His people would have to ‎endure in exile. His whole thinking was preoccupied with how he ‎could somehow if not forestall these happenings at least ensure ‎that his descendants would survive these experiences. This is the ‎key to his dream of the ladder that follows. It portrays that ‎Yaakov had found a means to deal with the physical implications ‎of exile and persecutions because of Whom He saw on the top of ‎the ladder. This helped him console himself that all of these harsh ‎experiences would be confined to Israel’s existence in the “lower” ‎regions of the universe. The words: ‎וראשו מגיע השמימה‎, “the ‎ladder’s top reached into heaven,” reminds Yaakov that exile ‎also touches the celestial spheres, so much so that its impact ‎affects those regions negatively. Its most direct impact on the ‎celestial regions is that it interferes with the dispensation of G’d’s ‎largesse to mankind, and the forces of nature upon which man ‎depends.
The line: ‎והנה מלאכי אלוקים עולים ויורדים בו‎, “and behold ‎G’d’s angels were ascending and descending on that ladder,” ‎is the message that even exile has its positive aspects, as it ‎enables numerous “sparks” that had previously “fallen” from the ‎tree that we perceive as the *Shechinah*, to find their way ‎back to their holy origin. At the same time, regretfully, the ‎descent of the Jewish people into exile brings with it a parallel ‎descent of some other “sparks” from the *Shechinah* into the ‎ritually contaminated part of the universe. In our verse these ‎‎“sparks” are referred to as ‎מלאכי אלוקים‎, “Angels of the Divine.” ‎Presiding over all these happenings is G’d, ‎והנה ה' נצב עליו‎, “and ‎behold the Lord is standing above it;” this line also reassures ‎Yaakov that wherever he may find himself he will not be alone, as ‎G’d Himself accompanies him even in exile. Moses confirms this in ‎psalms 91,15 when he says (quoting G’d) “I will be with him in ‎distress.” Seeing that the Lord is with us, our real “pain” or ‎sorrow is really G’d’s pain and sorrow.‎‎
As soon as G’d saw that Yaakov’s concern was with His pain ‎and sorrow, and how all this would impact on the foundation of ‎the Jewish people and its development, He reassured him that he ‎was the same G’d Who had looked after Avraham and Yitzchok, ‎his respective grandfather and father. He assured him that this ‎same piece of earth on which he was lying at this time, i.e. that ‎he is so worried about, He, the Lord will give to him and to his ‎descendants and that his descendants will spread out to all the ‎corners of the earth. He continues to reassure Yaakov that during ‎all the vicissitudes of history that his descendants would endure, ‎He would always keep a benevolent eye on them. They will, in due ‎course, return from exile to a brighter future.‎
Genesis 28,16. **“Yaakov awakened from his dream, ‎etc;”** the word ‎משנתו‎, here is a reference to the mental state ‎of depression under which Yaakov had laboured when ‎contemplating the exile his descendants would experience in the ‎future. When he says: ‎אכן יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי‎, “indeed ‎the Lord is even in this place and I did not know it,” is an ‎acknowledgment that he had unnecessarily despaired of the ‎future of his people thinking that G’d would forsake them in ‎exile. Having realized now that he had been wrong, filled him ‎with such gratitude that he determined to build a Temple on the ‎site where this insight had been revealed to him. The words: ‎בית ‏אלוקים‎, as something already in place, allegorically speaking, ‎refers to his realization that once there is a Jewish people G’d will ‎never again withdraw from the lower regions of the universe as ‎He had done previously when man’s conduct had become too ‎offensive.‎‎[I believe the principal lesson Yaakov learned in this ‎dream (as portrayed by the author) was that even when Moses ‎speaks clearly in the Torah about G’d “hiding His face,” (Deut. ‎‎31,18) this does not refer to His withdrawing from our part of the ‎world; it only means that we will be under the impression that He ‎has done so as we see no evidence of His Presence overtly or ‎covertly. Ed.] If this is the lesson of exile, exile itself ‎becomes a truly positive experience.‎
At this stage Yaakov reverts to his original intention of taking ‎the “stones” or “stone” i.e. the foundation stone of the Jewish ‎people and converts it from a potential tool into an actual by ‎consecrating it with oil. [The Jewish people no less than ‎the Temple are perceived as “Temples,” the former as a living ‎entity, the latter as an inert structure always on a sacred site. ‎Ed.] [The significance of oil for consecration, and the ‎miracle of Chanukah being the miracle of the cruse of holy oil as ‎having been foreshadowed in Yaakov’s dream signaling the end of ‎desecration of the Holy Temple, has thus been established. ‎Although some of the words are mine, I trust that I have ‎conveyed our author’s meaning. Ed.]‎
 This is the first time in the Torah that “oil” is portrayed as ‎possessing spiritually elevating potential. Normally, we are ‎familiar with this only from when the priests who were anointed ‎with oil, or when a King, first in a dynasty, was consecrated with ‎it. Yaakov understood the mystical properties contained in such ‎oil (holy oil) and used it here for the first time as such.‎
‎[One wonders at the fact that although Yaakov appears to ‎have been stripped of all valuables prior to this night, he still had ‎some such oil on his person; this makes the connection the ‎author establishes between Chanukah and Yaakov’s dream of the ‎ladder a great deal more plausible. Ed.]‎‎
 *Reshit Chochma*, *shaar ahavah* section 5,39, ‎שמן‎, oil, i.e. the resin found in trees, is a euphemism for wisdom ‎originating in the celestial regions. By means of this wisdom G’d ‎used a combination of this wisdom and sanctity to produce a ‎unique product, the foundation stone of the Jewish people ‎preparing from this an entire building containing many “rooms” ‎one of which was reserved for G’d to manifest Himself therein to ‎His people exclusively. When speaking of “His people,” we refer ‎to the spiritualized concept of the Jewish people, described by our ‎sages as ‎כנסת ישראל‎, “the collective soul of the Jewish people.” ‎This is what the Torah had in mind when it reports Yaakov as ‎saying: ‎ויקרא את שם המקום ההוא ביתאל‎, “he called the name ‎of this site *Betel*;” the Torah adds that ‎ואולם לוז שם העיר ‏לראשונה‎, “originally the name of the town had been Looz.” ‎‎(Verse 20) By mentioning this detail, the Torah wishes to inform ‎the reader that even before Yaakov spent a night at this location ‎all the basic ingredients for the site to be elevated to one of ‎sanctity had already existed as a potential. This was so because ‎the concept of a Jewish nation, as mentioned previously, was not ‎new, in fact it had been in G’ds mind before He even began to ‎create the universe. This concept did not only include the ‎formation of a Jewish nation, but envisaged its history right to ‎the point when the Messiah would redeem this people from its ‎last exile. According to tradition (*Bereshit Rabbah* 69, ‎discussed at length) the human body contains a bone known as ‎לוז‎, which is indestructible, the angel of death having no power ‎over it, and conversely, it is also the bone from which all other ‎parts of the human body develop. [Not necessarily a ‎‎“bone” as we understand it, but possibly what we call a stem cell ‎in our time. Ed.] The “stem cell” ‎לוז‎, is for man what the ‎expression ‎היולי‎ is meant to convey when we speak of the origin ‎of the universe, the primordial raw material. Yaakov’s ‎contribution was to make out of a potential Jewish nation one ‎that had materialized.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 3
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 3](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/3)

או יבואר, ויצא יעקב מבאר שבע. יעקב הוא מנין שבע פעמים הוי"ה, והיה יכול לילך לחוץ לארץ לעלות נצוצות. ויצחק הוא מנין ח' פעמים הוי"ה ושם הוא למעלה מעליות נצוצות לכך לא הורשה לילך לחוץ לארץ:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Another way of looking at the verse commencing with ‎ויצא ‏יעקב מבאר שבע‎ is by looking at the numerical value of the ‎letters in Yaakov’s name which total 182, or seven times the ‎corresponding value of G’d’s four-lettered name the tetragram, 26 ‎times 7. The numerical value of the letters in the name of his ‎father ‎יצחק‎ by comparison totals 8 times (208) the numerical ‎value of the tetragram, suggesting that Yaakov was at a ‎disadvantage compared to his father who had never had to leave ‎the Holy Land.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 4
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 4](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/4)

ויצא יעקב. פירש רש"י כל זמן שהצדיק בעיר הוא הודה כו'. דקשה לרש"י דלמה כתוב וילך חרנה הוה ליה לכתוב וירד חרנה כפירש בכמה מקומות דההולך מארץ ישראל לחוץ לארץ כתיב וירד שארץ ישראל גבוה מחוץ לארץ. אמנם עיקר דארץ ישראל גבוה ברוחניות הקדושה מחוץ לארץ לכן כתיב וירד, מה שאין כן ביציאת הצדיק כיעקב אבינו עליו השלום כשיצא מבאר שבע פנה הודו, פירוש שההוד פנה והלך עמו וקדושת ארץ ישראל הלכה עמו דהוא ההוד ולזה כתיב וילך חרנה ולא וירד שיעקב לא ירד כלל. וזה כוונת חכמינו ז"ל גם כן ומובא ברש"י בפסוק והנה אנכי עמך, שנעקר הר המוריה ובא לכאן עיין שם, כי יעקב היה מיצר על שהוצרך ללכת מארץ ישראל לחוץ לארץ. וכן פירש רש"י בפרשת ויגש (בראשית מו, ג) בפסוק אל תירא מרדה מצרימה עיין שם. לכן הראה לו השם יתברך שהר המוריה נעקר אצלו ובזה סימן שלא יתירא שבעבורו ילך עמו קדושת ארץ ישראל כמו שראה עתה שבעבורו הלך הר המוריה והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
‎*Rashi’s* commentary on the opening line of our portion ‎begins with the statement that when a *tzaddik* leaves his ‎hometown this leaves a void behind that is felt by the people ‎remaining behind. The implication appears to be that while the ‎‎*tzaddik* had been in his hometown his peers had not ‎realized how blessed they had been by his presence. He quotes ‎Ruth 1,7 where Naomi and Ruth’s leaving the fields of Moav are ‎described in a similar manner, i.e. their departure leaving behind a ‎void. *Rashi* claims that otherwise the Torah need only have ‎written ‎וילך יעקב חרנה‎, “Yaakov set out on his way to Charan.” ‎There are numerous instances where the departure of certain ‎individuals from the Holy Land is described as ‎וירד‎, “he ‎descended,” seeing that the land of Israel is considered as being on ‎a higher level than all the countries surrounding it. This ‎statement does not refer to the physical altitude of the land of ‎Israel, but to the spiritual level of the people inhabiting that land. ‎By not writing ‎וירד יעקב‎, “Yaakov descended,” the Torah wishes ‎the reader to know that he did not leave behind his spiritual ‎assets in the land of Canaan but that he took all his spiritual ‎equipment with him. *Rashi* himself refers to this when he ‎writes on the words ‎והנה אנכי עמך‎, “and behold I am with you,” ‎‎(28,15) that Mount Moriah was uprooted at that time and ‎accompanied Yaakov on his way to Charan. [Not found in ‎our editions of *Rashi* on that verse. Ed.] The ‎sanctity of the Holy Land accompanied Yaakov on his journey ‎into exile. Nonetheless he was greatly troubled by having to leave ‎the Holy Land. If we needed confirmation for Yaakov’s feelings ‎about this, we find it in Genesis 46,3 where at Beer Sheva Yaakov ‎has second thoughts about going to Egypt in order to see his son ‎Joseph once more, and G’d has to reassure him by telling him not ‎only that he should not be ill at ease about this undertaking, but ‎that as a result of his going to Egypt the Jewish people would ‎develop into a numerous nation there. *Rashi* there ‎comments that Yaakov’s primary fear was the very fact of his ‎having to leave the Holy Land (his second exile). He was assured ‎by G’d that the *Shechinah* would accompany him there.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 5
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 5](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/5)

ויקח מאבני המקום וישם מראשותיו וישכב במקום ההוא כו' (בראשית כח, יא). ויקח מאבני, זה האותיות כמבואר בספר יצירה. המקום, זה הקדוש ברוך הוא כמאמר חכמינו ז"ל הוא מקומו של עולם. וישם מראשותיו, כלומר בראשית המחשבה. וזה וישכב, ויש כ"ב אותיות. במקום, כנ"ל. ההוא, לשון נסתר, והמבין יבין:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
An additional comment on the line: ‎ויקח מאבני המקום וישם ‏מראשותיו וישכב במקום ההוא‎, “he took from the stones ‎available at that site and used them as his pillow and lay ‎down there.”‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 6
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 6](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/6)

או יבואר, ויקח מאבני המקום וישם מראשותיו וישכב במקום ההוא. הדקדוקים רבו מאד בפסוק. אך נבוא לבאר, הכלל הוא דאיתא בגמרא (חגיגה יד:) ארבעה נכנסו לפרדס ר' עקיבא יצא בשלום אמר להם כשתגיעו לאבני שיש טהור אל תאמרו מים מים וכו', הכלל הוא כל הנצוצות הקדושים צריכין להאמין דבר זה שהבורא ברוך הוא ברא כל העולמות וכל הברואים מה שלמעלה ולמטה והבורא מחיה אותם ומשפיע להם כל צרכם מצד רחמנות וחסדו הגדול אפילו להשונאים של ישראל בעבור שהבורא דרכו להטיב עמהם אבל הצדיקים שבדור יש להם כח למשוך השפע כרצונם, דהיינו שלא לילך השפע רק לעובד ה' באמת אבל לרשעים לא יהיה להם שפע בעבור שאינן עושין רצון הבורא ברוך הוא והצדיקים מעוררים על ידי מעשיהם הטובים שמתלבש הבורא כביכול במדת גאוה, כי גאוה מורה שהבורא ברוך הוא מתגאה עצמו נגד התחתונים, דהיינו שלא להשפיע לרשעים שאין עושים רצונו ומשפיע רק לצדיקים שעובדים הבורא ברוך הוא באמת אבל הרשע מאוס בעיני השם יתברך להשפיע לו ומכח זה יש מפלה גדולה לכל הרשעים:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
According to the *Sefer Yetzirah* the word ‎המקום‎ in this ‎verse is a reference to the name of G’d, [as we are familiar ‎with from the haggadah shel pessach, ‎ברוך המקום‎. Ed.] The ‎reason that this word serves as a euphemism for G’d’s name is to ‎remind us that He is ‎מקומו של העולם‎, “the One to Whom all of ‎‎‘Space’ belongs, seeing He has created it.” In keeping with this ‎approach we must translate the words: ‎וישם מראשותיו‎, as related ‎to ‎ראשית‎, “beginning of time,” i.e. the Jewish people featured first ‎in G’d’s thinking, and the word ‎וישכב‎, may be broken up into ‎יש ‏כ'ב‎, the material world i.e. ‎יש‎, is based on the 22 letters of the ‎Hebrew alphabet. [The letter ‎ו‎ at the beginning, is of ‎course, only a grammatical tool for turning the future tense into ‎an immediate past tense. Ed.]‎ 
Still another way of looking at this verse is based on a ‎statement in the Talmud *Chagigah‎* 14. We are told there about ‎four sages who decided to investigate the mystical aspects of the ‎Torah, commonly known as the *pardes*, (acronym for the ‎four approaches to valid interpretations, ‎פשט, דרוש, רמז, סוד‎) Of ‎these 4 scholars only one returned unharmed either physically or ‎mentally, i.e. Rabbi Akiva. After his experience Rabbi Akiva ‎warned anyone who would emulate him that when he would ‎come to ‎אבני שיש טהור‎, “stones made of pure marble,” he should ‎not be misled into considering this ‎מים, מים‎, (mistaking the ‎phenomenon for completely transparent and therefore pure ‎water). Rabbi Akiva quoted a verse from psalms 101,7 ‎דובר שקרים ‏לא יכון נגד עיני‎, “he who speaks deceitfully shall not stand before ‎My eyes.”‎
In order to gain an understanding of what Rabbi Akiva alluded ‎to here, we must first of all remember a rule that governs all ‎legitimate exegesis of the Torah. The rule is that the 288 sparks ‎which descended into the material world from the primordial ‎world of *Tohu*, i.e. a world in which the *Shechinah* was ‎the only manifestation of a creative spirit, and attached ‎themselves to one or the other outstanding human being, have ‎one thing in common. The persons so endowed must believe ‎without doubt or reservation that all parts of the universe ‎wherever, are the product of the One and only Creator Who has ‎infused them with “life” (according to their respective functions). ‎Their continued existence is totally dependent on this Creator, ‎and this Creator dispenses of His largesse not only to those who ‎believe in Him but also to those who hate Israel. (and, by ‎extension, hate Him) The difference between the former (the ‎‎*tzaddikim*) and the latter consists primarily in the ability of ‎the *tzaddikim* to “pull down” additional largesse from the ‎celestial reservoir thanks to their standing in that hierarchy. In ‎doing so, they divert some of this largesse away from the infidels, ‎the wicked.


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 7
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 7](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/7)

וזה פירוש הפסוק (שמות טו, א) אשירה לה' כי גאה גאה, רצה לומר השירה צריך להיות לה'. כי גאה, רצה לומר שמתלבש עצמו במדת גאוה, דהיינו שלא להשפיע רק לצדיקים העובדים אותו באמת להם הוא משפיע כל טוב אבל להרשעים שאין עושין רצון ה' אינו משפיע להם כלל אזי יש להם מפלה. וזה פירוש סוס ורוכבו רמה בים (שם) רצה לומר, כיון שהבורא ברוך הוא אינו משגיח להשפיע עליהם יש להם מפלה שלימה כנ"ל. נמצא הצדיקים מעוררים במעשים הטובים שלהם כרצונם לזה להשפיע ולזה שלא להשפיע. וזה היה העבדות של לוים שהיו מזמרים בכלי שיר לפעמים היו מגביהים קולם בשיר ולפעמים היו נמוך קולם כמו שידוע לחכמי המוזיק"א כי כשהיו מגביהים קולם בשיר היה נרמז שרצונם לסלק השפע מרשעים שאינם עושים רצון הבורא וכשהיו מזמרים בקול נמוך אדרבא כוונתם להמשיך השפע בתחתונים בכל הברואים, דהיינו גם לרשעים הגם שאין עושים רצון הבורא אף על פי כן יהיה השפע מצד הטוב ורחמנות. והכלל השפע בשעה שירד מהשם יתברך אין לה שום גוון והוא נקרא כלל באשר הוא כלול בכל הטובות והישועות רק כשבא להברואים אזי הברואים עושים צורה בהשפע, דהיינו על ידי אותיות. למשל זה הצדיק שצריך פרנסה אזי השפע בא לפרנסה נמצא אותיות פרנסה הוא הגוון של השפע וכן כשצריך חן אזי השפע בא לו לחן נמצא הברואים הם המה המציירים ציורים בהשפע כנ"ל והצדיקים שממשיכין השפע בכל העולמות ולעולם התחתון זה נקרא אורך, כי לשון אורך מורה עד היכן מתפשט עצמו השפע דרך כל העולמות עד לעולם התחתון והציור ציורים שעושה הגוון בהשפע למשל זה שצריך פרנסה אזי האותיות פרנסה הוא הגוון של השפע כנ"ל זה נקרא רוחב באשר שממשיך אותו השפע שיורד מהשם יתברך לחן או לפרנסה ובאמת רוחב מורה על איזה צד שרוצה לו להרחיב את עצמו כן הצדיקים ממשיכין את השפע ועושין הגוון בשפע כפי צרכם כנ"ל:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
The *tzaddikim*, thanks to their service of the Creator ‎with all their hearts, enable G’d to “clothe Himself” in an ‎attribute reflecting a certain degree of “pride,” i.e. satisfaction ‎that free willed creatures whom He has created have turned to ‎Him, although they had options that appeared to them as an ‎easier way of coping with life on earth. [Some of these ‎words are mine, Ed.] Once G’d has clothed Himself in that ‎attribute, He looks at the wicked with disdain, withholding His ‎largesse from them. In due course, this process results in the ‎wicked on earth suffering a total defeat and this is what Moses ‎referred to in Exodus 15,1 when he described G’d as ‎אשירה לה' כי ‏גאה גאה סוס ורוכבו רמה בים‎, “let me raise my voice in song to ‎‎*Hashem*, Who has taken ‘pride’ in triumphing, hurling both ‎horse and its rider into the sea.” The downfall of the gentiles ‎occurs simply because G’d no longer supervises their fates.‎
It follows that it can be said of the *tzaddikim* that by ‎means of their good deeds they are directly responsible for how, ‎to whom, and in what quantities G’d’s largesse is dispensed. The ‎vessels, i.e. instruments, used by the *tzaddikim*, are the ‎musical instruments with which the Levites accompany the ‎sacrificial offerings presented by the priests. The Levites would ‎raise or lower their voices on occasion when singing, in ‎accordance with the norms used by musicians. Raising their ‎voices meant that they wished G’d’s largesse to be withheld from ‎the wicked, whereas lowering their voices was an invitation to G’d ‎to dispense His largesse to all His creatures in the lower regions, ‎including the wicked, such largesse being the result of G’d’s ‎mercy and love for His creatures.‎
It is a rule, and that is why it is referred to in our sages’ ‎parlance as ‎כלל‎, something inclusive, all-embracing, that while ‎G’d’s largesse is in transit to earth, having commenced in the ‎celestial regions, this largesse does not have a specific colour, i.e. ‎is not addressed to anyone specifically. It is only when this ‎largesse reaches the creatures on earth that it is directed to ‎specific addresses. ‎
When we speak of largesse in general terms, we view this as ‎comprising all the letters in the alphabet, whereas when we speak ‎about specifics, we view this as the respective letters in the ‎alphabet. Different deserving people have different needs, so that ‎if someone is in need of being well received by the prospective ‎employer to whom he applies for a position, he needs to be ‎endowed with ‎חן‎, projecting an outgoing pleasant personality. It ‎is the task of G’d’s largesse in this case to be converted into the ‎letters that spell ‎חן‎, charm, grace. If another *tzaddik* is in ‎need of immediate *parnassah*, livelihood, for himself and his ‎family, the means to purchase food, then G’d’s largesse needs to ‎be translated into the letters of the alphabet appropriate for this. ‎This process of the largesse being translated into immediately ‎usable form is known as ‎רוחב‎, “width;” as it alludes to the ability ‎of G’d’s largesse to adapt to the individual needs of different ‎people. The word ‎רוחב‎ is especially appropriate in this ‎connection, as width may be extended in either direction, i.e. the ‎‎*tzaddikim* are free to direct relatively more of G’d’s largesse ‎in the direction of the righteous or the wicked, as they may see ‎fit.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 8
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 8](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/8)

וזהו פירוש הגמרא (יומא עז:) מעיין היה יוצא מבית קדשי הקדשים והיה כקרני חגבים וכשהיה מגיע לפתח היכל נעשה כחוט של שתי ואחר כך נעשה כחוט של ערב, רצה לומר השפע בשעה שיורד מהשם יתברך אז הוא מכונה בשם קרני חגבים כמו קרני חגבים הוא הרבה כן השפע בשעה שיורד מהשם יתברך אזי הוא כלול כל המדות וכל הטובות ואין לה שום גוון. אחר כך נעשה כחוט של שתי, רצה לומר זה מורה על אורך האיך השפע הולך בכל העולמות עד עולם התחתון, כי השתי הוא באורך הבגד. ואחר כך נעשה כחוט של ערב, רצה לומר הוא מורה על הצייר ציורין האיך הברואים מצויירים ועושים הגוון בהשפע כפי צרכם או לחן או לפרנסה זה הוא מורה על רוחב כנ"ל, כי ערב הוא ברוחב הבגד. נמצא לפי הנ"ל הצדיקים עושים האותיות כביכול וזה הבחינה לעשות אותיות למעלה אפשר להיות על ידי השינה שהצדיק ישן, כי ידוע האותיות שיש במחשבה של הצדיק , דהיינו אותיות פרנסה וכשהצדיק ישן אזי נשמתו ומחשבתו עולה למעלה ומדבק נשמתו לשורשו נמצא האותיות הללו שהיו במחשבת הצדיק ונרשמים למעלה כביכול בהבורא כנ"ל והאותיות נקראו אבנים כדאיתא בספר יצירה שני אבנים בונות שני בתים:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
The Talmud *Yuma* 77, relates that there was a fountain ‎of water emanating from the Holy of Holies inside the Temple, (or ‎beneath its floor) which at its source was as thin as the point of a ‎needle, but dramatically increased in width as it progressed. It ‎describes this dramatic increase in width in its stages so that by ‎the time the water of this fountain left the holy precincts of the ‎Temple compound it had swollen to be like the spout of a small ‎jar. The Talmud illustrates how the largesse emanating from G’d ‎increases dramatically as it reaches regions where it is really ‎needed. Eventually this fountain becomes a river or stream ‎providing from its life giving waters to even the most distant ‎parts of the worlds, our planet. Our author elaborates somewhat ‎on the intermediate stages described in the Talmud in detail; I ‎believe the point has been made, so I’ll skip this.‎
‎ Our author proceeds to analyze each word in the ‎Talmud’s parable. He states further that in his sleep, the ‎‎*tzaddik* triggers the dispensation of G’d’s largesse, as during ‎his sleep, when his soul is in the celestial regions, he conveys ‎thoughts in those regions that he had been entertaining in his ‎waking hours. His Creator is especially receptive to his wishes ‎while his soul is close to Him during his sleep. According to the ‎‎*Sefer Yetzirah*, chapter 4, the letters of the Hebrew alphabet ‎are also known as ‎אבנים‎, “stones,” the author describing them as ‎being used to build the physical universe and engraving ‎themselves on respective parts of it. In light of the description in ‎the *Sefer Yetzirah*, it is easy for us to understand that when ‎Yaakov lay down after having taken from “the stones of G’d,” i.e. ‎the letters G’d had used in creating His universe, that he prepared ‎during his sleep to beseech G’d to dispense of His largesse to His ‎creatures on earth.‎
‎ Our author proceeds to analyze each word in the ‎Talmud’s parable. He states further that in his sleep, the ‎‎*tzaddik* triggers the dispensation of G’d’s largesse, as during ‎his sleep, when his soul is in the celestial regions, he conveys ‎thoughts in those regions that he had been entertaining in his ‎waking hours. His Creator is especially receptive to his wishes ‎while his soul is close to Him during his sleep. According to the ‎‎*Sefer Yetzirah*, chapter 4, the letters of the Hebrew alphabet ‎are also known as ‎אבנים‎, “stones,” the author describing them as ‎being used to build the physical universe and engraving ‎themselves on respective parts of it. In light of the description in ‎the *Sefer Yetzirah*, it is easy for us to understand that when ‎Yaakov lay down after having taken from “the stones of G’d,” i.e. ‎the letters G’d had used in creating His universe, that he prepared ‎during his sleep to beseech G’d to dispense of His largesse to His ‎creatures on earth.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 9
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 9](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/9)

ולפי הנ"ל יובן הכתוב ויקח מאבני המקום וישם מראשותיו וישכב במקום ההוא ויקח מאבני המקום, רצה לומר זה היה השינה של יעקב אבינו כשהיה ישן עלה נשמתו ומחשבתו למעלה ומדבק נשמתו להקדוש ברוך הוא בשורש של כל השרשים. וזהו פירוש ויקח מאבני המקום, דהיינו אותן האותיות שהיו במחשבתו שאבנים מכונים בשם אותיות כנ"ל שם אותן במקום, דהיינו בהבורא ברוך הוא שנקרא מקום. וזה הפירוש וישם למעלה מראשותיו, רצה לומר מכח השינה היה עליות מחשבתו בהבורא ברוך הוא שהוא למעלה מראשו של אדם ועל ידי זה עשה האותיות למעלה כביכול כנ"ל נמצא הצדיק עושה אותיות למעלה:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Pursuing the approach that the letters in the alphabet are ‎building blocks, and we are aware that writing letters reflects ‎what one has thought, what goes on in one’s mind, the author ‎proceeds to understand the words: ‎וישם מראשותיו‎, “he placed ‎them as pillows beneath his head,“ as “he placed them above his ‎head.” When he lay down he could concentrate his thoughts ‎heavenwards. The fact that he would be asleep and not distracted ‎by what went on around him, enabled him to connect better with ‎celestial concerns.
 ‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 10
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 10](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/10)

ועל פי זה יובן מה שאמרו חכמינו ז"ל (שבת קיח:) אלמלי שמרו בני ישראל שתי שבתות מיד היו נגאלין, לכאורה אינו מובן כלל למה שתי שבתות דייקא למה לא היו נגאלין בשבת אחד לשמור כדת. הכלל הוא, שיש התעוררות דלתתא והתעוררות דלעילא, דהיינו שהבורא ברוך הוא מעורר להברואים לעשות רצונו אבל הברואים אינם מתעוררים בעצמם מקודם רק הבורא ברוך הוא ברוב חסדו מעורר להברואים. והבחינה זה שהבורא ברוך הוא מעורר להברואים לכאורה אינו מובן מהיכן יש זכות זה להברואים להיות להם התעוררות דלעילא אף על פי שלא היו מתעוררים מקודם בעצמם. אך הכלל הוא, כשהאדם עושה איזה מצוה בחשק ובהתלהבות גדול אזי מביא התפארות להבורא ברוך הוא שהבורא ברוך הוא מתפאר עצמו בפני כל המלאכים באותו אדם האיך הוא מחבב מצות הבורא ועושה בשמחה גדולה רצון הבורא ברוך הוא ויש לו התפארות מזה האדם אזי רצון הבורא להשפיע לברואים שכל גדול יותר ממה שהיה להם מקודם. נמצא כשאדם עושה זה המצוה בפעם שנית עושה בשכל גדול יותר אבל כשעושה המצוה בפעם ראשון לא עשה בזה השכל שעושה בפעם שנית בשביל שמצוה שעשה בראשונה היה מביא התפארות להבורא ברוך הוא ומכח זה התפארות הבורא משפיע לו שכל גדול יותר. וזה פירוש הגמרא אלמלא שמרו ישראל שתי שבתות מיד היו נגאלין, רצה לומר דוקא שתי שבתות צריכין לשמור, כי בשבת ראשונה עדיין אינם בהשכל גדול איך לעשות המצוה רק שמביאין התפארות להבורא בהמצוה שעושה בפעם ראשונה כנ"ל והבורא ברוך הוא משפיע לו שכל גדול על ידי זו המצוה שאז הוא מעורר להברואים לעשות המצוה בשכל היותר הגדול לכן צריך שתי שבתות כנ"ל. נמצא הצדיקים מביאין תענוג במעשים טובים שלהם כביכול להבורא ויש כמה צדיקים שיש להם מדריגה גדולה שרואים באספקלריא המאירה האיך שמביאין התענוג להבורא ברוך הוא. וזהו פירוש הבל הציץ בשכינה והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
When we keep this in mind we may be better able to ‎understand a strange statement in *Shabbat* 118 according ‎to which if the entire Jewish people were to observe just two ‎consecutive Sabbath days properly the messiah would arrive ‎immediately. The Talmud quotes Isaiah 56,4-7 in support of this; ‎we read thereכה אמר ה' לסריסים אשר ישמרו את שבתותי.....והביאותים ‏אל הר קדשי ושמחתים בבית תפלתי‎, “thus says the Lord, as for the ‎eunuchs who keep My Sabbaths,………I will bring them to My ‎sacred Mountain and let them rejoice in My House of Prayer, etc.” ‎Why did the Talmud choose to interpret Isaiah’s words as ‎applying to the observance of two Sabbaths? Why would not the ‎collective observance by all the Israelites of a single Sabbath ‎suffice to bring on the redemption?‎
We have a rule that there is a spiritual awakening that occurs ‎in the “lower” regions of the universe, just as there is a parallel ‎spiritual awakening originating in the celestial regions. Translated ‎loosely, the difference between these two “awakenings” is their ‎origin. Spiritual awakenings can be the result of good deeds ‎performed by man here on earth, or they can be the result of ‎inspiration from above.
‎‎[I have heard that the difference between a psalm ‎commencing with the words ‎לדוד מזמור‎, and one commencing ‎with ‎מזמור לדוד‎, is that in the former the holy spirit had already ‎entered David before he commenced composing, whereas in the ‎latter type he commenced composing, as a result of which he was ‎granted holy spirit. Ed.]‎
Whereas it is easy to understand the merit accruing to us if ‎we by our own efforts decided to observe the Sabbath in deed and ‎thought, the question is why we deserve credit when our Sabbath ‎observance was inspired by G’d and not by our own efforts? We ‎must remember that when G’d favours us with the inspiration to ‎observe the Sabbath, (or some other commandment) He does so ‎because of something good we must have done or our forefathers ‎must have done. We have pointed out repeatedly that G’d “takes ‎pride” in His creatures having performed the commandments. He ‎does so when they did so without having to be prompted. This is ‎proof that they did so enthusiastically. As a result of such ‎enthusiasm by the person or persons or congregations when they ‎perform G’d’s commandments, G’d is encouraged to provide ‎stimulus for further *mitzvah* performance. [This is ‎what the sages in *Avot* 4,2 call ‎שכר מצוה מצוה‎, “the reward ‎for performance of a commandment is the encouragement ‎provided with the help of heaven to perform additional ‎commandments.” Ed.] G’d’s largesse need not necessarily ‎manifest itself in material benefits but it can take the form of ‎human beings becoming endowed with greater intellectual ‎capacity as a result of which they will desire to observe more ‎commandments and with greater enthusiasm.‎
When the Talmud spoke about the observance of two ‎Sabbaths being a requisite for the redemption following ‎immediately on the heels of these two Sabbaths, the Talmud ‎referred to the second such Sabbath being the result of G’d ‎having inspired the people so that they can intensify the Sabbath ‎observance and do so with greater enthusiasm than when they ‎observed the first of these Sabbaths. When we attain the level of ‎awareness so that we please the Creator by the way in which we ‎observe His commandments, we truly deserve to be redeemed.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 11
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 11](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/11)

או יבואר, ויקח מאבני המקום וישם מראשותיו. פירוש כי האותיות נקראו אבנים בספר יצירה והצדיק לוקח האותיות של קדושה שהם של ה' זהו מאבני המקום, הוא ממקומו של עולם, דהיינו על ידי שמדברים דברים קדושים תמיד גורם שדיבורו עושה רושם למעלה. זהו וישם מראשותיו, ששם הדיבורים לראשון כל ראשונים שישמע אותיות שלו שמבקש תפלה על ידי צרופי אותיות הקדושים והאותיות הם כ"ב אתוון והצדיק גורם שיחקקו למעלה כ"ב אתוון של דבוריו זהו וישכב במקום ההוא, אותיות וישכב רמז יש כ"ב אותיות. במקום, היינו הקדוש ברוך הוא שעשה רשימה למעלה בתפילתו בכ"ב אותיות והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Another way of understanding the verse:‎ויקח מאבני המקום ‏וישם מראשותיו‎. As mentioned previously, the letters in the ‎Hebrew alphabet are called “stones,” in the *Sefer Yetzirah*. A ‎‎*tzaddik* takes hold of these letters, which each possess a ‎holy quality of its own, seeing that ‎המקום‎ alludes to G’d Who is ‎the Creator of every ‎מקום‎. When men converse, speaking Torah ‎or related subjects, they formulate letters with their mouths, ‎each of which may be viewed as a “stone” with which to build a ‎more perfect universe. The words: ‎וישם מראשותיו‎, then mean ‎that Yaakov’s words were addressed to the ‎ראשית‎ ‎‎[‎מראשותיו‎=emanating from the One Who created the ‎beginning. Ed.] Yaakov appealed to G’d to listen to His ‎own letters, i.e. the words that can be formed by combining these ‎letters in the appropriate manner to form such prayers. ‎According to a number of Kabbalistic texts, Zohar, and *Eitz ‎chayim*, et al, the prayers uttered by means of these 22 letters ‎are engraved on G’d’s throne as acrostics. The word ‎ויש-כב‎ at the ‎end of verse 11 symbolizes that the prayers of Yaakov acquired ‎substance, i.e. ‎יש‎, and were henceforth engraved on G’d’s throne.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 12
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 12](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/12)

ויחלום והנה סולם כו' (בראשית כח, יב). דהאדם בתחילת עבודתו מתלהב לבו בקרבו בחושבו שעל ידו מתנהגים כל העולמות העליונים ובזה לבו הולך וחזק בעבודתו, ואחר כך כשכבר חזק בעבודתו אז אין חושב כלל רק להשם יתברך והשם יתברך יתענג בו שהוא יהא מרכבה לשכינה. זהו ויחלום, לשון חוזק כמו ותחלימני ותחייני (ישעיה לח, טז) דהיינו שיתחזק עבודת ה' בלבו שהוא חזק בעבודתו, דהיינו בעת התחלתו בעבודתו שצריך חיזוק החיזוק הוא על ידי זה. והנה סולם מוצב ארצה, שהוא מוצב ארצה אדם בעולם הזה. וראשו מגיע השמימה, בעבודתו מגיע למעלה. והנה מלאכי אלהים עולים ויורדים בו, שמלאכי מעלה מתעלים על ידו זהו בו, על ידי האדם. ולהיפך חס ושלום גורם ירידה כמאמר חכמינו ז"ל משחרב בית המקדש נתמעטה פמליא של מעלה כביכול. אמנם אחר כך שכבר חזק בעבודתו אז חושב והנה ה' נצב עליו, הוא על ידי עבודתו שיהא מרכבה לשכינה והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 29,12. **“and he had a dream in ‎which a ladder was featured, etc.;”** when a young man begins ‎his career (serving the Lord) he is very enthusiastic and believes ‎that by means of his service he can spiritually elevate not only his ‎immediate surroundings on earth, but even those in the celestial ‎regions. This enthusiasm helps him to intensify his efforts at ‎serving his Creator. When he feels that his serving the Lord has ‎become a mainstay of his existence, he makes G’d the focus of all ‎his thinking, and G’d in turn derives great satisfaction from him. ‎Eventually, if he continues, he eventually qualifies to become one ‎of the “carriers of the *merkavah*”, G’d’s chariot.‎
The word ‎ויחלום‎, from the same root as ‎ותחלימני והחייני‎ (Isaiah ‎‎38,16) “You have restored me to health and revived me,” means ‎to feel strengthened. In King Chiskiyah’s prayer recorded in the ‎Book of Isaiah, it means that the King emerged from his sickness ‎strengthened in his capacity as a servant of the Lord. He had ‎needed strength as he had been on the point of dying. Yaakov, at ‎this point in his life is also in need of ‎חיזוק‎, strengthening, so that ‎the word ‎ויחלום‎, means that he became aware of being ‎strengthened seeing he was at the beginning of his career as a ‎servant of the Lord, eventually as a patriarch of the Jewish ‎nation.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 13
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 13](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/13)

והנה ה' נצב עליו גו'. אני ה' אלהי אברהם אביך ואלהי יצחק כו'(בראשית כח, יג). ומקשה בעל הטורים למה גבי יצחק לא כתיב אביך. ונראה לי בסייעתא דשמיא, דהנה אברהם הלך מארץ ישראל לחוץ לארץ למצרים מה שאין כן ביצחק אמרו רבותינו (בראשית רבה סד) שלא היה רשאי לצאת לחוץ לארץ לכן ליעקב שהותר לו גם כן ללכת מארץ ישראל לחוץ לארץ נאמר אלהי אברהם אביך, ולא כתיב אביך גבי יצחק להורות על הטעם הנזכר לעיל מצד שבבחינות היתר זה אברהם הוא אביך, כי יש לו השתוות עמו בהיתר זה מה שאין כן גבי יצחק והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 28:13 **“and in his dream there was a ladder ‎standing toward the earth;”** the vision represented human ‎beings who, though standing on earth, focus on the heavens, i.e. ‎וראשו מגיע השמימה‎. Man’s understanding of the celestial regions ‎and what they stand for is based on his service of the Lord.‎
 Genesis 28:12 והנה מלאכי אלוקים עולים ויורדים בו‎, “and here angels of ‎G’d were ascending and descending on it.” The vision reflects ‎the fact that man’s actions propel the movement of these ‎‎“angels,” either heavenwards or earthwards. If man, G’d forbid, ‎instead of serving His Creator, does the opposite, he is also having ‎a negative impact on these angels in the celestial spheres, causing ‎them to descend spiritually. This concept has been spelled out in ‎‎*Pessikta Rabbati* 21,8 where we are told that ever since the ‎destruction of the Temple, G’d reduced the number of angels ‎constituting His entourage. However, once Yaakov had become ‎firmly established as a servant of G’d, he was granted an additional ‎vision, i.e. ‎והנה ה' נצב עליו‎, “and here the Lord Himself was ‎standing above the ladder.” This vision refers to the ‎‎*merkavah* of G’d, His chariot.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 14
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 14](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/14)

או יאמר, והנה ה' נצב עליו ויאמר וכו'. דידוע דאברהם אבינו עליו השלום עבד ה' באהבה ויצחק ביראה וכל אחד חושב שיתענג ויתפאר השם יתברך בעבודתו אברהם אבינו עליו השלום חשב שיתפאר יתברך בעבודתו ויצחק חשב שיתפאר השם יתברך בעבודתו ביראתו והתפארת הוא מדת יעקב אבינו עליו השלום. ולכן אמרו חכמינו ז"ל (בראשית רבה עו) שיעקב בחיר שבאבות שמדריגתו גדולה, כי כל האבות תשוקתם למדת יעקב שכל אחד היה חפץ שהשם יתברך יתפאר בו אפס שיעקב הביא עולם התפארת שיהא באתגליא. וזהו והנה ה' נצב עליו, מה שהיה עליו על ידי שעבד בהתפארות והיה מרכבה לה' על ידי עולם התפארת. ויאמר אני ה' אלהי אברהם אביך ואלהי יצחק, פירוש במה שאני נצב עליך שהוא התפארות זה הוא גם כן של אברהם ויצחק שהם חשבו גם כן שיתפאר השם יתברך מאהבתו ומיראתו והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Another meaning of ‎והנה ה' נצב עליו‎, followed by G’d ‎speaking to Yaakov, and introducing Himself as ‎אני ה' אלוקי ‏אברהם אביך ואלוקי יצחק‎, “I am the G’d of your father ‎Avraham and the G’d of Yitzchok.” Rabbi Yaakov ben Asher in ‎his *Baal haturim* already asks why the word ‎אביך‎, “your ‎father,” does not appear next to the word Yitzchok, seeing that ‎even Yaakov’s grandfather Avraham has been referred to by G’d ‎as “your father.”‎
I believe that the key is that when Avraham descended to ‎Egypt, leaving the Holy Land, he enjoyed the help of G’d ‎immediately as his destiny was, as we pointed out, to proselytize ‎all over the inhabited part of the earth. Yitzchok who had been ‎expressly forbidden to leave the boundaries of *Eretz Yisrael*, ‎had not been charged with such a task. When Avraham’s ‎grandson, Yaakov, now walks in the footsteps of his grandfather, ‎leaving the Holy Land, and in the process acquainting the people ‎he will encounter with what a true *tzaddik* looks like, it is ‎appropriate that the title: ‎אביך‎, “your father,” be accorded to ‎Avraham in this context.‎
Another approach to the line: ‎והנה ה' נצב עליו ויאמר וגו'‏‎, ‎‎“and here the Lord was standing above it, saying, etc.” It is ‎well known by now that our patriarch Avraham’s relationship ‎with G’d was based on the attribute of love, i.e. Avraham loved ‎G’d. Yitzchok related to G’d primarily from a feeling of awe for His ‎greatness. Each of them intended to aggrandize G’d’s image ‎among His creatures through his service of the Lord. Yaakov ‎attempted to achieve the same result by utilizing the attribute ‎תפארת‎, harmony, as we have pointed out. This is why our sages in ‎‎*Bereshit Rabbah* 76,1 point out that Yaakov was the choicest ‎of the patriarchs as he understood how to meld the two ‎attributes of G’d into a fruitful combination. Yaakov learned from ‎the manner in which G’d referred to his grandfather and father ‎respectively that it was his task to combine the attributes for ‎which his father and grandfather had become famous, and to ‎weave them into a fabric that enabled them both to be applied ‎simultaneously.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 15
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 15](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/15)

ויקרא שם המקום ההוא בית אל (בראשית כח, יט). והענין, כי כל הברואים מהשם יתברך על ידי אותיות נבראים ויש לאותיות נקודות עליונות ואמצעות תחתיות כמו כן להנבראים יש תנועה שמתנענע על ידי התעוררות העליון והיא נקודה עליונה ויש שמתנענע על ידי התעוררות התחתון וכנגד זה נקודה התחתונית ויש שהתנועה נקשרה ונקבע בטבע הבריאה נגד זה נקודה האמצעית, היינו מלאפום הנקרא שורק אותיות קשר. והנה ליעקב אבינו היה התעוררות העליון ולזה נאמר בו ויחלום, חלום נקודה עליונה. ולזה נאמר והנה ה' נצב עליו, כי היה לו התעוררות עליון והוא הוליד את יוסף הוא מדת התקשרות נקודה אמצעית ויעקב לפי מדתו נקודת חולם. לזה ויקרא למקום ההוא בית אל, כי הוא הבית אשר בו שרוי אל התעוררות עליון והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 28,19. **“he now added to the name of this place ‎the name *Bet El*”.** We need to remember that all ‎creatures G’d has created have been identified by means of one or ‎more of the letters in the Hebrew alphabet. Some of these ‎‎“letters” are incomplete without certain further “sub-titles” ‎written in the form of dots, lines, etc. Some of these appear above ‎the actual letter, others below it. These nuances reflect the fact ‎that some creatures, though all mobile, move in certain ways, ‎whereas others move in different ways. Yet other letters have a ‎dot in the middle, neither above nor below. These “dots or lines” ‎alert us to the how, i.e. by which motive the creature’s ‎movements were prompted. When a creature’s motion is ‎prompted by considerations resident in the celestial spheres, the ‎‎“dot” accompanying the letters is found above the letter. When it ‎originates from earthly considerations, the dot is found under the ‎letter. When it is found in the middle of the letter, it reflects the ‎fact that both lofty and less lofty considerations prompted the ‎motion of the individual described by the respective letter. Seeing ‎that Yaakov’s movements were prompted by lofty considerations, ‎the word ‎ויחלום‎ has the dot on top of the letter ‎ו‎. These lofty ‎thoughts enabled him to sire a son combining so many fine ‎attributes as did Joseph. The combinations of letters, i.e. ‎attributes, are also reflected in the spelling of the word ‎ביתאל‎ as a ‎single word, instead of, as we find it elsewhere ‎בית אל‎.
Yaakov wished to express the thought that in the house of ‎G’d to be built on that site in the future, the combination of the ‎basic attributes required for successful service of the Lord by His ‎creatures on earth be present at all times.‎ ‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 16
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 16](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/16)

אם יהיה אלהים עמדי (בראשית כח, כ), עיין רמב"ן שהקשה הלא כבר הבטיח לו האל ומה היה הספק ועיין שם שהביא בשם המדרש (שיר השירים רבה ב) אולי יגרום החטא. ונראה לי שראה במראה החלום והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך והשיבותיך אל האדמה כי לא אעזבך עד אשר אם עשיתי את אשר דברתי לך, ולכאורה הבטחת עד אשר אם עשיתיכו', אין לו פירוש רק שהבטחת של השם יתברך היה בזה האופן כי השם יתברך מסייע לבני אדם לעבדו כי הוא המלך הטוב והמטיב הבוחר בעבודתם אהבתם ויראתם ומלמדם בדרך זו תלך ומשמרם ומצילם מכל דבר רע בטובו הגדול, אמנם בני אדם אשר יש להם כח ושכל להתפלל אזי אינו נותן להם עד שיתפללו ויבקשו מאל אכלם ושמירתם והצלתם כמאמר חכמינו ז"ל (בראשית רבה מה) מפני מה אמותינו עקרות מפני שהקדוש ברוך הוא מתאוה לתפילתן, וכמאמר חכמינו ז"ל (ברכותיז:)שמעו אלי אבירי לב הרחוקים מצדקה (ישעיה מו, יב) שכל העולם כולו ניזון מצדקה והם בזרוע. אמנם בני אדם שאין להם שכל להתפלל ולעבוד לפני השם יתברך אינו עוזבם ומשמרם בחסדו הגדול כל זמן שלא יתפללו כמאמר חכמינו ז"ל שומר פתאים ה' (תהלים קטז, ו) למשל הבן הסומך על שולחן האב, אמנם כשרואה האב שהבן יכול לפרנס את עצמו בטוב אינו סומך על שלחנו כך הצדיקים מתפרנסים בזרוע ואינם ניזונים בצדקה:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 28,20. **“If G’d will be with me, etc.;”** ‎Nachmanides’ comment that seeing G’d had already promised ‎Yaakov in verse 15 that He would be with him, why did Yaakov ‎question this with the word: ‎אם‎, “if?” is well known. The answer ‎given by Nachmanides is that Yaakov was afraid that G’d’s ‎promise would be invalid if he became guilty of a sin before it ‎could be carried out. (compare *Bereshit Rabbah* 76,2 that ‎promises made to *tzaddikim* concerning happenings in this ‎life are never absolute.) [If they were they would tie G’d’s ‎hands if the *tzaddik* were to become a *rasha*. ‎Ed.]‎
The answers given by the *Midrash* or quoted as such by ‎the commentators, appear to contradict the specific promise for ‎events in this life made to Yaakov in verse 15. I quote: ‎‎(translation) “Remember, I am with you; I will protect you ‎wherever you go and will bring you back to this land. I will not ‎leave you until I have done what I have promised you.” Surely, ‎after such a promise, how could Yaakov have had any doubt that ‎what G’d had promised would occur in this lifetime on earth? Part ‎of this promise implies that G’d the good, Who only does good, ‎will assist the recipient of this promise to conduct himself in a ‎manner that will ensure that G’d will feel obliged to honour His ‎promise.‎
However, we must remember two points. 1) The Torah had ‎reported G’d’s promise as being part of a dream,” i.e. ‎ויחלום‎. The ‎Torah did not preface the dream as a vision, i.e. ‎וירא אליו ה'‏‎; ‎Yaakov was not at all sure that what appears here as a solid ‎promise was not a figment of his imagination. 2) We have ‎discussed once before the fact that G’d wishes us to pray to Him ‎for our needs, (that is why Rivkah did not become pregnant till ‎after 20 years of marriage when both her husband and she prayed ‎for this). Seeing that Yaakov is not on record as having actively ‎asked G’d to assist him in what was a pretty desperate situation, ‎G’d, by spelling out this promise, wished to provoke Yaakov into ‎finally praying to Him for His help. (Compare also *Bereshit ‎Rabbah* 45, Sarah being angry at Avraham for not having ‎including her in his prayer when he said to G’d, (complainingly) ‎‎“here I walk on this earth childless.” (Genesis 15,2) G’d dispenses ‎largesse without waiting to be asked, to those of His creatures ‎whom He has not equipped with a mouth to articulate their ‎requests. Man, who has been so equipped is expected to use his ‎powers to address his Creator in prayer.‎
According to *B’rachot* 17 the reason why our matriarchs ‎were originally barren is summed up in Isaiah 46,12 ‎שמעו אלי אבירי ‏לב הרחוקים מצדקה‎! “Listen to Me, you who have lost heart, who ‎are far from righteousness.” According to one interpretation of ‎the above verse in the Talmud, some people are granted their ‎livelihood because they use their intelligence to ask G’d for it. ‎Others believe in their own strength, ‎זרוע‎, their ability to work for ‎a living, and secure it through this means. The people who are ‎devoid of intelligence will be provided for by G’d, as they are too ‎dim witted or physically unable look out for themselves. This is ‎the meaning of ‎שומר פתאים ה'‏‎, “the Lord looks after the fools.” ‎‎(psalms 116,6) Examples of such people are children having to eat ‎at their father’s table. When the father of such children sees that ‎they have become capable of fending for themselves, he no longer ‎supports them. The same holds true of our Father in heaven, ‎when He sees that we could fend for ourselves but prefer to have ‎Him provide for us. The righteous are supposed to support ‎themselves by using their arms, (to do work) not violence. Those ‎who possess intelligence and do not use it to appeal to their ‎Creator are not supported by G’d’s charity, ‎צדקה‎.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 17
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 17](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/17)

וזה כי לא אעזבך עד אשר אם עשיתי את אשר דברתי לך, כלומר אז כשאעשה מה שהבטחתי לך ותשוב לארץ ישראל אז כשתתפלל אמלא בקשתך ומשאלתך וכשלא תתפלל תעזוב שמירתך ממך אמנם בדרך קודם שתכנס לארץ ישראל ולא יהא לך שנים עשר שבטים אז אין אתה עדיין בשלימות אז אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך, ואנכי אסייע לך בצדקה אפילו שלא תתעורר עצמך בתפלה. אמנם אחר שאעשה את אשר דברתי לך, אז להתעוררות התחתון לתפלה אתה צריך. וזה כי לא אעזבך עד אשר אם עשיתי את אשר דברתי לך. ולאחר שאעשה אתה צריך התעוררות מעצמך ועל זה אמר יעקב אבינו עליו השלום אם יהיה אלהים עמדי ושמרני בדרך הזה אשר אנכי הולך ושבתי בשלום אל בית אבי והיה ה' לי לאלהים, היינו שיסייע לי האל אפילו כשאהיה בתכלית השלימות ואהיה בארץ ישראל ויהיה בי כח לעבדך תסייע לי אתה בצדקה כי צדקה ממך אקוה, ואין אני סומך על מעשי ועל תפלתי. וזה אם יהיה אלהים עמדי כו' ושבתי בשלום אל בית אבי והיה ה' לי לאלהים, כלומר כאשר אשוב בשלום אל בית אבי אני רוצה שה' יהיה לי לאלהים ויסייע לי מן השמים בחסדו וברחמים ובצדקה ואיני רוצה להשען על מעשי וכן דרך צדיקים שאינם רוצים להשען על מעשיהם כלל. ואפשר לזה כיון המדרש אם יהיה אלהים עמדי, מכאן שאין הבטחה לצדיקים בעולם הזה, והוא על דרך שפירש רש"י בפרשת ואתחנן, אף על פי שיש להם לצדיקים לתלות במעשיהם הטובים אין מבקשים מאת הקדוש ברוך הוא אלא מתנת חנם ומעשיהם הטובים קטן בעיניהם, כי לפי הפשוט כיון שהקדוש ברוך הוא מבטיח היאך שייך אין הבטחה לצדיקים, הלא כל דבור ודבור שיצא מפי הקדוש ברוך הוא לטובה אינו חוזר ואפילו על תנאי אינו חוזר. אפס לפי דברינו יתכן שהבטחת השם יתברך כי לא אעזבך עד אשר אם עשיתי את אשר דברתי לך, ואחר שיהיה בתכלית השלימות אזי הוא צריך להתעוררות התחתון ועל זה אין הבטחה לצדיקים כו' והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
‎ This is what G’d meant when He told Yaakov in his dream: ‎כי ‏לא אעזבך עד אשר עשיתי את אשר דברתי לך‎, “for I will not ‎abandon you until I have done what I have said (I would do) ‎for you.” What G’d meant was that as soon as Yaakov would ‎return to the land of Israel, he would have to fend for himself, ‎using the intelligence etc., that G’d had endowed him with. He ‎implied that at that time he would have to accompany his ‎activities with the appropriate prayers asking G’d to let his efforts ‎be crowned with success. If he were to neglect to do so, he would ‎not become the founding father of the twelve tribes making up ‎the Jewish people. Seeing that you had not reached spiritual ‎maturity until that time, I intervened overtly on your behalf ‎during the preceding years.
‎When we look at Yaakov’s situation from this angle, it is ‎neither fear nor lack of faith when Yaakov says ‎אם יהיה אלוקים ‏עמדי וגו'‏‎, “if G’d will be with me etc.” It is a declaration by Yaakov ‎that as soon as he will safely return to his homeland he is ‎prepared to do everything humanly possible, including prayer, of ‎course, to ensure his success in the task that G’d has set him. He ‎indicates by promising to tithe his income he will continue to ‎view his success as an act of charity by G’d. Although he will do ‎what is in his power, he will view success as G’d manifesting His ‎love for him. *Tzaddikim*, even when earning their livelihood ‎by their own efforts, will continue to view their success as not ‎due to their own intelligence or hard work, but as a gift from G’d. ‎The matriarchs, whose success is not measured in terms of their ‎earning power, but in terms of the fruit of their wombs, therefore ‎were meant to turn to G’d in prayer in order for what other ‎women considered as their natural right, i.e. to produce children, ‎to be granted to them also.‎
Perhaps this is how we must understand *Bereshit ‎Rabbah* 76,2 on *Genesis* 45,28 according to which any ‎assurance given by G’d to *tzaddikim* does not refer to events ‎that would occur in this life. On Deuteronomy 3,23 *Rashi* ‎comments that although the righteous, if they wanted to, could ‎ascribe any success that they enjoyed in this life as due to merits ‎they had accumulated, they prefer not to do so. When they ask ‎G’d for something, they make a point as describing G’d’s granting ‎their request as a ‎מתנת חנם‎, a “free gift.” These explanations were ‎needed, as seeing that we have a tradition that G’d does not even ‎go back on a conditional promise, how could the Midrash say that ‎no promises of G’d apply in this world. The meaning of the words: ‎כי לא אעזבך עד וגו'‏‎, therefore must mean that there comes a time ‎in Yaakov’s life when he is expected to no longer have to rely on ‎G’d’s promises.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 18
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 18](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/18)

והיה ה' לי לאלהים כו' (בראשית כח, כא). כבר עמדו בזה המפרשים על בקשת יעקב וידר יעקב כו' אם יהיה כו', הלא הקדוש ברוך הוא הבטיח לו הכל למה הוצרך לבקשה אחר ההבטחה. ונראה בסייעתא דשמיא, דיעקב ביקש פרט אחר שלא הבטיח לו ה' ועל זה היה בקשתו. דידוע דבתחילת עבודת האדם להשם יתברך צריך סעד מה' לעזרו לעובדו באמת, אמנם אחר שכבר הוא תמים בעבודתו ממילא הוא מתחזק ואינו צריך סעד לתומכו. וזה שהבטיח ה' והנה אנכי עמך, דהיינו מיד שאתה צריך סעד והשיבותיך אל האדמה כו', ואחר שישוב לבית אביו לא הבטיחו שיהיה עמו לתומכו שאינו צריך סעד שמאליו מתחזק ובקשת יעקב היה גם אחר שישוב לבית אביו שיהיה השם יתברך בעוזרו כי לא רצה לסמוך על עצמו שמאליו יתחזק והכל מרוב ענותנותו. וזהו שפרט יעקב בבקשתו ושבתי בשלום אל בית אבי והיה ה' לי לאלהים, דהיינו גם אחר שובי אל אבי והיה ה' לי, דהיינו סעד לעוזרו. וזה היה פרט חדש שלא הבטיחו ה' כי לא היה הבטחה רק עד שישוב ולא אחר שישוב והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 28,21. **“then Hashem (the attribute of Mercy) ‎will be my G’d,;”** (may deal with me on the basis of the ‎attribute of Justice). Many commentators already have dealt ‎with this phrase and the difficulties it presents when one reads it ‎superficially. Firstly, why would Yaakov feel the need to make a ‎vow when G’d had already promised him all that he is asking. We ‎trust we are correct in answering that Yaakov here asked for a ‎detail that G’d had not included in the promise He had made to ‎him. We have mentioned already that at the beginning of a ‎‎“career” as a servant of G’d, everyone needs an assist from G’d. ‎Yaakov therefore asked for this initial assistance, so that ‎eventually he would be able to stand on his own two feet not only ‎economically but also spiritually. When he spoke about G’d being ‎with him, he meant “immediately,” not only at some time in the ‎future. He also wished for G’d’s continued assistance even after ‎he would have returned safely to his homeland and the house of ‎his father. G’d’s initial promise had been limited to the time when ‎Yaakov would return to *Eretz Yisrael*.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 19
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 19](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/19)

וירא והנה באר בשדה והנה שם שלשה עדרי צאן רובצים עליה וכו' והאבן גדולה על פי הבאר ונאספו שמה כל העדרים וגללו את האבן מעל פי הבאר וכו' ויהי כאשר ראה יעקב את רחל וכו' ויגש יעקב ויגל את האבן מעל פי הבאר (בראשית כט, ב). נראה לפרש על דרך רמז, שהנה ידוע שהשם יתברך משתוקק תמיד להשפיע טובות על עמו ישראל אך כביכול הסטרא אחרא מעכב נביעות שפע רק בזמן שישראל מתעוררים בשמחה אז זאת השמחה דוחה את החיצונים מלהמניע השפע מלהשפיע ואז השם יתברך ברוב רחמיו וחסדיו משפיע שפע ברכה על עמו ישראל. וזהו וירא והנה באר, הוא נביעות השפע. בשדה, וידוע ששדה רומז לחקל תפוחין קדישין שהשם יתברך יש לו תענוג גדול להשפיע. והנה שם שלשה עדרי צאן, רמז לשלש רגלים שבשנה. והאבן גדולה על פי הבאר, רומז להסטרא אחרא שמכונה בשם אבן כמבואר במאמר חכמינו ז"ל (קידושין ל:) אם אבן הוא נימוח. על פי הבאר, שמונע כביכול נביעות השפע מלהשפיע. ונאספו שמה כל העדרים, רומז לכנסת ישראל שבזמן שלש רגלים מתאספים שמה כל ישראל לחוג את חגיהם והשמחה מתרבה. וגללו את האבן מעל פי הבאר, ודוחים את הסטרא אחרא וסייעתא דילה מלהמניע השפע מלהשפיע ואז שופע על עמו ישראל טובות וברכות וחסדים:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 29,2. **“he saw that there was a well in the field ‎and that three flocks of sheep were lying around it;”** ‎‎…‎והאבן גדולה על פי הבאר‎, “and the rock covering the mouth ‎of the well was very great.”‎
‎(The text is quoted until the end of verse 10 after ‎Yaakov single-handedly moved the rock to make the water ‎accessible.)‎
It appears best to explain this whole sequence allegorically. It ‎is a given that G’d on His part is desirous to make available to His ‎creatures an uninterrupted flow of His largesse, especially to His ‎people of Israel. However, from time to time He appears to face ‎interference from the “left” side of the diagram representing the ‎emanations. The only time when G’d does not encounter such ‎interference is when the Jewish people are awakened by feelings ‎of joy, and this joy succeeds in repulsing such interference. This is ‎the image that opened up before Yaakov’s eyes when he is ‎described as ‎וירא והנה באר ‏‎, “he saw the fountain of G’d’s largesse ‎primed to water the field.” The word ‎שדה‎, commonly translated as ‎‎“field,” is also a simile for ‎חקל תפוחים קדישין‎ a concept described in ‎‎*Zohar* 1, 152 describing 3 layers of differing degrees of ‎holiness in the celestial spheres that are all perceived as ‎surrounding the ‎באר‎, the well from which G’d’s largesse flows ‎towards its recipients. On the three pilgrimage festivals, Passover, ‎the festivals of “weeks,” *Shavuot*, and the festival of huts, ‎these “spigots” of the “well” are especially primed to open as the ‎Jewish people on those festivals are filled with a joy inspired by ‎observing all the commandments associated with these festivals, ‎and the fact that they are on sacred ground in Jerusalem. The ‎three flocks of sheep mentioned in our verse are similes for these ‎festivals. The “great rock” preventing access to the water from ‎the well described is a simile for the powers of Satan, the left side ‎of the emanations, trying to block access to G’d’s largesse for His ‎people. This “rock” is alluded to in the Talmud *Kidushin* 30, ‎where the Talmud suggests as a remedy against this phenomenon ‎that persons feeling the evil urge as a form of a heavy stone, ‎should proceed to the Torah academy and immerse themselves in ‎Torah study so that this “stone” will melt. The “stone” is ‎perceived in practice as the obstacle for G’d providing His ‎largesse. When the three herds and their shepherds are joined by ‎כל העדרים‎, “all the other herds,” i.e. all the Jewish people, their ‎combined spiritual power will enable their leader to remove these ‎obstacles to G’d’s largesse as the joy of serving the Lord is ‎powerful enough to accomplish this. ‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 20
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 20](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/20)

או יבואר, וירא והנה באר בשדה והנה שם שלשה עדרי צאן רובצים עליה וכו'. דאיתא בגמרא (פסחים פח.) לא כאברהם שקראו הר ולא כיצחק שקראו שדה אלא כיעקב שקראו בית. והענין, כי שדה אין בו דירת קבע ופשיטא בהר אכן בבית ודאי דירת קבע הוא. והנה יש שלש מדות יראה אהבה והתפארות הבורא. והנה קודם שהיה להשכינה דירת קבע בארץ לא היה להג' מדות הנ"ל גם כן מקום שיבואו לארץ. ולזאת אמר וירא והנה באר בשדה, שנקראת עדיין שדה בלא קביעות. והנה ג' עדרי צאן רובצים, מלשון האם רובצת על האפרוחים (דברים כב, ו) כי לא היה השכינה עדיין בארץ. והטעם והאבן גדולה על פי הבאר, רצה לומר האבן הקליפה שעדיין שולטת. ולזה ויגש יעקב ויגל את האבן מעל פי הבאר ויקרא את שמו בית אל, והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
An alternate approach to the paragraph commencing with: ‎וירא והנה באר בשדה‎, **“he looked, and here there was a well ‎in the field, etc.;”** The Talmud *Pessachim* 88 draws ‎attention to Avraham, Yitzchok, and Yaakov each using a ‎different simile when trying to condense their concept of G’d. ‎Avraham saw G’d in terms of a ‎הר‎, “mountain,” i.e. something far ‎above our level towering above man. Yitzchok perceived him as ‎שדה‎, a field, covering huge expanses of earth, but sharing earth ‎with man. Yaakov perceived Him as ‎בית‎, i.e. an intimate term, ‎viewing G’d as if He were at home with human beings. A major ‎difference between Yaakov’s concept of G’d and that of his ‎forefathers, is that the former did not view G’d as being “at ‎home” permanently on earth, whereas Yaakov did perceive Him ‎as constantly accompanying man, much as a house is the symbol ‎of a permanent presence. [The scriptural verses this is based on ‎are: Genesis 22,14 ‎בהר ה' יראה‎, “on the Mountain of *Hashem*, ‎He may be seen.” Genesis 24,63 ‎ויצא יצחק לשוח בשדה‎, “Yitzchok ‎went out into the field to meditate.” In Genesis 28,19 the Torah ‎quotes Yaakov as naming the site ‎ביתאל‎, “house of the Lord”. ‎Yaakov felt that the time had come when G’d could have a ‎permanent home on earth. However, this had been a vision ‎brought about by his dream/prophetic insight. After awakening ‎he realized that down on earth, where greed, envy and jealousy ‎were still prevalent, to wit the huge rock making the water of the ‎well inaccessible accept when all the interested parties were ‎assembled simultaneously, that the time was not yet ripe for G’d ‎to feel at home in such an environment. By removing the rock, ‎Yaakov wanted to demonstrate to the shepherds that a better ‎future could be in store for mankind. I have reworded the ‎thought expressed by the author somewhat, and have omitted ‎the comparison to the portion of ‎קן צפור‎ in Deut. 22,6. ‎Ed.]‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 21
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 21](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/21)

ויאמר להם הידעתם את לבן בן נחור וכו' (בראשית כח, ה). על פי רמז נראה לי, דהם אמרו מחרן אנחנו דחרן הוא מרומז על דינים כמאמר חכמינו ז"ל בזוהר הקדוש וכפירוש רש"י בסוף פרשת נח חרן נון הפוכה שעד אברהם היה חרון אף עיין שם ולבן הוא חסד כנודע. וזה הידעתם את לבן בן נחור, פירוש שמאת הדינים מגיע חסד כמאמר חכמינו ז"ל (ברכות ס:) כל מה דעביד רחמנא לטב עביד. ויאמרו ידענו ויאמר להם השלום לו, אם כביכול שלום למעלה בלי שום קטרוג מה שהדינים מתהפכים לחסדים. ויאמרו שלום והנה רחל בתו באה עם הצאן, פירוש על ידי שרחל בתו באה עם הצאן קדשים ישראל תמיד הוא מבטלת כל המקטריגים ושלום למעלה כמו שכתוב בספר חסדי ה' על פי מעשה שבכל עת צרה לישראל רחל בא וצועקת לבטל כל הצרות מישראל עיין שם והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 29,5., **“He said: ‘do you know Lavan son of ‎Nachor, etc.?’”** If we wish to read an allegorical meaning into ‎Yaakov’s question to the shepherds: “where are you from, my ‎brothers,” and their reply: “we are from Charan,” we must refer ‎to the *Zohar* I 147, as well as the last *Rashi* on ‎‎*Parshat Noach* where *Rashi* refers to an inverted letter ‎נ‎ at the end of the word ‎חרן‎, [something that at the time ‎of *Minchas Shay*, (*Rabbi Yedidyah Shlomoh Rafael Minortzi of ‎Mantua*) was apparently still found in the Torah scrolls, Ed.] ‎‎[The common denominator of both commentaries appears to be ‎that the word ‎חרן‎ is an allusion to the attribute of Justice, ‎suggesting that in that place such concepts as ‎רחמים‎, mercy, ‎something beyond strict justice was unheard of. Ed.]‎
‎*Rashi* there quotes an opinion according to which G’d ‎related to mankind primarily with the attribute of Justice until ‎the time of Avraham and his benevolent activities on earth. ‎Yaakov enquired from the shepherds (who had demonstrated ‎strict Justice by not trusting anyone not to take more than his ‎fair share of water from the well unless he had been watched over ‎by his colleagues) if they had not heard that there are also other ‎yardsticks by which mankind could be judged, i.e. the attribute of ‎Mercy. The reply of the shepherds appeared to have been in the ‎negative when they emphasized that their home was ‎חרן‎. Yaakov ‎persisted in asking how it could be possible to live like that. The ‎word (name) ‎לבן‎, is perceived as the opposite of ‎חרן‎, so that ‎Yaakov’s question ‎השלום לו‎, “is he well?” had a double entendre, ‎referring also to his spiritual well being. According to this the ‎shepherds replied: ‎שלום לו‎, “he is physically and spiritually well.” ‎The shepherds used the reference to his daughter Rachel as proof ‎or rather as the cause that he was spiritually at peace, i.e. that his ‎daughter Rachel was a major factor in this. They may have hinted ‎without being aware of this, at Rachel’s future role near the ‎throne of G’d as an advocate on behalf of her people in exile. ‎‎(According to the *Sefer Chassidim*, Rachel’s spirit intervenes ‎with G’d whenever the Jewish people face special problems. She ‎possessed this power thanks to her good deeds while alive on ‎earth).‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 22
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 22](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/22)

ויהי כאשר ראה יעקב את רחל (בראשית כח, י). רמז לשמחת חתן וכלה שהוא כמו שמחת רגל. הנה כתיב (יחזקאל יא, יט) והסירותי את לב אבן, היינו הסטרא אחרא השורה על לבות בני ישראל ומונע הנבואה מלב בני ישראל כנאמר (תהלים צ, יב) ונביא לבב חכמה, שהלב נובע חכמת הנבואה. וזהו ויגל את האבן, הוא האבן המכשול. מעל פי הבאר, באר רומז על הלב שנובע נבואת חכמה:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 29,10. **“it was when Yaakov saw Rachel, ‎etc.;”** [the following has to be understood against ‎the background of Yaakov, until that moment, not having felt ‎capable of removing the stone from the top of the well. ‎Ed.]‎
This verse is an allusion to the joy experienced by bride and ‎groom, which is also compared to the joy of the Jewish people ‎making the pilgrimage to Jerusalem on the festivals, as we know ‎from Ezekiel 11,19 where the prophet describes the reaction of ‎the returning exiles being the feeling that a heavy stone has been ‎lifted from their hearts. The “stone” there describes the weight of ‎the left side of the emanations, the seat of the forces of Satan, the ‎crushing weight of which prevented the Jewish people from ‎experiencing prophetic insights while in exile. Our author cites ‎psalms 90,12 ‎ונביא לבב חכמה‎, “so that we may obtain a wise ‎heart,” as a heart capable of receiving prophetic insights. ‎Yaakov’s being able to remove the rock from the well once he set ‎eyes on Rachel, means that obstacles to serving the Lord were ‎removed by his vision of Rachel.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 23
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 23](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/23)

וישק יעקב לרחל וגו' ורחל היתה יפת תואר ויפת מראה ויאהב יעקב לרחל (בראשית, כט י-יז). ולכאורה הפלא ופלא על יעקב אבינו עליו השלום בחיר שבאבות שהתורה מעידה עליו (בראשית כה, כז) ויעקב איש תם וקיים כל התורה כמאמרו עם לבן גרתי ותרי"ג מצות שמרתי, יתן עיניו ביופי ומדת הצדיק הוא בהיפוך שקר החן והבל היופי אשה יראת ה' כו'. ושמעתי ממודי הקדוש בוצינא קדישא המגיד מודינו דוב בער שהענין הוא כך, דהנה ידוע שיעקב אבינו עליו השלום עבד להשם יתברך במדות התפארות וכל דבר שהיה בו ניצוץ מפואר אף על פי שהכלי היה דבר גשמי מן החומריות הגביה את הניצוץ המפואר והעלה אותו לשרשו ועבד בזה להבורא יתברך ובשביל זה וישק יעקב לרחל ורחל היתה יפת תואר ויפת מראה ויאהב יעקב את רחל, שיעקב ראה את רחל שהיה בה ניצוץ מפואר והגביה אותו לשורשו לשורש העליון ועבד בזה להשם יתברך. וזהו כוונת הכתוב (בראשית לט, יב) וינס ויצא החוצה. שהנה ידוע שזאת הרשעה קשטה עצמה לפני יוסף הצדיק כמאמר חכמינו ז"ל בגדים שלבשתה שחרית לא לבשה ערבית. וזהו וינס ויצא החוצה, שהוציא הניצוץ המפואר החוצה מן החיצונים להקדושה והגביה אותו למעלה ועבד בזה להשם יתברך. והנה ידוע שיוסף עבד להשם יתברך במדה אחרת ובזה העת עבד להשם יתברך במדות התפארת כנאמר לעיל. וידוע כי כל צדיק שעובד להשם יתברך באיזה מדה מהמדות זוכה לראות את הצדיק שעבד להשם יתברך גם כן במדה הזאת ובשביל זה אמרו חכמינו ז"ל (סוטה לו:) דמות דיוקנו של אביו ראה והמשכיל יבין:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 29,11. **“Yaakov gave Rachel a kiss, etc;”** ‎‎[note that the Torah does not refer to Rachel’s physical ‎appearance until verse 17 after Yaakov had already worked for ‎him for over a month. Ed.]‎
Genesis 29,17. **“and Rachel was shapely and ‎beautiful.”** At first glance it is surprising that the Torah ‎appears to link Yaakov’s falling in love with Rachel in verse 18, ‎ויאהב יעקב את רחל‎, “Yaakov loved Rachel,” to the description ‎of her physical assets in verse 17. Is it possible that Yaakov, the ‎most highly admired of our patriarchs, was attracted by Rachel’s ‎physical features, and that this is why the Torah reports matters ‎in this sequence? Our sages called our attention to Yaakov’s ‎message to his brother Esau in Genesis 32,4 where he told him ‎עם ‏לבן גרתי‎, ”I have remained a stranger while with Lavan, etc.” The ‎numerical value of the letters in the word ‎גרתי‎, equals 613, the ‎number of commandments in the Torah. Yaakov reminded his ‎brother that during the entire period that he spent in Charan he ‎had observed the Torah, and therefore had little to fear. A man ‎who could make such a statement certainly did not marry Rachel ‎because he was smitten by lust to possess her shapely body. ‎Anyone who observes the 613 commandments is well aware of ‎the statement by Solomon in Proverbs 31,30 that ‎שקר החן והבך ‏היופי‎, that external attributes such as physical beauty or even a ‎graceful walk, etc., are deceptive and offer no clue to the owner’s ‎character.‎
We must look further for the reason why the Torah made a ‎point of mentioning Rachel’s physical attributes. I have heard ‎from my revered teacher the Maggid of Mezeritch Dov Baer, of ‎sainted memory, that we must understand this as follows. We ‎know that the principal attribute used by Yaakov in serving the ‎Lord is the attribute known as ‎תפארת‎, harmony, located in the ‎center of diagrams of the 10 emanations, ‎ספירות‎. Any physical ‎matter on earth, containing a “spark” from this emanation, is ‎spiritually elevated by the presence of this spark, regardless of ‎how secular it is by nature. Through this spark of the attribute of ‎תפארת‎, its host is brought closer to its roots in the celestial ‎regions, and engages in some degree of service to the Lord.‎
We must look further for the reason why the Torah made a ‎point of mentioning Rachel’s physical attributes. I have heard ‎from my revered teacher the Maggid of Mezeritch Dov Baer, of ‎sainted memory, that we must understand this as follows. We ‎know that the principal attribute used by Yaakov in serving the ‎Lord is the attribute known as ‎תפארת‎, harmony, located in the ‎center of diagrams of the 10 emanations, ‎ספירות‎. Any physical ‎matter on earth, containing a “spark” from this emanation, is ‎spiritually elevated by the presence of this spark, regardless of ‎how secular it is by nature. Through this spark of the attribute of ‎תפארת‎, its host is brought closer to its roots in the celestial ‎regions, and engages in some degree of service to the Lord.‎
When the Torah (Genesis 39,13) reports that Joseph ‎וינס ויצא ‏החוצה‎, “fled and went “outside,” to escape the efforts of ‎Potiphar’s wife to seduce him, he did so because he realized that ‎that woman had used her mode of dress to lure him into a sinful ‎relationship (*Yuma* 35). She had employed whatever holy ‎spark she possessed in a reverse manner, instead of a means to ‎come closer to her Creator. When Joseph escaped from her ‎presence he took with him this “holy spark” thereby serving his ‎Creator and paving the way for this “spark” that had escaped ‎from the *Shechinah* to find its way back to its roots.‎
It is known that Joseph, though, of course also serving the ‎Lord, did not do so by using principally the attribute of harmony ‎as his father was in the habit of doing. However, at this critical ‎juncture, in his fateful seclusion with the wife of his master ‎Potiphar, he resorted to the attribute of ‎תפארת‎ as the means to ‎avoid sinning.‎
It is also known that every *tzaddik* who serves the Lord, ‎regardless of which of the attributes in the diagram of the ‎emanations he uses as his primary model, will be granted a vision ‎of the *tzaddik* who had made that attribute his primary role ‎model in serving the Lord. When the Talmud *Sotah* 36 ‎relates that at the critical moment before the seduction, Joseph ‎had a vision of his father, it is a vision of the emanation of ‎תפארת‎ ‎that the Talmud refers to as having been seen by Joseph.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 24
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 24](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/24)

ויבא גם אל רחל ויאהב גם את רחל מלאה (בראשית כט, ל). יבואר, כי עיקר חיותו של יעקב בבית לבן היה מחמת רחל כידוע, אפס על ידי רחל שבעבורה היה בבית לבן גרם שתהיה גם לאה לאשתו ונמצא רחל היא הגורמת שלאה גם כן היתה לאשתו ובאהבתו את רחל אהב אותה בעצמה ועוד אהבה יתירה שהיא הגורמת לו שצדקת כלאה תהיה גם כן לאשתו. וזהו שאמר ויאהב גם את רחל, פירוש ועוד אהבה היה אהב אותה לרחל מלאה, פירוש על ידי לאה שהיתה אשתו ורחל שהיא הגורמת ניתוסף ביעקב אבינו עוד אהבה לרחל והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 29,30. **“he also had marital relations with ‎Rachel, and he loved her, even more than he loved Leah.”** ‎It has been understood that the principal reason that Yaakov ‎stayed at Lavan’s house had been on account of Rachel. It was for ‎Rachel, after all, that he had agreed to serve Lavan for seven ‎years, originally. Leah would never have become Yaakov’s wife ‎had it not been for his abiding desire to marry Rachel. He had ‎loved Rachel for herself all the time, whereas his love for Leah was ‎a byproduct of his love for Rachel who had been instrumental in ‎his having the ‎זכות‎, good fortune, to also have a pious woman ‎such as Leah for his wife. This explains why the Torah speaks here ‎of Yaakov “also loving Rachel.” It could obviously not mean that ‎Rachel ranked second in Yaakov’s love, but means that Yaakov ‎had an additional reason for loving Rachel, this being that ‎through her he had merited to become Leah’s husband also.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 25
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 25](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/25)

או יאמר, ויבא גם אל רחל ויאהב גם את רחל מלאה. ויש לדקדק מה גם השני. ובזה יבואר פירוש רש"י על פסוק ויזכור אלהים את רחל, זכר לה סימנין שמסרה לאחותה ושהיתה מצירה שלא תעלה בגורלו של עשו. והנה לכאורה נראה מפירוש רש"י שהם שני טעמים ובאמת הוא טעם אחד, כי באמת איך שייך שיעקב אבינו יגרש את רחל בשביל שאין לה בנים הלא היו לו בנים מלאה ומשפחות ולמה יגרש את רחל אחר הנשואין בשביל שאין לה בנים ממנה. על כן נראה דטעם אחד הוא, דהנה כתיב במדרש על פסוק ועיני לאה רכות, שהיו הבריות אומרים שני בנים לרבקה ושתי בנות ללבן כו' עיין שם. ונמצא בשעה שרחל מסרה הסימנים ללאה עדיין לא היתה יודעת שיעקב אבינו ישא גם אותה והיתה מצירה שלא תפול עכשיו בגורלו של עשו וזהו שפירש רש"י זכר לה הזכות שמסרה ללאה הסימנים. נמצא עכשיו שיעקב נשא את לאה והיא לא יודעת שיעקב ישא גם אותה והיתה יראה שלא תפול בגורלו של עשו כיון שיעקב נשא את לאה תשאר היא חס ושלום בגורלו של עשו וזאת היה צר לה ואף על פי כן מסרה הסימנים ללאה. וזהו שפירש רש"י שמסרה הסימנים ללאה, נמצא ישא יעקב את לאה והיתה מצירה שעכשיו תפול בגורלו של עשו. ובזה יובן מה שכתוב במדרש שאחר כך שנודע ליעקב שרחל מסרה סימנין ללאה נפל שנאה ליעקב על רחל שמסרה הסימנים ללאה, ואחר כך כשנשא יעקב את רחל וידע שכל כוונתה לשם שמים ניתוסף לו אהבה יתירה לרחל. וזהו ויאהב גם את רחל מלאה, שניתוסף אהבה מלאה, כלומר בעבור לאה, רצה לומר שנודע לו עיקר כוונת רחל לשם שמים. וזהו גם את רחל מלאה, המ"ם מורה מהדבר הזה, כלומר שנודע לו צדקת רחל ואהבה יתירה ניתוסף לו:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
An alternate interpretation of this somewhat obscurely ‎worded verse above. When concentrating on the section ‎ויאהב גם ‏את רחל מלאה‎, “he also loved Rachel better than Leah;” we must ‎examine the meaning of the word: ‎גם‎ in this verse. We are used to ‎find this word when comparisons are being made to something ‎that preceded it; here, however, there is no question that ‎Yaakov’s love for Rachel had preceded his love for Leah as we ‎know already from Genesis 29,18.
‎The wording of our verse throws light on *Rashi’s* ‎explanation on Genesis 30,22 **“G’d remembered Rachel;”** ‎according to Rashi, G’d remembered not only that Rachel had ‎given her sister Leah the secret code that was designed to alert ‎Yaakov in the event Lavan were to trick him, but also that Rachel ‎was most unhappy at the prospect that once her sister had ‎become the wife of Yaakov it would now be her lot to become the ‎wife of Esau, a terrible prospect, especially as she feared that ‎Yaakov would divorce her seeing that she had not born any ‎children for him. Looking at this commentary, it appears that ‎according to Rashi, G’d had two separate reasons for ‎‎“remembering” Rachel at that time. Actually, this is not so; how ‎can one imagine that Yaakov would divorce Rachel because she ‎had no children, when he himself had already been blessed with ‎numerous children both from Leah and from the servant maids?‎
According to *Bereshit Rabbah* 70,16 the reason why the ‎Torah in 29,17 reveals that Leah had “weak” eyes, is to alert us to ‎her having wept excessively at the prospect of her having to ‎become the wife of a wicked person, her cousin Esau. At least, this ‎is what she had heard about her father’s plans for her, something ‎that was common gossip in Charan. At the time when Rachel had ‎handed Leah the secret code between Yaakov and her, it was not ‎clear yet that Yaakov would also marry Rachel so that she need ‎not have worried. It was therefore an even greater act of self ‎sacrifice on the part of Rachel to have revealed the secret code to ‎her sister at the time, as not only would she most likely lose the ‎chance to become Yaakov’s wife, but would wind up with a ‎husband who was a wicked person. *Rashi* meant that G’d ‎now remembered not only that Rachel had acted altruistically at ‎the time when she revealed the code to her sister, but she had in ‎addition had reason to believe that she had thereby condemned ‎herself to becoming the wife of Esau. When Yaakov, after also ‎marrying Rachel, instead of harbouring anger at her for revealing ‎their secret, became aware of her true motives, he also loved her ‎for her piety. In other words, his original love for Rachel is ‎considered by the Torah as a given; Yaakov in the meantime had ‎found out to what length of self-sacrifice Rachel had gone in ‎order to save her sister Leah embarrassment. He therefore loved ‎her doubly. If we translate the word ‎מלאה‎, “on account of Leah,” ‎instead of as “more than Leah,” the verse does not present any ‎problems at all. ‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 26
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 26](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/26)

ובזה יבואר הפסוק (תהלים לא, כ) מה רב טובך אשר צפנת ליראיך פעלת לחוסים בך נגד בני אדם, ויבואר על פי המשנה (אבות א, ג) אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב על מנת וכו'. הכלל הוא שאדם צריך לעבוד את הבורא ברוך הוא לא בשביל שום קבלת שכר כלל וימסור עצמו הן חלקו בעולם הזה והן חלקו בעולם הבא בכדי שיעשה רצון הבורא כמו שמצינו ברחל שעשתה המצוה למסור הסימנים ללאה אף על פי שעל ידי זה שוב לא ישא אותה יעקב ותעלה אל גורלו של עשו כנ"ל ונמצא חס ושלום תאבד חלקה לעולם הבא כשישא אותה עשו חס ושלום אף על פי כן מסרה הסימנים ומסרה עצמה הן חלקה בעולם הזה הן בעולם הבא בכדי שיעשה רצון הבורא. והנה באמת הקדוש ברוך הוא ישלם שכרו הטוב לעושי רצונו והאיך יעשה המצות שלא על מנת לקבל פרס על המצות הלא זה האמת שהקדוש ברוך הוא ישלם שכר. והנה הקדוש ברוך הוא לטובת עמו ישראל בשעה שאדם עושה מצוה הקדוש ברוך הוא משכח מלבו שיש שכר על המצוה בכדי שיעשה המצוה שלא על מנת לקבל פרס. וזהו פירוש הפסוק מה רב טובך, פירוש זה הוא לרב טובו להטיב לברואיו. אשר צפנת ליראיך, שהשכחת מלבם השכר מהמצות. וזהו פעלת לחוסים בך נגד בני אדם, דהיינו השכר מהמצות לשכח מהלב בשעת עשיית המצות וזהו צפנת, הרמז על שהקדוש ברוך הוא משכח מלב בני אדם השכר מהמצות והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
This also helps us understand a verse in psalms 31,20 ‎מה רב ‏טובך אשר צפנת ליראיך פעלת לחוסים בך נגד בני אדם‎, “how abundant is ‎the good that You have in store for those who fear You; You have ‎done so publicly in full view of men, for those who have taken ‎refuge in You.” Rachel was a perfect example of how one fulfills ‎the exhortation of our sages in *Avot* 1,3 not to belong to ‎the category of people who observe the Lord’s commandments ‎only for the sake of the reward G’d has promised. She trusted G’d ‎fully, else she would have certainly used the argument that she ‎did not want to become Esau’s wife as justification not to reveal ‎the secret code between Yaakov and her to her sister. Her action ‎even endangered her afterlife, which due to being a dutiful wife of ‎Esau would have daily put her claim to an afterlife at risk.‎
The exhortation of the above quoted *Mishnah* not to ‎perform the commandments for the sake of the reward promised ‎is very difficult to honour as we know and are constantly aware ‎that G’d keeps His promises to us, and it is almost superhuman ‎not to be influenced by such promises. When David worded his ‎psalm 31,20 as he did, adding the words ‎נגד בני אדם‎, he meant that ‎at the time when we perform the commandments we must not ‎think of the reward in store for us. G’d does not mind that once ‎we have performed the commandment we think about the ‎reward. He knows how difficult it is not to think of it while ‎performing it; this is why David says of G’d ‎צפנת‎, “You hid,” such ‎thoughts from those who truly revere You at the time when they ‎performed the commandments.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 27
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 27](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/27)

טעם למה נקראו השבטים לפעמים בשם שבטים ולפעמים נקראו בשם מטות אלה ראשי המטות ומפני מה יהודה היה מלך ויוסף היה מלך. ונראה לפרש דהנה יש להקשות על האמהות צדקניות, כי בוודאי לא היו משגיחים על חומריות העולם הזה רק היו מדובקים תמיד באהבת הבורא ברוך הוא ואיך היה שם בניהם על שם חומריות העולם הזה ראובן ראה ה' וכו' כי יאהבני אישי, שמעון כי שנואה אנכי, לוי הפעם ילוה אישי אלי, וכן כולם עיין שם. אך באמת נראה, שלכוונה גדולה כוונו אמותינו הצדקניות בזה ולמדו אותנו בזה דרך איך לעבוד להבורא ברוך הוא, ורמזו לנו שני דברים. אחד, שהשם יתברך ברוך הוא אף על פי שהוא מלך גדול ואדיר ואין קץ לשיעור מרכבת כבודו ריבוא רבבות מלאכים ישמשנו אף על פי כן הוא משגיח בהשגחה פרטית על עולם התחתון עולם השפל ומשפיע טובות וברכות לעמו ישראל ולאפוקי מדעת הנפסדת והכוזבת וזה למדו אותנו האמהות הצדקניות לאה במה שאמרה ראה ה' בעניי כי שנואה אנכי, ונמצא למדה אותנו שהקדוש ברוך הוא משגיח עלינו בעולם השפל הזה להשפיע לנו טובות וברכות. ועוד למדה אותנו שדבורו של צדיק עושה רושם כשהצדיק מדבר בתורה ובתפלה אזי אותן האותיות היוצאין מפיו של צדיק עולין למעלה לשרשם ועל ידו באה השפע של עולם התחתון והאמהות היו רוצים להמשיך השפע על עולם התחתון בשביל זה אמרה לאה ראה ה' בעניי, בכדי להמשיך השפע על אותו השפע הנולד עד עולם שעל ידי דיבורים אלו האותיות עלו למעלה ועל ידם יבוא השפע לעולם התחתון וכן כולם כוונו לזאת הכוונה ובשביל זה נקראים האותיות בשם אבנים כמבואר בספר יצירה, כי כשהצדיק מדבר את האותיות בתורה ובתפלה אזי המה התולדות של הצדיק כמו בנים כי הוא המוליד אותם על ידי דבורו ואחר כך כשהאותיות עולים למעלה לשרשם אזי מלמדין אלו האותיות להמדבר שכל נפלא מה שלא היה להמדבר בעת הולדתם בעת הזאת נקראים האותיות אבות להמדבר ובשביל זה נקראים האותיות אבנים לשון אב ובן, וכן המתרגם מתרגם גם כן על פסוק (בראשית מט, כד) משם רועה אבן ישראל, ועל תבת אבן מתרגם אבהן לשון אב ובן שקודם המה בנים להמדבר ואחר כך נעשים אבות להמדבר כנ"ל. אך אצל יהודה אמרה הפעם אודה את ה', ורחל כשילדה ליוסף אמרה יוסף ה' לי בן אחר, בשביל זה היו יהודה ויוסף מלכים. דהנה הכלל הוא ידוע כשהצדיק אומר כל השפעות וטובות וברכות עלינו הוא מן השמים אזי הוא ממליך עלינו את השם יתברך והוא מדת מלכות ונמצא שעובד להשם יתברך במדת מלכות אזי נמשך השפעה גם כן במדת מלכות והיא שפע מלוכה ובשביל זה יהודה היה מלך מפני שבשעה שנולד יהודה היתה לאה עבדה להשם יתברך במדת מלכות שהמליכה את השם יתברך עליה שאמרה הפעם אודה את ה', שכל השגחות והשפעות הבאה עליה הוא מן השם יתברך בשביל זה נתנה הודאה להשם יתברך והוא מדת מלכות משכה על השבט הנולד גם כן השפעות מלוכה בשביל זה היה יהודה מלך ודוד ושלמה עד חמשה עשר דורות שהיו משבט יהודה היו מלכים, ומלך משיח יהיה משבט יהודה מזרע דוד ורחל אמנו בעת הולדת יוסף היתה אמרה יוסף ה' לי בן אחר, ונמצא שעבודתם היתה להשם יתברך בעת ההוא גם כן במדת מלכות שהמליכה את השם עליה שכל השפעות הוא מן השם יתברך ואמרה יוסף ה' לי בן אחר, שישפיע עלי עוד טובות על כן משכה על שבט הנולד לה גם כן השפעה ממדת מלכות בשביל זה היה יוסף גם כן מלך ועוד מלכים שמלכו משבטו ומשיח בן יוסף יהיה מלך, ולא עוד אלא שבזאת ההשפעה שהמשיכה על יוסף שיהיה מלך גרמה גם כן שמבנימין יהיה מלך והוא שאול בן קיש מלך הראשון שבישראל מפני כשאמרה יוסף ה' לי בן אחר, היתה עיקר המשכת השפע על אותו שבט הנולד בעת ההוא אך בזכרה בן אחר בזה גרמה השפע על שבט בנימין גם כן אך לא כל כך כמו על יוסף. וידוע שלשון מטות הוא לשון הטיה בשביל זה נקראים השבטים בשם מטות שבעת הולדתם אמותינו הצדקניות היו ממשיכין השפע מלמעלה למטה לעולם השפל והם הנקראים י"ב גבולי אלכסון והם הי"ב שבטים והמשכיל יבין:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
We need to address the reason why the twelve sons of Yaakov ‎are sometimes referred to as ‎שבטים‎, “tribes,” and on other ‎occasions as ‎מטות‎, in our classical literature, as well as why both ‎Yehudah and Joseph are referred to as “king” in our sources, and ‎why our matriarchs named their children as representing symbols ‎of our physical world rather than as symbols of the celestial ‎spheres, when it is clear that they themselves were far from ‎viewing our existence on this terrestrial part of the world as our ‎real “life,” the very names the matriarchs gave their children ‎reflect that their entire orientation was focused on spiritual ‎values accompanied by prophetic insights. [If any of you ‎have my translation of the commentary *Tzror Hamor* by ‎Rabbi Avraham Saba, you will be able to read up on all this in his ‎commentary on Vayetze. Ed.]‎
By naming their children, the matriarchs provide us with a ‎model lesson on how to serve the Lord. Our matriarchs taught us ‎how G’d, the Creator of the universe, in spite of the thousands of ‎concerns that keep Him occupied around the clock, never ‎neglects the problems of an individual creature of His on earth. ‎Leah testifies that this Creator took time out to notice that she ‎was relatively hated by her husband as a result of which He ‎granted her children, in spite of her being barren by nature. ‎‎(Genesis 29,32) The phrase: ‎ויפתח רחמה‎ in that verse makes it ‎clear that she was barren, why else would G’d have had to “open ‎her womb,” seeing that pregnancy is one of the most natural ‎results of marital intercourse? 
Another lesson we learn from the matriarchs is that the word, ‎i.e. request, by a *tzaddik*, makes an impression in the ‎celestial spheres and that he or she can draw down additional ‎largesse from the Creator to these “lower” regions of the ‎universe. We have explained that this is the reason that the ‎אותיות‎, letters in the Hebrew alphabet, [when used as the ‎Holy Tongue, Ed.] are called ‎אבנים‎, “stones,” in the sense ‎of “building blocks,” as the words formulated by the *tzaddik* ‎in prayer enhance and improve the structure known as the ‎תחתונים‎, “the lower regions” of the universe. These prayers, as we ‎have demonstrated at the beginning of the last portion, are the ‎real ‎תולדות‎, enduring achievements by the righteous on earth. ‎‎[Compare pages 139 and 140 on how a true ‎תולדה‎ is a son ‎in his father’s image, i.e. Yitzchok being a continuation of the ‎spiritual values represented by his father. Ed.]‎
The names given by their mothers to the founding tribes of ‎the Jewish people retained their significance throughout our ‎history, and this is why both Yaakov and Moses at the respective ‎end of their lives confirmed this in their blessings.‎
When Leah explained why she called her firstborn son ‎Reuven, she said: ‎ראה ה' בעניי‎, “for the Lord has seen my ‎affliction,” adding a prayer ‎כי עתה יאהבני אישי‎, “for from now on ‎my husband will love me.” This was an appeal for G’d’s largesse to ‎be drawn down to her for her benefit. When the letters, words of ‎a *tzaddik* are translated into “building blocks,” ‎אבנים‎, they ‎become transformed into ‎אבנים‎, which translated into Aramaic is ‎equivalent to ‎‏ אבהן‎, “fathers, founding fathers,” as in ‎רועה אבן ‏ישראל‎, (Genesis 49,24) When these letters ascend heavenwards, -‎mature- they become not only corner stones, but, as is ‎customary with sons, eventually they themselves become ‎‎“fathers,” ‎אבהן‎. [The concept of letters being “stones” ‎dates back to the *Sefer Yetzirah* chapter 6. Ed.] In ‎Hebrew, the Holy Tongue, the word ‎אבנים‎ is a combination of ‎אב‎, ‎‎“father,” and ‎בנים‎, “sons.” The progression in Leah’s insights is ‎demonstrated when at the birth of her fourth son, ‎יהודה‎, she no ‎longer prays for her husband’s love, but is full of gratitude, ‎הפעם ‏אודה את ה'‏‎, “this time I thank the Lord, etc.” (Genesis 29,35). ‎‎[The author continues to demonstrate that Rachel also ‎was on the same wavelength as her older sister when naming her ‎children. I have omitted the details. Ed.]‎‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 28
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 28](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/28)

וירא ה' כי שנואה לאה ויפתח את רחמה (בראשית כט, לא). ואיתא במדרש כי שנואה מעשי עשו בעיניה. הענין השם יתברך מונע הטבע מן הצדיקים ומהפך מחמת שמתאוה לתפילתן כנודע שלזה היו אמותינו עקרות כדי שיתפללו על בנים ולאה היתה בלא זה מתפללת שלא תפול בגורלו של עשו ולזה לא מנע השם יתברך ממנה הריון, כי די לה התפלה זו מחמת שמתאוה הקדוש ברוך הוא לתפילתן והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 29,31. **“When G’d saw that Leah was hated, He ‎opened her womb.”** There is a somewhat enigmatic ‎comment on this verse in *Aggadat Bereshit* 48 according to ‎which some of Leah’s descendants would be enemies of G’d, and ‎that this is why she is called here ‎שנואה‎, in reference to the ‎wicked deeds of some of her offspring. (The angels protested ‎Leah’s having children as they foresaw that on account of Zimri ‎from the tribe of Shimon 24000 Israelites would lose their lives ‎and not enter the land of Israel) Our verse would explain that just ‎as Yishmael at the time (Genesis 21,17) was not allowed to die ‎from thirst as at the time he was free from sin, so Leah, who had ‎prayed not to become the wife of the wicked Esau, could not be ‎denied children now on account of something over which she ‎could have no control. She had demonstrated that she hated ‎wickedness so what more could she have done? [I have ‎rephrased this a little, as the whole idea of when G’d interferes ‎with natural developments in order to forestall wicked deeds and ‎when not is exceedingly complex. Ed.] Our verse makes ‎clear that other considerations notwithstanding, Leah’s prayer to ‎bear children was answered positively.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 29
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 29](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/29)

בפסוק וילך ראובן כו' (בראשית לה, כב) ותאמר אלי תבוא כי שכור שכרתיך בדודאי בני כו' וישמע אלהים כו' ותאמר נתן אלהים שכרי אשר נתתי שפחתי לאישי ותקרא שמו יששכר. ויש כאן דקדוק למה קראה שמו יששכר על השכר שנתנה שפחתה לאישה הלא השכר הוא בעבור דודאי בנה כנאמר לעיל כי שכור שכרתיך בדודאי בני. ועיין ברש"י וישמע אלהים אל לאה, שהיתה מתאוה להרבות שבטים, כי הנה עיקר כוונת אמנו לאה הצדיקת כדי להרבות שבטים ולא בשביל התאוה שלה חס ושלום תאות הגשמיות ולכך שכרה את יעקב בדודאי בנה. והנה מי יברר אם היה מכוונת אמנו בשביל זה בכדי להרבות שבטים ולא בשביל התענוג שלה. והתשובה הוא, כי אשה המתאוה לבעל מחמת תאות גופניות כשהבעל נושא עוד אשה היא מצירה על זה ולזה נקראה בגמרא אשה צרה לחברתה, כי אשה המתאות לבעל מחמת תאוה שלה אינה רוצה שישא הבעל עוד אשה. והנה אמנו לאה הצדיקת שכרה את יעקב שישכב עמה בלילה הוא בודאי רצונה היה להרבות שבטים לא מחמת איזה תאוה חס ושלום ומי יבחין אם זה היתה כוונתה. על זה מפרש הפסוק ותאמר לאה נתן אלהים שכרי אשר נתתי שפחתי לאישי, ומזה יבורר שכוונת אמנו הצדיקת היה במה ששכרה את יעקב בדודאי בנה לא חס ושלום מחמת תאותה תאות הגוף שלה רק בכדי להרבות שבטים, כי אם חס ושלום היתה רצונה מחמת תאות עולם הזה שלה לא היתה נותנת שפחתה לאישה להיות עוד לאשה לפחות מתאותה ונמצא בזה שנתנה שפחתה לאשה מבורר כוונתה ששכרה ליעקב בדודאי בנה בכדי להרבות שבטים:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 30,14. **“Reuven went and found mandrakes in ‎the field, etc.;” ‎ותאמר אלי תבא כי שכר שכרתיך בדודאי בני‎, ‎‎“Leah said to her husband come to me for I have hired you in ‎exchange for my son’s mandrakes.”** After reporting this ‎strange sounding incident, the Torah continues with: ‎וישמע ‏אלוקים אל לאה‎, “G’d listened to Leah’s prayer” (and gave her ‎another son) as a result of which Leah exclaimed: ‎נתן אלוקים ‏שכרי אשר נתתי שפחתי לאישי ותקרא שמו יששכר‎, “G’d has given ‎me a reward for having given my maid-servant to my ‎husband; she called her son Issachar.”‎
It is somewhat puzzling why Leah called this son of hers ‎Issachar, if she saw it as a reward not for having slept with ‎Yaakov as a reward for allowing Reuven to give Rachel the ‎mandrakes, but for having given her maid-servant to Yaakov ‎‎(previously).‎
When we look at *Rashi’s* comment on this verse, (17) he ‎attributes G’d’s listening to Leah’s prayer as reward for her having ‎demonstrated by giving her maid-servant to Yaakov that she ‎wanted him to father more founding fathers of the Jewish people, ‎even if she was not going to be the mother of them. She had ‎proven thereby that when she “hired” Yaakov in exchange for ‎the mandrakes, she had not been motivated by the desire to ‎satisfy her libido.‎
Our author wonders how we can be sure of this as even ‎assuming that Leah, who at any rate had to share her husband ‎with other women, something that no doubt caused her much ‎heartache, would have been fully justified in wanting more of her ‎husband’s company than she appeared to enjoy. Our author ‎answers that while it is true that ordinary women whose ‎husbands also have another wife do suffer such heartache and ‎jealousy, so that the name for such a wife who has to share her ‎husband is always called ‎צרה‎, “rival wife,” if Leah had entertained ‎the type of motivation common to other “rival wives,” she most ‎certainly would not have seen in her bearing Issachar a “reward” ‎from G’d, but as fulfillment of her personal desire. This is why ‎Rashi draws our attention to this psychological insight which ‎many a reader might have overlooked otherwise.


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 30
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 30](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/30)

ובזה יבואר המשנה (מכות כג:) אמר ר' חנניא בן עקשיא רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצות. ויש לדקדק מה להם. ועוד מאי הרבה, הוי ליה לומר נתן תורה ומצות הלא קאי על ישראל. ונראה, דהנה הקדוש ברוך הוא נתן לישראל תורה ומצות והמצות הם על שני בחינות. הבחינה האחד, הוא המצות אשר אין בהם שום תאוה גשמיות רק להבורא יתברך כמו ציצית ותפילין אשר אין יכול להיות בהם שום תאוה להגוף כלל רק הכל להבורא יתברך. ויש עוד מצות אכילה בשבת ויום טוב ומצות זיווג אשר יש בה תאוה להגוף גם כן, רק האדם בשעת עשיית מצות אלו לא יעשה בשביל התענוג כלל רק יעשה כדי לקיים מצות הבורא ברוך הוא וצריך לשבור תאות הגשמיות בשעת עשיית מצות אלו. והנה למה נתן הקדוש ברוך הוא מצות אלו אשר אדם אפשר לעשות אותם בשביל הנאות גופו ולא בשביל רצון הבורא חס ושלום. והתירוץ הוא, דהנה באמת הנשמה יש לה תענוג מעשיית המצוה לשם הבורא ברוך הוא ובזה יש הזדככות בכדי לראות בטוב הצפון לצדיקים ולחזות בנועם ה' לעתיד לבא בגן עדן ולהיות מן העולים והזוכים לחיי עולם הבא. והנה האדם הוא מורכב מחומר וצורה וצורה היא הנשמה היא השכל אבל החומר במה יזדכך כדי לראות גם כן בטוב הצפון לצדיקים ובשאר הטובות, ולכך נתן הקדוש ברוך הוא מצות אשר הגוף גם כן נהנה ממנה והאדם המשבר בשעת עשיות המצות התאות הגופניות ועושה הכל בכדי לקיים מצות הבורא עליו לעשות מצות אלו ולא בשביל הנאתו כלל ובזה יש גם כן הזדככות להגוף בכדי שיכול לבוא אל המדריגה עם הנשמה. וזה הרמז במשנה רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את ישראל לפיכך וכו', כי מלת לזכות מלשון הזדככות, ורוצה להזדכך גם את הגוף מן ישראל עם קדושו בכדי לעלות למקום אשר אין שום אדם יכול להשיג בטובת העולם הבא. ועל זה מפרש התנא הרבה להם נתן להם הרבה מצות אשר יש הנאה גם להם זו הגוף. והאדם המשבר בשעת עשיית מצות אלו התענוג מהגוף ועושה הכל בכדי לקיים המצות הבורא על ידי זה יש הזדככות הגוף וזהו לזכות וזהו להם והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
We now can also ‎understand the *Mishnah* in *Makkot*, 23, where Rabbi ‎Chananyah ben Akashyah attributes the many commandments ‎G’d gave us, the Torah and the commandments, to His desire to ‎provide us with many merits due to the frequent opportunities ‎we have to perform His commandments. We need to analyse what ‎the Rabbi meant when he appears to have distinguished between ‎תורה‎ and ‎מצות‎? Generally we use the terms interchangeably!
Apparently, we must differentiate between Torah and ‎commandments. The latter may be understood on two levels. ‎There are commandments performance of which does not ‎interfere with a person’s natural physical urges. It does not ‎interfere with a person’s natural urges whether he wears a prayer ‎shawl, ‎טלית‎, or whether he observes the commandment to put on ‎phylacteries every morning, or whether he does neither. ‎Performing these commandments are acts strictly between him ‎and His Creator, there being no interference due to other ‎demands on the wearer by his body.‎
There are commandments such as eating a number of meals ‎on the Sabbath, having conjugal relations with his wife on Friday ‎nights, concerning the performance of which the demands of ‎one’s body may present obstacles. Whereas when a Jew wears a ‎prayer shawl or puts on phylacteries, it is clear that he does so ‎only because the Torah has commanded it, eating good meals on ‎the Sabbath or enjoying conjugal relations, while a ‎commandment, would most likely have been carried out also if ‎there had not been such a commandment; so who is to say that ‎performing these commandments are proof of one’s piety, or ‎one’s desire to please one’s Creator?‎
It would have required almost superhuman discipline to ‎observe these latter commandments exclusively because G’d had ‎legislated them. Rabbi Chanayah ben Akashyah reminds us that ‎G’d legislated many commandments that while we perform them ‎also correspond to our physical desires. By according the ‎performance of actions that originate in our bodily desires the ‎title ‎מצוה‎, G’d has multiplied the opportunities when we can ‎accumulate spiritual credits, ‎זכויות‎. G’d helps us sublimate our ‎physical desires to the level of making religiously important acts ‎out of them, provided that we do remember to have this in mind ‎also when we carry out these activities.‎
Not only the body derives satisfaction, joy, from the ‎performance of the last mentioned commandments, but also the ‎soul, so that on account of the soul deriving satisfaction, the ‎personality of the person involved in these activities emerges as ‎being more refined. This will be reflected in the quality of the ‎visions granted to the souls of such people when they will move ‎to the celestial regions after shedding their bodies.‎
Not only the body derives satisfaction, joy, from the ‎performance of the last mentioned commandments, but also the ‎soul, so that on account of the soul deriving satisfaction, the ‎personality of the person involved in these activities emerges as ‎being more refined. This will be reflected in the quality of the ‎visions granted to the souls of such people when they will move ‎to the celestial regions after shedding their bodies.‎ ‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 31
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 31](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/31)

אנכי האל בית אל. הלשון כמו האל של בית אל. הענין למשל לפי הנראה יש בית לדור בו ואדם הוא מלובש בגדים והבית הוא הכנה אל האדם כמו כן השראת קדושת המצוה צריכה שיהא לה בית שתמצא מקום לשרות בו והבית הוא מה שאדם מכין עצמו ולבו מכוון אל הבורא יתברך לעשות איזה מצוה קודם שעשאה והכנה זו הוא בית לדור בו קדושת המצוה. והנה לפי גודלם וקטנותם כך הוא הקבלה. וזה שאמר דוד המלך עליו השלום (תהלים פד, ג) נכספה וגם כלתה נפשי לחצרות ה' לבי ובשרי ירננו אל אל חי, המכוון הוא כך, הכוסף וכלות נפש שלי לך נעשה לחצרות ובית לך השם. ואמר אחר כך לבי ובשרי וכו', שבא לשרות בו מאחר שעשיתי לו חצרות עם הכוסף שלי. והנה יש עוד בהכוסף מעלה יתירה, כי במעשה אינו רק מה שעושה דרך משל תפילין כשמניח אז אין בידו אלא מצות תפילין אבל הכוסף והתלהבות שיש לו להמצוה כדי לעשות נחת רוח להבורא הוא כולל כל המצות ומעלה עליו כאילו עשאן לכל המצות כמאמר חכמינו ז"ל (קידושין מ.) חשב לעשות ונאנס כו'. וזהו כוונת הפסוק כל המצוה אשר אנכי מצוך היום, אפילו מצות שאין נוהגין בזמן הזה אתה יכול לקיים באופן כשתשמרו מלשון ואביו שמר את הדבר (בראשית לז, יא) שתהא יושב ומצפה ומשתוקק אל המצוה מתי יבוא לידי ואקיימנה. וזו גם כן מה שאמר דוד (דברי הימים א' כב, יד) ואני בעניי הכינותי לה' אלף אלפים כו', פירוש כי מצות צדקה אי אפשר רק במתנות מעות אך אני אפילו בעניי הייתי מתלהב ואמרתי מי יתן ואוכל לבנות בית ובזה הכינותי אלף כו', כי נחשב עלי כאילו עשיתי בפועל. וזה פירוש הכתוב (תהלים קיט, קו) נשבעתי ואקיימה לשמור משפטי צדקך, פירוש נשבעתי לעשות ותיכף אקיימנה באופן לשמור משפטי צדקך כנ"ל. והנה מחמת הכוסף והתלהבות והכנת המחשבה בונה בית להשראת הקדושה של המצוה. ולזה יעקב אבינו נדר (בראשית כח, כ) אם יהיה אלהים עמדי והאבן הזאת אשר שמתי מצבה יהיה בית אלהים, ובשעה זו לא היה לו רק הכנה למצות לזה אמר הקדוש ברוך הוא אנכי האל בית אל, פירוש שעל ידי הכנה למצוה עשית לי בית ולזה שוב וכו' ואהיה עמך כו', דהיינו שאשרה גם שכינתי בעצמו עמך כי בתחלה לא היה רק אשר נדרתי לי נדר והיה רק בית והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 31,13. **“I am the G’d of Betel to Whom you have ‎vowed, etc.”** The spelling of the word ‎ביתאל‎ both here and in ‎‎35,1 suggests that a house may serve more than one function. It ‎may serve a person to dwell in, just as clothing serves the body as ‎a “house” to surround him with a feeling of security and ‎familiarity. When you see the clothes a person wears, this serves ‎as a preparation to making the acquaintance of the personality ‎behind these clothes. When you see the house a person lives in, ‎you get an initial impression of what kind of a person lives in ‎such a house.
‎When a person prepares to “meet” his Creator, in prayer, etc., ‎he also has to prepare himself for what to expect, by performing ‎certain commandments that serve his soul, much as his clothing ‎serves his body. One of the most appropriate “introductions” ‎prior to addressing G’d is to do so in a house designated for this ‎purpose, i.e. a synagogue. The type of “preparations” used, ‎depend on the importance of the “interview” one expects to have ‎with one’s Creator. Issues involving life and death, obviously ‎deserve a more careful preparation.‎
In psalms 84,2 and 84,3 respectively, the authors (sons of ‎Korach) describe their yearning for entering either the dwellings ‎of G’d on earth, or at least to be allowed to enter the courtyards ‎of these dwellings. They speak of both their body (flesh) and their ‎‎“heart,” (spirit) yearning for this. They hope that admission to ‎these sites will enable them to shout for joy to the living G’d. ‎Their yearnings reflect the fact that they are in exile, and they ‎pray that they not be treated worse than birds that always can ‎return to their nest. They are aware that in order to really come ‎close to G’d, they must first make the appropriate preparations, ‎i.e. build a Temple with the courtyards surrounding it. The ‎psalmist clearly suggests, at the end of verse 3, that only after ‎these preparations have been made can his heart and body rejoice ‎having come closer to His Creator. He can then approach G’d ‎being certain that he, on his part, has made the appropriate ‎preparations.‎
Our author sees in the word ‎נכספה‎ at the beginning of verse 3 ‎an additional spiritual plus of the psalmist, as he made plain that ‎he had made the necessary preparations that would entitle him to ‎have the desired “interview” with *Hashem*, but he ‎emphasizes, that contrary to performing such a commandment ‎as putting on phylacteries, an act that does not involve ‎pleasurable sensations of his body, what he did when building a ‎courtyard and temple for G’d involved him emotionally on the ‎highest level. He was literally yearning for the spiritual ‎experience no less than the body on occasion yearns for satiating ‎physical urges.‎
On folio 40 in *Kidushin* 40, where the Talmud deals with ‎the relative moral/ethical value of appropriate intentions when ‎compared to performance, but not necessarily with appropriate ‎intentions, we are told that if someone planned sincerely to ‎perform a certain commandment but was prevented from ‎carrying out his intention by forces beyond his control, he is ‎credited with having performed the commandment. In ‎emphasizing the value of a constructive attitude, the Talmud ‎adds that planning to commit a transgression, and carrying it ‎out, brings in its wake a penalty only for the execution, not for ‎the planning that preceded carrying out the foul deed. ‎‎[The planning of idolatry is the only exception to this ‎rule. *ibid*. Ed.]‎
This is also the meaning of Deuteronomy 6,6: ‎והיו הדברים האלה ‏אשר אני מצוך היום על לבבך‎, “these matters that I command you this ‎day shall be on your heart.” Even commandments that are not ‎capable of being fulfilled in exile should remain part of our ‎constant consciousness through discussion between father and ‎son, pupil and teacher, so that we are not deprived of receiving a ‎reward for them as if we had actually performed them. The desire ‎to be able to perform the respective commandments in reality is ‎the principal criterion used by G’d to judge our *mitzvah* ‎performance. Even King David in Chronicles I 22,14 already ‎referred to this when he said (concerning his desire to build a ‎Temple) ‎והנה בעניי הכינותי לבית ה' זהב ככרים מאה אלף כסף וגו'‏‎, “and ‎here through denying myself, I have set aside for the house of the ‎Lord one hundred thousands talents of gold, and one million ‎talents of silver, etc;” what David meant was that the ‎commandment of charity cannot only be fulfilled by the actual ‎handing out of sums of money, but can also be carried out by ‎preparing such monies to be ready when the need arises. David ‎adds that even while he was not able to hand out sums that were ‎needed because he was temporarily short of even bare essentials ‎for himself, i.e. ‎בעניי‎, his sincere desire to be of help would be ‎accounted for him as if he had actually carried out his desire, as ‎we know from psalms 119,106 ‎נשבעתי ואקימה לשמור משפטי צדקך‎, “I ‎have sworn to keep Your just rules.” [As soon as the ‎opportunity will arise. Ed.] Yaakov had similar thoughts ‎when he vowed that if G’d would be with him and grant him even ‎minimal comforts he would turn what is now merely a stone into ‎a building designed to serve G’d. G’d reminds him (31,13) of this ‎vow by describing Himself as ‎אנכי הא-ל ביתאל‎, saying that His ‎presence will not only be with him in his heart, but that he can ‎now carry out his desire to convert the stone he had anointed ‎into a house of G’d.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 32
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 32](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/32)

או יבואר, אנכי האל בית אל. מה שאנו אומרים בשמונה עשרה האל הגדול כו' אל עליון. הכלל הוא, יש חסדים אשר השם יתברך עושה עתה עמנו אבל החסדים הגדולים אשר אנו מחכים ומצפים להם על אלו רמזו רבותינו ז"ל (ברכות לד:) עין לא ראתה וכו'. ונמצא אלו החסדים הם לבוש להחסדים העתידים לעתיד לבא. והכלל הוא, אל הוא חסד כנאמר (תהלים נב, ג) חסד אל כל היום. וזהו אנכי האל, אלו החסדים אשר בעולם הזה הם כמו בית להחסדים העתידים. וזהו בית אל וזהו האל וכו' אל עליון והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
An alternate approach to ‎אנכי הא-ל ביתאל‎; when we say in ‎our daily *shmoneh esreh*, three times daily:‎הא-ל הגדול הגבור ‏והנורא א-ל עליון‎, we refer to how G’d manifests Himself to us in our ‎present state when we are in exile. At the same time we look ‎forward with profound longing to the kind of manifestations of ‎G’d’s greatness which the prophet has described as ‎עין לא ראתה ‏אלוקים זולתך‎, “which thus far no human eye has beheld, only G’d ‎Himself;” (*B’rachot* 34 based on Isaiah 64,3) Using the ‎parlance of our sages, these as yet unrevealed manifestations of ‎G’d’s loving kindness will serve as garments that the pious will ‎wear in the future after our souls have left our bodies. In our ‎verse above, G’d assures Yaakov that there are dimensions to His ‎attribute of loving kindness that have not yet been revealed to ‎man. The parts revealed to man thus far in this world are merely ‎to serve as an introduction to additional dimensions reserved for ‎being revealed to our souls in the afterlife. [G’d chose the ‎first opportunity after He had assisted Yaakov to acquire material ‎wealth in spite of his uncle’s constant efforts to thwart him, to ‎acquaint Yaakov with this insight. Ed.] This is the reason ‎why the sages added the attribute ‎א-ל עליון‎, “the G’d in the ‎highest regions,” to our daily prayer, to remind us that there is ‎such an as yet unexplored dimension to G’d’s attributes.‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 33
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 33](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/33)

וינהג יעקב כו' ואת כל רכושו אשר רכש בפדן ארם לבוא אל יצחק אביו (בראשית לא, יח). ולכאורה הוא מיותר, כי בוודאי הלך אל אביו. ונראה, כי כבר ידוע לכל גודל מעלת הצדיקים אצל השם יתברך ואהבתו תמיד עליהם כאשר ראינו הקדוש ברוך הוא גוזר גזירה וצדיקים מבטלים, וכיון שכן ראוי לכל אחד ואחד לאחוז במשכנות הרועים להדבק את עצמו בה' ולעבוד את ה' רק בגין דאיהו רב ושליט ושרשא דכל עלמין ולית אתר פנוי מיניה כבודו מלא כל עלמין, ולא בבחינה אחרת, דהיינו על מנת לקבל פרס וכמאמר חכמינו ז"ל (אבות א, ג) לפי שהבחינה הזאת לא היתה באבותינו רק בחינה שאמרנו. אבל לאו כל מוחא סביל דא, רק צריך הכנה גדולה לבוא במדריגה כזו אבל אבותינו הקדושים מחמת גודל הזדככות היה קל בעיניהם לבוא לבחינה כזו. ונמצא אומר לנו הפסוק תוכחת מוסר לבוא אל יצחק אביו, דהיינו שלא היה כוונתו מחמת הטובה שהבטיח לו הקדוש ברוך הוא רק במדריגה גדולה כנ"ל והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 31,18. **“he guided all his livestock and all his ‎portable possessions , the ones he had acquired while in ‎Padan Aram, and in order to go back to his father ‎Yitzchok”.** The last few words about Yaakov returning to his ‎father appear superfluous; the moral/ethical lesson that the ‎Torah teaches by describing Yaakov’s motivation in returning to ‎the land of Israel as being to become reunited with his father, is ‎that although G’d had promised Yaakov that he would become a ‎founder of a great nation, would expand in all directions of the ‎globe, none of these promises weighed on his decision to return ‎forthwith to the land of Israel. His concern was the opportunity ‎to once more be able to fulfill the commandment of honouring ‎his father (his mother having died during his absence).‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 34
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 34](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/34)

ותגנוב רחל את התרפים אשר לאביה (בראשית לא, יט). היות זאת ידוע לכל שבעת שאנו עומדים ומתפללים בהתלהבות אזי בודאי מרגישין תענוג גדול מזה. וידוע שעיקר עבודתינו כל ימי חיינו בעולם הזה הוא רק בכדי שיגיע אל בחינה גדולה, דהיינו שעיקר עבודתו יהיה בגין דאיהו רב ושליט כמו שבארתי בפסוק הקודם ולא בבחינה השניה אשר הוא תחתיה, רק בבחינת העומדת לעילא מיניה ומזה יגיע תענוג להבורא ברוך הוא כמאמר הזוהר במה ברא אתינא לגבך. וגם האיש הישראלי באמצעות תפלתו אזי הוא מתענג גם כן ונמצא האדם אשר הוא עדיין אינו בבחינות צדיק אזי אפשר להיות במחשבתו להיות עבודתו בגין תענוג אבל הקדוש ברוך הוא ברוב רחמיו וחסדיו כאשר רוצה תמיד להטיב לברואיו גורם בטובתו שאל ירגיש תמיד בתענוגיו רק והחיות רצוא ושוב (יחזקאל א, יד) דהיינו שנופל מעט ממדריגתו הגדולה ואז אין מרגיש תענוגו ואחר כך כשהוא מחזק את עצמו לעבודתו אזי יבא בוודאי אל מדריגה גדולה האמיתית:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 31,19. **“Rachel stole her father’s household ‎idols.”** [In the following paragraph our author ‎departs so radically from the plain meaning of the text, without ‎even following up the matter of Lavan’s searching for his idols, ‎that I have decided to omit it. Ed.]‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 35
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 35](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/35)

ונראה לפרש ביתר שאת כדי לשבר האוזן, דהיינו כי בעת שהאדם עומד להתפלל במסירת נפשו וגופו אזי נפשט מהחיות שלו ומדבק את עצמו בחיים של אין סוף ברוך הוא ואז שופע עליו אור של אין סוף ברוך הוא אתערותא דלעילא בכדי שיהיה יכולת בידו לעלות תפילתו אל מקום הר קדשו כל אחד ואחד לפי מדריגתו ובעת תפילתו שהוא מתלהב בכל לבבו ובכל נפשו אזי הנשמה שבו מתענגת מאד מחמת התפשטות הגשמיות שלו ואז נשאר רק נשמתו אשר האציל מאתו יתברך ואז קרובה לבוא אל מקום אשר האציל משם והקדוש ברוך הוא ברוב רחמיו וחסדיו הגדולים מסיר ממנו אור כביכול לפי רגע כמימרא בכדי להחזיק את עצמו יותר ויותר לעבודתו יתברך ונמצא שהוא כמו צפון ונסתר, דהיינו שהקדוש ברוך הוא מצפין את אורו יתברך ממנו. וזהו מה רב טובך אשר צפנת ליראיך (תהלים לא, כ) דהיינו כמה טובה גדולה יחשב בהסתרת אורותיו ממנו לפי רגע תא חזי מה גורם בהסתרת אורותיו ממנו כמו שכתבתי ואז גורם שפע רב בכל העולמות ולכל הנשמות קדושות ולכל הרוחות קדושות ולעולם התחתון וגם זו הוא רצונו יתברך, כי יותר ממה שהעגל רוצה לינק פרה רוצה להניק. והנמשל יובן וידוע, שרחל נקראת שכינה כידוע ליודעי חן, וזאת התפילה היא תמיד בפיה לפניו יתברך שיגרום הסתרות אורותיו יתברך מן האדם לפי רגע כדי לטובת בניה שמכונים בשם ישראל וזה נקרא גניבה כביכול ותרפים הוא מלשון מגולה. וזהו ותגנוב רחל את התרפים, דהיינו שהיא גרמה גניבת אורותיו כביכול מן האדם שלא יהיה תמיד מגולה רק לפעמים יהיה בהסתרה ואז גורם שפע רב וברכה לכל העולמות, כן יתן לנו השם יתברך טובות וברכות אמן והבן כי דברים עמוקים הם:


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 36
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 36](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/36)

למה נחבאת לברוח ותגנוב אותי ולא הגדתי לי ואשלחך בשמחה ובשירים בתוף ובכנור. הכלל, יעקב אבינו הגם שלבן הרשע דיבר עמו ויעקב השיב לו בפה שלום אבל באמת בלבו היה מתחבא לעשות כל מעשיו ולדבר כל דבריו אל ה' לבדו רק שבפה היה נדמה ללבן הרשע, כי יעקב אבינו מחזיק בדרכיו, כי באמת שונא הרשע לצדיק הגם שמגיע לו טוב בזה שהצדיק עמו אף על פי כן אי אפשר לרע לסבול הטוב ומרחקו ומשלחו ממנו, רק שהיה נדמה ללבן הרשע בזה שיעקב אבינו היה מדבר עמו כדבריו שהוא דומה לו ובזה היה מקרבו אבל אחר זה כאשר נתוודע לו צדקת יעקב אבינו ותמיד בלבו היה מתחבא ובורח ממנו וכל מעשיו וכל דיבוריו צדקת ה' אז אמר כאשר נתוודע לי עכשיו כי תמיד נחבאת, תמיד היית בורח ממני ולא הגדת לי, כי אלו הגדת לי ואשלחך בשמחה ובשירים בתוף ובכנור, כי אין רצוני כלל בטוב, כי אין הרע סובל הטוב:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 31,27. **“Why did you flee in secrecy and ‎mislead me and not tell me? I would have sent you off with ‎festive music, with timbrel and lyre.”** [The ‎author’s approach is dictated by his unwillingness to believe that ‎Yaakov deliberately mislead Lavan, instead of merely allowing him ‎to draw erroneous conclusions. Ed.]‎
It is a fact that although on the surface the relations between ‎Yaakov and Lavan were civil, Yaakov appearing to be at peace ‎with him, the fact is that Yaakov concealed his activities as much ‎as possible, engaging in conversation only *vis a vis* G’d. ‎Lavan was under the impression that words spoken to his face by ‎Yaakov were addressed to him, whereas in reality they were ‎addressed to G’d. Lavan was under the impression therefore that ‎Yaakov’s attitude toward him had not undergone a change in ‎spite of his cheating him constantly. The basic facts of life are ‎that the wicked hates the just even while aware that he is the ‎beneficiary of the just residing in his house. Lavan having been ‎told by G’d that Yaakov was just and that he must not therefore ‎dare harm him, asks Yaakov that if this was so he should have ‎been up front about what he thought, and he, Lavan would have ‎given him a farewell that reflected his esteem of him. 
Being wicked himself, Lavan cannot get out of his skin, ‎revealing that he preferred to do without the “good” Yaakov’s G’d ‎had bestowed upon him to being in debt to Yaakov’s G’d. Lavan ‎tries to twist Yaakov’s uprightness to his advantage by ‎challenging him when he said he was afraid of Lavan stealing his ‎wives and children, since if he, Yaakov, was so certain of his ‎honesty, how could he doubt that G’d would protect him against ‎Lavan’s tricks? Yaakov replies that the very fact that he was ‎afraid of Lavan had convinced him that his uprightness was not ‎absolute, otherwise he would not have felt these pangs of fear. ‎‎


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 37
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 37](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/37)

ועתה הלוך הלכת כי נכסוף נכספת לבית אביך למה גנבת את אלהי ויאמר ללבן כי יראתי כי אמרתי פן תגזול את בנותיך מעמי. ולכאורה למה כפל בלשונו כי יראתי כי אמרתי, הלא היה די באחד מהם. ולמעיקרא גם כן קשה מאי כי הלוך הלכת וגם נכסוף נכספת. והנראה לפי דברינו לעיל שזכרנו שיעקב הלך במדריגה גדולה, דהיינו בכל פעולותיו לא חשב רק בכדי שיתפאר עמו השם יתברך וידוע שיעקב הוא בחינת התפארות ונמצא עבודתו היה על בחינתו, דהיינו רק בכדי שיתפאר עמו השם יתברך ולא מחמת דברים אחרים ובכאן היה מחשבתו כדי שיבוא אל מקום אביו ואז קיים מצות כיבוד אב ואם ושלוחי מצוה אינן נזוקין. ולבן הארמי ידע גודל בטחון של יעקב אבינו ועל זה אמר לו לבן ועתה הלוך הלכת לבית אביך, דהיינו שעיקר הליכתך לבית אביך ולא היה לך לירא ממני אם כן אי אפשר שיראת מחמת כישופי מטעם שזכרנו כאן. אבל באמת הטעם הא דשליח מצוה אינו ניזוק, דוקא במי שהוא בטוח בודאי שהוא שליח מצוה ואז בוודאי יעזור לו הקדוש ברוך הוא אבל באם שהוא מסופק אז אין תיקון במאי שהוא שליח מצוה. וזהו שאמר יעקב כי יראתי, כלומר ראיתי שיש לי יראה ממך וניכר מזה שאין בי גודל הבטחון ומחמת כי יראתי גרם לי כי אמרתי פן תגזול כו', אבל באם האדם בטוח בה' לא יירא והבן:


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 38
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 38](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/38)

את עניי ואת יגיע כפי ראה אלהים וכו'. פירוש שאמר לו שהשם יתברך ראה בעניי, כי הוא המשגיח בעולם השפל הזאת וההוכחה להוכיח ללבן להראות לו שהקדוש ברוך הוא משגיח בעולם הזה מדיש לעולם הזה קיום שהוא אש ומים שהם דבר והיפוכו והאיך יקום דבר התנגדי אם לא על ידי השגחתו יתברך יש קיום לעולם הזה שהוא מורכב מדברים מתנגדים זה לזה זהו ויוכח אמש, פירוש הוכחת יעקב מאמש, כי אמ"ש ראשי תיבות אש ומים ואלף של אמש עם שין של אמש הוא אש הראה לו על ידי אמש אש ומים שעולם הזה מורכב מהם ויש לעולם הזה קיום מדברים המתנגדים מזה הוכחה שהשם יתברך משגיח בעולם השפל וראה את עניי והבן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 31,42. **“but G’d saw my plight and the toil of ‎my hands, etc.;”** Yaakov told Lavan that G’d had supervised ‎the fate of His creatures, including his own, and His existence was ‎proven by His appearance to Lavan in his dream warning him, ‎just as His ownership and supervision of the universe is proven ‎daily by His preventing water and fire, nature’s most deadly ‎enemies, to annihilate each other. The continued existence of the ‎‎“lower” universe, embodying so many elements that oppose each ‎other, is explained only by the Creator’s exercising His control ‎over them. Yaakov’s use of the word ‎אמש‎, generally translated as ‎‎“last evening,” is not accidental, as the letters in that word are ‎the first letters of the word ‎אש‎, ‎מים‎, ‎שמים‎, “fire, water, heaven,” ‎i.e. if the first two would not be restrained by celestial forces, G’d, ‎this universe would implode immediately....


###### Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 39
[Kedushat Levi, Genesis, Vayetzei 39](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Genesis,_Vayetzei/r/39)

ויקרא לו יעקב גלעד (ברשית לא, מז). הפסוק הזה מרמז על ל"ג בעומר, כי גל הוא אותיות ל"ג. ויבואר הענין על ידי מאמר חכמינו ז"ל בים סוף נדמה להם כבחור במתן תורה נדמה כזקן. המשל בזה לתינוק שמרגילין אותו לילך לבית הספר ומרגיל אותו אביו על ידי דבר שהתינוק מתאוה לו, דהיינו שאומר לו ששם בבית הספר יש דבר שהתינוק מתאוה לו ועל ידי זה מרגילו לילך לבית הספר וכיון שמרגילו אז לומד עמו הרבה תורה כך הקדוש ברוך הוא הראה לנו בים סוף ניסים ונפלאות ולא היה עיקר הטעם של הניסים ונפלאות הניסים והנפלאות עצמם, רק הניסים והנפלאות עשה והראה לנו כדי שנדע שיש אלוה בעולם ונתאוה לו לעבדו ולכך עשה לנו ניסים ונפלאות בים סוף כדי שעל ידי זה נתאוה לקבל התורה ביום מתן תורה ולעבדו בלבב שלם ונמצא עיקר הניסים והנפלאות היה בים סוף כדי שנקבל התורה במעמד הר סיני ונתאוה לו לעבדו ולקבל התורה. והבחינה הזאת של יציאת מצרים מאירה עד ל"ג בעומר ומל"ג בעומר מתחיל ההארה של מעמד הר סיני שהיא קבלת התורה. וכבר כתבנו שההארה של יציאת מצרים היה הכנה למתן תורה והנסים והנפלאות היה כדי שנתאוה למתן תורה על ידי הניסים. וזהו ויקרא לו יעקב גל עד, כלומר כיון שמגיע ג"ל שהוא מרומז על ל"ג בעומר אז מתחילין להאיר בחינות הארה קבלת התורה. ומלת ע"ד הוא מלשון עד"י עדיים (יחזקאל טז, ז) הורד עדייך (שמות לג, ה) כלומר שעד ל"ג בעומר היה ההארה של יציאת מצרים ומל"ג בעומר מאיר ההארה של קבלת התורה שמרומז במלת ע"ד שרומז על התורה:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Genesis 31,48. **“whereas Yaakov named it Galed.”** ‎This verse contains an allusion to the thirty third day of the ‎counting of the *Omer*, [significant to us only since ‎the time of Rabbi Akiva, Ed.] The subject is elaborated on ‎in *Pessikta rabbati*, chapter 21. The letters in the word ‎גל‎, ‎numerical value 33, symbolizes the first 33 days after the Exodus ‎during which G’d is supposed to have appeared to the Jewish ‎people as if a young man, a mighty warrior, whereas at the giving ‎of the Torah He is supposed to have appeared to them in the ‎guise of an aged scholar. The parable is meant to describe a young ‎child whose father takes him by the hand when he brings him to ‎school and his father trains him to like school by presenting ‎school as an image of something he knows the child longs for. As ‎the child learns more Torah his spiritual horizon expands so that ‎when in his early youth the image of a young man had the ‎greatest appeal for him, gradually he aspires to become like a ‎revered elderly scholar. [The Midrash endeavours to ‎explain the expression ‎פנים בפנים דבר ה' עמכם‎, “G’d spoke to you ‎once with one face and once with another face.” (Deut. 5,4.) ‎Ed.]‎
The 33rd day of counting the Omer represents the point at ‎which the Jewish people after having experienced G’d performing ‎a string of supernatural miracles began to experience a longing ‎for the Holy Torah, after receipt of which they could serve the ‎Lord with all their hearts having gained more insight into His ‎thinking after they would study His Torah. As of then their ‎service would be whole-hearted. By naming the pile of stones ‎גל ‏עד‎, “the thirty third would serve as witness,” Yaakov alluded to ‎an event in the future, just as he did many more times, especially ‎when he blessed his children before his death. The word ‎עד‎ also is ‎derived from ‎עדי‎, ‎עדיים‎, as in Ezekiel 16,7 where it signifies ‎puberty, adolescence, or as in Exodus 33,4 ‎עדיו‎, “its jewelry,” ‎where the phylacteries are described as the Jewish people’s ‎jewelry, and having sinned grievously against the Torah they ‎were not allowed to display that jewelry which symbolized Torah. ‎In other words, until the 33rd day after the Exodus the people ‎were still primarily under the influence of the events ‎accompanying the redemption, whereas from that time on, ‎‎[probably including the partial Torah legislation at Marah, ‎Ed.] they were under the impending revelation of G’d’s ‎Torah at Mount Sinai. This stage is hinted at in the letters ‎עד‎ of ‎the word ‎גלעד‎.‎