## Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim

###### Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim 1
[Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim 1](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Leviticus,_Kedoshim/r/1)

קדושים תהיו כו' (ויקרא יט, ב). במדרש (ויק"ר כד) יכול כמוני, תלמוד לומר כי קדוש אני ה', קדושתי למעלה מקדושתכם. הנראה לי בזה וכבר האריכו הקדמונים בענין הזה, דהיינו במה שיכול האדם לגשת על עבודת הקודש איזה עבודה שהוא בלב הוי אומר זה תפלה, דהיינו במה שנותן נגד עיניו גדולת הבורא ברוך הוא אומר מה אני לבקש ולזעוק לפני המלך הגדול מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא הלא אני עפר רמה ותולעה מלא עונות ופשעים, ואחר כך חושב בעצמו מהיום והלאה אני מקבל עלי עול מלכות שמים באמת ובלב שלם וכן בכל יום ויום ילך ממדריגה למדריגה וישמע חכם ויוסיף לקח. וזהו דאיתא במסכת שבת (כא:) נר חנוכה בית שמאי אומרים כו', ובית הלל אומרים מוסיף והולך, פירוש לפי שבכל יום מהח' ימי חנוכה כאשר מקיים מצוה ומצוה גוררת מצוה, אזי מתדבק לעבודת הבורא ברוך הוא ובכל יום כאשר עושה עוד מצוה אזי מתדבק יותר להבורא ברוך הוא ונמצא אז רואה גודל שפלותו, כי כל מה שהוא קרוב יותר אל המלך אזי נראה יותר בעיניו גודל שפלותו ובזה יהיה יכול לבוא אל מדריגת אי"ן ולענוה יתירה. ובית הלל שהיו במדת ענוה ביותר על כן אמרו מוסיף והולך כנ"ל. וזה כוונת המדרש קדושים תהיו, יכול כמוני, תלמוד לומר כי קדוש אני ה', קדושתי למעלה מקדושתכם, דהיינו מחמת רוב קדושתכם אזי נתקדש שמי ביותר. וזהו קדושתי למעלה , דהיינו שנתקדש שמי מחמת קדושתכם. והנה מה טוב ומה נעים לכל איש הישראלי להתדבק במדת ענוה וכמאמר הכתוב (משלי כב, ד) עקב ענוה יראת ה', ואז יגרום שיתקדש שמו הגדול בזה על ידי אנשים אשר הם בוודאי חשובים ועושים מצות ומעשים טובים ואף על פי כן הם בעיניהם כאין נגד הבורא וזהו שנתגדל שמו ברבים. כן יתן לנו השם יתברך מדת ענוה ושאר מדת ישרות אמן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Levitcus 19,2. **“Be holy, etc.!”** *Vayikra Rabbah* ‎‎24,9, considering the words: ‎כי קדוש אני‎, “for I am holy,” asks ‎whether it is possible that the Torah demands that we, the Jewish ‎people, are to be as holy as He is? The *Midrash’s* answer is ‎that, on the contrary, the words ‎כי קדוש אני‎, indicate that true ‎sanctity is something reserved for the Creator alone. However ‎holy we can become, His holiness will always be superior to ‎ours.
Earlier commentators have already dealt with the ‎meaning of this verse at length, i.e. the question of how serving ‎the Lord can be performed by means of holiness, and they ‎concluded that this refers to serving the Lord with one’s heart. As ‎to precisely how this is to be done, we have learned in ‎‎*Taanit* 2 that prayer is the best means of serving the Lord ‎with one’s heart. The “prayer” meant by the Talmud there is not ‎that we address our requests to the Lord, but that we express ‎our awareness of His greatness and at the same time our ‎inadequacy to express with words what we really feel about Him. ‎By stating that compared to Him we are only dust and ashes, that ‎we are sullied by our sins, and that we accept the yoke of serving ‎Him as our Master, we can begin to gradually develop the level of ‎holiness that it is possible for any of His creatures to attain.‎
When Solomon in Proverbs 1,5 speaks of ‎ישמע חכם ויוסף לקח‎, a ‎wise man will hear and (each time) increase his learning, he ‎speaks of how continuous, and even more so, repetitive Torah ‎study will increase our level of spirituality, holiness.‎
In this connection our author refers to the well known ‎dispute about the proper procedure in lighting the ‎‎*Chanukah* candles. (*Shabbat* 21) The school of ‎Shammai held that we start with eight candles on the first night ‎and progressively light one candle less each evening. The school ‎of Hillel takes the opposite view, ruling that we light only one ‎candle on the first night but increase this by an additional candle ‎each night until on the last night we light eight candles. The ‎school of Hillel explains that the reason why they want to ‎increase the number of lights each night, is although the amount ‎of miracle oil has steadily declined, the appreciation of the miracle ‎increases with each night that we pronounce the blessing when ‎lighting the candles as an act of gratitude for G’d’s miracle at the ‎time. With increasing recognition of the miracle of Chanukah ‎there comes an increased awareness of our relationship to the ‎Creator, or expressed differently, ‎מצוה גוררת מצוה‎, “the ‎performance of one of G’d’s commandments brings in its wake ‎the desire to fulfill more of His commandments.” Recognition of ‎the greatness of G’d inevitably leads to an awareness of the ‎puniness of man when compared to Him. It is this awareness of ‎our own limitations that gradually brings us closer to ‎understanding and emulating the virtue of the ‎אין סוף‎, ultimate ‎form of humility. The school of Hillel, disciples of Hillel who was ‎world renowned for his personal modesty and humility, followed ‎their mentor when they formulated the concept of ‎מוסיף והולך‎, ‎that a spark of holiness feeds upon itself and makes ripples like a ‎pebble thrown on the surface of the water.‎
This idea is also reflected in the opening words of our portion ‎קדושים תהיו‎, “commence the process to become holy, as it is ‎continuous and feeds on itself.” An additional factor helping you ‎to progress along this route is ‎כי קדוש אני‎, “for I am holy,” i.e. ‎when you contemplate My holiness this will inspire you to ‎emulate My holiness to the extent that this is humanly possible. ‎In fact, G’d says that His own holiness will increase proportionate ‎to the amount of holiness to be found amongst His people on ‎earth.
‎[This is not a surprising statement, as in matters of ‎purity and impurity as well as in matters of holiness and ‎secularity we do not apply objective yardsticks but subjective, ‎relative ones. A good example is to be found in Leviticus 14,36 ‎where despite the fact that according to reason the furnishings in ‎the afflicted house would be ritually impure as the house is ‎impure, the inhabitants are allowed to remove them before the ‎arrival of the priest. Ed.] 
One of the most welcome phenomena on earth that G’d looks ‎upon with the greatest pleasure is the virtue of humility. This ‎thought is reflected in Proverbs 22,4 ‎עקב ענוה יראת ה'‏‎, “the natural ‎result of humility is fear of the Lord; the more people practice ‎humility the greater the holiness of G’d.”
‎[The virtue of humility is not only great but is most ‎difficult to acquire. First one must possess qualities that are the ‎result of building one’s character; once one does possess these ‎qualities which others boast about, one must go about one’s ‎business as if unaware of possessing such qualities. If Moses had ‎responded to the accusation of his sister Miriam (had he heard ‎them), he would have done so at the expense of his humility. ‎Ed.]‎‎‎ ‎


###### Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim 2
[Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim 2](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Leviticus,_Kedoshim/r/2)

או יבואר קדושים תהיו, להבין הענין מאי קדושים תהיו כו', איש אמו ואביו תיראו, מה סמיכת זה לזה. ונבאר קודם משנת עקביא בן מהללאל אומר הסתכל בג' דברים וכו', דע מאין באת, ולאן אתה הולך, ולפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון. מאין באת, מטפה סרוחה. ולאן אתה הולך, למקום כו'. ולפני מי אתה עתיד כו', לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא. (אבות ג, א) ולכאורה הוא תמיה, כי מי לנו גדול מעקביא בן מהללאל בענוה ויראת חטא וידבר ממדריגה קטנה כזאת שהוא יראת העונש. ב', קשה אריכות הלשון דע מאין כו' ולאן אתה הולך כו', והדר מפרש, ומהראוי היה לו לומר, דע מאין באת מטפה סרוחה כר:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Another approach to the words ‎קדושים תהיו‎ and what it ‎means, seeing it is an abstract virtue and cannot be demonstrated ‎by deeds. In order to understand this we need to explain why this ‎line is followed by ‎איש אמו ואביו תיראו‎, the commandment to ‎‎“fear” one’s mother and father. This too will be better understood ‎after we appreciate the saying in *Avot* 3,1 where Akavya ‎ben Mahallel exhorts us to keep the following three concepts in ‎mind at all times, as they are a great help in preventing us from ‎committing transgressions. He asks us to remember of our lowly ‎origin, i.e. a putrid drop of sperm, where we are headed for, i.e. ‎dust, and to whom we will have to render an accounting, i.e. the ‎Highest Judge in the universe.
Reading the words of such a ‎model of humility as Akavya ben Mahallel, probably the most ‎humble person of his generation, telling us about his fear of ‎facing the heavenly tribunal after his death, brings home to us ‎what true humility is all about, as he does not even credit himself ‎with possessing the lowest level of fear of the Lord, the level ‎based on ‎יראת העונש‎, fear of punishment. Another remarkable ‎feature of his *Mishnah* is its somewhat cumbersome and ‎lengthy wording. Why did Akavya not simply say: “know that ‎you originate from a putrid drop of sperm, etc;?” This would have ‎saved more than half the words he used.‎


###### Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim 3
[Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim 3](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Leviticus,_Kedoshim/r/3)

ונראה לפרש בעזרת השם הענין הוא כך, אם תהיה טוב אז מאי"ן באת כו', במדריגה טובה. ואם חס ושלום להיפך אזי יהיה מאין באת מטפה סרוחה. כי ידוע שיש שני מיני מדריגות של יראת השם יתברך. האחד, הוא יראת העונש חס ושלום. והב', היא יראת הרוממות היא יראה האמיתית והוא מדריגת צדיקים מחמת שהצדיק מסתכל תמיד באי"ן הנעלם והחכמה מאין תמצא ומעלה תמיד על מחשבתו שהבורא ברוך הוא וברוך שמו אין סוף ואין תכלית ולית מחשבה תפיסה ביה כלל ומעלה תמיד על מחשבתו איך שכל המלאכים ושרפים חיות ואופני הקודש עד אין שיעור ומספר וכל העולמות עד אין מספר כולם מתבהלים ומתפחדים מאימתו ואיך בריה שפלה כו'. והנה כשבא צדיק ליראה זו ומתמיד בה הוא דבוק ברוחניות ומשבר כל התאות הגשמיות הוא חלק אביו ואמו שנתנו בו ומדבק בנ"ר ונשמה חלק הבורא ברוך הוא וברוך שמו כמאמר חכמינו ז"ל (קידושין ל:) שלשה שותפים באדם, עד שמהפך חומר לצורה ומסתכל תמיד באי"ן הנעלם. וזה היה מדריגת משה רבינו עליו השלום שהיה עניו מכל האדם, רוצה לומר שהיה תמיד דבוק באי"ן הנעלם וממילא היה בעיניו כאין והיה עניו מכל אדם. וזאת היראה היא עיקרית מכל המצות, כי כל המצות הם להזדככות החומר רמ"ח מצות עשה כנגד רמ"ח איברים ושס"ה מצות לא תעשה כנגד שס"ה גידין, בכדי שיבא לידי יראה זו ולדבק את עצמו במדת אין. והנה מי שזוכה ליראה זו כיון שהזדכך חמרו ובטל ממנו חלק אביו ואמו ונעשה מחומרו צורה ודבק בהשם יתברך בוודאי הוא אינו בא מטפה סרוחה ואין הולך למקום כו'. גם ידוע שהצדיק נקרא בן להקדוש ברוך הוא כמאמר (משלי י, א) בן חכם ישמח אב וכו', והחכמה הוא היראה כידוע. וכשבא בן אצל אביו למשפט בודאי אין לו לירא כלל, כי בוודאי יצא זכאי בדין. מה שאין כן מדריגה השניה שהוא יראת העונש ואין לו יראת הרוממות הנ"ל הוא מדובק מחלק אביו ואמו אזי הוא בא מטפה סרוחה והולך למקום כו' והוא במדריגת עבד והעבד כשבא למשפט אינו יודע אם יצא זכאי:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
We hope to justify Akavyah’s using the language the ‎‎*Mishnah* recorded. Akavyah posits that a person in ‎evaluating himself, taking stock of himself, is tempted to look at a ‎list of his achievements first. If that person is a good person, ‎Akavyah reminds him that seeing that he is “descended” from an ‎evil smelling drop of semen he does not really have anything to ‎boast about. If he is a morally weak or inferior person, he is ‎reminded of his superior ancestors as his origin, something which ‎should make him ashamed for not living up to his forefathers’ ‎standards. Akavya was aware that there are two levels of “fear of ‎the Lord.” The lower level is called “fear of punishment,” whereas ‎the higher level is called ‎יראת הרוממות‎ “the awe of the ‎overwhelming superiority of the Creator.” He therefore addresses ‎both categories of individuals, assuming that each category finds ‎it difficult on occasion to resist the evil urge so that he may ‎commit a transgression. True ‎יראת השם‎ is only this latter category ‎of “awe and reverence of the Lord.” This is the level of ‎יראת שמים‎ ‎of the righteous, seeing that the ‎צדיק‎ always focuses on the ‎concept of the ‎אין סוף‎, “G’d as personification of infinity.” In Job ‎‎18,12 we have been taught that ‎חכמה ‏‎, “true wisdom,” is only ‎found in the realm described as ‎מאין‎, same letters as ‎אין‎ in ‎אין סוף‎. ‎The *tzaddik* always keeps reflecting on the fantastic ‎concept of the infinity of the Creator and how He is in charge of ‎millions of different categories of holy angels and a universe the ‎extent of which boggles the imagination. He thinks of how all ‎these angels are in constant awe of Him so that through his ‎preoccupation with such thoughts he does not fall victim to the ‎urge to taste the physical pleasures offered by the region into ‎which we have been placed by our fate. These physical urges, ‎after all, have become part of him only by genetic transmission ‎from his father and mother, whereas his divine soul, G’d’s ‎contribution to every human being as an integral part of Him, is ‎supplied by Him Who, most certainly is not subject to such urges. ‎It was Moses’ ability to concentrate on that “third” of his ‎ancestry, i.e. the ‎אין סוף‎, that resulted in his being described as ‎איש האלוקים‎, a “godly man.” (Deuteronomy 33,1) He had attained this ‎status by becoming what the Torah called: “the most humble ‎man on earth.” (Numbers 12,3) It follows from the Torah’s ‎definition of his personality that he had concentrated on the ‎closest possible connection with what was concealed from him, ‎‎(as well as from any living human being) i.e. G’d’s essence, so that ‎he considered himself as ‎אין‎, as if non-existent, immaterial.‎


###### Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim 4
[Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim 4](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Leviticus,_Kedoshim/r/4)

וזהו כוונת עקביא בן מהללאל שמדבר מב' מדריגות הנ"ל. מדריגה הא', דע מאין באת, פירוש שיסתכל האדם תמיד באי"ן הנעלם איך הוא מחיה ומהוה כל העולמות כולם בכל רגע ממש מאין ליש ובלתי חיותו הכל אפס וזו גם כן ולאן אתה הולך, כלומר שכל עשיית המצות כדי שתקרב עצמך למדת האי"ן. מה שאין כן חס ושלום אם לא תעשה רצונו של מקום ותדבק עצמך בגשמיות אזי מאין באת מטפה סרוחה ולאן אתה הולך כו' ולפני מי אתה עתיד כו' לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, כיון שהוא במדריגת עבד משפטו לפני המלך דייקא ואינו יודע אם יצא זכאי. וזו כוונת הפסוק קדושים תהיו כי קדוש אני איש אמו ואביו תיראו, היינו שצריך אדם לירא שלא ידביק עצמו בחלק אביו ואמו שהוא הגשמיות ולקדש את עצמו ולבקש ולדבק בחלק הבורא יתברך שמו ויהיה מובדל מהגשמיות. וזו כי קדוש אני ה':

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Anyone who has the good fortune to have refined his ‎personality to such an extent can hardly have considered himself ‎as having originated from a putrid drop of sperm, in the words of ‎Akavya, neither would he have considered himself as proceeding ‎to a destination described by Akavya as ‎עפר רמה ותולעה‎, “dust, ‎decay and vermin.”
It is also known that the *tzaddik* is ‎referred to as ‎בן‎, “son” by G’d, and when a son comes to his ‎father, even in order to be judged, he does not approach his ‎father with fear as he is sure that his father will find him ‎innocent of the accusations which resulted in his having to stand ‎trial. Such self-confidence by a son is not automatic if the son had ‎all his life been obeying his father only because he had feared ‎being punished if any wrongdoing of his would be discovered. The ‎fact that this type of son had not looked up to his father as ‎someone deserving of the utmost respect regardless of his power ‎to mete out punishment, had prevented a close bond being ‎established between father and son. Hence the son’s real anxiety ‎when appearing before his father as an accused. The son whose ‎obedience was based on fear of punishment is far more closely ‎tied to his physical father and mother, so that when reminded ‎that his origin in this world goes back to a putrid drop of semen ‎this is likely to remind him of his insignificance, and will restrain ‎him from committing transgressions, most of which are due to ‎his arrogance *vis a vis* his peers. He is not in a relationship ‎of son to his Creator, but rather in the relationship of servant to ‎master. When a servant is summoned to appear in court to ‎answer some accusation, he is not supremely confident of his ‎acquittal, -assuming that he is innocent,- but is greatly worried ‎about the outcome of the trial. This is what Akavya had in mind ‎when he addressed his saying, while not to sinners, but to two ‎different categories of Jews both of whom observe the ‎commandments but for different reasons. When he spoke of ‎concerning yourself with “where you are headed,” he meant that ‎when you worry to constantly become closer to your Creator as ‎you serve Him because of your ‎יראת הרוממות‎, he meant that this ‎by itself would ensure that he would not lapse into sin. When ‎addressing the person serving G’d from fear of punishment, ‎however, he reminded that person that failure to consider that ‎his destination might become only dust, decay and vermin, ‎without the prospect of a hereafter, this might act as a deterrent ‎to being lured into sin. In light of the foregoing, we conclude that ‎the reason why the verse ‎איש אמו ואביו תיראו‎, which on the face of ‎it appears to repeat the fifth commandment to “honour your ‎father and mother,” with a minor variation, is inserted by the ‎Torah at this point to warn us not to attach oneself to the merely ‎physical parts of mother and father, but to seek closer association ‎with the Divine Father, one’s spiritual origin. Of this part of ‎man’s origin only can it be said: ‎כי קדוש אני‎, “for I am holy.”‎


###### Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim 5
[Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim 5](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Leviticus,_Kedoshim/r/5)

איש אמו ואביו תיראו ואת שבתותי תשמורו (ויקרא יט, ג). הכלל הוא, כי הירא מדבר בוודאי קצת דקצת משיג, דהיינו שיש לו יראה ממנו ובוודאי להשיג כל מהות הדבר אי אפשר להשיג כי במחשבה היא גדולה מדבר שמשיג כן הוא בוודאי כיון שהעולמות יש להם מהקדוש ברוך הוא יראה בוודאי הם משיגים קצת דקצת ממדותיו. ובוודאי להשיג כל מדותיו אי אפשר, רק ששופע וזורח על העולמות שיש עילה על הכל אשר אין להשיג אותו. והנה זה הבחינה אשר העולמות משיגים קצת דקצת מדותיו בכדי לירא מלפניו זה נקרא אב ואם, כי אב ואם הוא מה שהעולמות משיגים קצת מגדולת הבורא בכדי לירא מלפניו. וזה הבחינה אשר הוא שופע וזורח על העולמות שיש עילה על הכל אשר אי אפשר להשיגו זה נקרא בחינת שבת, כי שבת הוא בטל ממלאכתו, ואף על פי כן יש שם פעולה במחשבה. וזהו איש אמו ואביו תיראו, כי מזה מה שהעולמות משיגים קצת דקצת מדתו זה העיקר היראה. ואת שבתותי תשמורו, מזה שופע עליהם בחינת שבת כנ"ל:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Leviticus 19,3. **“every person is to revere his or her ‎mother and father and you are to observe My Sabbath ‎days.”** It is a psychological rule that when someone is afraid ‎of something or someone, a small portion of the fear is ‎transmitted and radiated by his personality when he is in contact ‎with others. Clearly, he is not able to reflect the full extent of his ‎fear, especially when the subject is fear of the Lord, as the whole ‎concept of G’d is a concept that cannot be adequately expressed ‎in mere words.
As a practical example of what we mean, take the powerful ‎phenomena in nature, all of which through being His creatures ‎are clearly in a state of awe *vis a vis* their Creator, so much ‎so that a small portion of this awe is transmitted to the person or ‎persons looking at these powerful phenomena such as the sun, ‎electrical storms, the vast firmament filled with stars, etc. At the ‎same time, none of these phenomena are able to transmit the full ‎extent of their awe for the Creator to the people who look at ‎them.
‎[The way that various parts of the physical universe ‎reflect a minute part of the fear of the Lord with which they ‎relate to Him is that they appear to us as sources of outpourings ‎of blessings or curses. It is possible to err and to feel that this ‎reflected fear of the Lord emanated by them is the “real” thing, ‎i.e. that these phenomena though mere creatures are Divine. This ‎is a “chance” that the Creator has taken, relying on our common ‎sense not to mistake the agent for the originator. This also was ‎G’d’s answer to the questioner who accused G’d of misleading us ‎by providing a sun which could be mistaken as a deity. I have felt ‎it necessary to insert this paragraph. Ed.]‎‎ 
The abstract phenomenon reflecting fear of the Lord, i.e. ‎reverence for the Lord in this universe, is called *Shabbat*, on ‎account of it signifying the Creator projecting His supremacy by ‎abstaining from His primary function of creative activity. We, His ‎people, by abstaining from actual work on the Sabbath but still ‎thinking about it, reflect that we have absorbed the concept ‎which the Sabbath is meant to convey. When the Torah links fear ‎of one’s parents to observance of the Sabbath, it alludes to the ‎fact that just as our parents are not really our creators but are ‎each only a “shadow” of the Creator, [‎אדם בצלם נברא‎, ‎‎“man was created as a “shadow, image,” *Avot* ‎‎3,14.Ed.] so the Sabbath is a concept that transcends our ‎ability to fully understand, as it is a Divine concept and we can ‎only understand certain parts of it. By emulating to the best of ‎our ability what He did on the Sabbath of creation, we are able to ‎absorb some of the true meaning of the Sabbath concept.‎‎


###### Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim 6
[Kedushat Levi, Leviticus, Kedoshim 6](https://torahapp.org/share/book/Kedushat%20Levi/s/Leviticus,_Kedoshim/r/6)

מפני שיבה תקום והדרת פני זקן כו' (ויקרא יט, לב). כי הנה לפי מה שכתבנו שעיקר היראה הוא יראת הרוממות בגין דאיהו רב ושליט עיקרא ושרשא דכל עלמין וכולהון קמיה כלא חשיבין, וכשהאדם הוא במדריגה זו הוא נקרא בן אהוב למקום. והנה בן חביב שאביו אהבו אהבה רבה ואהבת עולם הבן ירא מאוד לעבור רצון אביו חס ושלום שלא יהיה צער לאביו חס ושלום אשר אהבו אהבה עזה וכל מגמתו לעשות נחת רוח לאביו שבשמים כמאמר חכמינו ז"ל (חגיגה טו:) ישראל מפרנסין לאביהן שבשמים, בתורה ועבודה וגמילות חסדים וקיום המצות. אבל חס ושלום להיפך אמרו חכמינו ז"ל שכינה מה הלשון אומרת קלני מראשי, כביכול יש לו צער להבורא ברוך הוא. והצדיק ירא תמיד שלא לצער חס ושלום לאביו שבשמים, רק לעשות נחת רוח לאביו שבשמים ובחינת יראה זו הוא שירא ממדת הרחמים, כי יש מי שירא ממדת הדין חס ושלום ובבחינות הנ"ל הוא שהצדיק ירא ממדת הרחמים שלא יהיה צער חס ושלום למדת הרחמים כי עיקר בריאת העולם היה להטיב לברואיו כידוע. ויותר ממה שהעגל רוצה כו', עיקר כוונתו היה להשפיע חסדו ורב טוב לבית ישראל וכשחס וחלילה אין עושין רצונו של מקום שכינה מה הלשון אומרת קלני מראשי כו'. ונמצא עיקר יראת הצדיק שלא יהיה חס ושלום צער למדת הרחמים ולהשפיע חסדים ורחמים וחיים ושלום על ישראל, כי זה עיקר התענוג של הבורא ברוך הוא. וידוע שזקן ושיבה הוא מדת הרחמים כידוע מאמר חכמינו ז"ל בסיני נדמה להם כזקן מלא רחמים. וזו פירוש הפסוק מפני שיבה תקום, רוצה לומר שעיקר היראה הוא ליראה מפני שיבה, הוא מדת הרחמים. והדרת פני זקן, שלא תאמר קלני מראשי חס ושלום, כי אם עוז והדר לפניו עוז וחדוה במקומו. וזהו והדרת פני זקן:

**Kedushat Levi translated by Rb. Eliyahu Munk:**
Leviticus 19,32. **“you shall rise before the aged and ‎show deference to the old, you shall fear your G’d.”** ‎Seeing that we have pointed out that the principal element in ‎what is called “fear of the Lord,” is the awe with which we should ‎relate to His sublimity and awesomeness, ‎רוממות‎, a title which ‎stems from the fact that He is the Originator of all the ‎phenomena that we can perceive with our senses as well as the ‎ones we cannot perceive, He deserves our utmost respect. When a ‎human being has attained that level of insight he is called ‎בן אהוב ‏למקום‎, “a beloved son of G’d.” When a mortal father has a son ‎whom he loves beyond all else in life, that son will be most careful ‎not to cause his father any grief whatsoever. Conversely, this son ‎will go out of his way to cause his father only pleasure and ‎satisfaction. Paraphrasing this example, our sages in the ‎‎*Zohar* III,7 state that Israel provides *parnassah*, ‎sustenance, for the Almighty. This sustenance consists of their ‎studying Torah, serving Him with prayers and by performing ‎charitable deeds for their peers, as well as keeping the other ‎commandments of the Torah. If they were, G’d forbid, to fail to do ‎all this, our sages in *Chagigah* 15 lament, “what would ‎become of the *Shechinah*”?‎
The wording in the Talmud describing the *Shechinah’s* ‎reaction to Israel’s failing to serve the Lord and to observe His ‎commandments, is ‎קלני מראשי‎, “I feel that my head is confused, ‎wobbly.” In other words, our misconduct causes G’d the ‎equivalent of physical pain and confusion.‎
A *tzaddik* will worry all his life that he should not cause ‎his father in heaven any grief or pain. He constantly endeavours ‎to only be the cause of his Father in heaven feeling well and ‎satisfied with His creatures.‎
The condition known as ‎יראת שמים‎, when applied to the ‎‎*tzaddik*, is his fear of the attribute of Mercy, i.e. that G’d ‎would have to apply that attribute when judging him in order ‎that he would not come to harm. [When Yaakov awoke ‎from his dream of the ladder he vowed that if he would return to ‎his father’s home safely, he would tithe all his acquisitions ‎henceforth, and that he was henceforth ready to be judged by the ‎attribute of Justice instead of having to hope for the attribute of ‎Mercy dealing with his shortcomings. (Compare Genesis 28,21). ‎Ed.] Ordinary people generally are afraid of the attribute ‎of Justice dealing with their transgressions.‎
	‎ The *tzaddik’s* philosophy is not limited to his personal ‎relationship with G’d, but he hopes that his meticulously ‎observing G’d’s commandments without his looking for reward, ‎will encourage G’d to increase the flow of His largesse to the ‎Jewish people and that as a result these will benefit in all spheres ‎of life from that largesse. He is aware that nothing pleases the ‎Lord as much as having an excuse to direct an ever increasing ‎flow of this largesse to His people. The termsזקן ‏‎ as well as ‎שיבה‎, ‎are synonyms for the attribute of mercy as we know from ‎‎*Pessikta Rabbah* 21 where G’d is perceived as having ‎appeared to the Jewish people at the revelation in the guise of a ‎bearded old man, one who is full of compassion. Keeping this in ‎mind, we can understand the commandment to treat the aged ‎and old with deference and respect as an exhortation to relate to ‎G’d with such feelings. The words: ‎והדרת פני זקן‎, may therefore be ‎understood as a command not to cause the *Shechinah* to call ‎out in pain ‎קלני מראשי‎, “my head is in turmoil.” Instead, we ‎should ensure that the verse speaking of הוד והדר לפניו עוז וחדוה ‏במקדשו‎, that “glory and majesty are before Him and strength and ‎splendour in His Temple.” (Compare psalms 96,6)‎