## Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer

###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 1
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 1](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/1)

אחת התעלומות העמוקות ביותר, המטרידה את היהדות מראשית קיומה, היא שאלת הסבל. ברגע של חסד ‎אלוקי, משה רבנו, אדון כל הנביאים, התחנן לפני ריבון העולמים שיאיר את עיניו בהבנת תופעה ‎בלתי חדירה זו.1 משה דפק על שערי שמים וזעק: "הודיעני נא את דרכיך ואדעך למען אמצא חן ‎בעיניך... הראני נא את כבודך" (שמות לג:יג, שמות לג:יח).‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
One of the deepest of mysteries, troubling Judaism from the dawn of its existence, is the ‎problem ‎of suffering. At a propitious moment of Divine compassion, Moses, the master of all ‎prophets, ‎pleaded before the Lord of All to be enlightened as to the workings of this ‎impenetrable ‎phenomenon.1 I Moses knocked on the gates of heaven and cried out, “Show me ‎now Your ways, ‎that I shall comprehend You, so that I might find grace in Your eyes … instruct me ‎as to Your glory” ‎‎(Exodus 33:13, Exodus 33:18).‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 2
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 2](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/2)

מדוע ולשם מה פוקדים הייסורים את האדם? מדוע ולשם מה צדיק ורע לו ורשע וטוב לו? מאותו ‎בוקר מופלא בו משה, הרועה הנאמן, שוחח עם בורא עולם וביקש פתרון מקיף לשאלת השאלות הזו, ‎לאורך הדורות התמודדו נביאי ישראל וחכמיה עם חידה זו. חבקוק דרש תשובה על פגיעה זו בצדק; ‎ירמיהו, דוד המלך בתהיליו, ושלמה בקהלת - כולם התחבטו בבעיה זו. ספר איוב כולו מוקדש ‎לחידה עתיקה זו המרחפת עדיין מעל עולמנו ותובעת את פתרונה: מדוע מניח הקדוש ברוך הוא לרע ‎לשלוט בבריאתו.‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
Why and wherefore are hardships visited on man? Why and wherefore do the righteous ‎suffer ‎and evildoers prosper? From that wondrous morning when Moses, the faithful ‎shepherd, ‎communed with the Creator of the Universe and pleaded for the comprehensive ‎solution to this ‎question of questions, throughout the generations, the prophets and sages of ‎Israel have grappled ‎with this conundrum. Habakkuk demanded satisfaction for this affront to ‎justice; Jeremiah, King ‎David in his Psalms, and Solomon in Ecclesiastes all pondered this problem. ‎The Book of Job is ‎totally dedicated to this ancient riddle that still hovers over our world and ‎demands its own ‎resolution: Why does the Holy One, blessed be He, permit evil to have dominion ‎over His ‎creations.‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 3
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 3](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/3)

היהדות, בחיפושה אחר מעגן בטוח בעולם שסוע ומפורק על-ידי סבל קיומי, ובחתירתה למציאת ‎פתרון לתעלומת הסבל הנראה (למראית עין) כחסר גבולות, הגיעה לניסוח והגדרה חדשים של בעיה ‎זו, שיש בהם גם רוחב וגם עומק רב יותר. העמדת שאלת הסבל, טוענת היהדות, אפשרית בשני ‎מישורים נפרדים: מישור הגורל ומישור הייעוד. היהדות תמיד הבחינה בין "קיום של גורל" ו"קיום ‎של ייעוד", בין ה"אני" שהוא תולדת הגורל וה"אני" שהוא בן הייעוד. בהבחנה זו טמונה תורת ‎הסבל היהודית.‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
Judaism, in quest for a safe harbor in a world split and dismembered by existential suffering, and ‎in ‎its search for a solution to the mystery of the suffering that (to all outward appearances) ‎pervades ‎without limits, came to a new formulation and definition of this problem that has both ‎greater ‎breadth and greater depth. Posing the question of suffering, claims Judaism, is possible in ‎two ‎separate dimensions: the dimension of fate and the dimension of destiny. Judaism has ‎always ‎distinguished between an “Existence of Fate” and an “Existence of Destiny,” between the ‎‎“I” ‎which is the progeny of fate and the “I” which is the child of destiny. In this distinction lies ‎hidden ‎the Jewish doctrine of suffering.‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 4
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 4](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/4)

מהו קיום של גורל? זהו קיום של כפייה, בבחינת "על כרחך אתה חי" (אבות ד:כב).2 זהו קיום ‎עובדתי, פשוט חוליה בשרשרת סיבתית מכנית, נטול משמעות, כיוון ותכלית, וכפוף לכוחות ‎הסביבה שלתוכה נדחף היחיד, מבלי שההשגחה התייעצה עמו. ה"אני" של הגורל מופיע כאובייקט. ‎כאובייקט, האדם מופיע כמושפע ולא כמשפיע. הוא מושפע דרך התנגשותו הפסיבית עם החוץ ‎האובייקטיבי, כאובייקט אחד הניצב מול אובייקט אחר. ה"אני" של הגורל מוטל לתוך דינמיקה ‎חתומה המופנית תמיד כלפי חוץ. קיומו של האדם הוא חלול, חסר תוכן פנימי, מהות ועצמאות. ‎ה"אני" של הגורל מכחיש את עצמו לחלוטין, שכן תחושת העצמיות והחפצון אינן יכולות לדור ‎בכפיפה אחת.‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
What is an Existence of Fate? It is an existence of duress, in the nature of “against your will do ‎you ‎live” (M. Avot 4:22).2 It is a factual existence, simply one line in a [long] chain of ‎mechanical ‎causality, devoid of significance, direction, and purpose, and subordinate to the forces ‎of the ‎environment into whose midst the individual is pushed, unconsulted by Providence. The “I” ‎of fate ‎emerges as an object. As an object, man appears as acted upon and not as actor. He is ‎acted upon ‎through his passive collision with the objective outside, as one object confronting ‎another. The “I” ‎of fate is hurled into a sealed dynamic that is always turned outward. Man’s ‎existence is hollow, ‎lacking inner content, substance, and independence. The “I” of fate denies ‎itself completely, ‎because the sense of selfhood and objectification cannot dwell in tandem.‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 5
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 5](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/5)

על רקע זה עולה חווית הרע בכל אימתה. ישנם שני שלבים בקיום/גורל. מלכתחילה, האדם/חפץ, ‎הכלוא, בעל כורחו, בכבלי הקיום, עומד נבוך ומבולבל אל מול התעלומה הגדולה הקרויה סבל. ‎הגורל לועג לו: קיומו, המטורף והקרוע, מתנגד לעצמו ומכחיש את ערכו וחשיבותו. אימת הכיליון ‎תוקפת אותו ומנפצת את גופו ונשמתו. הסובל תועה אבוד בריקנות העולם, כשפחד האלוהים פרוש ‎עליו וזעמו מתוח כנגדו; הוא כולו רועד ונסער. ייסוריו נעדרי כל משמעות ברורה והם מופיעים ‎ככוחות שטניים, כצאצאי התוהו הקדמון המזהם את הבריאה שנועדה להיות השתקפות של הבורא. ‎בשלב זה של מבוכה ואלם, של קהות הלב ובלבול המחשבה, האדם כלל אינו שואל על טעם הרע ‎ומהותו. הוא פשוט סובל בדממה ונחנק מייסוריו, המשתיקים את תלונתו ומדכאים שאלה וחקירה.‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
It is against such a background that the experience of evil surfaces in all its terror. There are ‎two ‎stages in fate/existence. From the start, the man/object, imprisoned, against his will, [bound ‎up] in ‎the chains of existence, stands perplexed and confused in the face of the great mystery ‎called ‎suffering. Fate mocks him: his existence, crazed and torn, opposes itself and denies its worth ‎and ‎importance. The fear of extinction assails him and crushes his body and soul. The sufferer ‎wanders ‎lost in the vacuousness of the world, with God’s fear spread over him and his anger ‎tensed against ‎it; he is entirely shaken and agitated. His agonies are devoid of any clear meaning ‎and they appear ‎as satanic forces, as outgrowths of the primal chaos that pollutes the creation ‎whose destiny it was ‎to be a reflection of the Creator. At this stage of perplexity and ‎speechlessness, of numbness of ‎the heart and confusion of the mind, man does not ask at all ‎about the reason for evil and its ‎essence. He simply suffers in silence and is choked by his anguish, ‎which silences his complaint and ‎suppresses questioning and inquiry.‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 6
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 6](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/6)

לאחר הזעזוע הנפשי של הסובל, הבא כתגובה ראשונה לסבל, באה הסקרנות האינטלקטואלית של ‎הסובל, המבקשת להבין את הקיום ולחזק את ביטחונו ובטיחותו. בשלב זה האדם מתחיל לבחון את ‎הסבל ולשאול שאלות כבדות משקל. הוא מחפש את היסודות הרציונליים של הסבל והרע, והוא ‎משתדל למצוא את השלווה וההרמוניה הטמונות בין החיוב והשלילה וכך להקהות את חוד המתח ‎שבין התזה, "טוב", והאנטיתזה, "רע", של הקיום. מתוך השאלה והחקירה, הפתרון והתשובה, ‎הוא מגיע לניסוח מטאפיזי של הרע שדרכו הוא משלים עמו ומנסה לטשטשו. הסובל משתמש ‎בכוחות ההפשטה הרציונלית (שהעניק לו הבורא) עד כדי הונאה עצמית: הכחשת קיומו של הרע ‎בעולם.‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
After the psychic quaking of the sufferer, which comes as a first reaction to suffering, comes ‎the ‎intellectual curiosity of the sufferer, which seeks to understand existence and to strengthen ‎the ‎sufferer’s safety and security. At this stage man begins to examine suffering and to ask ‎weighty ‎questions. He searches for the rational foundations of suffering and evil, and he ‎endeavors to find ‎the tranquility and harmony that lie between the positive and negative and thus ‎to remove the ‎edge from the tension between the thesis, “good,” and the antithesis, “evil,” of ‎existence. From ‎the question and the inquiry, the solution and the answer, he arrives at a ‎metaphysical formulation ‎of evil through which he comes to terms with evil and attempts to gloss it ‎over. The sufferer ‎employs the powers of rational abstraction (with which the Creator endowed ‎him) to the point of ‎selfdeception: denial of the existence of evil in the world.‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 7
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 7](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/7)

היהדות, בגישתה המציאותית לאדם ולמעמדו בתוך הקיום, הבינה שהרע אינו ניתן לטשטוש ‎ולהסוואה, ושכל ניסיון להמעיט בחשיבות הניגוד והשסע בקיום לא יביא את האדם לשלום פנימי ‎או להבנת הסוד הקיומי. הרע הוא עובדה שאין להכחישה. יש רע בעולם. יש סבל וייסורים, וחבלי ‎מוות. מי שירמה את עצמו בהתעלמות מהשסע בקיום ובהרומנטיזציה של החיים אינו אלא שוטה ‎ובודה אשליות. אי אפשר לכבוש את הרע המפלצתי במחשבה פילוסופית-ספקולטיבית. לפיכך, ‎קבעה היהדות שהאדם, השקוע במעמקי גורל קפוא, יחפש לשווא את פתרון בעיית הרע בהקשר ‎של מחשבה ספקולטיבית, שכן לעולם לא ימצאנו. אמנם, עדות התורה על הבריאה - ש"טוב מאוד" ‎היא (בראשית א:יב) - אמת היא. אולם, זה נאמר רק מנקודת המבט הבלתי מוגבלת של הבורא. ‎במבטו הסופי והמוגבל של האדם, הטוב המוחלט שבבריאה אינו נראה. הניגוד בולט ובלתי ניתן ‎להכחשה. יש רע שאינו ניתן להסבר ולהבנה. רק בהבנת העולם בשלמותו יכול האדם להשיג תובנה ‎במהות הסבל. אולם, כל עוד תפיסתו של האדם מוגבלת ומקוטעת, כך שהוא רואה רק חלקים ‎בודדים מהדרמה הקוסמית והמסכת האדירה של ההיסטוריה, אין הוא יכול לחדור למעמקי הרע ‎ולתעלומת הסבל. למה הדבר דומה? לאדם המביט בשטיח יפה, מעשה ידי אמן, שארוג בו מצדו ‎הקדמי דימוי מרהיב עין. לצערנו הרב, אנו רואים דימוי זה [כלומר, את העולם] מצדו האחורי. ‎היכול מראה כזה להפוך לחוויה אסתטית נשגבת? כך, איננו מסוגלים להבין את פנורמת המציאות ‎שבלעדיה אי אפשר לחשוף את תכניתו המופלאה של האל - את מהות מעשיו של הקדוש ברוך ‎הוא.‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
Judaism, with its realistic approach to man and his status within existence, understood that ‎evil ‎does not lend itself to being obscured and glossed over, and that every attempt to diminish ‎the ‎import of the contrast and cleavage in existence will not bring man to inner peace or ‎to ‎comprehension of the existential secret. Evil is a fact that cannot be denied. There is evil in ‎the ‎world. There are suffering and agony, and death pangs. He who would deceive himself by ‎ignoring ‎the split in existence and by romanticizing life is but a fool and a fabricator of illusions. It ‎is ‎impossible to conquer monstrous evil with philosophical-speculative thought. Thus, ‎Judaism ‎determined that man, submerged in the depths of a frozen fate, will in vain seek the ‎solution to ‎the problem of evil in the context of speculative thought, for he will never find it. ‎Certainly, the ‎testimony of the Torah regarding creation — that “it is very good” (Genesis 1:12) — is ‎true. ‎However, this is only stated from the unbounded perspective of the Creator. In man’s ‎finite, ‎limited view, the absolute good in creation is not apparent. The contrast is striking and ‎undeniable. ‎There is evil that is not susceptible to explanation and comprehension. Only by ‎comprehending the ‎world in its totality can man gain insight into the essence of suffering. ‎However, as long as man’s ‎perception is limited and fragmented, so that he sees only isolated ‎portions of the cosmic drama ‎and the mighty saga of history, he cannot delve into the recesses of ‎evil and the mystery of ‎suffering. To what might this situation be compared? To a person who ‎views a beautiful tapestry, ‎the work of a fine artisan, which contains, woven into it on its front, a ‎representation dazzling to ‎the eye. To our great sorrow, we see this image [i.e., the world] from ‎the obverse side. Can such a ‎sight become a sublime esthetic experience? Thus, we are incapable ‎of comprehending the ‎panorama of reality without which one cannot uncover God’s master plan ‎‎— the essence of the ‎works of the Holy One.‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 8
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 8](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/8)

בקיצור, ה"אני" של הגורל שואל שאלה ספקולטיבית/מטאפיזית על הרע, ושאלה זו אינה ניתנת ‎לפתרון ואין לה תשובה.‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
In short, the “I” of fate asks a speculative/metaphysical question about evil, and this question ‎is ‎not given to solution and has no answer.‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 9
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 9](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/9)

במימד השני של קיום האדם, הייעוד, שאלת הסבל לובשת צורה חדשה. מהו קיום של ייעוד? זהו ‎קיום פעיל, כאשר האדם מתעמת עם הסביבה שאליה הושלך מתוך הבנת ייחודו וערכו, חירותו ‎ויכולתו; בלי להתפשר על שלמותו ועצמאותו במאבקו עם העולם החיצון. סיסמתו של ה"אני" של ‎הייעוד היא: "על כרחך אתה נולד ועל כרחך אתה מת" (אבות ד:כב), אך ברצונך החופשי אתה חי. ‎האדם נולד כאובייקט, מת כאובייקט, אך ביכולתו לחיות כ"סובייקט" - כיוצר וכמחדש המטביע ‎את חותמו האישי על חייו ופורץ מחיים של התנהגות אינסטינקטיבית, אוטומטית, לחיים של ‎פעילות יצירתית. לפי היהדות, שליחותו של האדם בעולם הזה היא להפוך גורל לייעוד - קיום ‎שהוא פסיבי ומושפע לקיום שהוא פעיל ומשפיע; קיום של כפייה, מבוכה ואלם לקיום מלא רצון, ‎חזון ויוזמה. ברכת הקדוש ברוך הוא לבריאתו מגדירה במלואה את תפקיד האדם: "פרו ורבו ומלאו ‎את הארץ וכבשוה" (בראשית א:כח). כבוש את הסביבה והכנע אותה. אם לא תשלוט בה, היא ‎תשעבד אותך. הייעוד מעניק לאדם מעמד חדש בעולמו של האל. הוא מעטר את האדם בכתר מלכות, וכך הופך ‎האדם לשותפו של הקדוש ברוך הוא במעשה בראשית.‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
In the second dimension of man’s existence, destiny, the question of suffering takes on new ‎form. ‎What is an Existence of Destiny? It is an active existence, when man confronts the ‎environment ‎into which he has been cast with an understanding of his uniqueness and value, ‎freedom and ‎capacity; without compromising his integrity and independence in his struggle with ‎the outside ‎world. The slogan of the “I” of destiny is: “Against your will you are born, and against ‎your will you ‎die” (M. Avot 4:22), but by your free will do you live. Man is born as an object, dies as ‎an object, but ‎it is within his capability to live as a “subject” — as a creator and innovator who ‎impresses his ‎individual imprimatur on his life and breaks out of a life of instinctive, automatic ‎behavior into one ‎of creative activity. According to Judaism, man’s mission in this world is to turn ‎fate into destiny — ‎an existence that is passive and influenced into an existence that is active and ‎influential; an ‎existence of compulsion, perplexity, and speechlessness into an existence full of ‎will, vision, and ‎initiative. The blessing of the Holy One to his creation fully defines man’s role: “Be ‎fruitful and ‎multiply and replenish the earth and subdue it” (Genesis 1:28). Conquer the ‎environment and ‎subjugate it. If you do not rule over it, it will enslave you. Destiny bestows on ‎man a new status in ‎God’s world. It bestows upon man a royal crown, and thus he becomes God’s ‎partner in the work ‎of creation.‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 10
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 10](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/10)

כאמור לעיל, בקיום הייעוד של האדם עולה יחס חדש לבעיית הרע. כל עוד האדם מיטלטל בקיומו ‎הגורלי, יחסו לרע מתבטא אך ורק בגישה פילוסופית/ספקולטיבית. כיצור פסיבי, לא היה בכוחו ‎להיאבק ברע כדי להכילו או לנצלו למטרה נשגבת. בן הגורל נעדר את היכולת לקבוע דבר כלשהו ‎בתחום קיומו. הוא ניזון מבחוץ, וחייו נושאים את חותמה. לכן הוא מתייחס לרע מנקודת מבט ‎בלתי מעשית ומפלסף עליו מנקודת מבט ספקולטיבית. הוא מבקש להכחיש את מציאות הרע ‎וליצור השקפת עולם הרמונית. תוצאתה של חוויה כזו היא אכזבה מרה. הרע לועג לאסיר הגורל ‎ולפנטזיה שלו על מציאות שכולה טובה ונעימה.‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
As stated above, in man’s “Existence of Destiny” arises a new relation to the problem of evil. ‎As ‎long as man vacillates in his fateful existence, his relationship to evil is expressed solely in ‎a ‎philosophical/speculative approach. As a passive creature, it was not within his power to ‎wrestle ‎with evil in order to contain or to exploit it for an exalted purpose. The child of fate is ‎devoid of the ‎ability to determine anything in the realm of his existence. He is nurtured from the ‎outside, and his ‎life bears its imprint. Therefore he relates to evil from an impractical perspective ‎and philosophizes ‎about it from a speculative point of view. He wishes to deny the reality of evil ‎and to create a ‎harmonistic outlook on life. The result of such an experience is bitter ‎disappointment. Evil mocks ‎the prisoner of fate and his fantasy of a reality that is all good and ‎pleasant‎.‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 11
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 11](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/11)

אולם במרחב הייעוד האדם מכיר במציאות כפי שהיא, ואינו חפץ להשתמש בנוסחאות מתאמות ‎כדי להסתיר ולהתעלם מהרע. "בן הייעוד" הוא ריאליסט מאוד ואינו נרתע מפני עימות פנים אל ‎פנים עם הרע. גישתו היא הלכתית ומוסרית, ולכן נעדרת כל גוון מטאפיזי/ספקולטיבי. כאשר "בן ‎הייעוד" סובל, הוא אומר בלבו, "יש רע, אינני מכחיש אותו, ולא אסתיר אותו בפלפול עקר. אני ‎מתעניין בו, עם זאת, מנקודת מבט הלכתית; וכאדם הרוצה לדעת איזו פעולה לנקוט. אני שואל ‎שאלה אחת: מה על הסובל לעשות כדי לחיות עם סבלו?" במימד זה, הדגש מוסר _מן_ השיקולים ‎הסיבתיים והתכליתיים (השונים רק בכיוונם) ומופנה _אל_ תחום המעשה. הבעיה מנוסחת עתה ‎בשפה של הלכה פשוטה וסובבת סביב משימה יומיומית. שאלת השאלות היא: למה הסבל מחייב ‎את האדם? בעיה זו הייתה חשובה ליהדות, שהציבה אותה במרכז השקפת עולמה. ההלכה ‎מתעניינת בשאלה זו באותה מידה כמו בסוגיות של איסור והיתר וחיוב ופטור. איננו תוהים על ‎דרכיו הנשגבות של הקדוש ברוך הוא, אלא מהרהרים בדרכים שעל האדם ללכת בהן כאשר הרע ‎מזנק לקראתו. אין אנו שואלים על סיבת הרע ותכליתו, אלא על תיקונו והתעלותו. כיצד על אדם ‎להגיב בעת צרה? מה על אדם לעשות כדי לא להירקב בייסוריו?‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
‎However, in the realm of destiny man recognizes reality as it is, and does not desire to ‎use ‎harmonizing formulas in order to hide and disregard evil. The “Child of Destiny” is very realistic ‎and ‎does not flinch in anticipation of a face-to-face confrontation with evil. His approach is halakhic ‎and ‎moral, and thus devoid of any metaphysical/speculative nuance. When the “Child of ‎Destiny” ‎suffers, he says in his heart, “There is evil, I do not deny it, and I will not conceal it with ‎fruitless ‎casuistry. I am, however, interested in it from a halakhic point of view; and as a person ‎who wants ‎to know what action to take. I ask a single question: What should the sufferer do to live ‎with his ‎suffering?” In this dimension, the emphasis is removed *from* causal and ‎teleological ‎considerations (which differ only as to direction) and is directed *to* the realm of ‎action. The ‎problem is now formulated in the language of a simple halakhah and revolves around a ‎quotidian ‎‎(i.e. daily) task. The question of questions is: What does suffering obligate man to do? ‎This ‎problem was important to Judaism, which placed it at the center of its ‎‎*Weltanschauung*. ‎Halakhah is just as interested in this question, as in issues of *issur* ‎and *heter* and ‎‎*hiyyuv* and *p’tur.* We do not wonder about the ineffable ways ‎of the Holy One, but ‎instead ponder the paths man must take when evil leaps up at him. We ask ‎not about the reason ‎for evil and its purpose, but rather about its rectification and uplifting. How ‎should a man react in a ‎time of distress? What should a person do so as not to rot in his affliction?‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 12
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 12](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/12)

התשובה ההלכתית לשאלה זו פשוטה מאוד. הסבל בא לרומם את האדם, לזכך את רוחו ולקדשו, ‎לטהר את מחשבתו ולנקותה מסיגי השטחיות ופסולת הגסות; לחדד את נשמתו ולהרחיב את ‎אופקיו. ככלל, מטרת הסבל היא לתקן את הפגם באישיות האדם. ההלכה מלמדת אותנו שאדם ‎מעונה מבצע מעשה פלילי אם הוא מניח לכאבו לחלוף לריק ולהישאר ללא משמעות או תכלית. ‎הסבל מופיע בעולם כדי לתרום משהו לאדם, כדי לכפר עליו, כדי לגאול אותו מטומאה מוסרית, ‎מגסות ושפלות רוח. על הסובל לקום ממנו מטוהר, מזוכך ונקי. "עת צרה היא ליעקב וממנה ‎ייוושע" (ירמיהו ל:ז). מתוך הסבל עצמו הוא ישיג גאולה מתמשכת ויזכה להגשמה עצמית ‎והתעלות שאין כמותן בעולם נטול סבל. מתוך השלילה צומחת חיוב; מתוך האנטיתזה, מתגלה ‎התזה; ומתוך שלילת הקיום, מתגלה קיום חדש. התורה העידה על תגובתו הרוחנית האדירה של ‎האדם לסבל המוטל עליו כאשר אמרה, "בצר לך ומצאוך כל הדברים האלה... ושבת עד ה' ‎אלוקיך" (דברים ד:ל). הסבל מחייב את האדם לחזור בתשובה ולשוב אל ה'.3 הצרה מיועדת ‎לעורר אותנו לתשובה, ומה היא תשובה אם לא התחדשותו וגאולתו העליונה של האדם?‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
The halakhic answer to this question is very simple. Suffering comes to elevate man, to purify ‎his ‎spirit and sanctify him, to cleanse his mind and purify it from the chaff of superficiality and ‎the ‎dross of crudeness; to sensitize his soul and expand his horizons. In general, the purpose ‎of ‎suffering is to repair the imperfection in man’s persona. The halakhah teaches us that an ‎afflicted ‎person commits a criminal act if he allows his pain to go for naught and to remain without ‎meaning ‎or purpose. Suffering appears in the world in order to contribute something to man, in ‎order to ‎atone for him, in order to redeem him from moral impurity, from crudeness and lowliness ‎of spirit. ‎The sufferer must arise there from, purified, refined, and cleansed. “An hour of distress it ‎is for ‎Jacob, and from it he should be saved” (Jeremiah 30:7). From the midst of suffering itself he ‎will ‎achieve lasting redemption and merit a self-actualization and exaltation that are unequaled in ‎a ‎world devoid of suffering. From negation sprouts affirmation; from antithesis, thesis emerges; ‎and ‎from a denial of existence, a new existence is revealed. The Torah gave witness to man’s ‎mighty ‎spiritual reaction to suffering inflicted upon him when it said, “In your distress when all ‎these ‎horrors shall come upon you …then you shall return to the Lord your God” (Deuteronomy ‎‎4:30). ‎Suffering requires man to repent and return to God.3 Distress is designated to arouse us ‎to ‎repentance, and what is repentance if not the renewal and supreme redemption of ‎man?‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 13
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 13](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/13)

מה מצער אם ייסורי האדם אינם מביאים אותו למשבר רוחני, ונפשו נשארת קפואה ונטולת כפרה. ‎מה מצער הוא הסובל אם נפשו אינה מתחממת בלהבת הסבל, ואם פצעיו אינם מציתים את "נר ה'" ‎‎(משלי כ:כז) בקרבו. כאשר הכאב נודד בעולם הרחב ככוח עיוור חסר תכלית, עולה קטרוג צורב ‎על האדם המבזבז את סבלו.‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
How pitiful if man’s sufferings do not bring him to a spiritual crisis, and his soul remains frozen ‎and ‎bereft of forgiveness. How pitiful is the sufferer if his soul is not warmed by the flame of ‎suffering, ‎and if his wounds do not spark “the Candle of God” (Proverbs 20:27) within him. When ‎pain ‎wanders in the wide world as a blind force without purpose, a stinging indictment of the man ‎who ‎squanders his suffering issues forth.‎


###### Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 14
[Kol Dodi Dofek, The Righteous Suffer 14](https://torahapp.org/share/book/Kol%20Dodi%20Dofek/s/The%20Righteous%20Suffer/r/14)

היהדות העמיקה רעיון זה כאשר חיברה את רעיון תיקון הרע והתעלותו עם שלמות והתעלות ‎הטוב. היהדות קובעת שחסדי האל אינם ניתנים לאדם כמתנת חינם, ללא התחייבות; הם דורשים ‎משהו בתמורה; עצם מהותם מטילה דרישה מוסרית, הלכתית על האדם הנהנה מהם. אכן, בעוד ‎החסד נובע מידו הפתוחה, השופעת והנדיבה של הקדוש ברוך הוא, אין זו מתנה בלתי מוגבלת או ‎בלתי מותנית. מתנה כזו אינה מוחלטת. הענקת הטוב היא תמיד מותנית וזמנית. כשהאל מעניק ‎עושר, רכוש, השפעה וכבוד, על המקבל לדעת כיצד להשתמש בהם; כיצד להפוך מתנות יקרות ‎אלה לכוחות פוריים ויצירתיים, כיצד לשתף אחרים באושרו וגדולתו, וכיצד לגמול חסד עם ‎החסדים האלוהיים הנובעים ושופעים אליו ממעיין בלתי נדלה. אם שפע של טוב אינו מביא את ‎האדם לכניעה מוחלטת לקדוש ברוך הוא, אזי הוא אשם בחטא יסודי המביא לצרה הקשה ‎המזכירה לו את חובתו לבורא העולם על מתנת חסדיו. חכמינו הגדולים לימדו: "חייב אדם לברך ‎על הרעה כשם שהוא מברך על הטובה" (ברכות ט:ה). כשם שהטוב מחייב את האדם למעשים ‎מסדר גבוה יותר ודורש פעולות יצירתיות וחדשניות מהיחיד או מהציבור, כך הסבל דורש את ‎תיקון הנפש וטיהור החיים - אם בשעת חסד ה' וטובו לא התעורר האדם לפעולה. שכן קורה ‎שהאדם נקרא לתקן, דרך ייסוריו, את הנזק שגרם בבריאת ה' בשעה שהקדוש ברוך הוא הרעיף ‎עליו את שפעו. תחושת הכניעה לאלמיגהת והבנת חובתו של האדם לטהר ולקדש את עצמו מכוח ‎סבלו חייבות להאיר את נשמת האדם כשהוא מוצא את עצמו במצוקה ונבוך בקיומו. עליו להתגבר ‎על אטימות לבו שגרמה לו לחטוא כאשר עמד בנוכחות שפע האל. בקיצור, על האדם לפתור, לא ‎את שאלת הסיבה הסיבתית או התכליתית לסבל על כל מורכבותה הספקולטיבית, אלא את שאלת ‎תפקידו המרפא, בכל פשטותה ההלכתית, על-ידי הפיכת גורל לייעוד והתעלות מאובייקט ‎לסובייקט, מחפץ לאדם.‎

**Kol Dodi Dofek, Joseph B. Soloveitchik, translated by David Z. Gordon, 2006:**
Judaism made this notion more profound when it combined the idea of the repair ‎‎(*tikkun*) ‎of evil and its elevation with the perfection and elevation of goodness. Judaism ‎states that the ‎kindnesses of God are not given to man as an unconditional gift, without obligation; ‎they require ‎something in return; their very essence impose a moral, halakhic demand upon the ‎man who ‎enjoys them. Indeed, while loving-kindness emanates from the open, overflowing, ‎generous hand ‎of the Holy One, it is not an unlimited or unconditional gift. Such a gift is not ‎absolute. The ‎bestowing of good is always conditional and temporary. When God bestows wealth, ‎property, ‎influence, and honor, the recipient must know how to employ them; how to turn these ‎precious ‎gifts into fruitful, creative powers, how to include others in his happiness and greatness, ‎and how ‎to render loving-kindness with the divine kindnesses that emanate and issue forth to him ‎from a ‎never-ending font. If an abundance of good does not bring man to absolute subordination ‎to the ‎Holy One, then he is guilty of a fundamental sin resulting in the severe distress that in turn ‎reminds ‎him of his obligation to the Creator of the universe for the gift of His kindnesses. Our great ‎sages ‎have taught: “Man is obligated to give thanks for evil as he does for goodness” (M. Berakhot ‎‎9:5). ‎Just as good obliges man to perform deeds of a higher order and demands creative and ‎innovative ‎actions from the individual or the populace, so does suffering require the repair of the ‎soul and the ‎cleansing of life — if at the time of God’s favor and beneficence one was not aroused ‎to action. For ‎it happens that man is summoned to repair, through his afflictions, the damage he ‎caused in God’s ‎creation at the hour when the Holy One extended His bounty. The feeling of ‎subordination to the ‎Almighty and the understanding of one’s obligation to purify and sanctify ‎one’s self by dint of ‎one’s suffering must brighten man’s soul when he finds himself in distress and ‎perplexed by his ‎existence. He must overcome the obtuseness of his heart that caused him to sin ‎when he stood in ‎the presence of God’s bounty. In short, man must solve, not the question of the ‎causal or ‎teleological reason for suffering with all its speculative complexity, but rather the ‎question of its ‎curative role, in all its halakhic simplicity, by turning fate to destiny and elevating ‎himself from ‎object to subject, from thing to man.‎