## Maaseh Nissim on Pesach Haggadah, Magid, The Four Sons

###### Maaseh Nissim on Pesach Haggadah, Magid, The Four Sons 2:1
[Maaseh Nissim on Pesach Haggadah, Magid, The Four Sons 2:1](https://torahapp.org/share/book/Maaseh%20Nissim%20on%20Pesach%20Haggadah/s/Magid,_The%20Four%20Sons/r/2:1)

**חכם מה הוא אומר.** הספיקות אשר ההתעוררות וההשקפה ראוי בהם הם. א) הוא הספק הכלל החכם והרשע למה לא אמר המגיד לכל אחד התשובה הנזכר בתורה לכ"א בצד שאלותו. ב) בתשובה להחכם למה בחר בהלכה זו דוקא באין מפטירין יאמר לו איזה הלכה שירצה. ג) שהחכם ג"כ אמר לשון אתכם כמו לשון לכם שאומר הרשע כמבואר בתורה בפ' ואתחנן ולמה עשה זה לרשע למוציא א"ע מהכלל ולא להחכם כיון שאמרו בלשון אחד. וביישוב זה נאמר כי החכם להיותו חכם מכיר במצות הבורא שקצתן הן עדות דהיינו שאנו מעידין בעשותנו אותם בטובות הבורא שעשה לנו כמו בפסח שאנו מעידים על נס הפסיחה וסוכות על ענני הכבוד וכיוצא באלו הרבה. והחקים הן להורות כי אנחנו עבדיו מקיימין גזרותיו כגזרת מלך על עבדיו ובהחוקים אנו חוגרין עלינו חותם המלך. והמשפטים הן המצות שנצטוינו בהנהגה שבין אחד לחברו. ובזה נראה גודל השגחתו עלינו שרוצה בטובתנו ומנהיג אותנו. והחכם שרוצה לקבל על עצמו הכל שואל (מה העדות והחוקים וכו') ורוצה שיודיעו לו הכל. ומהראוי שיהיה התשובה שישנו לו כל התורה בכללה ולא היה יכול התורה לפרש תשובה הראויה לו כי היה צריכה לשנות התורה וסמכה עצמה בזה כי בודאי ישנו לו התורה בכללה ולא כתבה רק לצוות להגיד לו מלבד השנות התורה בכללה להודיעו שהמצוה שאנו מקיימים מלבד שאנו מחוייבין לעשות אותן מדרך השכל לעשות למלך הטיב כזה ולהעיד על טובותיו יש עוד מעלה יצירה במצותיו שמקנין לנו חיים ניצחיים כענין שאמר בתשובתו ויצונו ה' לעשות החוקים האלה לטוב לנו לחיותינו כיום הזה כדי שיחזיק לבו ויוסיף השתוקקות להדבר ומהות הדברים לא הוצרך לשנות כי כתובין הן. והמגיד ג"כ לא היה יכול לכתוב כל התשובות דהיינו שישנה כל התורה בכללה רק מחמת שסידור השאלה לענין פסח אמר שיאמר לו כהלכות הפסח (ואין מפטירין אחר הפסח וכו') לדוגמא כיון שיש בה רמז עדות ולחוקים ולמשפטים כמו שנבאר בס"ד והיה שצריך שיאמר לו שאר כל התורה רק שנקט זה לדוגמא דהנה בהלכה זו דאין מפטירין יש בו שלשה פירושים בפרק ערבי פסחים. (א) שאין אוכלין הפסח בשני מקומות. (ב) שאינו נאכל בשני חבורות. (ג) דנאכל על השובע. וטעם לכל אלו נראה דהא דאינו נאכל בב' מקומות הוא לרמז להוציא מלב האפיקורסים האומרים שפועל הרע אינו פועל הטוב. ולזה הפסח שמורה על נס הפסיחה היינו בנגפו את בתי מצרים ואת בתינו הציל שממקום ומסיבה אחת יצא הטוב לנו והרע להם ולזה אינו נאכל רק במקום אחד. והא דאינו נאכל בב' חבורות להורות דנס הגאולה אינו יכול לבא כי אם בהיותנו בחבורה אחת כמבואר ברש"י בהושע אקרא דחבור עצבים אפרים הנח לו חלק לבם עתה יאשמו. ולהיותנו בחבורה אחת א"א כ"א בקיום משפטים שבין אדם לחברו. והא דנאכל על השובע הוא מהחוקים כמ"ש בשל"ה כי המצות ראוי שתאכל לתיאבון ומש"ה נקטו לדוגמא. ועיין עוד במ"ש בפיסקא שאח"ז.

**Rabbi Mark Greenspan:**
**Background**
The four types of children we encounter in the Haggadah are based on four verses in the Bible that contain the theme of telling children about the Exodus from Egypt. Why does the Torah repeat this same injunction four times? From the standpoint of the sages, these verses cannot be repetitive since every word in the Torah is meaningful. Each verse must add something to our understanding of this obligation. The sages concluded that the four verses must refer to four types of people who we encounter in our daily lives. They are also found at the Seder table. Each asks about the significance of the Exodus and the meaning of the customs we enact on the night of the Pesach offering. Because they are different in intellect and temperament, each deserves an answer that will help him understand the story of the Exodus on his own level.
Three of the verses contain questions and answers, and the fourth is a statement, “You shall tell it to your child on that day, saying, ‘It is because of this which the Lord did for me on this day when I went forth from Egypt.’” The sages, however, part ways with the Torah once the questions are asked. In some cases, they drew on the Torah’s answers to these questions and in others the Haggadah formulates its own answers to the questions taken from the text of the Torah.
 **What does the Wise child say?**The Haggadah gives an answer to the wise child that is different from the one that is found in the Torah in response to his question. Why does the Haggadah choose to ignore the Torah’s answer? The wise child’s question reflects a broader perspective than just the laws and customs of Passover. He asks, “What these testimonies, statutes, and judgments which the Lord your God has commanded you?” He is asking not only about the feast Passover, but about the meaning of the Torah as a whole. The three types of laws to which the wise child refers (“Testimonies, statutes, and judgments”) reflect the totality of types of commandments found in the Torah: 
Eduyot Testimonies or laws that allow us to or bear witness to the presence of God and the Holy One’s manifold kindness to us. For instance, the Seder allows us to testify to the power of God’s redemption from Egypt and the Sukkah is a reminder of the Clouds of Glory that protected the Israelites in the wilderness.
Hukim Statutes are laws that have no apparent rationale and are observed as an expression of our obedience to God. By following these statutes, we show our complete and unquestioning obedience to God. We do them simply because God commanded us to do so.
Mishpatim Judgments are laws that regulate our treatment of our neighbor and fellow man. These laws testify to divine providence. They teach us that God wishes to influence our smallest every day actions including our treatment of our fellow human being.
To answer the wise child, then, we would literally have to quote the entire Torah and that, which would not be very practical. The answer in the Torah is different from the one in the Haggadah. The Torah assumes that the questioner is familiar with the Torah as a whole. It reminds the questioner that we observe these laws out of a sense of obligation and as an expression of gratitude to God for all His kind acts, and also because in observing them we gain eternal life (“The Lord commanded us to observe…for our continued survival as is now the case.”) The Haggadah for its part focuses on answering the question from the perspective of Passover, since this is the context in which the question is now being placed. In point of fact, the passage in the Torah is not about Passover in particular, but a general question about observing the Mitzvot in general. 
Why does the Maggid choose to concentrate on this particular point of Jewish laws that “one should not eat after the Afikomen”?
 Rather than dealing of the reason for Pesach, the Maggid answers the question of the wise child by concentrating on just on particular law of Pesach – “One may not eat after the Afikomen.” This law is but one example of all three categories of Mitzvot. There are many reasons given for this particular law in the Talmud and they reflect the three categories of laws to which the wise child has referred. So not only are there three types of laws in the Torah but each law can really be seen serving all three purposes:
Eduyot – The Passover sacrifice then is a way of testifying to the unity of God. We do not eat after the Afikomen as a way of insuring that a person only eats the Passover offering in one location. The reason for this is that the Pesach offering was meant to be an expression of our belief that there is one God and that all things come from him. When the Israelites ate the Passover offering in one location, they realized that the God who protected them was the same God who was striking the Egyptian firstborn. Unity of worship was an expression of the unity of God.
Mishpatim – This law also teaches us the importance of living within a community. We are also not allowed participate with two groups in consuming the Passover offering. Groups of people came together to consume the offering and one could only be a member of a single group offering. This law teaches us that division and divisiveness makes redemption impossible.
Hukim – The Passover offering must be consumed when we are already satiated. Even though Matzot must be consumed when one is hungry, the Passover sacrifice had to be consumed at the end of the evening so that it was eaten when one was no longer hungry.
By learning this one law, we are able to illustrate the rationale behind all three types of commandments in the Torah. The general is present in the specific and the specifics contain the general. The world is present in a single grain of sand.