## Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo

###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 1
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 1](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Bo/r/1)

**ויבא משה ואהרן אל פרעה ויאמרו אליו כה אמר ה' וכו' כי אם מאן וכו' הנני מביא מחר ארבה וכו'.** הענין שהבין משה להתרות לפרעה על מכת ארבה אף כי לא נאמר לו שיתרה בו על ארבה, רק הבין ממאמר הש"י שאמר לו לאמור לפרעה למען שתי אתתי אלה בקרבו ולמען תספר וכו'. מה שאמר לשון בקרבו היינו מהם עצמם כמ"ש וסכסכתי מצרים במצרים (ישעיהו י"ט,ב'). היינו שהם עצמם ילחמו זה בזה, וזה פי' אשר התעללתי במצרים וזאת היא הפלא ופלא שלא כדרך הטבע. וע"ז נאמר לו למען תספר, לכן הבין משה כי הוא מכת ארבה כי בארבה נמצא מדה טובה כמ"ש (משלי ל',כ"ז) מלך אין לארבה ויצא חוצץ כלו, היינו מפני שיש בהם אחדות ואהבה לכן אין צריכין למלך, כי הצטרכות המלך הוא מפני שאין אחדות בין בני אדם, והמין הזה אין בהם שום שנאה לכן לא יצטרכו למלך. וכאשר הבין מהש"י שהם עצמם ילחמו וישנאו זה את זה, אז הבין כי יצא בפועל בעולם על מכת ארבה שזה המין יבא ללחום במצרים, כי זאת הוא כנגד זה המין, והוא אף במי שבוטחים בו שלא ישנאו אותם גם הם יבגדו בם.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And Moshe and Aharon went unto Pharaoh and said to him, thus spoke God … If you refuse to let my people go … I will bring locusts ….”* (Shemot, 10:3–4)
How did Moshe know that he was supposed to warn Pharaoh about the plague of locusts? God never mentions locusts. Rather, he understood from where God tells him to say to Pharaoh, “in order to place My signs before him, and so that you may tell your sons” (*Shemot*, 10:1). He said specifically, “before him,” or “in his midst,”⁸, “in its midst,” has the same root as *Krav*, meaning war. as if to say among themselves, as it is written (Yesahya, 19:2), “And I will set Egyptian against Egyptian, and the Egyptians will then fight among themselves.” This is why the verse says, “[to tell your sons of] the havoc that I have wrought.” The very havoc was the wonder, and wonders do not occur according to nature. On this He said to him, “so that you may tell,” and from here Moshe understood that it is the plague of locusts. There is a good quality to locusts, as “the locusts have no king, yet they all go forth in bands.” (Mishlei, 30:27) Since there is unity and love among they have no need of a king. The need for a king comes from a lack of unity among men. Since there is no hatred among this species, they have no need of a king. When God understood that the Egyptians hate each other and would fight among themselves, He then understood that this would be realized in the world with the plague of locusts, for this species would come to wage war on Egypt. (FN. The phrase “and God understood” is itself a wonder.) And this is true all the more so even for those who are trusted to remain faithful and not spread hatred in their community. So as they do shall be done to them.

footnotes:
⁸ B’kirbo


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 2
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 2](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Bo/r/2)

**ויהי חשך אפלה וכו'.** במדרש (שמות רבה פרשה י"ד,ג') ולמה הביא עליהם חושך, שהיו רשעים שבאותו הדור שלא רצו לצאת ומתו בשלשת ימי אפילה וכו'. הענין בזה דהנה האבות נקראים אבות לפי שכל מחשבתם לא היה במקרה רק ממקור החיים ולא היו אצלם שום מחשבה בטילה. ומכל מחשבותם יצאו נפשות אף לאחר כמה דורות, והנה בהנסיון שהלך להציל את לוט ולרדוף להלחם עם המלכים היה מסופק אם לרדוף אם לא, עד שהאיר לו הקב"ה שירדוף כי היה צריך להציל שתי פרידות טובות (בבא קמא ל"ח:) כידוע, אכן מאלו המחשבות שהיו אצלו שלא לרדוף ג"כ נעשו נפשות שהיו חפצים גם עתה בשב ואל תעשה ושורשם היה ג"כ נוטה מבלי להלחם במצרים, ועתה נתברר מדות אברהם אבינו ע"ה שהדיעות הללו היו ג"כ מהש"י וכל אלו מתו בשלשת ימי אפילה.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… and there was a deep darkness ….”* (Shemot, 10:22)
The Midrash (*Shemot* Rabba, 14:3) says, “why did He bring darkness over them? The wicked in that generation who did not want to leave Egypt died in the three days of darkness so that the Egyptians could not say go see how they were punished just like us.” The matter here is that the *Avot* (Patriarchs) were called *Avot* (*av* means progenitor) because none of their thoughts were by chance or frivolous, but came out from the source of life. Souls emerged from their very thoughts even after several generations. We find this with the trial of Avraham when he went to save Lot both from Sodom, and as a captive in his war with the Kings. Here he was reluctant whether or not to save Lot,¹⁰ until the Holy One, blessed be He, shined into him that he should in fact run after them in order to save Lot’s descendants, “two good fledglings,” Ruth and Naomi .¹ (Ruth and Naomi) (*Bava Kama*, 38b). Indeed, from Avraham’s very uncertainty was born the souls of the children of Israel who also had a doubt. Unlike Avraham, their decision was, “*shev v’al ta’aseh* - stay and do not act.”¹ - a term borrowed from Halacha, resolving a doubt with passivity. The root of their reluctance to wage war with Egypt was Avraham’s reluctance generations before. This served to retroactively clarify that Avraham’s doubts and decisions were also not his own but from God. All of these¹ died during the three days of the plague of Darkness.

footnotes:
¹⁰ Because the descendants of Lot were Ammon and Moav, which the Gemara calls the “evil neighbors of Jerusalem.”
¹ This is a reference to the birds offered in the Temple by a woman who had just given birth.
¹ shev v’al ta’aseh
¹ people as well as soul seeds of doubt


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 3
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 3](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Bo/r/3)

השלשה מכות שבסדרה הזאת ארבה חשך מכת בכורות הם נגד (משלי ח',י"ג) גאה וגאון ודרך רע. כי דרך רע, היינו צרת עין ותאוה ועקשות באכילה, נגד זה ניתן להם מכת ארבה. גאון היינו שמתנשא נגד מי שראוי להכנע מפניו, נגד זה הוא מכת חושך כמ"ש (משלי כ',כ') מקלל אביו ואמו ידעך נרו וכו'. כי באמת אף כי האדם צריך לשמוע רק לה' לבדו ולאב ואם אין באדם רק חלק קטן, אך כשהאב ואם ירצו להטות את הבן לדרכי ה' צריך לשמוע אליהם מאוד ולהכנע מפניהם, וגאון היינו שאינו רוצה להכנע ע"ז נאמר ידעך וכו'. וגאה היינו שמתגאה בפני עצמו ביותר התנשאות ממה שנמצא בו, נגד זה הוא מכת בכורות כי בכור הוא לשון התנשאות בפני עצמו.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
The three plagues in this week’s *Parsha*—locusts, darkness, and the slaying of the firstborn—correspond to the verse (Mishlei, 8:13), “[the fear of God is to hate evil,] pride, arrogance, and the evil way,” etc. “The evil way” means jealousy, desire, and gluttony, which all correspond to the plague of locusts. “Arrogance” is elevating oneself above another before whom he should rather be subdued and corresponds to the plague of darkness, as it is written (Mishlei, 20:20), “Whoever curses his father and mother, his lamp shall be extinguished in deep darkness.” Truly we are enjoined to listen to God alone and a man only has a small portion in his father and mother. However, when a father and mother want to incline their child in the ways of the Torah he must listen to them and to subdue himself before them. Regarding the arrogant who do not want to subdue himself the verse says, “his lamp shall be extinguished in deep darkness.” “Pride,” when he boasts of himself with greater elevation than is befitting him, corresponds to the slaying of the firstborn, for the expression *b’chor*, firstborn, denotes elevating oneself.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 4
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 4](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Bo/r/4)

**משכו וקחו לכם צאן.** (שמות רבה פרשה ט"ז,ב') משכו ידיכם מע"ז וקחו לכם צאן של מצוה. כתיב (משלי ט"ו,י"ט) דרך עצל כמשוכת חדק ואורח ישרים סלולה. דרך עצל היינו אף שאדם מונע את עצמו ממעשים רעים וממחשבות רעות ורצונות רעות, אף שאינו עושה זאת מחמת אהבת הש"י רק עושה כעצל, כגון שמבין שבעוה"ז לא יצלחו לו דברים כאלה, או באופן אחר שאינו מאהבת הש"י, אז דרכו הוא כמשוכת חדק, כי הלב לא יוכל להיות פנוי ממחשבות ורצונות אף רגע אחת, וכאשר יסור מחשבות תאוה מלבו יבא ללבו מחשבת כעס וכדומה, וכל דרכיה המה כמשוכת חדק, כי לעולם יצטרך לסגוף ועבודה קודם שיסור דבר אחד מלבו יבא ללבו דבר אחר שאינו הגון. אבל אורח ישרים היינו שפונה מכל דבר מחמת אהבת השי"ת, זה הוא דרכו סלול לטוב, כי כאשר יסור מלבו איזה דבר רע ישאר בלבו אהבת הש"י, וממילא לא יבא ללבו שום דבר אחר שלא כהוגן. וגמטריא של משכו שס"ו, שס"ה, נגד ימות החמה, ואחד נגד הש"י שרוכב עליהם, וכן כל מקום שנמצא בפסוק מלת אז מורה שהאלו"ף רוכב על זיי"ן היינו הש"י.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… draw out, and take yourselves a lamb ….”* (Shemot, 12:21)
(*Shemot* Rabba, 16:2) “draw out, remove your hands from idolatry. Take a lamb, that of mitzvah.” It is written (Mishlei, 15:19), “The way of the lazy is a hedge of thorns, and the way of the upright is a clear path.” “The way of the lazy” means that though he refrains from evil actions thoughts and desires, his motivation is not the love of God, but rather as a slacker. That is, he understands that these ways will not succeed in this world, or in another way where it is still not out of love for God. This way is thus compared to a hedge of thorns,¹¹ for the heart cannot be free of thoughts and desires even for a moment. Then once desire is removed from the heart, thoughts of anger and the like enter in, and in this way the whole way becomes like a hedge of thorns. With all the scouring of the soul and work to remove bad trait, then another will come to take its place.
However, “the way of the upright,” when his love for God inspires him to be a better person, it “is a clear path” to the good life. This is because when he removes evil desires from his heart, what remains is the love of God which of itself guards him from his former evil ways. The numerical equivalent of “draw out,” “*meeshchu*,” is 366, 365 for the days of the year, and one more for God who “rides” on them. So everyplace where the word “thus,” *az* (*alef zayin*), is written, the meaning is that the *Aluf*—the chief, meaning God, rides on seven (*zayin*—7, the seven days of the week)¹

footnotes:
¹¹ A way forever filled with impasses.
¹ One is God, and our case the love of God, and the seven are seven lower attributes, love, fear, harmony, etc.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 5
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 5](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Bo/r/5)

**זאת חקת הפסח.** במדרש (שמות רבה פרשה י"ט,ב') נאמר חקה בפסח ונאמר חקה בפרה ואי אתה יודע איזה מהן גדולה. משל לשתי מטרונות דומות שהיו מהלכות שתיהן כאחת נראות שוות מי גדולה מזה אותה שחברתה מלוה אותה וכו'. כך בפסח נאמר חקה ובפרה נאמר חקה ומי גדול הפרה שאוכלי פסח צריכין לה שנאמר (במדבר י"ט,י"ז) ולקחו לטמא מעפר שריפת וכו'. הענין בזה כי חקת הפסח הוא נגד דיבר אנכי ה' אלקיך שהוא כולל כל מצות עשה, וחקת הפרה הוא נגד לא יהיה לך שהוא כולל כל מצות ל"ת, ובאמת מהראוי ע"פ שכל, שלא יוכל האדם להשיג יקרת המאמר אנכי ה' אלקיך קודם שיהיה לבו מזוכך מלא יהיה לך, כי תחילה צריך האדם לסור מרע ואח"כ לעשות טוב, אך הש"י ברוב רחמיו הקדים מאמר אנכי קודם לא יהיה לך, כי באם לאו לא היה אדם בעולם שיכול לבוא להשיג דיבור אנכי, כי מי הוא האיש אשר יאמר זכיתי לבי בכל מצות ל"ת, וע"ז אמר דהע"ה (תהלים קל"ח,ב') כי הגדלת על כל שמך אמרתך, ואמירה היינו בלחישה שהש"י יברר אח"כ כי לב ישראל מנוקה. וע"ז אמר אודה שמך היינו הטובה והגדולה שעשית עמנו לתת לנו תחילה דיבר אנכי, כדי שאח"כ יברר בלבנו הדיבור לא יהיה לך, ומשה רבינו ע"ה היה נגד אנכי, ור' עקיבא בן יוסף היה נגד לא יהיה לך, כידוע שכל נפשות ישראל המה בשורש דבוקים כל אחד ואחד באותיות התורה, והנה נשמת מרע"ה היה נגד דבור אנכי ועסקו היה בעוה"ז לברר בעולם אחדותו ית' שמו בעולם, ונשמת ר"ע היה נגד לא יהיה לך והוא לברר ולנקות כל רע וסיג פסולת שבלב ישראל להרחיקם מרע שהוא בכלל לא יהיה לך, ומה שחידש תמיד גדרים וסייגים חדשים, היינו שהוסיף שגם זה הוא בכלל לא יהיה לך וצריך לנקות מזה ג"כ, וכן כל ההלכות איסור והיתר פסול וכשר טמא וטהור, הם לברר הרע מן הטוב, וזה הענין המבואר בגמ' (מנחות כ"ט:) בשעה שעלה משה למרום מצאו להקב"ה שהיה קושר כתרים לאותיות, אמר לפניו רבש"ע מי מעכב על ידך, אמר לו אדם אחד יש אחר כמה דורות ועקיבא בן יוסף שמו שעתיד לדרוש על כל קוץ תילי תלים של הלכות, חלש דעתו עד שהגיע להלכה אחת א"ל זו מנין א"ל הלכה למשה מסיני. לפי שראה איך התפשט ר"ע את הדבור לא יהיה לך עד שהוסיף כמה גדרים וחלש דעתו, והנה זאת ידוע כי שורש כל, הוא אנכי ה' אלקיך, ולא יהיה לך אינו רק שמירה שלא יתרחק האדם מה' אלקיו לכן חלש דעתו, עד שהגיע להלכה אחת היינו שראה משה למה צריך כ"כ גדרים א"ל הלכה למשה מסיני, הלכה אחת היינו אנכי כי זה הוא עיקר בתורה כדאיתא (זוהר דברים רס"ד:) שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד זה עיקר גדול בתורה. ולא יהיה לך הוא רק לשמור לבית ישראל שלא יטו מאנכי ה' אלקיך, אז נתקררה דעתו שהבין כי לו ניתן העיקר.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“This is the statute of the Pesach offering ….”* (Shemot, 12:43)
It is written in the Midrash (*Shemot* Rabba, 19:2), “the Pesach offering is called a statute [*choq*], and the Red Heifer is also called a statute [*choq*], and you do not know which is greater. There is a parable of two queens who are walking together as one, and they seem equal. However, the greater one is the one whose companion seems to be accompanying her. Thus with the Pesach and the Red Heifer, each of which is called a *choq*, the ashes of the Red Heifer are greater because you cannot eat the Pesach offering without it, as it is written, ‘and the unclean person shall take of the ashes of the burnt offering.’” The statute of the Pesach offering corresponds to the first commandment of the Decalogue, “*Anochi*—I am Hashem your God,” which includes all of the positive mitzvot.
The statute of the Red Heifer corresponds to the second commandment, “you shall not have any false gods before Me,” which includes all of the prohibitive mitzvot. And truly, the intellect would deem it that man is unable to understand the precious depth of first commandment, “*Anochi*—I am Hashem your God,” (henceforth *Anochi*) until his heart has first been undergone the *birrur* of “you shall not have any false gods before Me.” First he is to shun evil, and then afterwards to do good (see *Tehilim*, 34:15). So why does “you shall not have” not precede *Anochi* in the order of the mitzvot? In God’s great compassion and understanding our limitations he preceded “*Anochi*” before, “you shall have no false gods,” for if he had not, no one could ever come to an understanding of the declaration, “*Anochi*,” for who in the world can say, “I have refined my heart in all the prohibitive mitzvot?”
Concerning this, David haMelech said (*Tehilim*, 138:2), “For You have made Your saying greater than Your name.” “Saying”¹², as opposed to “speaking,” *Dibbur*. always means in a whisper. This whisper is God saying that He will make it clear that the heart of Israel is clean. On this it says (in the same verse), “I will express gratitude to Your name,” meaning gratitude for the good and great kindness You did in first giving us the declaration of the commandment “*Anochi*” in order that afterwards our hearts could be refined with the declaration of the commandment “you shall not have.” Moshe Rabeynu corresponds to “*Anochi*,” and Rabbi Akiva ben Yosef corresponds to “you shall not have,” based on the principle that each and every one of the souls of Israel are rooted in the letters of the Torah. The function of Moshe Rabeynu, who corresponds to *Anochi* was to clarify all the Oneness of God in the world.
The soul of Rabbi Akiva, who corresponds to “you shall not have,” served to refine out all the evil, dross, and refuse from the heart of Israel, and to distance it from evil, which is in the category of “you shall not have.” His innovation of many new boundaries and “fences” around the existing laws served to clean the heart of Israel further, for they became included in the category of “you shall not have.” Furthermore, all the *halachot* of the forbidden and the permitted, the invalid and the kosher, the impure and the pure, were to refine evil from good.
This is explained in the Gemara (*Menachot*, 29b), “at the time when Moshe Rabeynu ascended to Heaven, he found the Holy One, blessed be He, attaching crowns to the letters of the Torah. He said, ‘Master of the world, who stays thy hand [why are you adding to the Torah, is it not already perfect]?’ He said to him, there will come a man after a few generation, and Akiva ben Yosef is his name. He will expound mountains upon mountains of laws from each crown on each letter of the Torah. (Moses descends into the future and finds himself sitting in the back row of one of Rabbi Akiva’s classes.) Moshe was rendered unable to understand anything until a student asked a question and Rabbi Akiva answered, “this is the law as it was delivered to Moshe at Mount Sinai.’”
Since Moshe saw how much Rabbi Akiva expanded so many derivative laws from the commandment, “you shall not have any false gods,” he was rendered powerless to understand. Hassidut teaches that the root of everything is “*Anochi*—I am Hashem your God,” and, “you shall not have any false gods,” which is a special kind of security to prevent man from being pushed away from his Creator, and as a result of this Moshe’s mind became weak. This continued until he arrived at one law, in other words, Moshe then saw why all these boundaries are necessary; “he said to him, this is the law as it was delivered to Moshe at Mount Sinai.” This “one law” was “*Anochi*” and the entire principle of the Torah, as it says (Zohar, *Devarim*, 264b), “*Shema Yisroel*, Hear O Israel, Hashem is God, Hashem is One, this is a great principle in the Torah.” “You shall not have” is only to keep the house of Israel from straying from, “*Anochi*—I am Hashem your God.” Upon hearing this, Moshe’s power of understanding was returned as he then understood that the main principle was given to him.

footnotes:
¹² “Saying,” Amira


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 6
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 6](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Bo/r/6)

**קדש לי כל בכור וכו' באדם ובבהמה.** ענין אדם מורה על החכמה והמחשבה שבמוח, כי זה הוא עיקר צורת האדם, ובהמה היינו כח המעשה, והנה הש"י צוה לקדש ולצרף שתיהן המעשה והמחשבה, ואז יהיה צורת האדם בשלימות מבורר ברצון הש"י וע"ז נאמר (תהלים ל"ו,ז') אדם ובהמה תושיע ה'. כי אדם הוא המחשבה, ובהמה רומז על המעשה, והנה משה רבינו ע"ה הוא היה חכמות כל ישראל וכל כחו היה בזה, היינו המוח והמחשבה להיות הש"י נגדו תמיד. וע"כ כל התורה מדברת העיקר במעשים לפועל היינו שגם המעשה יהיה כך מזוכך כהמחשבה. ולזה עשה מרע"ה המשכן, כי מקומו היה בצורת אדם בעומק הלב והמשכן היה יכול להתפרק ולהנשא למקום אחר. וחכמת שלמה המלך ע"ה היה במעשים ע"כ בנה בית הבחירה במקום קבוע, וספר משלי שעשה, מדבר עיקר בישרת הלב והמחשבה שיכוננו כהמעשה.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“Sanctify unto Me all the firstborn … of man and of animal ….”* (Shemot, 13:2)
The principle of “man” relates to the *Chochma* (wisdom) and thought. This is man’s principle form. “Animal” teaches of the power of action. We find that God commanded to sanctify and join both action and thought. Then man’s essential form will be complete and refined in God’s will. On this it is said (*Tehilim*, 36:7), “you, Hashem, preserve [*toshia*] both man and beast.” Here man is thought, and beast hints at action. We find that Moshe Rabeynu was the *Chochma* (wisdom) of all of Israel. All of his power was in *Chochma*, in particular the ability of the man’s mind to have God ever before him. Therefore the entire Torah speaks principally of actions, and thus in the presence of God actions will be as refined as thought. To this end Moshe Rabeynu made the *Mishkan* (Tabernacle), whose parallel in the form of man is the depths of the heart, and the *Mishkan* could be taken apart and brought to a different place. The wisdom of Shlomo haMelech was in action, so therefore he built the Holy Temple in a fixed place so as to be ever before God. Also, the book of Mishlei, which he wrote speaks mainly of the uprightness of the heart, and thought that will be established like action.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 7
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Bo 7](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Bo/r/7)

**קדש לי כל בכור וכו' ויאמר משה זכור וכו', ולא יאכל חמץ.** באור הענין למה אמר משה לישראל תחילה פרשת מצות קודם פרשת בכור שציוה לו הקב"ה לאמור להם. אך הענין בזה כי פרשת בכור מורה כי הש"י צוה לאמור להם הפרשה הזאת כדי להיות ברור ונקי מתאות, כי בהטיפה של בכור התגברות התאוה שולטת, וזה ענין קדש לי כל בכור, אך משה רבינו ע"ה ידע כי אין באפשרות להשמר מתאוה הזאת, רק אם יהיה האדם תחילה בהיר ונקי מתאות אכילה, שאם האדם נקי בקבלותיו אז גם השפעותיו מבוררים, כי הצוואר המקבל מכוון נגד ברית המעור, על זאת הכוונה אמר להם תחילה פרשת מצה קודם פרשת בכור.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“Sanctify unto Me all the firstborn … and Moshe said, remember the day you went out of Egypt … and you shall not eat leaven ….”* (Shemot, 13:2–3)
Why did Moshe first tell Israel the passage concerning *Matsot* (unleavened bread, in Verses 3–10), and then after the passage of the firstborn (Verses 11–15), when the Holy One, blessed be He, when the original subject was the firstborn (in verse 2)? God commanded him to say the passage of the firstborn in order to be refined and clean of all lusts. This is because overpowering lust is prominent in the drop of semen which creates the firstborn. This is why it says, “sanctify unto Me all the firstborn.” However, Moshe Rabeynu knew that it is not possible for man to guard himself from these lusts if He had not first shined into him how to be clean from the desire for food. If a man is clean in what he receives, then he will also be refined in what he gives out. This is because the neck that receives is aligned corresponding to the *brit* of the penis. This was the intention of preceding the passage of *Matsot* before the passage of the firstborn.