## Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro

###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 1
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 1](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Yitro/r/1)

**וישמע משה לקול חתנו ויעש כל אשר אמר.** הטעם שנכתב כל אשר אמר בסוף פסוק, להיות נקוד בקמץ תחת המ"ם, ג"כ להורות כי גם יתרו לא היה יודע עומק דבריו עד היכן כוון רק משה הבין דבריו וזה כאשר אמר בקמץ שליתרו ג"כ נתאמרו הדברים, ולא הבין בעצמו ערך יקרותם.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And Moshe heard the voice of his father in law [Yitro] and did*col asher amar - *all that he had said.”* (Shemot, 18:24)
At the end of the verse “*amar* - he had said,”²⁷ in Hebrew. is vocalized with the vowel *kamats*, under the *mem* as opposed to the usual *patach*. This is also to signify that Yitro also did not know the great depths of his own words, how far he had intended, only Moshe understood his words. This is, “as he said [*amar*],” vocalized with a *kamatz*, for Yitro also said things to himself, and he himself did not understand how precious they were.²⁸,” “he said,” occurs 595 times in the Scriptures, and in only three instances do we find it vocalized with the vowel *kamatz* under the *mem* instead of a *patach*. See *Bereshit* 18:17, “and God said, shall I hide that which I do from Avraham,” and *Bereshit* 21:1, “and God remembered Sarah as He said.” In the *Torat haNekudot*, where each vowel corresponds to a *sefirah*, the vowel *kamatz* corresponds to the *sefirah* of *keter*, or crown, the highest of the *sefirot*. It has to do with the surrounding light, beyond man’s comprehension. It is described in the liturgical poem “Kel Mistater” [“God, hidden in Himself,” incorporated in the liturgy of the third meal of Shabbat] as the “intellect hidden from all thought.” When connected to this, it signifies something that could be said but not discerned except by the intellect of Moshe Rabeynu. Also requiring further investigation is why the Rebbe chose to say “also to signify,” for surely there are seventy faces to the Torah, even for every vowel, but also in addition to what? Similarly, it says, “Yitro also did not understand,” meaning Yitro, Moshe and whoever else was present when he said this.

footnotes:
²⁷ Amar
²⁸ “Amar


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 2
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 2](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Yitro/r/2)

**ועתה אם שמוע תשמעו בקלי ושמרתם את בריתי והייתם לי סגלה.** ענין סגולה, היינו אוצר וכלי קיבול לקבל כל גנזי מלכים, וכן אמר הש"י לישראל שיעשה אותם כלי קיבול כדי שיניח בהם כל הטובות והברכות שיש לו ויוכלו לקבלם, וכן אמר הרב הקדוש היהודי מפרשיסחא על זה הפסוק, כי אהבת הש"י לישראל הוא בדרך דבר סגולה היינו בלי שום טעם.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And now, if you will surely hearken to My voice, and you will keep My covenant, then you shall be My most beloved treasure [*segula*]* ….” (Shemot, 19:5)¹. Alternatives are “The designated people,” designated to keep the Covenant, and “the treasured people” whom God treasures as they keep the Covenant. A *Segula* (special treasure) is a vessel of reception for all the hidden wealth of the kings. Thus God said to Israel that He would make them into a vessel of reception in order to place in them all the goodness and blessings that He has, and that they could receive them. The Holy Yehudi of Pshiske²⁹ explains this same verse by saying that God’s love for Israel is in the way of a *segula*, a hidden beloved treasure, as His reasons for this are hidden.³⁰ also refers to a ritual or action that brings God’s goodness, yet with no obvious connection to the good effected, like how smelling the wick of the *havdalla* candle after the *havdalla* ceremony is believed to save one from anger, or a woman biting off the end of the *etrog* (citron) with the stem (*pitom*) after Succot is a *segula* for her to become pregnant. There are countless other *segulot*, another reason why the Jewish People are called, “*Am Segula*.”! The “Tiferret Yosef,” Mordechai Yosef Elazar, great-grandson of the Isbitser, in the first explanation of Shevuot, explains it in this way (first selection on Shevuot, p. 92). “And you shall be My most beloved treasure [*segula*] out of all the peoples,” meaning that then God will show Israel that the love of God for Israel is a kind of *segula*. This is as Rabeynu Moreynu ZL”HH explained in the *Mei HaShiloach*, that *segula* is something without any discernible meaning, like the treasure house of a king, where no man knows how (immensely) precious the treasure really is. In this way God shows Israel that His love for Israel is without any meaning, and His love is above all order of Divine services.

footnotes:
¹ In Hebrew, the Chosen People translates as Am Segula
²⁹ The Holy Yehudi was contemporary of Reb Simcha Buenem, zts”l, who was in turn the author’s Rebbe, and for a while a disciple of the Seer of Lublin.
³⁰ We cannot see the hidden treasures in the king’s storehouse, they are unseen and thus we cannot know their reasons. He places them there because they are valuable and precious, because the king loves them. A segula


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 3
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 3](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Yitro/r/3)

**כי לי כל הארץ.** והנה לפי הענין היה צריך לומר כי לי כל העמים, רק אחרי אשר בחר הש"י את עמו ישראל לחלקו מאז אין לו שום עסק עם האומות ונטל מהם הבחירה ולא יתכן לקרוא להם שם מיוחד רק הם נכללים בכלל ארץ.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… for all the earth is Mine.”* (Shemot, 19:5)
According to the context it should have been said, “for all the peoples of the world are Mine.”³¹ However, after God had chosen Israel to be His portion, and basically ended His dealings with the nations of the world, He took from them the power of free choice. Then it was inconceivable to call them by a specific name, and rather included them in the category of the earth.

footnotes:
³¹ This is because the verse just mentioned “peoples”: “you shall be My treasure from all the peoples, for all the earth is Mine.”


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 4
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 4](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Yitro/r/4)

**ויהי קול השפר וכו', משה ידבר והאלקים יעננו בקול.** ונלמד מזה במס' ברכות [מ"ה.] מכאן שלא יגביה המתורגמן את קולו יותר מהמברך שנאמר והאלקים וכו'. והוא תמוה עיין תוספות ורי"ף שהקשו כי מזה נראה להיפך. והענין בזה כי באמת משה היה אומר עשרת הדברות לישראל אך בשורש הדבר שיוחקקו הד"ת בלבות ישראל זה היה מאת הש"י שהיה חוקק בלב כל אחד ואחד כפי רצונו ית'. וזה הענין אשר הש"י כביכול נקרא מתורגמן, היינו אחר שיצאו עשרת הדברות מפי משה לישראל חזר הקב"ה וחקק אותם בלבם, וזהו שלא יגביה המתורגמן את קולו וכו', כי באמת היה ביכולת הקב"ה לחקוק הד"ת בלבם כפי כחו ית', יותר מכח מרע"ה, אך כתיב ולא קם עוד נביא בישראל כמשה, והוא שלא האיר הש"י לשום נפש יותר מלמשה רבינו ע"ה. וזהו שלא יגביה המתורגמן את קולו יותר וכו' היינו יותר ממדרגות מרע"ה.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… and the voice of exceedingly loud shofar … Moshe spoke, and God answered him in a voice.”* (Shemot, 19:16–19)
It is explained in the Talmud, *Berachot* (45a), “from here we derive that the translator will not raise his voice louder than the one reading the verse from the Torah.”³² “God answered him in a voice,” was like the translator reading after him at the same volume. This would seem quite unusual, and the sages of the Tosafot and R. Itschak Alfasi (the “Rif”) proposed that the verse would imply the opposite.³³ While Moshe indeed spoke the Ten Mitzvot to Israel, the root of the matter was that with the giving of the Torah at Sinai, the mitzvah of Torah study was fixed into the hearts of Israel. This was done by God, who imprinted into the heart of each and every one according to His blessed will. In this way God is called, as it were, the translator, meaning that after the Ten Mitzvot went forth from the mouth of Moshe to Israel, the Holy One, blessed be He, went back and imprinted them into the hearts of Israel. This is “the translator will not raise his voice more than the reader,” for truly it was in the power of the Holy One, blessed be He, to carve the words of Torah into their hearts according to His blessed power, much more than Moshe Rabeynu could. However, it is written, “never again would there be a prophet in Israel as great as Moshe,” so God could not shine His light into any soul of Israel more than he did with Moshe Rabeynu. This is, “the translator will not raise his voice more than the reader,” meaning more than the level of Moshe Rabeynu.³⁴

footnotes:
³² In the days of the Mishna, and still today in many Yemenite congregations, at the public Torah reading, each verse is followed with the translation of Onkles into Aramaic, which was then the spoken language of the day.
³³ If God Himself is answering Moshe, then obviously the voice of the Creator and power of all the worlds should take precedence.
³⁴ For God, “the translator,” would never raise His voice, meaning illuminate His power into, anyone more than He did for Moshe, “the reader.”


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 5
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 5](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Yitro/r/5)

**אנכי ה' אלקיך.** ולא נאמר אני, כי אילו היה כתיב אני, היה משמע שגילה אז הקב"ה לישראל את כל אורו בשלימות ולא יוכלו אח"כ להעמיק בדבריו, כי כבר גילה הכל, אך הכ"ף מורה שאינו בשלימות ורק דמות ודמיון הוא להאור שיגלה הקב"ה לעתיד, וכל מה שישיג האדם יותר עמקות בד"ת יראה שעד עכשיו היה בחושך. וע"ז מרמז היום והלילה, היום היינו שהש"י פותח שערי החכמה לאדם והלילה היינו שלא ידמה האדם שהשיג הכל בשלימות, כי כל מה שהשיג הוא כלילה נגד היום הבא אחריו וכן לעולם, וממילא הכל הוא לילה נגד האור שיפתח הקב"ה לעתיד. וזה שנסמך מאמר לא תעשה לך פסל ואיתא בזוה"ק (שמות פ"ז:) משום דכתיב פסל לך ע"כ נאמר לא תעשה לך פסל ולא תעביד לך אורייתא אוחרא. והענין בזה כי מלת פסל הוא דבר מחותך במדה וקצב ובהשלמה בלי חסרון שום דבר בעולם וזאת אינו נמצא רק בתורת מרע"ה, אבל בשכל אנושי אין באפשר לתקן דבר כזה בשלימות הגמור, כמו דאיתא (בגמ')[רות רבה פרשה ג',ב'] שאמר ליה קיסר לר' יהושע בן חנניא גם אני יכול לעשות תורה כמשה וגזר שלא יבערו אש ג' ימים ובתוך כן ראה עשן יוצא מבית אחד והשיב לו הקיסר כי שר אחד חלה והוכרח להתיר לו. והאמנם כי גם אצלינו הדין ע"פ תורתנו הקדושה כי פקוח נפש דוחה שבת, אך החילוק כי המחלל שבת ע"פ פקוח נפש אינו מתנגד לתוה"ק, כי גם זאת נצטוינו שפקוח נפש ידחה שבת. וכן בכל מקום שהוא עת לעשות לה' נרמז הציוי של הפרו תורתך ולכן התורה כוללת כל הרפתקאות שיעברו, ואורה מקיף כל האופנים וכל ההתהוות שאפשר להתהוות, וזה אין בכח שום אדם לעשות, וזה שמפרש בזוה"ק על לא תעשה לך פסל היינו במצות עשה, וכל תמונה הוא במצות ל"ת, כי לא נגלה לאדם שום דבר עד תכליתו.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“Anochi Hashem E-loheicha—I am Hashem your God ….”* (Shemot, 20:2)
The word *Ani* is not used for “I” (but rather, *Anochi*). Had it been written “*Ani*,” the meaning would have been that the Holy One, blessed be He, had revealed His light to Israel in all its completeness, and then they could not have reached deeply into His words, for He would have already revealed everything. However the additional letter *Caf* in “*Anochi*,” teaches that it is not in a state of completeness, yet rather a conception of how the light that the Holy One, blessed be He, would be revealed in the future.³⁵ added before a word means “like.” The more a man apprehends in the depths of the Torah, the more he will then understand that until now he was in darkness. This is hinted at in the night and the day. “Day” means that God opens the gates of wisdom for man, and “night” means that man should never imagine that has completely apprehended Godliness, for all he has attained is like night in comparison to the day that follows. So it goes on forever, and it follows that all is night in the face of the light that the Holy One, blessed be He, will open in the future.
This is why the verse that follows immediately is, “do not make any graven [carved] image,” on which it is said in the Holy Zohar (*Shemot*, 87b), “since it was first written, ‘carve for yourself [two tablets],’ therefore it says, ‘do not make any carved image,’ meaning do not make another Torah.” The word *pesel*, “carved image,” means something with a definite form and measurement, in a state of completeness with nothing lacking. This is found only in the Torah of Moshe Rabeynu. However it is impossible for the mortal intellect to fashion anything in complete perfection.
On this it is written (Ruth Rabba, 3:2), “Caesar said to Rabi Yehoshua ben Hanina, ‘I too can make a Torah like Moshe,’ and he decreed that no fire be kindled for three days. (As if to say, “God decrees that you do not light fire for one day? I can decree it for three days.”) During this time he saw smoke rising from a house, and they explained to Caesar that a certain government minister was sick and it was necessary to permit him fire.” For indeed, according to our Holy Torah the law is that saving a life supersedes the laws of Shabbat, yet the difference (with us and the example of Caesar) is that one who violates Shabbat to save a life is not going against the Holy Torah, for thus was it also commanded that saving a life takes precedence over the laws of Shabbat. So, too, in all places where it is, “a time to do for God,” (*Tehilim*, 119:126), fulfilling Gods word, it is also hinted, as the verse continues, “they have made Your law null and void.”³⁶ Therefore the Torah includes all the possible combinations of events that may occur, everything and its opposite, and its light surrounds all the possibilities and all the experiences that may evolve. No man has the power to do this. This is the explanation of the Holy Zohar on “do not make any carved form,” meaning positive mitzvot, and “any image,” the prohibitive mitzvot, for nothing is revealed to man until it reaches its completion.

footnotes:
³⁵ Caf
³⁶ A situation that would require the suspension of that law, such as how we suspend the laws of Shabbat in order to save a life.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 6
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 6](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Yitro/r/6)

**אנכי ה' אלקיך.** בזוה"ק איתא ועץ החיים הוא ברזא דחמש חמש, וזה ג"כ הענין בעשרת הדברות, אנכי הוא מקור החיים, ה' היינו גבורה והוא המהווה כל, אלקיך היינו מדת אמת אשר הש"י מנהג בה את עולמו, אשר הוצאתיך מארץ מצרים היינו שתדע אף בעת שיהיה לך איזה צער חלילה לא תקצף נגד הש"י, מבית עבדים היינו שלא תהיה משוקע בהטובה, וגם אח"ז נאמר שאל תדמה כי הדברים האלו שאמרתי לך בנקל הם לעשותם, לא כן כי צריך לזה ברורים גדולים, וזה נגד זה נאמר, לא יהיה לך הוא נגד אנכי שלא תחשוב כי נמצא גוון חיים חלילה חוץ ממנו. אחרים הוא נגד ה', היינו גוון גבורה. על פני, הוא נגד אלקיך דהיינו גוון אמת והוא רק לפנים לא מן האמת האמיתי. לא תעשה לך פסל וכל תמונה, הוא נגד אשר הוצאתיך מארץ מצרים. מבית עבדים, הוא נגד אשר בשמים ממעל וכו', כי שמים וארץ וימים הם עיקר בנין העולם, וגם נמצא בעולם תאוה וכבוד, כי קנאה הוא נכלל באלו השנים כי לאלו הוא מקנא, והם ג"כ חמש כנגד החמש האמורים למעלה. לא תשתחוה להם, היינו שלא תהיה כפוף תחתם. ולא תעבדם, היינו שלא תרצה להיות מושל עליהם. ויש ג' מדרגות, עולם שנה נפש, וכנגד כל אחד יש רזא דחמש, כנגד עולם והוא מקום, הוא מה שדברנו ע"כ. וכנגד שנה היינו זמן הוא ג"כ ברזא דחמש חמש היינו פסח הוא נגד אנכי, שבועות הוא נגד ה', סוכות הוא נגד אלקיך, ר"ה ויוה"כ הם נגד אל קנא שם אל מורה על חכמה, קנא פי' כעס היינו שכעסו הוא בחכמה. נפש היינו אדם יש ג"כ רזא דחמש והם, אבות ובנים שלשים רבעים ולאלפים. הרי הכל ברזא דחמש חמש והבן כי עמוק הוא.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“I am Adonai your God ….”* (Shemot, 20:2)
It is written in the Holy Zohar, “and the tree of life is in the secret of five, five.” “*Anochi*, I am,” is the source of life. “*Adonai*” is *Gevurah*—strength, which brings all into being. “*E-loheicha*, Your God” is the measure of truth in which God runs His world. “Who brought you out of the land of Egypt” means that even at a time of anguish, may God protect us, still refrain from becoming angry at God. “From the house of bondage” means do not become immersed in niceties, and after this the Torah warns not to imagine that what I ask from you is easy, rather you need to struggle to become pure. Each of these five corresponds to one of the next five. “You shall not have” corresponds to “Anochi,” so as not to think that there is even a hue (or appearance) of life aside from Him.³⁷ “Other gods,” meaning a hue of *Gevurah*—strength.³⁸ “Before Me” corresponds to “your God,” meaning a hue of truth that is only superficial, and not part of truth at its deepest level.³⁹ “Do not make any sculpted idol or image” corresponds to “who brought you out of the land of Egypt.”⁴⁰ “From the house of bondage” corresponds to “which is in the heavens above,” etc.
The heavens, the earth, and the seas are the principal forms in the construction of the world, and the world also contains desire and honor. Jealousy is also included in these two, as it is for these that He is jealous, and they are also the five corresponding to five mentioned above. “Do not bow down to them” means do not be subdued by desire and honor. “Do not serve them” means do not desire to rule over them. Existence is divided into three levels—place, time, and soul. Everything discussed thus far has been in the category of place. Corresponding to time, with the festivals during the course of the year, there is also the secret of “five, five.” Pesach is “Anochi—I.”⁴¹ Shevuot is “Hashem.”⁴² (strength), and at Mount Sinai it is said that, “Moshe heard from the mouth of Gevurah.” Succot corresponds to “Elo-heicha, your God.”⁴³ is likened to the clouds of glory that followed us in the desert, an awesome sight to witness that inspires the fear of God, and so too the name “E-lohim” teaches of God’s attribute of judgment that is the root of this fear. Rosh HaShanah and Yom Kippur correspond to “E-l Kana, a jealous God,” for the name “E-l” teaches of *Chochma* (wisdom)¹ and “jealous,” meaning anger, that is to say that His anger is in (the *sefirah* of) *Chochma*. In the category of soul, meaning person, there is also the secret of five, namely, “the fathers, the children, the third, the fourth [generations], and the thousandth [generation]” (*Shemot*, 20:5). Thus, all in the secret of “five, five.” Deep contemplation is required to understand this.

footnotes:
³⁷ Re: “New Age,” or more properly, ancient; idolatry of earth forces.
³⁸ Meaning also taking a subordinate force in the world as the prime force.
³⁹ “Before me,” is literally “at my face,” and the word for “superficial” is literally “to the face.”
⁴⁰ The land of idolatry.
⁴¹ In the first redemption God first made himself known to us as a nation.
⁴² As was said, this corresponds to Gevurah
⁴³ The succa
¹ Rosh HaShanah is the beginning of the year, and he verse in the Psalms reads, “the beginning of wisdom is the fear of God.”


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 7
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 7](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Yitro/r/7)

**אנכי ה' אלקיך.** הנה במציאות האדם נמצא ה' כחות והם, הרהור, מחשבה, רצון, מעשה, דבור. אם המעשה בא לאדם כסדר הזה שמתחילה בא בהרהור, ואח"כ ירדה למחשבה ולרצון, אז יהא בטוח שהמעשה הזו הוא מרצון הש"י ונצמח ממקור החיים, אך אם בא לאדם הסדר הזה, שמתחילה בא רצון ללב ואח"כ ירדה למחשבה אז צריך המעשה הזו ברורין, כי אולי גוף צמיחת הרצון נולד בו מאיזה נגיעה מחמדת עוה"ז. והנה נגד אלו ה' כחות נתנו עשרת הדברות לברר אלו הה', כי גם עשרת הדברות נחלקו לחמש נגד חמש לכל דרגא חמש, נגד מצות עשה ולא תעשה. אנכי הוא נגד הרהור כי בעוד הדבר בהרהור, אין לו ידיעה כלל רק כמי שיש לו חשק לעשות מה ואינו יודע עדיין מה יעשה, ואף לקטנים שאינם בני דעה יש להם הרהור ובעת שהאדם ישן ג"כ יש הרהור רק בלי הכרה ותפיסה בשכל ונגד זה היה הדבור אנכי נגד מצות עשה, כי אנכי כולל כל המצות עשה של תורה שרצון ה' שוכן בתוכם, כי במצות לא תעשה שהם סור מרע יש לאדם תפיסה בשכל, אבל מצות עשה שהוא מקום הש"י אין שייכות לאדם שום תפיסה ושכל בו. אח"כ נאמר לא יהיה לך היינו שלא תחשוב שיש הוי' אחרת ח"ו בעולם חוץ ממני, וזה נגד המחשבה. לא תשא את שם וכו' היינו שלא תדחה לשום דבר בעולם לחשבו לחנם, כי יש בכל דבר שברא הש"י ניצוץ קדושה רק יש בו פנימיות וחיצוניות ותדע לברר הטוב מן הרע, והפסוק הזה ג"כ נגד המחשבה והם שני פסוקים אחד נגד מצות עשה של המחשבה והשני נגד ל"ת של המחשבה. זכור וכבד נגד המעשה, לא תרצח ולא תנאף נגד הרצון, ומה שכתוב המעשה קודם לרצון, כי באם ח"ו יחטא האדם במעשה יקדים לחקור ולתלות במחשבה והיינו בשורש החיים שלו וצריך לעשות תשובה לרפאות את שרשו ולא יתלה החסרון בהרצון, כי הרצון יוכל להיות שאחרים הכניסו לו. לא תגנוב ולא תענה הם נגד הדבור שהצטרכות הדבור הוא רק להתחברות לזולתו שלעצמו אין צורך בהדבור כלל, והתורה היא בכל העולמות, ולמעלה מזה העולם, פי' לא תגנוב היינו שלא תמנע ד"ת מן תלמידו (סנהדרין צ"א:) וזה שייך אף במלאכים כמ"ש ומקבלין דין מן דין, כי במלאכים יש ג"כ מדרגות ומי שהוא במדרגה גבוה יש לו תקופות יותר ממי שהוא קטן ממנו. ולזה הקטן יש לו יראה יותר ע"כ מקבלין דין מן דין, ולא תענה הוא להיפך מלא תגנוב שלא להרבות דברים ע"כ אלו הב' הם נגד העשה ול"ת שבדיבור. לא תחמוד הוא הל"ת שבהרהור ושייך אצל אנכי, אך שאם היה האדם נשלם בבירר ההרהור בשלימות לא היה צריך להתברר בשאר המדרגות, ע"כ לא יוכל לכתוב אצל אנכי הל"ת של הרהור רק אחר שמתברר במחשבה ורצון ומעשה ודבור אז יצא ההרהור מבורר ולכך נכתב באחרונה.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“I am Hashem your God ….”* (Shemot, 20:2)
There are five faculties in human existence; gleam (“musing” or “inkling”), thought, will, action, and speech. If a man’s action is a result of these five stages, beginning in the gleam⁴⁴, which is more vague than a thought. It is here understood as a gleam that sprouts from the subconscious, as opposed to a tangible thought. and descending afterwards to thought and will, then he may be sure that this action is God’s will, having sprouted from the source of life. However, if the action came about by a different order, where first the will came to the heart and descended to thought, then this action needs *birurum* (refinements) as the gleam from the will that conceived it may have been tainted by worldly desires. God gave us the Ten Mitzvot in order to refine these five faculties.
The Ten Mitzvot are also divided into five against five, the five positive mitzvot on the right tablet in opposition to the five prohibitions on the left. “*Anochi*—I am the Lord” corresponds to the gleam, where the knowledge is still murky and he still doesn’t know what to do. This is like someone who has the vague desire to do something. Small children have such gleams that they cannot articulate. Similarly when a person sleeps he has such gleams of thought that cannot be grasped by the intellect.
All of this corresponds to the first of the positive mitzvot, “*Anochi*,” for the Divine utterance “*Anochi*” includes within it all the positive mitzvot of the Torah and God’s will dwells within them. The five prohibitions were all given in order “to turn from evil” so therefore man must be able to grasp them in his intellect, yet as the five positive mitzvot are the very locality of God, it is not conceivable that he may have any real understanding of them. After that it is said, “you shall not have any other gods,” meaning that you are not to think that there is another Source of Being⁴⁵ has the same letters as “being”—*HAVAYE* in Hebrew. in the world besides Me, and this corresponds to the faculty of thought. “Do not take God’s name in vain” means not to push aside anything in the world as unnecessary and useless.
Everything that God created has a spark of *Kedusha* (holiness) within it, only it has an internal and an external nature, and you need to know how to separate the good from the bad. This verse also corresponds to thought, for there are two verses, one corresponding to a positive commandment of thought, and another corresponding to a prohibition of thought. “Remember the Shabbat” and “Honor your father” correspond to the faculty of action. “Do not kill” and “do not commit adultery” correspond to will. The reason the mitzvot signifying action precede the mitzvot signifying will is that if one sins in action, God forbid, he will go back and ponder it and find some thought to hold responsible for it, meaning in the very source of his life. So then he must “do *teshuva*” [return to the way of God] in this regard, sincerely mending his ways and thus healing his roots. He is not to find fault in the will, for others could have entered this will into his mind.¹ “Do not steal” and “do not bear false witness” correspond to speech. This is because the entire need for speech is only in order to communicate with others, as by himself he has no need for speech. 
The Torah exists in all of the worlds, so above this world “do not steal” means not to prevent the Torah from reaching one’s students (*Sanhedrin*, 91b). This applies even to angels, as it is said of them, “and they receive permission from one from the other.”⁴⁶ There are also different levels among the angels. An angel on a higher level will have greater strength that one on a lower level. Yet the one on the lower level has greater reverence for the power of the one on the higher level, therefore “they receive one from the other.” 
“Do not bear false witness” is the opposite of “do not steal.” Bearing false witness is to speak too much and therefore these two correspond to the positive and negative mitzvot of the faculty of speech. “Do not covet” corresponds a prohibition in the gleam of thought, and belongs with “*Anochi*.” Yet if one could achieve a perfect *birur* (clarification) in this gleam, he would have no need of *birur* in the other faculties. Therefore the prohibition in the faculty of gleaming could not be written together with “*Anochi*,” but rather only after thought, will, action, and speech have been refined, then the gleaming would emerge refined. This is why coveting appears at the end of the Ten Mitzvot.

footnotes:
⁴⁴ The word used is hirhur
⁴⁵ The name of God YHVH
¹ This is puzzling for what does it matter if it was his original will to sin or if he was led astray. Yet you might say the fault is theirs and not his. His will was high jacked.
⁴⁶ This is the rendering of the Aramaic translation of Yesahya 6:3, “and they called one to another.”


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 8
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 8](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Yitro/r/8)

בפסוק אנכי נמצאו כל האותיות חוץ מאותיות ג"ז ח"ט ס"פ"ק. ג"ז מורה על ההתחלה שהאדם מקבל עליו עול תורה כמו גר שבא להתגייר צריך למעט כל הנאותיו ולהזהר אף בדקדוק מדברי סופרים וזהו גז לשון גזיזה. ואח"כ ח"ט היינו שצריך שמירה על קיום המצות מבלי לחטוא. ואח"כ ספ"ק היינו שצריך שימצא בו יראה בנסתרות לבו.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
The verse “Anochi—I am Hashem your God” contains all the letters of the Hebrew alphabet except *Gimel”Zayin* (“GeZ”), *Chet”Tet* (“CheT”), and *Samech”Peh”Koof* (“SaPheK”). “GeZ” (to shear) teaches of the beginning when one first accepts upon himself the yoke of the kingdom of Heaven, such as the convert who, when he comes to observance, must first limit (“shear”) his enjoyment of worldly pleasures and take great care of the details enumerated by the codifiers of the Law.⁴⁷. Afterwards comes *CheT*, which means sin, as he must take care to guard himself and keep the *mitzvot* without sinning. Following this is *SaPheK*, meaning uncertainty and fearing what might be hidden in his heart.⁴⁸

footnotes:
⁴⁷ Like a sheep, he is shorn from all his coarseness and refined into a vessel for Torah and Kedusha
⁴⁸ This implies stages of a process. First there is renouncing the vanities and pleasures of the world, and adhering to the details of the Divine law. Second, one must guard himself in his adherence from possible sin. And third, he must take care that even though he sees himself as a vessel for the Torah from the outside, he may well harbor hidden deficiencies that may prevent him from his refinement.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 9
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 9](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Yitro/r/9)

**זכור את יום השבת לקדשו וכו' ויום השביעי שבת לה' אלקיך.** הענין שנאמר כאן שני פעמים שבת, כי כל התרי"ג מצות נקראים שבת כדאיתא בזוה"ק (שמות פ"ח:) מאי שבת שמא דקוב"ה. והיינו כשבא לאדם חשק לעשות רצון הש"י מה שצוה לעשות ולהזהר ממה שציוה שלא לעשות וכאשר נתן זאת אל לבו נאמר זכור את יום השבת וכו', ואח"כ כשבא לאדם שכחה והעלמה מרצון הש"י ועשה מה שעשה נאמר ששת ימים וכו'. היינו כשמתרחק מן יום השבת ושוכח ח"ו את ה', בא עוד יום השבת ומחזיר ונותן אל לבו לראות מה שעשה ועי"ז בא הצעקה גדולה ללבו ואמר מה עשיתי, ואין אדם עומד על דברי תורה אא"כ נכשל בה, (גיטין מ"ג.) ואז נותן לו הש"י עצה לזה הקרבנות שמכפרין וזה שנאמר אח"ז כבד את אביך וכו'. היינו שלא תתלה החסרון שלך בהולדה ותנקה עצמך ולא תצטרך לקרבנות, רק תתלה החסרון בך ותביא קרבנות ויכופר לך, והיינו כבד את אביך.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“Remember the day of Shabbat and sanctify it … and the seventh day is Shabbat unto Hashem your God.”* (Shemot, 20:8–10)
Why is Shabbat mentioned here twice? All of the 613 mitzvot are called “Shabbat,” as it says in the Holy Zohar (*Shemot*, 88b), “What is Shabbat? A name of the Holy One, blessed be He.” This represents a time when the desire to fulfill God’s will comes to man, to do that which He commands and to refrain from that which He prohibits. Taking this to heart is to, “remember the day of Shabbat [meaning all God has commanded us].” Afterwards, when he forgets, doing something while God’s will is hidden from him, it is said, “six days shall you work … and the seventh day,” etc. Thus, when he has become far from Shabbat and forgets God, Shabbat comes back again and he ponders his behavior. Then a great cry erupts from his heart, saying, “what have I done?” For “a man can only understand the Torah after he has failed to keep it.” (*Gittin*, 53a). Then God gives him advice with the offerings that bring atonement, so this is why it says directly after, “honor your father and mother.” This means not to blame your own faults on the fact of your birth, deeming yourself clean and exempt from offering sacrifices that will atone for you. This is “honor your father and mother.”


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 10
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 10](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Yitro/r/10)

**לא תעשון אתי אלהי כסף ואלהי זהב לא וכו' מזבח אדמה תעשה לי וכו' בכל המקום אשר אזכיר את שמי אבוא אליך וברכתיך.** אלהי כסף היינו גוון אהבה והתלהבות יותר מכפי מעמדך כי אין חברותא כלפי שמיא ואין הש"י מאהב את האדם רק אם האמת אתו, ואלהי זהב היינו גוון יראה יותר מכפי מעמדך, רק מזבח אדמה תעשה לי, אדמה היינו פשיטות כמו שהוא בלבבך. בכל המקום אשר אזכיר וכו', אזכיר הוא מלשון בירר היינו בכל מקום שאני אברר שהיתה התחלת הנקודה שלך בלב לשם שמים, אז תיכף אשלח לך ברכה וברכתיך.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“You shall not make with Me gods of silver or gods of gold … an altar of earth you shall make for Me … in any place that I mention My name I shall come to you and bless you.”* (Shemot, 20:20)
“Gods of silver,” meaning an external hue of love and fervor more than is appropriate for your position, for there is no associate with the One in heaven, and God only shows his love for man when the truth is with him. “Gods of gold,” meaning an external hue of fear greater than is befitting your position. Only, “an altar of earth you shall make for Me.” Here, “earth” means simplicity, just as it exists in your heart. In the verse, “In any place that I mention My name,” “I mention” has to do with the notion of *birrur*(clarification or refinement).⁴⁹, is similar to the word for pure, *zach*, hence refinement. In every place that I clarify how your initial thought was for the sake of heaven I will immediately send you the blessing, “and bless you.”

footnotes:
⁴⁹ The Hebrew word for mention, zachar


###### Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 11
[Mei HaShiloach, Volume I, Exodus, Yitro 11](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Exodus,_Yitro/r/11)

**ולא תעלה במעלת על מזבחי אשר לא תגלה וכו'.** כל הלבבות של ישראל נקראים מזבחי, וזהו לא תעלה וכו', היינו שלא תתגאה על שום נפש מישראל, וזהו אמרו אשר לא תגלה ערותך עליו היינו שלא תבוא עי"ז לידי בושה שאם תתגאה על שום אחד אז סופך שתרד מדרגה למטה הימנו והוא יעלה על מקומך, כמו דאיתא בגמרא (מגילה ט"ז:) על מרדכי שבתחילה היה נמנה בחמישי ואח"כ בששי.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“You shall not ascend by steps on My altar, in order not to uncover your nakedness on it.”* (Shemot, 20:23)
All the hearts of Israel are called “My altar,” and this is “do not ascend,” do not pride yourself above anyone of the people Israel. This is as it says, “in order not to uncover your nakedness,” in order not to lead you to shame, for if you pride yourself over anyone else, in the end you will descend and he will take your place. This it says in the Gemara (*Megillah*, 16b), “of Mordechai who was first numbered fifth, and later sixth.”⁵⁰

footnotes:
⁵⁰ After twenty-four years Mordechai descended in rank among the sages.