## Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit

###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 1
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 1](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/1)

**בראשית ברא אלקים.** ברא הוא מלשון חיזוק, היינו שבראשונה אמץ וחיזק היסודות שיוכלו לקבל הבריאה, כמו מלך שבונה אוצר מחזק את היסודות והדפנות שיוכלו לקבל מה שיניח לתוכו, והשמים והארץ הם יסודות העולם, והם מרמזין בנפש האדם על הלב והמוח, בעת שירצה האדם לילך עפ"י רצון הש"י בכדי שיהיה בריה שלימה, אז צריך לאמץ ולחזק אלו שני היסודות, היינו למסור השכל והמחשבה שבראש וכל תאוות לבו להש"י ולהמליך אותו ית' עליהם שלא יפעול בהם דבר זולת רצון הש"י. וכמו שאמר הבעש"ט בדבר שמחשבה של אדם מחשבת שם הוא האדם כולו. וזהו פי' הפסוק (משלי כ"ג,כ"ו) תנה בני לבך לי, וממילא דרכי תצרנה, היינו כשתמסור לבך להש"י אז תהיה אצלך עבודת הש"י עיקר וכל דברי עוה"ז טפלים לזה, על דרך משל עשיר שיש לו בן הגון וחכם ומשיא אותו אשה לפי כבודו ובשעת שהכין צרכי הנשואין ויטעום מהמאכלים שהכין, בעת טעמו מהמאכל יזכור שמחת בנו והטעימה אצלו טפילה והבן.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“In the beginning God created ….”* (Bereshit, 1:1)
“Created” means strengthening. In the beginning, God strengthened and reinforced the foundations so that they could receive the creation. This is like a king who builds a treasure house. First, he strengthens the foundations and the walls so they can receive his treasures. The heavens and the earth are the foundations of the universe, which correspond in a human being to the mind and the heart. When a person wants to live according to God’s will and become a complete creation, he needs to fortify and strengthen these two foundations. In other words, he must hand over his intellect and thoughts, and his most heartfelt desires to God, crowning God over them, so that he uses them only according to His will. This is as Rabbi Israel, the holy Baal Shem Tov, taught: “A person is entirely where his thoughts are.” This is also the meaning of the verse, “My son, give me your heart, and let your eyes follow My ways” (*Mishlei*, 23:26). That is, if you give Me your thoughts, then you will naturally follow My ways. For when you commit your heart to God, serving Him will become primary in your life, and all worldly concerns secondary. This is like a rich man who has a wise and wonderful son whom he betroths to a woman befitting his honor. When he prepares the wedding banquet and tastes the food, all he thinks of is the joy of his son, while the taste of the food is secondary.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 2
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 2](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/2)

**ויאמר אלקים יהי אור ויהי אור.** (בראשית רבה פרשה א',א') רבי הושיעא רבה פתח, (משלי ח',ל') ואהיה אצלו אמון ואהיה שעשועים יום יום, אמון פדגוג אמון מכוסה אמון מוצנע ואית דאמרי אמון רבתא וכו' ד"א אמון אומן. הענין בזה כי כמו שימצא בהאדם מהתחלת הויתו עד ביאתו לתכלית שלימתו חמשה מיני הויות ומדרגות. בראשונה בשעת זריעת האב והאם אז הוא בהעלם גמור שאינו ניכר לשום בריה. והויה השניה היינו אחר שנוצר במעי אמו בשעת העיבור אז יחל להיות בו קצת הכרה ותפיסה. והויה השלישית הוא כשנולד אז נשלם הויתו ויוכר לעין כל שהוא בריה. והויה הרביעית הוא כשנעתק משדי אמו ויתחיל לעשות פעולות. והויה החמישית כשנושא אשה ומתחיל לעשות הויה חדשה להבנות בנין וקיום עדי עד אשר לתכלית זה נברא. וכן הוא החמשה הויות האלו בבריאות העולם, שיצא מן האין והעלם הגמור אל הגילוי והיש, בתחילה היתה נקראת אמון מוצנע כי היתה נכללת בעצמותו ית' ולא היה שום הכרת אצילות ממנו ית' וזאת היתה הויה הראשונה. וכשנאצלה ממנו ית' והתחילה לצאת יותר אל ההתגלות אז היתה הויה השניה הנקראת אמון מכוסה והוא סוד העובר שהוא מכוסה. ואח"כ יצאה יותר לההתגלות ונקראת אמון פדגוג. ואלו הג' הויות הם השלשה ספירות הראשונים הנעלמים והם כתר חכמה בינה, והמדרש מפרש מתתא לעילא בתחילה אמון פדגוג נגד בינה ואח"כ אמון מכוסה שהוא נגד חכמה ואח"כ אמון מוצנע שהוא נגד כתר, ולרוב העלמתה נקראת מוצנע, ואח"כ התגלה יותר אל הגילוי הנקרא אמון רבתא היינו שהתחילה להתגדל והוא סוד נעתק משדי אמו. ואח"כ אמון אומן, היינו כי יצא אל ההתגלות הגמור והתחילה בעצמה לפעול הויות חדשות עפ"י רצון הש"י. ולכן בחתונה מברכין ברכת אשר יצר את האדם בצלמו ואין מברכין זאת הברכה בשעת הולדה כי אף שהאדם נולד לא נשלם בשלימות רק כשיתחיל להשתדל לעשות הויה חדשה והוא כשנושא אשה. וזהו פי' והארץ היתה תוהו ובוהו, היינו מזמן זריעה עד זמן שיוכר העובר יקרא תוהו, ומזמן שיוכר יקרא בוהו היינו שהוכר שיש איזה דבר אך אינו יודע מה הוא. והתשעה חדשים נקראים וחושך על פני תהום, לפי שאז יש ציפוי וקיווי לידע הסוף מזה, ע"כ יקרא תהום. ורוח אלקים מרחפת, היינו בשעת ישיבה על המשבר שאז קרוב למיתה יותר מלחיים, כדאיתא (בגמ') (ויקרא רבה פרשה כ"ז,ז') ויאמר אלקים יהי אור, היינו כשנגמור הישועה בשלימות. ונא' חמשה פעמים יהי אור נגד חמשה הויות הנזכרים, והאחרון ויקרא אלקים לאור יום, היינו שנשלם כל המכוון לאשר ברא הש"י את העולם.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And God said, ‘Let there be light,’ and there was light.”* (Bereshit, 1:3)
It is said in the Midrash (*Bereshit* *Rabbah*, 1:1), “Rabbi Ushaya Rabba opened, (Mishlei, 8:30) ‘And I was as one brought up with him, and I delighted in him each day.’ Ammon, or ‘brought up,’ means like a tutor.¹] up Hadassa, that is, Esther.” Also, ‘Ammon,’ he was well covered. ‘Ammon,’ he was hidden [or well cared for]. There are those who say, ‘Ammon,’ is the name of the capital (in Egypt, Alexandria was once called ‘Ammon.’)² means famous. Another interpretation: ‘Ammon’ is an artisan.” 
We find these five interpretations of *Ammon* in man, who goes through five states of being from the beginning of his existence until his final completion. At first, when his father and mother conceive him, he is completely hidden, unrecognizable to any part of creation. The second state of being occurs when he is formed in his mother’s womb and becomes recognizable as a separate entity. The third, when he is born and his existence is complete. Then, all see how he a separate entity. The fourth, when he is weaned from his mother’s breast and begins to act on his own. And the fifth, when he marries a wife and begins to create new beings, built as an everlasting structure. It is towards this end that was he created. 
And thus, we find these five states of being in the creation of the world, which emerged from nothing and from being completely hidden to become revealed and substantive. At first the creation was called “brought up in secret,” for it was included in God’s essence, may He be blessed, and there was no sign of it emanating from Him. This was the first state of being. When the creation emanated from God and began to become revealed, it entered the second state of being, called “brought up, well covered.” This is the secret of the embryonic state, which is well covered. Afterwards, it became further revealed, called “brought up as by a tutor.” These three states of being are the first three hidden *sefirot: Keter* (crown), *Chochmah* (wisdom), and *Binah* (understanding).³ The Midrash explains these three *sefirot* from below to above. First, “raised as by a tutor” is *Binah*, “raised well covered” is *Chochma*, and “raised in secret” is *Keter*, the *sefira* so concealed that it is called “in secret.”
Afterwards it revealed itself even more, called “Ammon the capital” (literally: “Greater Ammon”) as the creation began to enlarge. This is the meaning of being weaned from the mother’s breast. Afterwards, “Ammon is an artisan,” where the creation emerges into complete revelation, and started to create new creatures, according to His will. This is why we make the blessing, “who formed man in His image,” under the wedding canopy, and not at birth. Because when a person is born, he is not yet complete; only when he marries and begins to make new beings.
This is what the Torah means when it says, “and the world was *tohu u’vohu*, chaos and void.” From the moment of conception until the embryo becomes apparent, it is called *tohu*, chaos or unformed. Once it is recognized it is called *bohu*, void; that is, seeing something and not knowing what it is. The nine months of pregnancy are called “and darkness on the face of the abyss.” At that time, though the outcome is not yet clear, we hope for and anticipate the birth. Thus we call it, “the abyss.”⁴ “And the spirit of God hovered” is the moment when the woman gives birth, when both mother and child hover closer to death than life, as we find in the Midrash and Gemara (*Vayikra Rabba*, 27:7). “And God said, let there be light,” means complete salvation. The five times the verses mention, “light” correspond to the five states, mentioned above. The last one is “and God called the light day,” in which God realizes all of His intentions in creating the world.

footnotes:
¹ See Esther 2:7, “and he brought [omman
² This has another translation. Ammon
³ These aspects are hidden, just as the intellectual faculties are hidden in the head, and thought is hidden from external recognition.
⁴ Meaning, something deep and unrecognizable, which we long to know clearly.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 3
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 3](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/3)

**ויאמר אלקים נעשה אדם.** היינו כי מתחילה ברא הש"י את כל הבריות ואחר כך ע"י שהבינו הבריות והכירו חסרונם שאין להם מי שיחבר חיותם אל הש"י, כי ע"י האדם יחוברו כל דברי עולם הזה להש"י כי הוא מעלה את הכל כידוע, שהדומם מכניס כחו בצומח וצומח בחי וחי במדבר והאדם ע"י שיעבוד בכחו את הש"י אז יעלה כל הכחות שקבל מעוה"ז אף כח הדומם, וכאשר ראו הבריות מה שחסר להם אז בכחם פעלו אתערותא לעילא לבריאת האדם. ויאמר אלקים נעשה אדם, היינו שהש"י אמר לכל הבריות שכלם יתנו מכחם ויצטרפו לבריאת האדם למען יהיה לאדם חלק בכלם, בכדי שאם יצטרך האדם לדבר מה יעמדו כלם לעזר לו כי ברעתו ירע להם ג"כ כמו בדור המבול, ובטובתו יוטב גם להם.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And God said, let us make a man ….”* (Bereshit, 1:26)
In the beginning God created His creation. Afterwards, the creation understood that it was lacking, with nothing to connect its vitality to God. For it is man who connects all aspects of creation to God, and who raises everything back up. Inanimate matter gives power to vegetation, vegetation to animals, and animals to Man. Then, when a person serves God with all his strength, he uplifts all the energies he received from this world, even from the inanimate realm. When the creation saw its deficiency, it effected an awakening from below and desired the creation of man. When God said, “let us make a man,” He was addressing the entirety of creation, summoning every part of creation to give of its power and join in the creation of man, so that man would have a portion in all of them. Then, if man should need anything, they would all be able to help him, for his evil behavior would harm them, as in the generation of the flood, while his good behavior would benefit them.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 4
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 4](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/4)

**ויכלו השמים והארץ וכל צבאם.** אמר הרב הקדוש מפרשיסחא זצללה"ה, לא מצינו בכל תנ"ך להקרא לבריאת הארץ צבא אך משבא עם ישראל לעולם נעשה לארץ ג"כ שם צבא. ביאר דבריו דענין צבא הוא רוב המתאחד תחת אחד המאחד אותם והיינו תחת המלך המושל על כלם ביחד, והנה בשמים יתכן לאמר לשון צבא כי שם ניכר מלכותו ואחדותו על צבא השמים שהוא מולך עליהם, והוא מאחד אותם, ע"כ נאמר בכל פעם צבא השמים, אבל בעוה"ז אשר העכומ"ז מכחישים ההשגחה של הקב"ה לא יתכן לומר עליהם לשון צבא רק לשון צאצאיה כמ"ש (ישעיה י"ב,ה') רוקע הארץ וצאצאיה, כי צאצאיה היינו לשון התפשטות, אך כאשר באו ישראל לארץ והכירו אשר הש"י מושל עליהם ופרסמו את שם ה' אף בעוה"ז אז יקרא גם לארץ בשם צבא.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And thus the heavens and the earth were completed and all their host.”* (Bereshit, 2:1)
The holy Rav of Pshiske, Reb Simcha Bunem, may the mention of the *Tsaddik* be for a blessing in this world and the world to come (the author’s Rebbe), said that nowhere in all of Torah and Scripture is the creation of the earth is called a host.⁵ in Hebrew. Yet from the time that the people Israel came into the world, the earth was also called a host. 
A host is a multitude united under the one who unifies them, such as an army unified under a king. So in the heavens it is conceivable to use the term host, for there His sovereignty and oneness is recognized over the host of Heaven. It is clear that He rules over them and unifies them. Therefore it says each time, “the host of heavens.” Yet in this world, where idolaters deny the providence of the Holy One, blessed be He, it is inconceivable to use the term “host,” regarding them rather as, *tse’etsaim* (descendnats). Take for instance, “He has spread forth the earth and all that which came out of it [*tse’etsaeha*],” where “that which came out of it” (Yesahya 42:5) signifies spreading forth. Thus when Israel came into the world and recognized that God rules over all, publicly proclaiming God’s name, then even in this world the land was also called “host.”

footnotes:
⁵ Or army, tsvah


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 5
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 5](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/5)

**ויכלו השמים והארץ וכל צבאם.** איתא בגמ' (שבת קי"ט:) כל האומר ויכולו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית. והענין בזה כי עיקר בריאת העולם היה בכדי שיכירו ישראל את מלכותו ואחדותו ית' שמו כמו שהתחיל אברהם אבינו ע"ה להמציא זאת ולקרא בשם ה' אלקי הארץ ולזה יקוה כל נפש מישראל, ולולא זאת לא נתקיימו שמים וארץ כדאיתא בגמ' (שבת פ"ח.) אם מקבלין ישראל את התורה מוטב ואם לאו וכו' ומי שמכיר מלכות הש"י בעולם אז הוא גומר את הבריאה כי דיבור כמעשה, ומי שמכיר ביום השבת וממליך את הש"י על כל מה שפעל בששת ימי המעשה, אף כי מה הוא ערך אנוש נגד הש"י, מ"מ משפט האיש ההוא שהשני מלאכים המלוין אותו היינו היצר טוב והיצה"ר הן מניחין את ידיהם על ראשו ואומרים לו סר עונך וחטאתך תכופר.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And thus the heavens and the earth were completed and all their host.”* (Bereshit, 2:1)
It is written in the Gemara, “whosoever says the verse, ‘thus the heavens and the earth were completed,’ is made a partner with the Holy One, blessed be He, in the act of creation.” (*Shabbat*, 119b) We find that the main point of the creation of the world was so that Israel could recognize God’s sovereignty and oneness. In this way Avraham Avinu began to use this new kind of consciousness to call in the name of God as the Lord of the land (not just of the heavens), and each soul in Israel yearns for this. Were it not for this the heavens and the earth would not be able to endure, as we find in the Gemara, “It would be well for Israel to receive the Torah, for if not this place will be your graves.” (*Shabbat*, 88b)⁶, the sixth day, the Torah adds the letter *Hei*, whose numerical equivalent is five, to the word *shishi*, sixth, at the completion of the work of creation. This was to say that He stipulated with all that He had created thus far that they would remain in existence only on the condition that Israel would receive the five books of the Torah. Whoever recognizes and declares God’s sovereignty in the world completes the creation, for here we equate speech to action. And whoever recognizes the Shabbat, crowning God over all He has made in the six days of creation, though he is finite and frail mortal compared to God, he proclaims judgment on the two angels who accompany him, the good inclination and the evil inclination. Then together they place their hands on his head and say, “your transgression is removed and your sin is atoned for.”

footnotes:
⁶ Another example from the same page of Gemara could also be used here, which Rashi quotes on the previous verse. With Yom HaShishi


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 6
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 6](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/6)

**ויצמח ה' אלקים מן האדמה כל עץ נחמד למראה וטוב למאכל ועץ החיים בתוך הגן ועץ הדעת טוב ורע.** בזה הפסוק נרמז ד' אילנות, נחמד למראה הוא נגד צדיק שעוסק במצות ומע"ט שהם לו לבוש הדר נגד בני אדם ג"כ, כגון נתינת צדקה ושמירת הברית וזה יקרא תפארת לעושיה כמו שמבואר במקומו. וטוב למאכל היינו מי שאינו הדר כ"כ על לבושו מפני שאינו צריך לחזק את עצמו כ"כ במצות ומעש"ט מחמת שהוא טוב מאד בעצמותו, וזה יקרא תפארת לו מן האדם, היינו שבתוכו ובצורת אדם שלו הוא טוב ויפה. ועץ הדעת היינו מי שהוא בספק תמיד איך הוא רצון הש"י והוא נגד כל האיבעיות שבגמ'. ועץ החיים הוא תשובה אמיתיות שמרפאות את הקודם. וכנגד כל ארבע אילנות האלו יש ארבע נהרות המשקים אותם, נהר פישון הוא משקה את העץ הטוב למאכל, כי פישון הוא לשון רב והתפשטות, ומי שהוא טוב בשורשו מותר להתפשט את עצמו כי כל מה שעושה הוא רצון הש"י, הוא הסובב את כל ארץ החוילה אשר שם הזהב. ונהר גיחון משקה העץ נחמד למראה, כי גיחון הוא מלשון צניעות הולך על גחון שאינו ניכר הלוכו, היינו צדיק על לבושו. והוא הסובב את כל ארץ כוש, הוא מי שאינו בשלימות בעומק לבו עוד וצריך לחזק את עצמו במצות ומע"ט בכדי שיצא ממנו הפסולת. והנהר השלישי הוא חדקל הוא משקה את עץ הדעת טוב ורע, כי חדקל הוא לשון (בראשית רבה פרשה ט"ז,ז') חד וקל כאדם ההולך בגשר ונוטה לכאן ולכאן לפול, כעין הבעיות שבגמ'. הוא ההולך קדמת אשור היינו נגד התקופות כי אשור הוא לשון תקופות בעבור כי עומד בספק אם לעשות או לא וקיי"ל כל ספיקא לחומרא. ונהר פרת הוא משקה את עץ החיים כדאמרינן בגמ' (בכורות נ"ה:) הוא פרת דמעיקרא כי הוא נגד בעלי תשובה, ותשובה מרפאת את הקודם היינו החסרון שיש לאדם מיום הוולדו, ופרת הוא הנהר הראשון היוצא מעדן כדאיתא בבכורות והיינו תשובה שמגיע למקורו הראשון.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And God caused every tree pleasant to the sight and good to eat to sprout from the land, and the tree of life in the midst of the garden, and the tree of the knowledge of good and evil.”* (Bereshit, 2:9)
This verse hints at four trees. “Pleasant to the sight” corresponds to the *tsaddik* who occupies himself with mitzvot and good deeds, which are like garments both he and his fellow man find beautiful, such as giving charity and guarding the *brit*, or guarding himself from unbridled lust. In the *Pirkei Avot*⁷, 2:1. What is the proper way in which man should choose for himself? A way that brings honor to the one who goes in it, and honor from his fellow man. this is called *tiferet l’osei’ha*, or “bringing splendor and honor for the one who acts in this way,” as is explained in its place. The tree that is “good to eat” means one whose outside appearance is not so beautiful, since he has no great need of strengthening himself in mitzvot and good deeds as he is very good in his essence. This is called (ibid.) *tiferet lo min ha’adam*, or “appreciated⁸ as beautiful by his fellow man.” He is good and beautiful both internally and externally. “The tree of knowledge” is one who is in a state of constant uncertainty as to the nature of God’s will, corresponding to all the *eebayot* in the Gemara. (This term, which translates, “if you want say,” is a term which either proposes alternate solutions or raises legal problems. Yet in our context it refers to uncertainty.) “The tree of life” is true *teshuvah*, repentance and return to the way of the Torah, which heals all that came before.
Corresponding to these four trees are the four rivers that water them. The river Pishon waters the tree that is good to eat, for *pishon* denotes greatness and spreading forth, for when we use *notarikon* the name PISHon refers to *hitPASHtut*, or spreading forth. He whose goodness is from his very roots may allow himself to spread forth much as he wants, as all that he does is God’s will. This is the river that “circles the whole land of Havilla where there is gold.” The river Gihon waters the tree that is pleasant to the sight, for “Gihon” signifies modesty, as in *holech al gichon*, or “moving on the belly” where its movements are not recognized. In other words, a *tsaddik* on the surface. This river circles the land of Cush, and he is one who is not yet complete in the depths of his heart¹ and needs to strengthen himself in mitzvot and good deeds in order to clean out the refuse of his soul.
The third river is Hidekkel, and it waters the tree of knowledge of good and evil. The Midrash says, “Hidekkel is *had* (sharp) and *kal* (light),” (*Bereshit* Rabba 16:7) like a man on a narrow bridge who wavers from side to side about to fall, as mentioned above concerning uncertainties in the Gemara. It flows “from the east of Ashur,” which is restraint, as “Ashur” connotes restraint⁹ since he is unsure and thus restrains himself, and we have established that “all who are in doubt are to follow the stricture.” The river Prat (Euphrates) waters the tree of life, as it says in the Gemara (*Bechorot*, 55b), “Prat came first.” It was the first river and the source of the other three. In this way the river Prat corresponds to *ba’alei teshuva* who have returned to the way of God’s, back to the source, and *teshuva* heals all that came before and all that was lacking from the day of our birth. Thus the Talmud in *Bechorot* tells us the Prat was the first river to come out of Eden, signifying how *teshuva* reaches back to the source.

footnotes:
⁷ Pirke Avot
⁸ also honored.
¹ perhaps referring to Ham son of Noah, who was flawed.
⁹ “And the exiles shall come back from the land of Ashur,” the strength it takes to return from a state of confusion.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 7
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 7](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/7)

**וזהב הארץ ההוא טוב.** זהב היינו תוכחה, [כמו שכתיב (משלי כ"ה, י"ב) נזם זהב וחלי כתם מוכיח חכם וגו', על זה אומר וזהב הארץ ההוא טוב כמו שכתיב (מלאכי ג',י"ב) כי תהיו אתם ארץ חפץ וגו', וזה רומז לבחינת צדיק. תשלום.] שם הבדולח ואבן השוהם, היינו בא"י יש מקום המקדש אשר שם יש היראה האמיתית, ע"ז מרמז בדולח, ואבן השוהם מרמז על אהבה אמיתית וזש"ה (תהלים ה',ח') ואני ברוב חסדך אבוא ביתך אשתחוה אל היכל קדשך ביראתך. האות ך' שביראתך מורה על יראה אמיתית, והנה איתא במס' מידות [פ"ג, מ"ז] פתחו של אולם מ"ם אמה ורחבו עשרים אמה וחמשה אמלתראות היו שם, הראשונה יצא אמה מזה ואמה מזה, נמצא האחרונה שלשים אמה, נמצאת גבהו ורחבו של אולם והתפשטות האמלתראות הם אותיות מלך, כי פתחו מ"ם ורחבו עשרים ואמלתרא ראשונה כ' ואחרונה למ"ד, ללמד שמשם יצאה היראה האמיתית, ובהאמלתראות נרמז אותיות בדולח כי הראשונה יצאה אמה מזה ואמה מזה הרי ב' והשניה ד' והשלישית וא"ו והרביעית ח' והחמישית נגד הלמ"ד כי היתה שלשים אמה. ואבן השהם מרמז על אהבה כי הוא אבנו של יוסף שהוא נגד ספירות יסוד שהוא מלא השפעה, והנה בזוה"ק כשירצה לומר כי גם בספירת בינה נמצא שמחה והשפעות ברכה, אז ממשיל אותה לספירת יסוד כמו דאיתא (זוהר שמות קל"ה:) ובגין דאיהו מקורה ברזא דאות קיימא, כי זאת אינו בכח אנושי להשיג כי ברכה אינו רק בדבר הסמוי מן העין ובמקום שימצא בינה לא יתכן לאמר עליו לשון ברכה מאחר שמבין הכל אבל אצל הש"י הבינה והברכה לחי העולמים.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And the gold of that land is good ….”* (Bereshit, 2:12)
Gold signifies reproof.¹⁰. *Tashlum Mei Hashiloach*. [Note: The footnotes marked “Tashlum” are the explanatory notes from the author’s grandson, Mordechai Yosef of Lublin. All footnotes marked “*Giliyon*” are the emendations of his brother, Gershon Chenoch of Radzin.] “And there is the bedellium [*bedolach*, in Hebrew, or crystal] and the onyx stone (*shoham*),” means that in the land of Israel there is the place of the Holy Temple, the location of the true fear of God, hinted at in *bedolach*, as we shall see below. The *shoham* hints at the true love of God, as it is written (*Tehilim*, 5:8), “and I, in Your great kindness, will come to Your house and prostrate myself towards Your holy chamber in the fear of You [*b’yirateiCha*].” The last letter, “*caf*,” (“of You”) in *b’yirateicha* teaches of the true fear of God. Thus we have in the Mishna *Middot* (3:7), “the height of the antechamber [*ulam*] in the Holy Temple was 40 [*mem*] cubits, and its width was 20 [*caf*] cubits, and it had five ceiling beams, progressively a cubit longer on each side until the last one was 30 cubits [*lamed*].”
We find in the height and width of the antechamber and in the extension of the ceiling beams the letters of *melech* or “king.” Its height was 40 (*mem*), its width 20 (*caf*), the first beam was 20 (*caf*), and the last 30 (*lamed*). This teaches that from there went forth the true fear of God, as the measurement of the beams hint at the letters of *bedoloach*. Each one extended a cubit more than the previous one on either side, the first totaling two (*bet*), the second totaling four (*dalet*), the third totaling six (*vav*) and the fourth totaling eight (*het*). The last one was thirty (*lamed*) cubits long (all together spelling *b’daloach*). The onyx (*shoham*) stone hints at the love of God, for it is the stone that corresponds to Yosef, who is the sefirah of Yesod (foundation), which is filled with Divine flow of abundance (as it receives and collects all the Divine energies from the eight sefirot above it).
Thus in the holy Zohar, when it wants to say that also joy and blessing also spread forth from the *sefirah* of *Binah* (understanding, above in the hidden intellectual faculties), it does so by comparing it to Yesod. There it is written (Zohar *Shemot*, 135b), “the word *baruch* in *barchu* brings forth blessing from the source of life, the place which brings forth all saturation to water everything [which is *Yesod* of *Binah*. Sulam]. Since it is the source from where God’s abundance flows forth in the secret of the sign of the *brit milah* [*Yesod* of *Zeir Anpin*] it is called ‘*hamevurach* [blessed],’ the spring flowing from the well [which is Binah].” This is not within mortal power to apprehend, for there is only blessing with something that is hidden from the eye. In a place where you find *Binah* it is inconceivable to use the term *bracha*, blessing, for it understands everything.¹¹ is the source of understanding, and thus revealed below. Yet with God, “*haBina vehaBracha lechai olamim*,” “understanding and blessing to God, Life everlasting.”

footnotes:
¹⁰ As it is written (Mishlei, 25:12), “Gold earrings and ornaments of fine gold are a wise reprover.” On this it says that the gold of that land is good, as it is written (Malachi, 3:12), “and you shall be the land of your desires,” and this connects the land to the aspect of the Tsaddik
¹¹ Binah


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 8
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 8](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/8)

**ויצו ה' אלקים על האדם לאמר מכל עץ הגן אכל תאכל ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל.** לעתיד כשיתוקן חטא אדם הראשון אז יהיה צירף הפסוקים מכל עץ הגן אכל תאכל ומעץ הדעת טוב ואח"ז ורע לא תאכל. היינו הטוב שבהאילן יאכל רק הרע לא יאכל. והש"י יברר כי לא אכל רק הטוב והחטא לא היה רק לפי דעתו כקליפות השום ולא יותר.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And God commanded man, saying, from all the trees in the garden you may surely eat. And from the tree of the knowledge of good and evil do not eat ….”* (Bereshit, 2:16–17)
In the future, when the sin of Adam will be fixed, then the verse will be rearranged, “from all the trees in the garden you may surely eat and from the tree of the knowledge of good,” and after that the next verse will begin, “And evil do not eat.” Then we will eat the good in the tree and not the evil. And God will make it clear that he only ate the good, and the sin was regarded by God as insignificant as a peel of garlic and no more.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 9
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 9](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/9)

**אעשה לו עזר כנגדו.** ביאר הענין, כי כן הוא רצון הבורא ית' שיצמח לאדם עזר וסיעתא מדבר שהוא כנגדו, והיינו כמו התלמיד להרב, כמו שמצינו (בבא מציעא פ"ד.) על ר"ש בן לקיש נגד ר' יוחנן דהוי מקשי ליה כ"ד קושיתא ומפרק ליה כ"ד פריקין וממילא רווחא שמעתא ולא כר"א דאמר ליה תניא דמסייע לך, כי ע"י שהאדם יראה מה שמקשין לו אז יחזק דבריו ביותר ראיות ויצאו דבריו היטב לאור.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… I will make him a helper opposite him.”* (Bereshit, 2:18)
It is the Creator’s will that salvation comes to man from that which opposes him, like the challenges of a student to a teacher.¹² We find this in the Gemara (*Baba Metsia*, 84b) with R. Shimon ben Lakish offered twenty-four challenges to every argument of Reb Yochanan, who would return with twenty-four possible solutions. In this way the law was clarified and settled. After Reish Lakish died, Reb Elazar would respond to Reb Yochanan with “there is a teaching that supports your words,” which did not help at all. Reb Yochanan needed to be challenged, so he would walk along, tearing his clothes, saying, “where are you Reish Lakish? Where are you Reish Lakish?” The challenge inspires the other to strengthen his argument with greater proofs and clarifies his position.

footnotes:
¹² From the thoughtful criticisms and challenges of the teacher the student may strengthen his position.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 10
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 10](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/10)

**ויאמר אל האשה אף כי אמר אלקים.** כתיב (תהלים י"ט,ח') תורת ה' תמימה משיבת נפש, היינו כעין השבת אבידה, כי התורה ניתנה להשלים החסרון אשר נטבע באדם מיום הולדו, וכאשר נאמר לאדם ומעץ הדעת לא תאכל, מזה קפץ עליו הנחש כי כן דרך השונא לכוון את החסרון אשר נמצא במי ששונא ללכדו בחסרונו, וכשנאסר לאדם לאכול מן העץ הדעת היה מפני שיש לאדם חסרון בזה האכילה, ובאמת גם האדם היה מפחד מזה שהצריך הש"י להגדיר בעדו כמו שיתבאר, ולכן קפץ עליו הנחש והכשילו בזה. וזה ג"כ הענין שנאמר (דברים כ"ה,י"א) כי ינצו אנשים והחזיקה במבושיו, היינו מי שיבייש את חבירו בהחסרון אשר נמצא בו ויתבייש בו, ע"ז המשפט וקצותה את כפה היינו שנוטלין ממנו כל זכיותיו וינתנו לחבירו, כי כל מקום שנאמר כף אינו אלא ימין (מנחות ט':) היינו כל הזכיות וכן היה המשפט כאן על הנחש שנתקלל על גחונו תלך היינו שקצצו את כפיו לפי שכיון חסרונו של אדם הראשון.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“[said the snake to the woman] Did God say to you do not eat ….”* (Bereshit, 3:1)
“The Torah of God is perfect, restoring the soul.” This is akin to returning a lost article, for God gave the Torah in order to restore the lack imprinted in man from the day of his birth. So when God said to Adam, “and from the tree of knowledge do not eat,” the snake jumped at the chance to expose man’s deficiency. So it is when an adversary wishes to bring out the deficiency in his opponent and to trap him in his imperfection. When man was forbidden from eating from the tree of knowledge it was because he had a deficiency in this particular kind of eating. Truly, Adam was also frightened in that it was even necessary for God to draw this boundary for him, as will be explained, so therefore the snake jumped in and caused him to fail. Similarly we find (*Devarim*, 25:11), “when two people are struggling … and she grabs hold of his shame.” Here one shames another with his opponent’s deficiency. Therefore the law is, “and cut off her hand,” which really means to seize all of the merit from the one who put the other to shame, and give it over to the shamed, for everywhere the Torah says, *“Caf”* or “hand,” it really means right hand, or merit (*Menachot*, 9b). In this way judgment fell back upon the snake. God cut his hands and legs off, and cursed him to walk on its belly as a punishment for deceitfully directing Adam’s deficiency against him.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 11
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 11](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/11)

**ויאמר האדם האשה אשר נתת עמדי היא נתנה וכו'.** כי באמת טעות אדם הראשון בחטאו נצמח מזה, כי הש"י אמר אעשה לו עזר כנגדו ביען כי כאשר נאסר לאדם לאכול מעץ הדעת פחד מאד כי אמר בוודאי לא אסר לי הש"י רק מפני שיודע שיש בי חסרון, אך כאשר ברא לו הש"י את חוה וניתנה לו לעזר היינו שילך אחר דעתה, כמו שנאמר לאאע"ה (בראשית כ"א,י"ב) כל אשר תאמר אליך שרה שמע בקולה ואז נתקרר דעתו, וזה שטען האדם, האשה אשר נתת עמדי, היינו שהיה מותר לו לאכול עפ"י דיבורה. אך ענין חטאו היה כמו דאיתא בגמ' ת"ח שמורה הלכה ובא, אם קודם מעשה אמר שומעין לו ואם לאחר מעשה אין שומעין לו (קדושין עשרה יוחסין ע':) והיינו מחמת שהוא נוגע בדבר מאחר שכבר עשה מעשה, וכן כאן אף שהיה צריך לשמוע בקולה מ"מ מכיון שכבר עשתה מעשיה לא היה צריך לשמוע אליה במה שנתנה לו לאכול. וטענתה היתה, הנחש השיאני ואוכל, שהביא הסתה וחמדה בלבו וסברתו שהחשק היא מהש"י, ובאמת מאחר שאדם בעצמו קרא את שמו נחש ונחש היינו רמאי כמו מנחש שהוא מרמה וצבוע, היינו שיוכל להראות לחבירו דבר שמדמה לו כי מה' הוא, ע"כ היה צריך לשמור א"ע שלא יטעה מאחר שידע שנמצא טעות.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And Adam said, the woman who You gave to be with me gave me of the tree ….”* (Bereshit, 3:12)
This is truly the mistake of Adam and his sin. God said, “I will make him a helper opposite him,” since when Adam was forbidden from eating from the tree, he became terribly frightened. He said to himself, “certainly God made this forbidden to me only because He knows that I am deficient.” Then, when God created Chava (Eve) and gave her to him as a helper and to act according to her understanding, just as we find with Avraham Avinu (*Bereshit* 21:12), “everything that Sarah tells you, you are to listen to her,” Adam was put at ease. Adam understood that “the woman who You gave to be with me” meant that it would be permitted to eat if she said it was. 
The sin of Adam is related to what we find in the Gemara (*Kiddushin*, 70b), “if someone teaches a law, if he teaches it before he does an action pertaining to it, you listen to him. However, if he does it pertaining to an action that he has just done, do not listen to him,” for maybe he is just saying it to justify the action he has just performed. Similarly here, that even though he was supposed to listen to the woman, nonetheless since she had already performed the action he shouldn’t have listened to her when she gave him to eat. Her claim was “the snake tricked me, and I ate,” the snake seduced me and caused me to lust. The snake’s explanation was that all desire comes from God. And truly, Adam himself gave the name “*nachash* [snake],” to the snake, meaning a cheat, which is *m’nachesh*, a diviner, beguiling and hypocritical, one who deceives another into thinking that something is from God. As Adam had given the snake his very name and thus knew its true nature, he should he should have increased his vigilance when he sensed something was wrong.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 12
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 12](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/12)

**וקוץ ודרדר תצמיח לך.** ענין הקללה ההוא, קוץ, היינו רשעים שיעמוד ממנו. ודרדר, ענין כל המחלוקת שהוא בין צדיקים אף מחלוקות אמיתיות הנזכרים בגמ' כי דרדר בגימ' ב' פעמים צדיק.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“Thorn and thistle will it sprout for you ….”* (Bereshit, 3:18)
The matter of this curse is, “thorn,” evil ones who will stand from it. “Thistle [*dardar*],” concerns all the controversies among *tsaddikim*, even the true controversies written in the Gemara, for thistle (*dardar*) is the numerical equivalent of two times “*tsaddik*” (408).


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 13
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 13](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/13)

**הלא אם תיטיב שאת.** הנה החטא הראשון נצמח בעולם מכח קנאה ואף כי באמת לפי ראות עין היה לקין טענה צודקת כי הוא היה המתחיל להעיר רוחו להביא קרבן והבל אחיו שהביא קרבן אח"כ היה נראה לקין כמצות אנשים מלומדה ע"כ היה לקין תרעומת גדול נגד הש"י, אך באמת הבל לא הביא קרבן רק אחר שבא מקודם על הטעם וסוד עבודה וע"כ לא נחשב למצות אנשים מלומדה. ולכן נגלה הש"י לקין ואמר אליו למה חרה לך ולמה נפלו פניך ובאם לא היה לקין שום טענה לא היה נגלה אליו הש"י, והיינו אם תיטיב לבך להיות משתוקק לעבודה רצויה בלי שום קנאה ובלי שום נטיה, שאת, היינו תתנשא במדרגותיך למעלה למעלה ושאת הוא לשון כהונה כמ"ש (ויקרא ט',כ"ב) וישא אהרן, היינו שתהיה עובד כפי חשקך, אבל לא כפי מדרגות אחיך כי כל אדם יש לו מדרגה בפני עצמו.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“[God to Cain] If you do well, will it not be raised?”* (Bereshit, 4:7)
The first sin emerged in the world from the power of jealousy. Even though it seems clear that Cain had a reasonable complaint, for he was the one who was first moved to bring a sacrifice. It seemed to Cain that his brother Hevel, who brought a sacrifice afterwards, was doing it only because it was expected of him. Therefore Cain had a powerful grudge against against God. Yet in truth Hevel waited to bring his sacrifice until he understood the reason and even the secret of the *avodah* (service). Therefore it is not considered as if he was just bringing the sacrifice because his brother did. Therefore God appeared to Cain and asked him why he is so angry and despondent, for if Cain had no legitimate claim, God would not have appeared to him. In other words, if you improve your heart to yearn for an accepted *avodah*, without any jealousy or selfish motives, then it will be raised, or rather, elevated in your levels to the highest heights. “Raise” or *seit* in Hebrew signifies the priesthood, as in (*Vayikra* 9:22), “*Vayisa Aharon*,” “and Aharon raised,” meaning that you will serve according to your own yearning, but not according to the level of your brother, for each man has a level unto himself.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 14
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 14](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/14)

**ואם לא תיטיב לפתח חטאת רובץ.** היינו שאמר לו כי לא ניתן זמן לאדם לשוב להש"י רק בעודנו בחיים ואז אינו נקבע החטא ויוכל לשוב. אבל לפתח היינו כשאפס כח חיות האדם, אז החטא רובץ ולא יוכל לקום וכמו שמצינו (בבא בתרא ע"ד.) בעדת קרח שתמיד אומרים משה אמת ותורתו אמת ואינם ניצולין מגיהנם כי אמירתם אינו מעומק לבם כי בהדעה שהאדם הולך מעוה"ז בזאת הדעה נשאר לעולם, כי באם היו אומרים בחייהם משה אמת ותורתו אמת היו ניצולין.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… and if you do not do well, sin crouches at the entrance.”* (Bereshit, 4:7)
Man can only return to God is while he is still alive, for as long as he is alive the sin is not considered permanent, and he may still return. Yet, “at the entrance,” meaning when the vitality is drained from man, then “the sin crouches,” and he can no longer get up. This is as we find in the Gemara (*Baba Batra*, 74a), “Now the congregation of Korach are constantly saying, ‘Moshe is true and the Torah is true,’ but it does not save them from *gehinom*.” Their words are not coming from the depths of their hearts, and the attitude that one has in this world stays with him forever. If in their lifetimes they had said, “Moshe is true and the Torah is true,” God would have saved them.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 15
[Mei HaShiloach, Volume I, Genesis, Bereshit 15](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Genesis,_Bereshit/r/15)

**זה ספר תולדת אדם בדמות אלקים עשה וכו'.** סוד הענין צלם ודמות, צלם היינו גוף החיים בלי שום התפשטות כמו תינוק תיכף כשנולד ברגע הראשון יקרא צלם, ואח"כ כאשר יתחיל להתפשט ברצונותיו כגון תשוקות האכילה וע"י אותה התשוקה הוא אוכל, ונתגדל אצלו החיים בכל פעם יותר ויותר עד שנעשה גדול בעובי וקומה, זאת ההתפשטות יקרא דמות. וכמו כן בנפש הטיפה הראשונה של ד"ת שנכנסת באדם יקרא צלם, והתשוקה שמשתוקק לד"ת יקרא דמות וע"י התשוקה נתוסף לו בכל פעם יותר ד"ת, וזה ביום ברוא אלקים אדם בדמות אלקים וכו', היינו כי זה היה עיקר בריאת האדם בכדי שישתוקק בכל פעם להתרבות ד"ת, וזה ענין (ברכות ז':) גדולה שמושה של תורה יותר מלמודה, שימושה של תורה נקראת התשוקה. וזה פי' זה ספר תולדות אדם היינו שאם יזכה האדם להיות בצלם ודמות כמו שנתבאר, יראה בכל פעם התחדשות ד"ת ויספור שניו ותולדותיו ויאריך ימים.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“This is the book of the generations of man, in the day that God created man, in His image [*D’mut*] …”* (Bereshit, 5:1)
The secret of the matter of *tselem* (form) and *d’mut* (image). *Tselem* means the body of life without any expansion, like an infant, immediately when he is born, at the first moment he is called *tselem*. Afterwards his desires begin to expand. For instance, his appetite for food causes him to eat, thus growing and expand until he is large in both thickness and stature. This kind of expansion is called *d’mut*. And so it is in the soul, that the first drop of Torah that enters into man is called *tselem*, and the desire with which he yearns for the Torah is called *d’mut*, for by means of this desire he continually adds more and more to his study of the Torah. This is why it says, “On the day that God created man, in the *d’mut* of God He created him,” telling us that the main point in creating man was in order that he have an ever greater desire for the Torah. This is the meaning of the statement of our sages (*Berachot*, 7b), “the service of the Torah is greater than its study,” for the service of the Torah is called the desire. And this is also the meaning of “the book of the generations of man,” where if man merits being both the *tselem* and the *d’mut*, he will then constantly see renewal of the Torah, enjoying many years and generations, and the length of days.