## Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor

###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 1
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 1](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/1)

**אמר אל הכהנים בני אהרן ואמרת אלהם לנפש לא יטמא בעמיו.** כהן נקרא העובד ה' ורואה כי כל המעשים הנעשים בעולם אינם במקרה רק בהשגחה מאת הש"י, ויודע כי רצון הש"י הוא רק להיטב לבריות. ולאדם כזה יוכל לבוא תרעומות כי יראה איזה מעשה ממדות דינו של הקב"ה. כי האדם שנגמר בדעתו כי העולם מקרה הוא, לא יכול לבא כ"כ לידי תרעומות כאשר יראה דבר הנהגה נגד רצונו כי יאמר מקרה הוא. אך האדם היודע כי הכל נעשה בידי שמים לזה יוכל לבוא תרעומות. ועי"ז מזהיר הקב"ה לכהנים היינו לעובדי ה', לנפש לא יטמא בעמיו, היינו שלא יהיה להם תרעומות על מדות דינו של הקב"ה כי טמא לנפש היינו תרעומות על הקב"ה. כי עיקר תרעומות המצוי בעולם נגד מדות הדין, הוא על ההפסד וההעדר הנמצא בעולם, כמבואר בזוה"ק. לכן צוה הש"י אמור אל הכהנים ואמרת היא בלחישה (זוהר ויקרא פ"ח:) היינו ללחוש לעובדי ה' שלא יהיה להם תרעומות גם על מדות הדין, כי תמיד כוונת הש"י אך להיטיב, אף שינהג במדות הדין גם אז כוונתו בעומק להיטיב.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… say (Emor) to the* Cohanim, *the sons of Aharon, and you shall say to them, do not make yourselves impure from the dead of your people.”* (Vayikra, 21:1) 
*Cohen* represents the servant of God who sees all actions in the world as a result of the direct involvement (*hashgacha*) of God. He also sees that God’s desire is only to improve the creation. One who sees the world this way can will inevitably bear greivences when he confronts difficult situations in the world that are expressions of God’s stern judgment, (saying, “it’s not fair.”) One who believes that the world is run by chance has no address for his greivences. When he confronts situations in the world contrary to his desires, he will say that it came about by chance. Thunderous anger is only possible for the believer who sees everything as a decree from Heaven.
For this reason the Holy One, blessed be He, commands the *Cohanim*, believers and servants of God, “do not contaminate yourself from the dead of your people.” In other words, don’t become angry at God when confronting pain and suffering, as this kind of anger is itself the contamination from the dead. It is a response to the God’s judgments that bring about loss and absence in the world, as discussed in the holy Zohar. Therefore God commanded, “*Emor el haCohanim* - say to the *Cohanim*.” “*Emor* – say,” means speaking softly.¹ is a soft language, a whisper, as it were, as opposed to *maggid*, a stern usage. See Zohar, *Vayikra*, 88b. God enjoins us to whisper into the ears of the servants of God that they should not hold grudges when it comes to His stern judgment, for the intentions of God are always in order to improve. Even when He conducts the world with the attribute of stern judgment, then too, His intention at the depths is only to improve.

footnotes:
¹ Emor


###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 2
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 2](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/2)

**אמר אל הכהנים.** כי איתא במדרש תנחומא [אמור א'] משל למלך שאמר לטבח שלו, בבקשה ממך שלא תראה את המת כל ימיך שלא תטמא פלטרין שלי. כי טבח הוא האיש הממונה על הכנת שמחה למלך, ועי"ז הזהיר אותו המלך מאחר שעבודתך הוא להוסיף לי שמחה, ראה שלא תגרום עצבות, כי ראיות המת הוא היפך משמחה. וזה אמור אל הכהנים שיראו שלא יגרמו ההיפך מאחר שנבחרו להוריד השפעות שמחה ולעשות נחת רוח להקב"ה בעבודתם.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… say to the* Cohanim ….” (Vayikra, 21:1)
It is written in the Midrash (Tanchuma, *Emor*, 1), “a parable about a king who said to his cook, ‘I request that you not so much as look at the dead all the days of your life. Thus you will not defile my palace.’” The cook is, so to speak, responsible for the pleasure of the king, so therefore the king warned him, “Since your job is to see to my pleasure, be careful not to cause me sadness.” Witnessing death is the opposite of *simcha* (joy). This is “say to the *Cohanim”* to be careful not do the opposite of what you are supposed to do, since they were chosen to bring an effusion of *simcha* down from heaven into the world. The service of the Cohen is in order to give *nachas*, pride and joy, to the Holy One, blessed be He.¹ to his parents or grandparents.

footnotes:
¹ As a grandchild’s good or clever behavior would give nachas


###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 3
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 3](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/3)

**אמר אל הכהנים וכו' לנפש לא יטמא בעמיו.** כי הכהן נבחר שעל ידו יתוקנו וירצו כל מעשי ישראל לפני הקב"ה. ולכן הזהיר על טומאת מת, כי מת מורה על היפך מזה, כמו שנמצא באדם נפש רוח ונשמה, ושלימות לחיות הנפש, אינו רק כשיתחבר אל הרוח והנשמה, לכן בלילה כשיתפרדו הרוח והנשמה ישאר הנפש בלי שום כח פעולה, ולזה מברכין בבוקר ברכת זוקף כפופים, כי כשיתחברו הרוח והנשמה להנפש והגוף יזקפו גם את הנפש ואת הגוף שהיו כפופים מבלי פעולה, וכמו שימצא באדם כן הוא בכלל ישראל שהכהן הוא הראש לכלל ישראל והוא כמו המחשבה לנפש האדם כן הוא לכלל ואחריו כל ישראל במדרגות שונים זה למעלה מזה, כאברי אדם המתחילין מהראש וישתלשלו עד לאברי המעשה. ובעת שהאדם ער אז הראש הוא המנהיג את כל אבריו, כמאמר הבעש"ט במקום שמחשבת של אדם מחשבת, שם הוא האדם כלו. אך כשאדם ישן אין חילוק בין הראש לשאר האברים, לכן הזהיר שלא יטמא למת, לפי שהוא ממונה ויש בכחו לתקן כל המעשים שיעשו ישראל, ומת מורה על ההיפך כי לא ימצא בו שום כח פעולה לתקן את אשר עוות בחייו, והכהן מיוחד לתקן מעשי ישראל לבלתי ידח מהם נדח.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… say to the* Cohanim … *do not make yourselves impure from the dead of your people.”* (Vayikra, 21:1)
The *Cohen* is chosen as the vehicle through which all the actions of Israel will be rectified and acceptable before the Holy One, blessed be He. Therefore He warned them about impurity from the dead, for death brings about the opposite. There are three levels of soul found in man: (in ascending order) *nefesh*, *ruach*, and *neshama*. The vitality of the *nefesh* is only complete when it is connected to the higher levels of *ruach* and *neshama.* Therefore at night when the *ruach* and the *neshama* separate from the body, only the *nefesh* remains and has no ability to effect conscious physical action. This is why we say every morning, “Blessed are You, who straightens the bent,” for when the *ruach* and the *neshama* are reconnected to the *nefesh* and the body who were, so to speak, “bent over,” are straightened and upright.
As we find in man, so too do we find in the whole community of Israel. The *Cohen* is the head of the body of Israel. Just as there is the aspect of thought in in man’s soul, and the body is under the influence of his thoughts, so too the rest of Israel are all on different levels, one higher than the other. It is like the organs and limbs of man, starting with the head, and evolving out to the organs of action (fingers, feet, mouth). When man is awake the head controls the body, as in the famous saying of the Baal Shem *Tov*, “a man is where his thoughts are.” When he is asleep, there is no difference between the head and the rest of the body. Therefore God warned the *Cohanim* not to become impure from the dead, since the *Cohen* is in charge of the body of Israel and has the power to rectify all of their actions. Death teaches of the opposite of this, for in death he has no power of action to fix all that he has perverted in his life. The Cohen’s unique ability to rectify the actions of Israel is so that nothing would become irrecoverably lost in exile.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 4
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 4](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/4)

**ובארצכם לא תעשו.** היינו שלא להתלוצץ על בריותיו של הקב"ה כמו דיליף הגמ' (חגיגה י"ד:) מזה שסירוס אסור והוא דאסור להתלוצץ, כדאיתא במס' חגיגה [שם] שאלו את בן זומא מאי לסריסא כלבא ואמר כל שבארצכם לא תעשו, ובתולה שעיברה מאי לכהן גדול מאי למיחש לדשמואל ואמר לדשמואל לא שכיחא. כי אלו השאלות שאלו אותו מפני שראו שלא ירד בשלום כמאמר הגמ' הציץ ונפגע והבינו שהשיג השגה בלתי שלימה וטעה באיזה דבר, ושאלו לו שאלה הראשונה פן היה נקל בעיניו להתלוצץ על בריותיו של הקב"ה, וזה ששאלו אותו מאי לסריסא כלבא, כי כלב הוא הבריה השפלה שבעולם. ושאלו אותו מאי לסריסא הוא באם נקל בעיניו ביטול הויתו והשיב להם שאסור כי כל שבארצכם לא תעשו, היינו שאסור להתלוצץ עליו שהוא בריה מהש"י. ואח"כ שאלו אותו פן היתה טעותו להיפך, פן היה בהשגתו כח הנבראים יותר ממה שמצוי בהם, וזה ששאלו לו ובתולה שעיברה מאי לכהן גדול, כי כהן גדול הוא הגדול שבנבראים ופן השיג את כח הויתו ביותר ממה שמצוי בו, והשיב להם לדשמואל לא שכיחא, היינו שלא ישיג אותו ביתרון הויה ממה שמצוי בו ולא יחמיר נגדו יותר מהראוי ולדשמואל לא שכיחא לפיכך מותרת לו, ובאמת עיקר טעותו היתה מה שהשיג הבדל גדול בין מים התחתונים למים העליונים [שבאמת אין הפרש ביניהם רק במלא נימא שרקיע מפסיק ביניהם כי שניהם הם בריותיו של הקב"ה ורק שצריך לקבלם כפי רצון השי"ת, וזה היה הענין בכבש הבא עם העומר שמנחתו כפולה שני עשרונים נגד מים עליונים ומים התחתונים והכבש רומז לרקיע המפסיק ביניהם. תשלום.] כדאיתא בגמ' (חגיגה ט"ו.) שאמר אין בין מים התחתונים למים העליונים רק כשלש אצבעות ואמרו לו עדין בין זומא מבחוץ, והוא שהשיג הבדל גדול בין חשק רע ובין חשק טוב.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“That which is bruised or crushed, broken or cut [referring to castration of an animal], you shall not offer to God, you shall not do this in your land.”* (Vayikra, 22:24)
This means not to deride any aspect of God’s creation. The Gemara (*Chagiga*, 14b) derives from this verse that it is forbidden to castrate an animal as this would be mocking the creation. In this same passage of the Gemara they asked Ben Zoma, “may one castrate a dog?”³⁸ Ben Zoma answered by quoting this verse, “you shall not do this in your land.” You shall not do this to everything in your land. Then they asked him, “is a pregnant woman who still shows signs of virginity fit to marry the *Cohen Gadol* [high priest, who may only marry a virgin]? Ben Zoma answered them, “Shmuel could [as he claimed to have been able to perform ‘*hayaya*’ and impregnate a woman without removing any sign of her virginity]. But there is no alive today who can do as Shmuel did.”
They asked Ben Zoma these questions after he did not “return in peace” (after entering the “orchard” of the secrets of the Torah with Rebi Akiva) as it said, “He gazed on the mysteries and was stricken with madness.” They sensed that his mind was damaged³⁹ and he wanted to know if he would make mistakes in interpretation. So they asked him these questions in order to test his mind and see if he could easily deride any aspect of the God’s creation. This is why they asked him if it was permitted to castrate a dog, for a dog represents the lowliest of the creation. They asked him if castration was permitted in order to see if it would be easy for him to nullify its existence, and he answered them that it was forbidden, because “you shall not do” includes everything in your land. This means that it is forbidden to deride even the lowest of all creatures, since it is a part of God’s creation.
Then they wanted to test him in the opposite direction, to see whether he made the mistake in believing that elements of the creation had more power than they really had. This is why they asked him if a virgin who was pregnant was permitted to the *Cohen Gadol*(the High Priest in the Temple), who is only permitted to marry a virgin. The *Cohen Gadol* is the greatest of all created beings, and perhaps he understood that the he had more power he really had. He answered them that there is no one who can do this today as Shmuel did, meaning that he did ascribe a power to the *Cohen Gadol* beyond his abilities. Neither would he be overly stringent with the *Cohen Gadol* than necessary, as there was no one like Shmuel in that generation who could have impregnated her, and thus she was permitted.⁴⁰ 
Yet Ben Zoma was indeed damaged. He made his great error in measuring the difference between the waters above the firmament and the waters below the firmament described in Genesis 1:7.⁴¹ of barley representing the lower waters and the upper waters, and the lamb hints at the firmament separating between them. *Tashlum.* This is as Ben Zoma said in the Gemara (*Chagiga*, 15a), “between the upper and lower waters there is the distance of three finger widths, and they said, ‘Ben Zoma is still on the outside.’”⁴² describes the order of creation, and R. Yehoshua understood that there were elements mentioned in the creations of the first day that only came into being later. In this, Ben Zoma understood that there was a great difference between good desire and evil desire.⁴³, 8), that the world is filled with kindness (*chasadim*), and with this undiscerning kindness one could make the mistake of being merciful with the cruel. However, when man focuses his natural inborn kindness on following God’s will, this is greater than anything he could do with his intellect. And still, if a man were to direct the kindness in his lower nature to God’s will, then it is even far greater than anything he could do with his intellect. 
Therefore it does not say in *Tehilim* (148) “May the waters that are above heavens shall praise the name of God,” but not the waters below the heavens, for what is man, and what can he do with his intellect? Man’s godly power is actually that which he can do with his lower nature. Thus Ben Zoma understood a great difference in upper and lower desires, where truly, in the future, when God will make it clear that everything in the world came from Him, then it will be clearly seen that nothing separates between the upper waters and the lower waters. This is why, before entering into the garden of the secrets of the Torah, Rabbi Akiva warned (*Chagiga*, 14b), “when you arrive at the stones of pure marble, do not say, ‘water, water,’ ” He warned us not to identify water twice, because at their source they are one. *Giliyon Mei HaShiloach* by Gershon Chenoch Lainer, the Rebbe of Radzin ZY”A.

footnotes:
³⁸ The verse “you shall not offer,” refers to animals fit to offer in the temple. What about an animal where even its price cannot be used to buy a temple sacrifice?
³⁹ Or damaged, for prior to this experience he was considered one of the great homiletic interpreters of the Torah in his generation.
⁴⁰ The Gemara goes on to discuss whether or not she could have been impregnated by semen in a bathtub.
⁴¹ In truth there is only the difference of a hair’s breadth that the firmament separates between them, but they must be accepted according to God’s will. Similarly it is with the lamb offered with the omer-barley offering, which is placed double—two esronim
⁴² “On the outside” means he did not have a clear understanding of the mysteries of creation. The Steinsaltz Gemara quotes the explanation of the “Otsar Hakavod,” which interprets the upper and lower waters as purely spiritual matters, and the discussion is trying to find the source of supernal entities and of the lower entities. According to R. Yehoshua, on the first day of creation there is no separation between any of these entities at all, and everything existed as a single unified creation. Ben Zoma understood that the description in the Book of Bereshit
⁴³ Ben Zoma made the mistake in understanding there to be a great difference between the upper waters and the lower waters, for truly they have one source, as water signifies desire. Man possesses two kinds of desire, one that was imprinted in him from his birth, as explained in the Midrash (Rabba Bereshit


###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 5
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 5](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/5)

**שור או כשב או עז כי יולד והיה שבעת ימים תחת אמו ומיום השמיני והלאה ירצה לקרבן אשה לה'.** ובזוהר הקדוש (ויקרא צ"א.) מפרש הטעם בכדי שיעבור עליו שבת אחד, ומטעם זה היה ראוי להרצות תיכף אחר שבת, אף שנולד בערב שבת, ולמה הקפידה התורה על שבעת ימים שלמים. כי הנה הש"י ברא ששה טובות בעולם גדולה וגבורה וכו' ובכל יום מששת ימי המעשה נכלל טובה אחת מאלו הטובות כידוע. ושבת הוא היסוד והעיקר לכל הטובות, כי שבת מורה על כבוד שמים ומשבת יתפשט קדושה לכל ששת ימי המעשה, וטובות ששת הימים נכללים בשבת. ועי"ז הקפידה התורה על שבעת ימים, כי האדם צריך להקריב לפני הקב"ה דבר שלם כגון, הקרבן אחר שעברו עליו ששת ימי המעשה, היינו שנכלל בהם כל הטובות וגם יום השבת היינו להמליך את הקב"ה על כל הטובות אשר סיגל בששת ימי המעשה ואז יקרבו לה', ובאם לא עברו עליו ששת ימי המעשה אז לא קבל כל הטובות מאת הש"י ואיך יקרב לפני ה' דבר שאינו שלם, ואף כי עבר עליו שבת לא נמצא בו שלימות הבריאה, אך כאשר עברו עליו ששת ימי המעשה וגם יום השבת היינו שסיגל כל הטובות והמליך לבוראו עליהם, אז ירצה לקרבן ולכן כתיב וביום השמיני תתנו לי.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“An ox, or lamb, or goat which is born, shall remain seven days under its mother, and from the eighth day on it will be acceptable as an offering of fire to Hashem.”* (Vayikra, 22:27)
The holy Zohar (*Vayikra*, 91a) explains that this is in order for the animal to live through one Shabbat. If this is so, then it should be acceptable as an offering immediately after Shabbat, even if it was born on Friday. Why then does the Torah stipulate that it should live seven complete days before being sacrificed? We find that God created seven forces of goodness in the world, “Yours, Hashem is the greatness, and the strength, and the splendor…” (Divrei haYamim 1, 29:11), and each of the seven days of creation contains one of these forces of goodness, as is known. Shabbat is the foundation and principle of all of the forces of goodness, for Shabbat teaches of the glory of Heaven. *Kedusha* spreads forth from Shabbat to the six days of creation and the goodness of the six days are included in Shabbat. This is why the Torah stipulates seven days in order for man to offer something complete before the Holy One, blessed be He.
Passing through all six days of creation and Shabbat is to acknowledge that the Holy One, blessed be He is sovereign over them. Then he may offer it before God. If it had not passed through the six days of creation, then it would not have received all God’s goodness, and how then could a man offer to God something that is not complete? Even if it experienced the Shabbat it still would not have received the completeness of the creation. Yet, when it experienced the six days of creation and also the Shabbat, meaning that it drew within it all the forms of goodness and crowned the Creator over all of them, then the offering is acceptable. Therefore it is written, “and you shall give it to Me on the eighth day.”


###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 6
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 6](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/6)

**ושור או שה אתו ואת בנו לא תשחטו ביום אחד.** תרגום יונתן בן עוזיאל היכמא דאבונין רחמא כן תהון רחמין בארעא תורא או רחילא יתה וית ברה לא תיכסון ביומא חד. וכדאיתא בזוה"ק (ויקרא צ"ב:) אי עביד בר נש עובדא דאכזריות הכי אתער בההוא יומא וכו'. ופירוש שם שהוא ללמד את בני ישראל מדות רחמנות, והנה במסכת מגילה איתא ההוא דנחית לקמיה דרבה ואמר אתא חסת על קן צפור וכו' אמר רבה כמה ידע ההוא צורבא מרבנן לרצויה למריה א"ל אביי והא משתקין אותו תנן (מגילה כ"ה.) לפי שעושה מדותיו של הקב"ה רחמים ואינם אלא גזרות. אך באמת להבין הטעם של אותו ואת בנו הוא כדמתרגם יונתן בן עוזיאל וכדאיתא בזוה"ק שהוא ללמד את בני ישראל מדות הרחמנות, כי כל המצות נקראין בזוה"ק (שמות פ"ב:) עיטין דאורייתא היינו עצות ללמוד את בני ישראל מדות טובות, אך במס' מגילה איירי בתפלה שאדם מתפלל להש"י ואמר אתה חסת משתקין אותו, כי בתפלה אסור להזכיר שום מדה מהשגות האדם בהש"י, כי תפלה הוא שהש"י יאיר עיני האדם במקום שאין ידו מגעת, ובמדות הוא בכח האדם להשיג איזה תפיסה, ותפלה היא רק להש"י שלא יתואר בשום מדה כמו שמוזכר בפסיקתא בכל קראנו אליו ולא למדותיו, וכשאדם מתפלל ומזכיר איזה מדה נראה כמתפלל ח"ו להמדה שתושיע לו והמדה אין לה מצד עצמה רק ממה שמדד לה הש"י כי עי"ז נקראת מדה, והתפלה הוא לעצמותו יתברך אשר לית מחשבה תפיסא ביה.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“An ox or a ewe, do not slaughter it and its young in the same day.”* (Vayikra, 22:28)
The Targum of Yonatan ben Uziel⁴⁴ renders this verse, “Just as your Father is merciful, so too shall you be merciful in the land. An ox or a ewe, do not slaughter it and its young in the same day.” On this we find in the holy Zohar (*Vayikra*, 92b), “We have learned that actions below arouse corresponding actions from above. If a man acts properly below, it arouses a similar power from above. If a man acts with kindness in the world, it arouses kindness from above, etc. And as for the opposite, if a man is cruel in the world, cruelty is aroused from Heaven on that same day, and strikes him.⁴⁵ As man deals with the world, so is he dealt with.” This explanation is in order to teach the children of Israel the attribute of kindness.
The Gemara (*Megillah*, 25a) relates how, “one was leading the prayer service before Rava and said, ‘You who were merciful with the bird’s nest [and commanded that the mother be driven away before taking her eggs], be merciful with us! You who were merciful in saying, ‘do not slaughter it and its young on the same day, so too be merciful with us!’ Rava said, ‘this student really knows how to appease his teacher [God].’ Abaye answered, ‘but we are taught that one who prays in this way should be silenced!’ [And this is the Halacha.].” This is because he is falsely claiming that all of God’s attributes are mercy.⁴⁶
Yonatan ben Uziel and the holy Zohar teach us that the law of “*oto v’et b’no* - it and its young,” is only in order to teach the children of Israel the way of kindness. The holy Zohar calls the mitzvot “advice.” (*Shemot*, 82b) Thus the mitzvot are given to the children of Israel in order to advise them how to behave.
Thus it is puzzling that the man prayed, “just as You were merciful,” and still we are told that he is to be silenced. In prayer, we are forbidden from ascribing any attributes of man’s limited understanding to God. This is because the function of prayer is to allow God to enlighten the eyes of man to a place that he otherwise could not have reached. Attributes of behavior are something that man can comprehend, and yet the Pesikta says “to call directly to Him, and not to call to His attributes.” When a man prays and mentions one of God’s attributes, it might seem that he is praying, God forbid, that the attribute save him (“May God’s mercy save me! May His strength save me!”) But the attribute only contains that which God measured into it. For this reason an attribute is called a *midda* (*moded*, measure; *midda*, attribute). The one and only address of prayer is God’s very essence, may He be blessed, which “no mind can comprehend” (*Patach Elyahu*, in the Tikkunei Zohar, 17a).

footnotes:
⁴⁴ The more interpretive of the ancient Aramaic translations of the Torah.
⁴⁵ Or strikes that day itself, imbuing it with cruelty (Sulam).
⁴⁶ The Gemara says that Rava had only said this to sharpen (test) Abaye.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 7
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 7](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/7)

**והבאתם את עמר ראשית קצירכם אל הכהן.** עמר בגימ' יקר כדאיתא בכתבי האר"י ז"ל והוא כי בליל ראשון של פסח נפתח אור גדול ויקר לישראל וכל טוב הש"י לעיניהם ואח"כ נסתם, ולכן בליל שני נשאר צעקה בלב כל אחד ואחד שצועקים להש"י, מה יקר חסדך אלקים ורוצים שהש"י יחזור להם הארת פניו, וע"ז אמר שלמה המלך ע"ה בנבואתו (משלי ח',י"ז) אני אוהבי אהב, היינו שאפתח לכם הארת פני וזה נגד פסח שאז נפתח אהבת הש"י לישראל, ומשחרי ימצאונני היינו אחר שישתדלו וישחרו לטוב הש"י, אז יקבע בלבם הארה שלימה מבלי הפסק. וזהו בחג השבועות כי הנו"ן יתירה של ימצאונני יורה על נ' שערי בינה הנמצאים בתורה, ובשבועות יקבע בלב כל אדם שימשך אחר רצון הש"י והוא ע"י מצות ספירת העומר, כי העומר היה בא מן השעורים היינו שידקדקו ברצון הש"י שלא יטו אף כחוט השערה, ועל ידי זה יזכו לבינה ולהארת הש"י שיהיה להם בקביעות. כי בפסח לא השיגו רק הארה לפי שעה ותיכף נסתם, כי ראו את יקרת אור הש"י כי טוב הוא ולא היו יכולים להמשך אחר רצונו. ועי"ז נאמר ראתה שפחה בים כי כל ישראל היו כשפחה תחת עול הש"י שלא יהיו יכולים להשלים רצונם לרצון הש"י. ובשבועות היינו מתן תורה היינו שהש"י קובע בינה בלב כל אדם שיבינו בנפשם רצון הש"י, וזה הבינה נקראת ירח, וירח מורה על בינה בלב, כי שמש מורה על חכמה לעיני האדם, והמה התרי"ג מצות שידע האדם על פי כללי המצות איך להתנהג בכל דבר אם הוא אסור או מותר.וירח מורה על בינה בלב האדם לקדש עצמו אף במותר לו, שיהיה לו גבול ותחום במיעיו להבדיל שעד כאן הוא ברצון הש"י ומכאן ואילך אינו ברצון הש"י, וזה הבינה יצטרך לאדם בכל עניניו. וזה מה דאיתא (בגמ') (בראשית רבה פרשה ו',ה') אומות העולם מונין לחמה וישראל מונין ללבנה כי שמש הוא חכמה שיש בכח האדם להשיגה, אבל לבנה מורה על החיים שהיא למעלה מהשכל, כי ירח היא מלשון ריח שישראל יריחו בכל דבר את שורשו מחיי עולם הבא, אף שהירח הוא תחת השמש אך כדאיתא בזוה"ק (בראשית רל"ז:) אין לסיהרא עלאה קא מנינין, שהשמש היא מקבלת אור מסיהרא עילאה, ולשמש עילאה לא זכה להשיג רק משה רבינו ע"ה.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… and you shall bring an omer [a measurement, tenth of an* ephah*] of the first fruits of your harvest to the* Cohen.” (Vayikra, 23:10)
It is said in the writings of the Ari’zal (R. Yitschak Luria, 1534–1572) that “*omer*” is the numerical equivalent of *yakar*, meaning precious (both equal 310). This is because on the first night of Passover such a great and precious light is opened up for Israel. All of God’s goodness is open before them, and then afterwards, it is closed. Therefore, on the second night of Passover, a great cry remains in the heart of all of Israel, and they cry out to God, “how precious [*yakar*] are Your kindnesses, E-lohim!” wanting God to return to them the illumination of His *sefira*. On this, King Shlomo said in his prophecy (Mishlei, 8:17), “I love those that love Me,” meaning that for them I will open up the illumination of my countenance, and this corresponds to Passover, a time when the love of God opens up for Israel. Furthermore (as the verse in Mishlei continues), “those who rise early will find Me,” meaning that after they strive and wake up early to receive God’s goodness, then He will fix a complete and uninterrupted illumination in their hearts. This happens (50 days later) on the festival of Shevuot.
We find the Hebrew word for “they will find Me” is written in this verse with an extra letter *nun* (yimtza’uNaNi). The letter *nun* is numerically equivalent to 50, and represents the *nun sha’arei bina*, the fifty gates of understanding in the Torah. Then on Shevuot⁴⁷), each day representing one of the fifty gates. the ability to be drawn after God’s will is instilled in all of us. We do this by fulfilling the mitzvah of counting the days of the Omer between Passover and Shevuot. This is why the Omer is an offering of barley (*seorah*), as if to say be scrupulous in following God’s will and not deviating from it even a hair’s breadth (*sea’rah).* Through this one merits *Binah*–Understanding and being instilled with the illumination of God.
On Passover they only received a temporary illumination, which was then immediately concealed. They saw the preciousness of God’s light but were unable to be drawn after His will. This is why our Sages say, “a maidservant saw more at the splitting of the Red Sea that the prophet Yechezkel.” Namely “a maidservant,” for all of Israel were like maidservants in the servitude of God, and were unable to fulfill their personal desire in His desire. Then on Shevuot, with the giving of the Torah, God fixed *Binah*the hearts of all men that they could understand God’s will in the depths of their souls. This manifestation of *Binah* is called “the moon.” The moon intimates the understanding of the heart, whereas the sun intimates *Chochma*, wisdom that is clear to all. *Chochma* is the 613 *mitzvot*, so that a man uses his wisdom to know the proper course of action by means of the principles of the *mitzvot.* With these principles he knows what is permitted and what is forbidden. The moon, however, teaches of the understanding in the heart with which a man may sanctify himself even in (delineate himself from) that which is permitted to him.¹ This means that he has a deep and instinctive feeling for where he needs to draw his boundaries, knowing how to recognize the boundaries of God’s will, and any further is not God’s will. Man needs this kind of understanding in all circumstances.
This is why it says in the Midrash (*Bereshit* Rabba, 6:5), “The nations of the world measure the year by the sun, and Israel measures the year by the moon.” This is because the sun is the *Chochma* which is in man’s power of comprehension, but the moon teaches of life that is above the intellect. We see this in the very word for moon, *yareyach*, which is similar to *reyach*, smell, for Israel can “smell” the roots of everything in the lives of the world to come. This is even so with the moon exists, as it were, under the sun, as we find in the holy Zohar (*Bereshit*, 237b), “which of them is greater? Certainly the moon is above, and the sun of the nations of the world is under this moon, and this sun receives its light from the supernal moon, and illuminates. See the difference between them and Israel. Israel holds on to the moon and evolves (receives a concatenation of light) from the supernal sun. It is thus unified in the place of the illumination of the supernal sun, holding on to it. This is as it is written, ‘you who cleave to Hashem your God are all alive today.’” The sun receives its light from the supernal moon, and the only one who could ever merit the direct illumination of the supernal sun was Moshe Rabeynu.

footnotes:
⁴⁷ Shevuot is fifty days after Passover, and until then each day is ritually counted with a blessing (sefirat ha’omer
¹ An example of this in the Talmud is although a husband and wife can agree to have whatever kind of intimate relations they want, still they are asked to “sanctify themselves, and limit the extent of their relations. “Don’t be like a rooster with the hen,” who was overly engaged. This may be applied to all permitted desires, such as money, food, and honor.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 8
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 8](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/8)

**וספרתם לכם ממחרת השבת.** ענין ספירה היא ביען כי זה הזמן מפסח עד שבועות צריך שמירה כמ"ש שבועות חוקות קציר ישמור לנו (ירמיה ה',כ"ד), ואיתא (בגמ') (ויקרא רבה פרשה כ"ח,ג') ישמור לנו מרוחות רעות ומטללים רעים, כי זמן ההוא צריך שמירה מרוחות רעות ומטללים רעים, לכן צוה לנו הש"י לספור ולצפה מיום ליום על זמן מתן תורתינו ונהיה שומרי מצוה, ושומר מצוה לא ידע דבר רע ועי"ז אנו זוכין להנצל.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And you shall count from the day after the Sabbath [first day of Passover] from the day you brought the omer of the wave offering ….”* (Vayikra, 23:15)
We count the Omer because the seven weeks between Passover and Shevuot require a special vigilance, as it is written (Yirmiya, 5:24), “in the weeks [*shevuot*] the laws of the harvest are guarded for us.” It is written in the Midrash (*Vayikra* Rabba, 28:3), “then He will guard us from evil winds and evil dews,” for this time of the year needs special protection from the forces of nature and evil spirits. Therefore God commanded us at this time to count, and each day to anticipate eagerly the moment of the giving of our Torah. In this time we are especially enjoined to guard the *mitzvot*, for those who adhere to the *mitzvot* will not know misfortune, and through them we merit salvation.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 9
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 9](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/9)

**חג הסכות שבעת ימים לה' וכו' ולקחתם לכם ביום הראשון פרי הדר כפת תמרים וענף עץ עבת וערבי נחל ושמחתם וכו'.** הסוכה והארבעה מינים הם נגד עשרה עומקים שבספר יצירה [פרק א' מ"ה] עומק ששה קצות [הוא נגד הדפנות מהסוכה והסכך. תשלום.] ועומק טוב והפוכו, ועומק ראשית, ועומק אחרית. פרי עץ הדר הוא נגד עומק טוב לפי שיש בו טעם וריח היינו טובה קיימת לעולם הבא ואוכל פירות בעוה"ז. כפות תמרים הוא נגד עומק אחרית כדאיתא בגמ' (תענית כ"ט:) לתת לכם אחרית ותקוה אלו דקלים, וגם כי תמרים הוא מין האחרון שבשבעת המינים ורומז על אחרית ותקוה. ענף עץ עבות הוא נגד עומק ראשית, לפי שיש בו ריח היינו שהאדם מריח לעומקו ויסודו על מה נברא בעולם. ערבי נחל הוא נגד עומק רע כי אין בה לא טעם ולא ריח והענין בזה כדאיתא בגמ' כל המוסר נפשו למות על דברי תורה אין אומרים דבר הלכה משמו (בבא קמא דף ס"א.), ונראה שמזה המעשה לא יגיע להאדם שום הנאה לא בעוה"ז ולא בעוה"ב, אך בהאגודה מהצורך גם ערבה להמצא כי אגודה רומז על שלימות האדם ובשלימות האדם צריך להמצא גם הכח הזה שיוכל למסור נפשו למות אף שלא יגיע לו הנאה אף לעוה"ב, ובאם ימצא באדם זה הכח אז ישיג גם שאר העומקים בשלימות, ועי"ז יקרא עומק לפי שגם בהרע ימצא טוב והיא שלעתיד יחזור הש"י לכל מי שהפסיד במסירות נפשו על דברי תורה.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… on the festival of Succot seven days unto Hashem … And on the first day you shall take fruits of the citron tree, palm branches, boughs of thick trees [myrtle], and willows of the stream, and you shall rejoice ….”* (Vayikra, 23:34–39)
The *succa* and the four species correspond to the “ten depths” mentioned in the *Sefer Yetsira* (the Book of Creation, the most ancient of all kabbalistic texts, attributed to Avraham Avinu). They are the depth of the “six directions”⁴⁸ the depth of good and its opposite, the depth of the beginning, and the depth of the end. The *pri eyts hadar*, the fruit of the citron tree, corresponds to the “depth of good,” since the citron has both taste and smell,⁴⁹ meaning the good that endures in the world to come, of which we may eat in this world. Palm branches correspond to the “depth of the end,” as it is written in the Gemara (*Ta’anit*, 29b), “to give you hope for the end [Yirmiya, 29:11] Rav Yehuda son of Rav Shmuel son of Shilat said in the name of Rav, ‘this means palm branches.’”⁵⁰ Another reason is because date palms are the last mentioned in the enumeration of the seven species of the land of Israel,⁵¹ 8:8, where honey means dates. and this hints at the end and hope. Branches of a thick tree (myrtle) correspond to the “depth of the beginning,” because they have a scent, meaning a man may sense this scent to the very depths the foundations on which the world was created. Willows of the stream correspond to the “depth of evil,” as they have no taste or smell. Concerning this it says in the Gemara (*Baba Batra*, 61a), “anyone who gives his life to die for words of Torah, do not quote the Law in his name.”⁵² It seems that this deed will not bring him any benefit in this world or the world to come. Still, we are told to bind the willow together with the other species, hinting at man’s completion. In order for man to be complete he must find this power, that he could surrender himself to death all the while knowing that this will give him no benefit whatsoever in the world to come. If man succeeds in finding this power, then he will understand all the other depths in their completeness. Therefore it is called “a depth,” for even in the evil he will find good, and in the future God will return to him all that he lost in delivering his life over for the study of the Torah.

footnotes:
⁴⁸ They are: above, below, east, west, north, and south, which are the six walls of the succa. Tashlum.
⁴⁹ The four species waved on Succot are divided into that which has both taste and smell, that which has taste but no smell, smell with no taste, and neither taste nor smell.
⁵⁰ R. Even Yisrael (Steinsaltz) comments that this is because palm branches are something that last a long time and are always useful. Rashi says that there was an industry surrounding them in the ancient world.
⁵¹ See Devarim
⁵² See Shmuel 2, 23:16. “And the three mighty men broke through the army of the Philistines, and drew water from the well of Beth-Lehem, that was by the gate, and took it, and brought it to David. Nevertheless he would not drink of it, but poured it out to Hashem. And he said, Be it far from me, Hashem, that I should do this; is not this the blood of the men who went risking their lives? Therefore he would not drink it. These things did these three mighty men do.”


###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 10
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 10](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/10)

**ולקחת סלת ואפית אתה שתים עשרה חלות שני עשרנים יהיה החלה האחת.** הנה ישראל נקראים חלתו של הקב"ה כי מקיימים כבוד הש"י בעולם הזה כלחם המקיים כח האדם, ועי"ז יתן להם הש"י קיום בשתי עולמות, כי באדם כתיב (בראשית ב',ז') וייצר בשני יודין והוא שיש לו קיום, בשני עולמות, וזה רומזין השני עשרונים.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And you shall take fine flour, and you shall bake twelve loaves of bread [*challot*], two tenths of an* ephah *in each one.”* (Vayikra, 24:5)
Israel is called the challah (bread) of the Holy One, blessed be He, for they sustain the glory of God in this world the way bread sustains the strength of man. For this, God sustains them in two worlds, as it says with the creation of man (*Bereshit*, 2:7), “and He formed,” “*vaYYatser*,” with two *yud*s, hinting at endurance in two worlds. This is also hinted at in the “two-tenths of an *ephah* in each one.”


###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 11
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 11](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/11)

**ביום השבת ביום השבת יערכנו.** הטעם שנכתב על ביום השבת הראשון קדמא ואזלא ועל ביום השבת השני מונח רביעי, כי לחם הפנים מורה על אהבת הש"י לישראל כמאמר הגמ' (חגיגה כ"ו:) ראו חיבתכם לפני המקום, ומזה נצמח גודל תקופות לישראל, ועי"ז צוה הש"י להקריב עם הלחם שני כבשים, כי שבת הוא הפנימיות לששת ימי המעשה כמאמר הגמ' (פסחים ק"ו.) מארבע ועד שבת, קמא שבתא, משבת ועד ג' בתר שבתא. ועי"ז צוה הש"י להקריב שני כבשים היינו לתת הודאה על העבר ולצעוק על להבא, ומהלחם יבא תקופות לישראל על זמן העבר, שבטח יגמור הש"י בעדם לטוב, ועי"ז נכתב הטעם על ביום השבת הראשון קדמא ואזלא, היינו מה שקדם ואזל והש"י יעזור שיהיה לטוב, ועל ביום השבת השני כתיב מונח רביעי, היינו שעל כל זה צריך האדם לצעוק על להבא ולהניח ולישב דעתו עד מקום שכחו מגיע שלא יטה מרצון הש"י, ובאם האדם יקבל עליו על להבא שמחשב כל דבריו עד מקום שידו מגעת מבלי להטות מרצון הש"י, אז הש"י יעזרו על העבר שלא עשה שום דבר רק ברצון הש"י.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“On the day of Shabbat, on the day of Shabbat [meaning every Shabbat] you shall arrange them before Hashem ….”* (Vayikra, 24:8)
Why is the cantillation marking on the first “on the day of Shabbat” *kadma ve’azlah*, and on the second “on the day of Shabbat” is *munach revi’i*? The *Lechem haPanim*, the twelve loaves placed before God in the Temple, intimate God’s love for Israel. This is as we find in the Gemara (*Chagiga*, 26b), “see the great love the Omnipresent has for you when you are before Him [for when the old breads were removed after six days before the coming Shabbat, they were as fresh as when they were first placed].” From this great *tekufut* (strength)⁵³ or *azut d’Kedusha*, meaning holy brazenness; see note 61, *Sefer Shemot.* wells up in Israel, and for this reason God commanded that two lambs be offered with the bread. Shabbat is the internal quality of the six days of the week. This is explained in the Gemara (*Pesachim*, 106a), “from the fourth day until Shabbat is called before Shabbat, and from Shabbat until the third day is called after Shabbat [the internal quality of the weekdays comes out of Shabbat].” Therefore God commanded us to offer two lambs, meaning to give thanks for the past, and to cry out for the future. From the loaves, *tekifut* will come to Israel over the past, for surely God will complete them for the good. This is why the cantillation marking on the first “on the day of Shabbat” is *kadma ve’azlah*. That is to say that even with the failures of the past (over which we have lost hope), God will help and make it for the good. (*kadam* means “came before,” and *azal* means “used up or failed”). The cantillation marking on the second “on the day of Shabbat” is *munach revi’i*. *Munach* means to put. That is to say man has to cry out for the future, gaining composure and putting his mind to all of this as far as is humanly possible in order to not deviate from God’s will. If a man accepts that from now on he will do all that is humanly possible to not deviate God’s will, then God will help him with the past. In this way he will see that everything he did was according to God’s will.

footnotes:
⁵³ Tekifut


###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 12
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 12](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/12)

**ויצא בן אשה ישראלית וכו' ויקב בן האשה וכו'.** מאמר זוה"ק (ויקרא ק"ו.) נקוב מה דהוה סתום כמד"א ויקוב חור בדלתו. כי רצה לפתוח העומק הצפון לעתיד, כי הש"י יצרף ישראל שלא היה בהם שום חטא, וממילא גם הוא ישראל גמור כמאמר הגמ' (יבמות כ"ג.) נכרי ועבד הבא על בת ישראל הולד כשר לבא בישראל רק שמקרי פסול, והוא רצה לפתוח שלעתיד יצרף הקב"ה שלא ישאר מחטאי ישראל שום רושם והוא ככל ישראל, וכמאמר הזוה"ק (ויקרא כ"ו.) נטל ה' דבשמא קדישא וליט בה בגין לאגנה על אמיה, כי ה' אחרונה רומז על עשיה והוא שהש"י חפץ שהאדם יקיים מצותיו, והוא רצה לפתוח, כי הש"י יכול להושיע אף בלא פעולות האדם, וגם מאמר (הגמ') (מדרש תנחומא אמור כ"ג) מפרשה של מעלה יצא, וכי דרכו של מלך לאכול פת צוננת, היינו כי בעוה"ז כל ההשפעות שהאדם מקבל מהקב"ה הוא מקבל בזמן דרך שבת ובעולם דרך מקום המקדש ובנפש דרך האבות וכלל ישראל, והוא אמר כי הש"י יכול להושיע בכל מקום וכל זמן ולכל נפש בפני עצמו. גם מאמר (הגמ') מפרשה של מעלה יצא, בא ליטע אהלו במחנה דן, ע"ז נכתב פרשת המקלל להראות עד היכן צריך האדם להרחיק עצמו מכל מיני תרעומות, שהמקלל לפי שנתרחק ממחנה ישראל ויצא מב"ד של משה מחויב ועמד וגידף, אף שתחילת כוונתו היתה לשם שמים שרצה שיהיה נטוע במחנה ישראל, לפי שהיה איש ישראלי מצד אמו עי"ז היה לו כוונה טובה, רק התרעומות שהיה לו אחר שנתרחק, היה מצד שהיה איש מצרי, כי איש ישראל אחר שלבו דבוק בהש"י וכוונתו לש"ש, אף אם הש"י ידחה אותו מאיזה טובה, בזה עצמו יקרא עובד ה' במה שמרחיק עצמו על פי רצון הש"י ויזכה לטובה גדולה, כגון בעל מום מזרע אהרן, בזה עצמו היה זוכה לטובה גדולה במה שהרחיק עצמו מהעבודה, אך מי שאין שורשו וגזעו מישראל באם ירוחק מטובה אז לא יוכל עצור רוחו ויבעט כמו דאיתא בגמ' (עבודה זרה ג'.) כי לעתיד יתן להן מצות סוכה והקב"ה יוציא חמה מנרתיקה וכל אחד בועט בסוכתו ויוצא, ופריך ישראל נמי פטורין ומשני בעוטא לא מבעטי, אף כי כוונתם יהיה לקיים מצות הש"י אך באם ימניעם יבעטו, ולכן יהיה הבחינה במצות סוכה, כי מצות סוכה הוא צא מדירת קבע ושב בדירת עראי היינו שימשך האדם אחר רצון הש"י כפי רצונו יתברך ולא יתרעם באם הקב"ה ימניעו אף מלעשות מצותיו, שמאחר שזה רצון הש"י יקיים גם עתה מצותיו במה שפירש עצמו, ומי שמבעט כאשר ימנע מן המצוה, מוכח שגם קודם כשרצה לקיים מצות ה' גם אז לא היתה כוונתו לשם שמים, וזה צוה הש"י כאן הוצא את המקלל היינו הגם שרצונו לקבוע אהלו במחנה ישראל גם אז לא היתה כוונתו לש"ש. ונסמך לזה פרשת מכה נפש אדם ומכה בהמה, כי כן דרך הש"י אחרי שצוה לרגום את המקלל שהיה נראה כמידות הדין וגם בזיונו שהיה לו, אח"ז צוה להזהר בכבוד הבריות אף בכבוד בשר ודם כאשר נאמר האזהרה אף על נפש בהמה, ולזה נאמר ואיש כי יתן מום בעמיתו כן ינתן בו היינו משפט אחד יהיה לכם אף מי שהיה לו תרעומות של שקר אף על אדם, כן ינתן בו, היינו שיתראה לעין כי הוא בעצמו יש לו זה המום. ועי"ז נסמך לפ' סוכה פ' מנורה היינו שהש"י יאיר עיני האדם ויראה כי הש"י הוא המנהיג, גם פרשת לחם הפנים שרומז על אהבת הש"י לישראל היינו (חגיגה כ"ו:) ראו חבתכם שכל מה שהש"י עושה הוא רק לטובת ישראל, אך מי שאין שורשו וגזעו מישראל מוכרח להוציא תרעומות על הש"י ולא יוכל לעצור רוחו רק להוציאו על שפתו, כמו שמבואר בפ' מקלל ובישראל לא נמצא שום תרעומות כי יודעים שהכל לטובתם.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And the son of an Israelite woman, whose father was an Egyptian, went out among the children of Israel; and this son of the Israelite woman and a man of Israel fought together in the camp. And the Israelite woman’s son blasphemed Hashem’s name ….”* (Vayikra, 24:10)
A passage in the holy Zohar reads (*Vayikra*, 106a), “boring a hole in something that was closed,⁵⁴ means both to bore or pierce and to blaspheme. as one would say, ‘and he bore a hole in his door.’” This is because he wanted to open up the depth that is hidden in the future, where God will refine all of Israel to the point that they will be clean of all sin. Then he would be a full member of Israel. This is as the Gemara writes (*Yevamot*, 23a), “If a *goy* or a slave who has intercourse with a Jewish woman, the child is fit to enter Israel and he is not a bastard, but he is called ‘a tainted Israelite.’” As he felt incomplete, or “tainted,” he wanted to open a force where in the future the Holy One, blessed be He, would make such *birurim* (refinements) where there would not even remain a residue of sin among the sinners of Israel. This is as the holy Zohar says (*Vayikra*, 106a), “He took the final *Hei* in God’s holy name and cursed him, in order to defend his mother.” This is because the final *Hei* hints at the world of *Asiyah*, the world of action. Though God desires that we fulfill His mitzvot with our actions, still He wanted to create an opening whereby He would bring about salvation even without the actions of man.
This is as it is said in the Midrash (Tanchuma, *Emor*, 23; see Rashi on this passage), “This incident was a reaction to the previous section [in Ch. 24, on the twelve loaves in the Tabernacle]. The king usually eats warm bread. Would he eat cold bread?”⁵⁵ In this world, all the divine effusion that man receives from the Holy One, blessed be He, is received in time through Shabbat, in place through the Mikdash, and in person through the Patriarchs and the community of Israel. However, he asserted that God could bring about salvation at any time, at any place, and for any individual, by themselves.
Also the Gemara writes (quoted in Rashi on this passage), “He was responding to a previous incident (where the court had judged him guilty). He went to pitch his tent in the encampment of Dan.”⁵⁶ The passage about the one who cursed is included in the Torah in order to show us just how much one needs to hold back from bearing all kinds of grudges against God. Since the one who cursed distanced himself from the encampment of the Israelites, he left Moshe’s court with a guilty verdict and stood and blasphemed. His intentions were good in that he wanted to live in the encampment of the Israelites, being an Israelite from his mother’s side. But from his Egyptian heritige, he voiced all of his grudges. A man of Israel’s heart cleaves to God and his intentions are for the sake of Heaven even if God denies him some benefit. Even if God denies him something good and pushes him away, in this too he is fulfilling God’s will and is called an *eved Hashem*, a servant of God, and for this he merits great reward. We find an example with a descendant of Aharon haCohen who is unfit for service in the Holy Temple because of some physical defect. In the very act of being pushed away from the holy service he merits great reward. However, one who is not of the root and branch of Israel, if he is distanced from some benefit, then he cannot contain himself and lashes out in scorn.
This is as we find in the Gemara (*Avodah Zara*, 3a), “in the future God will offer the nations the mitzvah of *succa*. Then he will take the sun out of its sheath, and make it unbearably hot, so they will not be able to sit in the *succa.* Upon leaving, they will kick their *succot.* It is asked, ‘are not Israelites also exempt from the mitzvah of *succa* if the weather makes it unpleasant?’ Yes, but they would not kick it upon leaving.” With the nations, even if their intention is to fulfill the commandment of God, if they are prevented from it, they will lash out in scorn (literally, kick).
Therefore the great test of serving God will be with the commandment of *succa*, for this commandment enjoins us to leave a permanent dwelling and reside in a temporary dwelling. This requires being drawn to any place God’s will wants us to go, and not to complain even if God prevents us from performing His mitzvot. For since this is God’s will, in not doing the commandment one is now also fulfilling His will. If one who lashes out in scorn when he is prevented from the mitzvah, then this proves that when he was doing the mitzvah, his intentions were not for the sake of Heaven. This is why God commanded, “go and take out the one who cursed,” for when he wanted to pitch his tent in the camp of the Israelites, his intentions here were also not for the sake of Heaven.
This section is juxtaposed with the section that follows immediately, “He that kills a man shall surely be put to death. He that kills an animal shall pay etc.,” It is the way of God that after He meets out what appears to be stern judgment and sentenced the one who cursed to death by stoning, notwithstanding all the shame he suffered, He warns us to honor human dignity, including the honor our fellow’s flesh and blood as evinced by warning us not to cause blemish to an animal. For this reason it is said (*Vayikra*, 24:19), “and if a man cause a blemish in his neighbor, thus shall it be done to him [paying restitution].” This is to say that there shall be one system of justice. There is justice for the one who has false greivences against God and for all of mankind. “Thus shall it be done back to him” (*Vayikra*, 24:20) is saying that it will be clear that the accuser himself bears the blemish he claims to be in the accused.⁵⁷
For this reason the section discussing the *succa* is juxtaposed with the section discussing the menorah. (Like the light of the menorah in the Temple,) God illuminates the eyes of man, and shows him that God is in charge. So too with the section discussing the twelve loaves, which hints at Gods love for Israel, saying (*Chagiga*, 26b), “see the great love He has for you! All that God does is only for the good of Israel.” Yet when one who is not of the root and branch of Israel finds it necessary to voice his greivences against God, not able to contain himself and spitting it forth from his lips, the result is as we have explained above with the one who cursed. (Namely that if he is rejected from doing something good or beneficial, he lashes out, unlike Israel, who accept their rejection as a service and fulfillment of God’s will). No such greivences come from Israel, for they know that everything is for their good.

footnotes:
⁵⁴ This is because yikov
⁵⁵ Meaning that one who cursed was denying the miracle where the twelve loaves in the Tabernacle stayed warm and fresh all week. Eyts Yosef.
⁵⁶ He asserted that he was of the tribe of Dan, but this was so only from his mother’s side. They told him that they only camp “according to their father’s house.” So he left angry and blasphemed.
⁵⁷ In his soul.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 13
[Mei HaShiloach, Volume I, Leviticus, Emor 13](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Leviticus,_Emor/r/13)

בהסדרה הזאת יש ה' פרשיות עד פרשות המועדות, והם נגד ה' מיני תרעומות שיוכל להמצא בלב האדם על מדותיו של הקב"ה, הפרשה הראשונה הוא מנפשות מת, הוא נגד תרעומות שיש בלב האדם על המיתה וההעדר המצוי בעולם, ופרשה השנית היא מבעל מום שיוכל להמצא בלבו תרעומות על מדותיו של הקב"ה אחר אשר התנטע בגזע אהרן והיה ראוי להקריב לה' ולעבוד אותו, למה ברא בו מום שימנע אותו מזה הקדושה, כי קדושת כהן העובד אין לשער, כמו שנראה שצוה לנו הש"י אכילת מצות כמה קדושה יש בזה האכילה, וכל שכן אכילת קדשי שמים, כמו שמצינו בגמ' (פסחים נ"ז.) שצווחה העזרה יכנס וימלא כריסו מקדשי שמים, נראה מזה איך יקר הוא בעיני ה' אכילת קדשים, וכ"ש הכהן העובד כמה קדושה ימצא בו בעבודתו לה', ולזה כאשר ימצא מום בכהן יוכל להמצא בו תרעומות, כי אחרי גם אכילת קדשים הותרה לו, אך מעבודת הש"י הוא מרוחק. ופרשה השלישית היא מכהן שנטמא, כי בטח הכהן שהיה מוכן לעבוד את ה' היה משמר עצמו קודם לכן וזיכך את לבו כפי יכולתו שלא יארע לו שום תקלה אף במחשבתו, וכ"ש מטומאת הגוף, ואח"כ אירע לו דבר שירוחק על ידה מעבודת הש"י ומאכילת קדשים וגדלה צעקתו מדוע לא עזר לו הש"י שלא יהיה מרוחק מעבודתו. ופרשה הרביעית הוא ממומי קרבן שיש צעקה בלב בעליו מדוע ינחיל לו הש"י טוב ורכוש כזה שלא יוכל להקריבו אליו. ופרשה החמישית הוא מזבח תודה שנאמר בה ביום ההוא יאכל, היינו שהאדם מחויב לתת הודאה על לשעבר ולצעוק על להבא שלא יבטח על יום מחר רק שיהיה תמיד בתפלה וביראה, ועל ידי זה נאסר להותיר ממנו ליום שני וימצא צעקה בלבבות בני האדם, מדוע לא יתן להם הש"י מבטח עוז שיוכלו לעשות כל דבריהם בבטחון שהש"י יעזרם, וע"ז אמר דוד המלך ע"ה (תהלים צ"ב) במזמור שיר ליום השבת היינו (תמיד ל"ג:) לעתיד ליום שכלו שבת טוב להודות לה', היינו שהקב"ה יורה בינה לישראל ויבינם כי כל הדברים לא היו רק למען יוטב לאדם, וע"ז נאמר ולזמר לשמך עליון כי במקום שהש"י ינהג למעלה משכל האדם אז יקרא עליון. ונגד החמשה פרשיות נתן להם לישראל חמשה פרשיות מועדות והם תקופות לאדם והרחבות דעתו לבל ימצא בו שום תרעומות. וניתן להם נגד פרשה ראשונה פרשת פסח, כי פסח הוא התחלת הארה שהש"י הוא הנותן חיים לישראל. ושבועות הוא נגד פרשת בעל מום כי במתן תורה נתרפאו כל בעלי מומין ושבועות יורה כי הש"י ירפא הכל שיהיה לטוב. וראש השנה הוא נגד פרשת טמא, כי טמא הוא עצבות כמבואר [לעיל ד"ה אמור ב'] וע"ז הוא בר"ה מצות תקיעות שופר שלא יבא לאדם שמועה שיגיע לו ממנה עצבות. ויום הכפורים הוא נגד מומי הקרבן כי בעת שישראל עוזבים כל טובות והנאות עוה"ז כדי לקיים רצון הש"י, אז יבא כח וחיזוק לכל הטובות והרכוש שלהם. ונגד תודה היינו שהאדם צריך להיות תמיד ביראה, נגד זה ניתן להם מצות סוכה היינו שהש"י יגין על האדם ויקיף אותו, וחג הסוכות נקרא זמן שמחתנו היינו שהש"י יתן שמחה להאדם בהבטחתו שלא יעזוב אותו.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
In this week’s *Sedra* (*Parsha*) there are five passages preceding the passage about the festivals. This corresponds to the five kinds of grudges a man can bear over the stern attributes of the Holy One, blessed be He. The first passage warns the *Cohen* against becoming contaminated from a dead body, and this corresponds to the anger one can have in his heart over death and absence.
The second passage discusses the physical defects that would render a *Cohen* unfit to serve in the temple. A *Cohen* in this state could harbor anger against the severe judgment of the Holy One, blessed be He. Why would God plant him among the root of Aharon where he would have been fit to offer sacrifices to God and serve Him? Why then did He create him with a defect that prevents him from this *Kedusha* (holiness), for the *Kedusha* of a *Cohen*’s service is immeasurable? Just as we see how much *Kedusha* there is in the mitzvah of eating matsah, how much more so when the *Cohen*eats of the sacrifices, *kodshei shamayim*, God’s own food, as it were! As we find in the Gemara (*Pesachim*, 57a), “[how immeasurably awesome it was] when those in the temple would go in and eat of the *kodshei shamayim.*” We see just how precious eating the sacrifices was in God’s eyes, and all the more so the *Kedusha* of the *Cohen* in his service before God. So even just seeing a *Cohen* who is rendered unfit to serve can cause one to be angry at God. Even though the blemished *Cohen* may eat of the sacrifices, he is distanced from the actual service.
The third passage is about the *Cohen* who becomes impure. Since the *Cohen* guarded and purified himself as much as possible in order to serve God, avoiding even an improper thought, then how much more so would he then guard himself from defiling his body! Then after, when something happened that pushed him away serving God and eating the sacrifices, then overwhelming tears would take him, asking, “why doesn’t God help me so I am not pushed away from the service?”
The fourth passage discusses blemishes in the sacrifices themselves, where a great cry wells up among those bringing the sacrifices, asking, “why did God bother to give me goodness and property that I can’t offer?”
The fifth passage concerns a thanksgiving offering, of which it is said, “he shall eat it on that day.” This means that a man is required to give thanks over the past and cry out for what is to come, so as not to trust in tomorrow, but rather always stand in prayer and the fear of God. Thus he is not released from this requirement when the future day comes. This brings bitter anguish to the hearts of mankind, asking why God cannot simply be a constant refuge of strength, and let them do everything with complete confidence that God will help them. On this, David haMelech said (*Tehilim*, 92), “Mizmor Shir, a song of the day of Shabbat,” meaning (*Tamid*, 33b) “in the future, the day which is eternally Shabbat, over this [as the *Tehilim* continues,] it is, ‘good to give thanks to Hashem.’” In this way the Holy One, blessed be He, will teach *Binah*–Understanding to Israel, causing them to understand that all the events of the past were all for the sake of man’s benefit. This is why *Tehilim* 92 continues, “and to sing to His supernal name,” for the place from which God conducts the world above the level of man’s intellect is called “supernal.”
Corresponding to these five passages, God gave Israel the five passages about the yearly festivals. It is from (the spiritual power of the festivals) that man receives *tekifut* (unbridled strength) and an expansion of consciousness in order not to voice his greivances as mentioned above. God gave them the passage about Passover corresponding to the first passage, for Passover is the beginning of the illumination of life that God gives to Israel. Shevuot corresponds to the passage dealing with a *Cohen* who is unfit for service, for with the giving of the Torah all those who were sick or lame, deficient in any way, were healed, and Shevuot teaches us that God will heal everything. Rosh Hashanah corresponds to the passage about a *Cohen* who had become impure, for impurity is really sadness, as has been explained (in the second piece in this week’s *Parsha*). Therefore on Rosh Hashanah there is the mitzvah of sounding the *shofar* so as to drown out the sound of anything that may depress him. Yom Kippur corresponds to blemished sacrifices, for at the moment Israel abandons all forms of pleasure and benefit in this world in order to fulfill God’s will, then strength and encouragement will come to all their goodness and property. Corresponding to a thanksgiving offering, which teaches man to have the constant fear of God, they were given the mitzvah of *succa*, meaning that God will protect man and surround him (just as a *succa* does even though it is not a permanent structure). The festival of Succot is called “the time of our joy,” meaning that God will give man joy, promising never to abandon him.