## Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach

###### Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 1
[Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 1](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Numbers,_Sh%27lach/r/1)

**וידבר ה' אל משה לאמר שלח לך אנשים.** איתא בזוה"ק (במדבר קנ"ט.) תלת עלמין אית ליה לקוב"ה, עלמא דגניז בגוה ולא אתידע כלל, ועלמא דאתידע בה תמיד, ועלמא דאתידע ולא אתידע. והענין בזה כי יש שאין תפלה מועיל לו כלל וזה נקרא עלמא דלא אתידע כלל, היינו שנגד האדם הזה הקב"ה מסלק כבודו לעילא. ועלמא דאתידע ביה תמיד, הוא נגד האדם שהש"י הוא תמיד בעזרו ומסיעו אף בלא תפלה ולא יוצטרך לתפלה. עלמא דאתידע ולא אתידע, הוא נגד אדם שאין לו סיעתא בלא תפלה אך ע"י תפלה הוא נענה, ולאדם הזה יבא בלב רצון לתפלה, כי לאלו השנים הראשונים לא יבא שום רצון בלב להתפלל, וכן הוא הענין כי ההולך בסיעתא לא יצטרך לתפלה ומי שלא יועיל לו תפלה ג"כ לא יבא לו בלב שום רצון לתפלה, אך האדם כאשר לא יבא לו רצון לתפלה צריך להבין מפני מה אין בו רצון, אם הוא מפני שלא יועיל לו או מפני שאין צריך, וכמו כן הענין במרגלים, והמרגלים לא היה מועיל להם שום תפלה לפיכך לא בא בלבם רצון תפלה, וכלב היה צריך לתפלה לפיכך נשתטח על קברי אבותיו והתפלל, ויהושע לא היה צריך לתפלה כי הלך בסיעתא מה' כמ"ש בזוה"ק (במדבר קנ"ח:) כי משה ברכו בסיעתא עילאה, לפיכך לא היה צריך לתפלה [שבזה הפרשה נכלל כל עניני תפלה, כי מי שצריך רחמים גדולים שולח השי"ת בלב הצדיק ומנהיג הדור לברכו ולהתפלל עליו וזה היה יהושע שמשה רבנו ברכו והתפלל עליו, וכלב לא היה צריך לתפלת משה לכן לא בא בלב משה רבינו להתפלל עליו ורק בעצמו התפלל, ולהמרגלים לא הועיל תפלה לכן לא בא בלב משה רבינו להתפלל עליהם, וצדיק הדור צריך לזה מבינות גדול להבין מפני מה לא בא רצון בלבו להתפלל, אם מחמת שאינו נצרך לו תפלה או מחמת שלא יועיל לו תפלה. תשלום.].

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And God spoke to Moses saying, send people .…”* (Bamidbar, 13:1-2)
It is said in the holy Zohar (*Bamidbar*, 159a), “The Holy One, blessed be He, has three worlds—the world that is hidden within Him and is not known at all, the world that is always known, and the world that is known and not known.” For one kind of person prayer is of no benefit, and this is called the world that is not known at all. For this one, God withdraws His glory above. The world that is always known corresponds to a person who God always helps even if he does not pray, so he has no use for prayer. The world that is known and not known corresponds to a person who God does not help without prayer, yet if he prays he is answered. This one will have the desire to pray, yet the first two will not have any desire to pray. Both the person who prayer does not help anyway, and the person who is helped without prayer, will not find any desire in their hearts to pray.
When a man finds that he has no desire to pray he needs to understand why. Is it because it will not help him, or because he does not need it? It was similar with the spies, for no prayer would have benefited the spies. Therefore they had no will in their hearts to pray. The exception was Calev, who had a need for prayer (the world that is known and not known), and that is why he alone went to Hevron to throw himself down on the graves of the patriarchs in prayer. Yehoshua did not need to pray because wherever he went he was helped by God, as it says in the holy Zohar (*Bamidbar*, 158b), “Moses blessed him with supernal assistance,” therefore he didn’t need to pray.²⁸, for whosoever needs great mercies, God sends to the heart of the *tsaddik* or righteous leader of the generation to bless him and pray for him. Thus with Yehoshua, our teacher Moshe blessed him and prayed for him. Calev didn’t need Moshe’s prayer, and therefore the desire to pray for him didn’t enter Moshe’s heart. Prayer would not have helped the spies, so he did not have the desire to pray for them either. The righteous leader of the generation [*Tsaddik haDor*] needs a great depth of understanding to know why the desire to pray for some would not enter his heart, whether it is because he is helped without prayer or because prayer would not help anyway. *Tashlum*.

footnotes:
²⁸ All the matters of prayer are included in this Parsha


###### Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 2
[Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 2](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Numbers,_Sh%27lach/r/2)

**ויקרא משה להושע בן נון יהושע.** הנה אות יו"ד רומז לתמימות כי היא נקודה קטנה, ועי"ז הוסיף לו היו"ד כי איתא בגמ' [קדושין נ"ח:] האומר לחבירו צא וקדש לי אשה והלך וקדשה לעצמו מקודשת לשני ואמר הגמ' ע"ז אלא שנהג בו מנהג רמאות, וכן היה נראה גם כאן ביהושע כי משה שלח אותו לתור את ארץ ישראל ולבסוף נסתיים הדבר שלעצמו תר אותה והיה נראה שהליכתו לא היה בתמימות, לכן הוסיף לו אות יו"ד שמורה עליו שהוא תמים בכל מעשיו, וזה שתרגום יונתן בן עוזיאל וכד חמי משה ענוותנותו דהושע קרא להושע בר נון יהושע.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… and Moshe called Hoshea bin Nun Yehoshua.”* (Bamidbar, 13:16)
The letter *yud* hints at straightforwardness, for its form is a small dot. This is why Moshe added the *yud* to his name, as it says in the Gemara (*Kiddushin*, 58b), “If one says to his friend, go [be my representative] and betroth this woman for me, and the friend goes and betroths her for himself, she is betrothed to the friend.” The Gemara adds to this that he had acted deceitfully. Thus it seemed also with Yehoshua for Moshe had asked him to investigate the land (so Moshe could enter it, i.e., become “betrothed” to it), and in the end he scouted it out just for himself. Therefore it seems that his excursion was not at all straightforward, so the *yud* was added to his name signifying that he was indeed straightforward in all his actions. This is further seen in the Aramaic translation of Yonatan ben Uziel, “when Moshe saw the *humility* of Hoshea, he called Hoshea bin Nun Yehoshua.”


###### Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 3
[Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 3](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Numbers,_Sh%27lach/r/3)

**ויספרו לו ויאמרו באנו אל הארץ וכו' אפס כי עז העם.** להיות כי גנו את הארץ בעשר דברים של גנות, כי היו עשרה מרגלים וכל אחד אמר דבר אחד ושם כל אחד מורה על הדבר שאמר וגינה בה את הארץ, והמבין יבין.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And they told him and they said we went to the land … [we can do] nothing, for the people are strong .…”* (Bamidbar, 13:27–28)
They derided the land with ten statements of derision, for there were ten spies and each one said one. The name of each spy teaches of the statement he said to deride the land, and the one who understands will understand.²⁹ Rabba, 16:7; Midrash Tanchuma, Shlach 6; also the Gemara in *Sotah*, 34b, says, “Rabbi Yitzchak said, we have a tradition from our forefathers that the spies were called according to their actions. We only know how to explain one of them, “Satur ben Michael,” *satur* that he contradicted (*satar*) the acts of God. [That he made God his enemy, Rashi.] “Michael” that he made God lowly (*mach*). [Weak, Rashi.] Rabbi Yochanan said, we can also say Nachbi be Vafsi, “Nachbi” that he hid [*hechbi*] his words [and did not say things as they really were, Rashi], *vafsi* that he stepped over [*pisea*] the attributes of God [skipped over them, not saying when they were, Rashi.].” The Holy Isbitser is saying that the work of the “one who understands” would be similarly to match each name of the spies with each one of the statements of derision of the land. In my small understanding, this would be something like “Palti ben Rafu said, ‘the people are strong’ for he felt weak [*Raf*] before them, and sought refuge [*miflat*]. See Midrash Tanchuma (*Ha’azinu 7*), where R. Moshe Hadarshan explains all of these names in this fashion.

footnotes:
²⁹ See Bamidbar


###### Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 4
[Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 4](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Numbers,_Sh%27lach/r/4)

**ויהיו בני ישראל במדבר וימצאו איש מקשש עצים ביום השבת.** איתא בגמ' (מנחות נ"ט.) יש טעונות שמן ולבונה שמן ולא לבונה ולבונה ולא שמן. שמן מורה על תפארת לו מן האדם, היינו שיהיה האדם צדיק וטהור בעומק לבו ויהיה כוונתו לש"ש כמו שיתבאר במקומו [לעיל ח"א פ' וישב ד"ה ויהי ער], ולבונה מורה על תפארת לעושיה היינו שיהיה תפארת לאדם העושה לעיני אדם, והנה האדם צריך לראות שכל מעשיו יהיו תפארת לעושיה ותפארת לו מן האדם, אך לפעמים נמצא עת לעשות לה' שאין האדם צריך להשגיח על תפארת לעושיה רק שיהיה כוונתו לש"ש, כמ"ש (תהלים קי"ט,קכ"ו) עת לעשות לה' הפרו תורתך, ולפעמים זה הוא רצון הש"י, וגם לפעמים ימצא להיפך אף כי כוונת האדם הוא לש"ש אסור לעשות נגד התורה, וגם המקושש אף שהיתה כוונתו לש"ש כדאיתא במדרש [תרגום יונתן כאן] מ"מ נענש, כי אין רצון הש"י שהאדם יכניס עצמו בדבר כזה, רק לכשיאונה לידו דבר שיש לה תפארת מן האדם, אין צריך להשגיח על תפארת לעושיה ולא להכניס עצמו בזה לכתחילה, כי לכתחילה צריך לראות שימצא חן בעיני אלקים ואדם.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“And the children of Israel were in the desert, and they found a man gathering wood on the day of the Sabbath .…”* (Bamidbar, 15:32)
It is written in the Mishna (Menachot, Ch. 5), “there are offerings that need oil and frankincense, or oil without frankincense, or frankincense without oil.” Oil teaches of (an action) “bringing honor from the community [*Pirkei Avot*, Ch. 2.1],” in other words, that a man should strive to be righteous and pure (hence oil) to the depths of his heart, and should have intentions for the sake of Heaven. Frankincense teaches of “bringing honor to he who does it,” that is, that the action should serve to adorn the one who does it in the eyes of his surroundings. All actions should (ideally) bring honor to one’s self and honor to one’s surroundings. Yet sometimes we find it is “a time to do for God.” At this time one doesn’t have to make sure that the action brings himself honor, just that it is done for the sake of Heaven.
This is as it is written (*Tehilim*, 119:126), “it is time to act for God, for they have made void Your Torah.”³⁰ Sometimes this is God’s will. At other times the opposite is true, that even if his intentions are for the purest of goals, it is still forbidden to act against the Torah. Thus it is with the one who was gathering wood on Shabbat (sometimes identified as Tslofchad). Even though his intentions were for the sake of Heaven, he was nonetheless punished for it, for it was not God’s will that a man should enter himself into such a situation.³¹ Yet when someone falls into a situation (beyond his control) that would bring honor to his surroundings, he does not need to consider whether it will bring honor to himself. Still, it is improper to enter premeditatedly into such a situation. Rather, before acting he needs to see that the action will (Mishlei, 3:4), “bring favor and good understanding in the eyes of God and man.”

footnotes:
³⁰ This is here interpreted that even if the act is contrary to the letter of the Torah it is still for the sake of Heaven.
³¹ Tslofchad’s act of transgressing the Sabbath was unprecedented, so Israel did not yet know the great depth of Shabbat until they found someone breaking it. Seen in this light, his transgression turns out to be a form of valiant self-sacrifice. This is a classic “one cannot uphold the Torah until one has failed in keeping it” situation, a recurring theme in the Holy Isbitser, which Reb Shlomo Carlebach ZTs’L had often explained.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 5
[Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 5](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Numbers,_Sh%27lach/r/5)

**ועשו להם ציצית.** הענין שנסמוך פרשת ציצית לפ' המקושש כי ציצית מרמזין על יראה כמ"ש וראיתם אותו וזכרתם, ושבת מרמז על גודל תקופות כי מרמז על יום שכלו שבת שאז יסתלקו כל היראות כמאמר המדרש [תורת כהנים בחוקותי פרשה ג',ג'] אני אטייל עמכם בג"ע ומצות בטילות לעתיד לבא [נדה ס"א:], והיה בדעת המקושש כי בשבת אין צריך להשתמש במדות היראה, ובאמת עתה קודם הברור צריך להשתמש ביראה ובפרט לעשות מעשה.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… and they shall make for themselves* tsitsit *.…”* (Bamidbar, 15:38)
Why is the section of *tsitsit* (ritual fringes) juxtaposed with the section of the one found gathering wood on Shabbat? *Tsitstit* teaches of the fear of God, as it is said, “and you shall see them and you shall remember all the mitzvot of God (which would inspire fear).” Shabbat teaches of *tekifut* (the strength of acting without deliberation),³². See note 61, *Sefer Shemot*. for it hints at “the day which is all Shabbat [the messianic era],” when all fear will be removed. As it says in the Midrash (Torat *Cohanim Behukotai*, 3:3), “I will walk with them in the garden of Eden and the mitzvot will be nullified in future [messianic] times” (*Nidda*, 61b). The wood gatherer understood that on Shabbat there is no need to use the attribute of fear. Yet now, before the final separation (before the messianic era) it is necessary to use the fear of God, and in particular on the level of action.

footnotes:
³² Tekifut


###### Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 6
[Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 6](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Numbers,_Sh%27lach/r/6)

**ועשו להם ציצית.** הענין של ציצית הנקראים ג"כ גדילים. ציצית מורה על יראה שלא יהיה האדם חכם בעיניו לעבור על ד"ת אף כחוט השערה ויראה גם להיות נקי מעיני האדם. וגדיל מורה על תקופות שלא ירך האדם מפני המקטריגים עליו בשנאה ויהיה תקיף בדעתו נגדם.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
*“… and they shall make for themselves* tsitsit *.…”* (Bamidbar, 15:38) *Tsitsit* are also called *gdelim*, or tassels. *Tsitsit* teaches of the fear of God, that one should not find it clever in his eyes to transgress the Torah even to a hairsbreadth, and to be careful to appear clean to others. *G’dil* or tassel teaches of strengths (*g’dil* is similar to *gedol*, meaning great), that one should not become weak before those accusing him with hate, and remain strong in his resolve against them.


###### Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 7
[Mei HaShiloach, Volume I, Numbers, Sh'lach 7](https://torahapp.org/share/book/Mei%20HaShiloach/s/Volume%20I,_Numbers,_Sh%27lach/r/7)

בהסדרה הזאת נמצא ששה ענינים והם נגד ששה דברים שאמר דהע"ה בספר תהלים [י"ט,ח']. תורת ה' תמימה משיבת נפש, היא נגד פרשת נסכים כי פ' הנסכים ניתן להם להחיות ולהשיב נפשם אחר מעשה המרגלים, לפיכך ניתן להם פ' נסכים שרומז על שמחה כפתיחת רבי תנחומא [שלח י"ד] לך אכול בשמחה לחמך ורמז להם כי שמחו את הש"י במעשה הזאת. וזה ניתן להם אחר שסברו שחטאו עד עומק חיותם וזה כוונות המדרש (במדבר רבה פרשה ט"ז,ד') נכרים היו המרגלים, כי שורש עניין גוי הוא כעס וזאת המדה אין לה שום חלק בישראל. וע"ז נאמר תורת ה' תמימה משיבת נפש היינו שהשיב את נפשם, כי באמת כוונו לרצון הש"י, כי מאמר הש"י (בראשית ט"ו,ט"ז) ודור רביעי ישובו הנה. ובאמת היה ביכולתם לשבח את הארץ רק שהיה להם בינה בלבם מאת ה' שבזה שגינו אותה, כוונו לרצון הש"י וניתן להם פ' נסכים. וזה נקרא (שיר השירים ה',א') שתיתי ייני, היינו ששמחו את ה' במה שהיו מניחים א"ע להיות מנוצחים מהש"י וזה לא יוכל כי אם ישראל. כי אין גוי מביא נסכים בלא זבח רק ישראל כדאיתא במנחות [ע"ג:] לפי שאין נכרי יכול להסכים להיות מנוצח מה' כמבואר. עדות ה' נאמנה מחכימת פתי. עדות הוא דבר ברור וזה הוא נגד יהושע כי בעוד שאין ברור לאדם טעמי המצות יוכל בקל להתפתות לכל דבר שיבא נכחו. אך כאשר נגלו לו טעמי המצות לא יוכל עוד להתפתות. ולפי שיהושע היה לו מדות התמימות כמו שנתבאר ולכן קבע אותו הש"י באוהל משה, כי ממשה רבע"ה היה מניח א"ע להתפתות כי לא נתפתה רק לטוב, וזה שנקרא שמו יהושע. פקודי ה' ישרים משמחי לב, פקודי ה' היינו גזירות ואזהרות ה' אף שנראים כגזירות הם בעומק מלא רחמנות ואהבה וזה נגד פרשת מקושש, אף כי בשבת הזהיר הש"י כמה אזהרות ונאמר מחלליה וכו', וזה מפני שיש בשבת טובה עמוקה וירא פן לא יקבלו אותה בשלמות, על זה הזהיר הקב"ה שלא לאבד הטובה רק לקבלה בשלימות וכמו שהאב יאיים על בנו מפני אהבתו. מצות ה' ברה מאירת עינים. זה נגד פ' ציצית כי ציצית מורה על יראה וע"י יראה שיהיה לאדם עי"ז יאיר ה' את עיניו. וכמו דאיתא (במדרש) [בגמ' מנחות מ"ג:] כל הזהיר במצות ציצית זוכה ומקבל פני השכינה. יראת ה' טהורה עומדת לעד. הוא נגד מצות חלה והוא שלא יניח האדם מלהמליך את הש"י עליו אף רגע אחת. ואף כי המליך את ה' בהפרישו מהתבואה תרומות ומעשרות, עכ"ז כאשר ירצה להנות ולאכול מהתבואה צריך להיות ביראה ולהמליך את ה' ולהפריש חלה. משפטי ה' אמת צדקו יחדו. הוא נגד פ' וכי תשגו, והוא רומז שאין שום סתירה במצות ה' שיסתרו זא"ז כמאמר הגמ' [הוריות י"ג.] אף שבכאן נאמר פר לעולה ושעיר לחטאת ובפר' ויקרא נאמר פר לחטאת. וכמו שתירץ שם הגמ' כאן בעבודה זרה וכאן בשאר מצות ואין שום סתירה.

**Living waters, the Mei HaShiloach. Trans. and edited by Betsalel Philip Edwards, Jerusalem, J. Aronson 2001 [Revised digital edition, 2021]:**
In this week’s Torah portion we find six subsections, corresponding to the six sayings in *Tehilim* 19. “The Torah of God is perfect, restoring the soul” corresponds to the section about the wine offerings (see *Bamidbar*, 15:7). God gave Israel the commandment of the wine offering after the event of the spies in order to revive them and restore their soul. The section of wine offerings hints at joy, as Rabbi Tanchuma said (Midrash Tanchuma Shlach, 14, referring to the juxtaposition of the discussion of taking challah from bread and the wine offering), “go eat your bread in joy” (Kohollet, 9:7). That is to say, the offerings would bring God joy. God gave them these mitzvot after they believed that they had sinned down to the depth of their very lives. This is the intention of the Midrash (*Bamidbar* Rabba, Shlach, 16:4), “the spies were Gentiles” (figuratively), for the root of the Gentile is anger, and this characteristic has no place in Israel.
For this it is said, “the Torah of God is perfect, restoring the soul.” Truly they intended to fulfill God’s will, according to the saying of God (*Bereshit*, 15:16),” and the fourth generation will come here again.”³³ It was in their power to praise the land, yet God sent them the understanding that they should deride it. Thus even in the derision their intention was to fulfill God’s will, and in response He commanded them concerning the wine offerings. This is called (Shir haShirim, 5:1), “I have drunk my wine,” in other words, they gave God joy in that they let themselves be conquered by God, and this can only be done by Israel. The other nations could not bring a wine offering without an animal offering; only Israel could do this, as it is said in *Menachot* (73b), since the Gentile cannot agree to be vanquished by God, as is explained.
The next saying in *Tehilim* 19 is “the testimony of God is faithful, making the simple wise.” A testimony is something clear, and this corresponds to Yehoshua, for as long as the reasons behind the *mitzvot* are not clear one may be easily tempted into anything that confronts him. Yet when the meaning of the *mitzvot* are clear he may no longer be tempted. We find that Yehoshua’s attribute was honesty or naivete, so therefore God placed him in Moshe’s tent. Under the influence of Moshe Rabeynu, he let himself be tempted only from the good, this is why his name is Yehoshua [meaning God will save (protect) you].
*Tehilim* 19 continues, “the statutes of God are straightforward, gladdening the heart.” “The statutes or charges of God”—in other words harsh decrees or Divine warnings, though they seem difficult, severe, at their depth they are filled with mercy and love. This corresponds to the passage about the one who was found gathering wood on Shabbat. Even though the warnings about Shabbat are voiced harshly, as in “he who desecrates it will surely die …”, this is only because Shabbat contains the deepest good and He feared we might not completely receive it. Therefore the Holy One, blessed be He, warned not to miss the good, yet rather accept it in all its completeness, as a father who strongly reprimands his son out of his love.
“The mitzvot of God are clear, illuminating the eyes” corresponds to the passage of *tsitsit*. *Tsitsit* teaches of the fear of God, and by means of the fear that comes to man, God illuminates his eyes. As it says (*Menachot*, 43b), “all who are careful regarding the commandment of *tsitsit* will merit to receive the countenance of the *Shechina* [Divine Presence].”
“The fear of God is pure, standing forever” corresponds to the commandment of taking *challa* (the tithe from the dough). A man should not refrain from crowning God King over him even for a second. Even though we make God King by separating tithes from the produce, nonetheless when he wants to enjoy it and eat the produce it needs to be with the fear of God, thereby establishing God’s sovereignty through taking the *challa* from the dough.
“The judgments of God are true, altogether righteous” corresponds to the section (15:22), “and if you have erred.” This hints at the complete absence of contradictions in God’s mitzvot. This is as it is written the Gemara (*Horaiot*, 13a), “even though it says here [15:24] ‘a bullock for an ascent offering,’ whereas in *Parshat Vayikra* it says, ‘a bullock for a sin offering,’” the Gemara resolves the seeming contradiction. Here it refers to erring in idolatry, and here it refers to erring in all other mitzvot. Then there is no contradiction.

footnotes:
³³ The spies truly believed, based on this verse, that the generation of the desert was not ready to enter the land.