## Peninei Halakhah, Pesach Chapter 8

###### Peninei Halakhah, Pesach 8:1:1
[Peninei Halakhah, Pesach 8:1:1](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:1:1)

**מהלכות כשרות לפסח / לישה במי פירות**

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
**Pesaĥ Kashrut / Matza Ashira (“Egg Matza”)**


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:1:2
[Peninei Halakhah, Pesach 8:1:2](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:1:2)

חמץ שאסרה התורה נוצר מקמח ומים, אבל אם לשו את הקמח במי פירות, אפילו שהו יום שלם עד שהעיסה תפחה, אין היא נחשבת חמץ, מפני שתפיחה זו שונה מהתפיחה של חמץ שאסרה התורה. בין המשקים הנחשבים מי פירות: יין, דבש, חלב, שמן ומי ביצים, וכן כל המיצים הנסחטים מפירות כמיץ תפוחים ותותים. כיוון שמי פירות אינם יכולים להחמיץ, מותר בפסח ללוש בצק במי פירות ולאפותו ולאוכלו, אלא שאין יוצאים בזה ידי מצוות מצה בליל ראשון של פסח, משום שהתורה קראה למצה 'לחם עוני', ואילו זו מצה עשירה, שיש בה טעם נוסף על טעם הקמח והמים.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
The ḥametz that the Torah forbids is comprised of flour and water. If flour was kneaded with fruit juice – even if the dough sits a full day and rises – it is not considered ḥametz since rising of this kind is different from the type forbidden by the Torah. The category of “fruit juice” (“mei peirot”) includes wine, honey, milk, oil, and egg, in addition to all juices squeezed from a fruit, like apple or berry juice. Since fruit juice does not cause dough to become ḥametz, one may knead, bake, and eat such dough on Pesaḥ. Nevertheless, one would not fulfill the mitzva of matza on the first night of Pesaḥ with it, because the Torah calls matza “leḥem oni” (“poor man’s bread”), and matza made from fruit juice is “matza ashira” (“rich matza” – colloquially known in English as “egg matza”), since it possesses more than the taste of just flour and water.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:1:3
[Peninei Halakhah, Pesach 8:1:3](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:1:3)

אם נתערבו מעט מים במי פירות, העיסה יכולה להחמיץ. לא זו בלבד, אלא שלדעת הרבה פוסקים מים עם מי פירות גורמים להחמצה מהירה יותר, וכדי שלא להכנס לחשש חימוץ אסרו חכמים ללוש בפסח עיסה במי פירות עם מים (שו"ע או"ח תסב, א-ג).

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
If a drop of water gets mixed in with the fruit juice, it can cause the dough to become ḥametz. Moreover, according to many poskim, the combination of water and fruit juice actually expedites the leavening process. Thus, in order to avoid such doubts, the Sages prohibited kneading dough with a mixture of fruit juice and water during Pesaḥ (SA 462:1-3).


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:1:4
[Peninei Halakhah, Pesach 8:1:4](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:1:4)

ומנהג יוצאי אשכנז לאסור אכילת דבר שנילוש בקמח ומי פירות, מפני שחוששים שמא נתערבו מים בתוך מי הפירות, ואזי הבצק יחמיץ. ועוד, שחוששים לדעת רש"י, החולק על רוב הראשונים וסובר, שגם מי פירות לבד יכולים לגרום לחימוץ דרבנן. ואף שמעיקר הדין היה אפשר להקל כדעת רובם המכריע של הפוסקים, מנהג יוצאי אשכנז להחמיר ואין לשנות. ורק לצורך חולה או זקן הצריכים לכך מקילים (רמ"א או"ח תסב, ד). גם מבין הפוסקים יוצאי ספרד, רבים כיום מחמירים, מפני שהתברר שבדרך כלל מוסיפים למי הפירות – מים וחומרים נוספים, ואזי ישנו חשש גדול שמא נוצר חימוץ אסור במצה העשירה (הרב אליהו).¹

footnotes:
¹ שתי סוגיות כאן: א' האם קמח עם מי פירות יכולים להחמיץ. ב' כשהוסיפו מים והבצק עלול להחמיץ, האם מותר ללוש תוך זהירות שלא יחמיץ. הסוגיה הראשונה בדין "מי פירות אין מחמיצין" (פסחים לה, א). לרש"י ודעימיה יש חימוץ בקמח ומי פירות, אלא שהוא חמץ נוקשה שאיסורו מדרבנן. ולרוב הראשונים קמח ומי פירות לעולם אינם מחמיצים, אבל אם עירבו שם מים יכולים להחמיץ. ונחלקו בחומרת חמץ זה, לרמב"ם הוא חמץ גמור, ולר"ת הוא חמץ נוקשה, וכתב פמ"ג שאם הרוב מים לכו"ע יהיה חמץ גמור (באו"ה תסב, ב, 'ממהרים'). ועי' בבירור הלכה שם, ובספר 'מצה עשירה' (אלבה) פ"ה סע' 7-8.הסוגיה השנייה בפסחים לו, א, במחלוקת תנאים בדין מצה עשירה בימי הפסח. לרי"ף ורמב"ם הלכה כר' עקיבא ומותר ללוש קמח במי פירות ומים, אלא שיזהרו שלא יחמיצו כדרך שנזהרים בקמח ומים, וכן דעת רב נטרונאי גאון ומאירי. לעומתם רבים סוברים שאין ללוש קמח במי פירות ומים מפני שממהרים להחמיץ, ונחלקו מה הדין בדיעבד. לרב האי גאון ובה"ג הלכה כרבן גמליאל, ואם לש ישרף. ולר"ח, רי"ץ גיאת ורא"ש הלכה כחכמים, ואם יכול להזדרז מאוד לאפותו מותר באכילה. וכן נפסק בשו"ע תסב, ב.מנהג יוצאי אשכנז להחמיר מתוך חשש לשיטת רש"י ודעימיה הסוברים שגם מי פירות לבד מחמיצים, או מפני שחוששים שמא יתערבו מים במי הפירות. מה נחשב מים ומה מי פירות נתבאר בסי' תסב, ג, ז; וסימן תסו (ועי' באנצקלופדיה תלמודית חמץ ח' עמ' פט-צט). לגבי מנהג יוצאי ספרד, כבר שנים שהראשל"צ הרב מרדכי אליהו, יצא כנגד ההכשרים של מצה עשירה, מפני החשש שמערבים במי הפירות מים או חומרים שדינם כמים כדוגמת חומר מתפיח (ויש צד לאוסרו גם מצד שהוא יוצר פעולה הדומה להחמצה, כמבואר בפסחים כח, א, פירוש מהר"ם חלאווה וספר מצה עשירה עמ' 178). במשך הזמן התברר שחששו היה מוצדק, ואכן עירבו מים במי הפירות, ופעמים שאף עירבו חומרים מתפיחים. ואע"פ כן יש שהקילו בזה, מפני שלדעתם אין חומרי התפחה אלו מחמיצים באופן האסור, וכ"כ ביבי"א ט, מב, ושמע שלמה ח"ד יג-יז. אבל לדעת רבים איסורם מהתורה או לפחות מדברי חכמים, וגם ליוצאי ספרד אסור לאכול בפסח מצה עשירה שמיוצרת בבתי החרושת.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
The Ashkenazic custom is to avoid eating anything made of dough kneaded with fruit juice out of concern that water mixed with the fruit juice causing the dough to become ḥametz. Furthermore, it takes into account the opinion of Rashi, who disagrees with most Rishonim and maintains that fruit juice alone can cause something to become ḥametz on the rabbinic level. Although in principle it is possible to follow the lenient ruling of the vast majority of poskim, Ashkenazic custom, which should not be altered, is nevertheless strict, except in the case of the elderly and ill, where the custom is to be lenient (Rema 462:4). Nowadays, many Sephardic poskim also rule stringently, because it is known that water and other ingredients are generally added to fruit juice, increasing the likelihood that the egg matza became ḥametz (R. Mordechai Eliyahu).¹

footnotes:
¹ There are two issues here: The first is whether flour mixed with fruit juice can become ḥametz, and the second is whether, in a case where water was added to the dough, one may knead the dough while being careful that it does not become ḥametz.The first issue is summarized in Birur Halakha on Pesaḥim 35a, s.v. “mei peirot ein maḥmitzin.” According to Rashi and those who agree with him, a flour and fruit juice mixture can become ḥametz nuksheh (see above 2:5), which is rabbinically forbidden. Conversely, most Rishonim maintain that flour mixed with fruit juice alone never becomes ḥametz, but if any water got into the mixture, the mixture can become ḥametz. There is a dispute about the severity of this ḥametz: According to Rambam, it is ḥametz gamur, and according to Rabbeinu Tam it is ḥametz nuksheh. Pri Megadim states that all agree it becomes ḥametz gamur when the majority of liquid in the mixture is water (BHL 462:2 s.v. “memaharim”). See the book Matza Ashira 5:7-8.The second issue is explained in Birur Halakha on Pesaḥim 36a, which cites a tannaitic dispute about matza ashira on Pesaḥ. According to Rif and Rambam, the halakha follows Rabbi Akiva that one is permitted to knead flour in a mix of fruit juice and water provided that one takes caution to prevent the mixture from becoming ḥametz, just as one would with a standard flour-water mixture. This is also the opinion of R. Natronai Gaon and Me’iri. On the other hand, many Rishonim maintain that one should not knead flour with fruit juice and water, since it turns into ḥametz faster than does flour and water. There is a dispute about what to do be-di’avad. According to R. Hai Gaon and Behag, the halakha follows Rabban Gamliel that one is required to burn the kneaded dough. According to Rabbeinu Ḥananel, Ritz Gi’at, and Rosh, the halakha follows the Sages that if one bakes the dough very quickly, he is permitted to eat it. This is the opinion that SA accepts (462:2). The Ashkenazic custom is to be strict out of concern for Rashi’s opinion that flour and fruit juice alone can become ḥametz, or out of concern that some water will mix with the fruit juice.The parameters of what is considered water and what is considered fruit juice are discussed in SA 462:3 and 7 and §466. The entire topic is summarized in detail in Encyclopedia Talmudit entry “Ḥametz” pp. 89-99.Regarding the Sephardic custom, R. Mordechai Eliyahu had a long-standing opposition to certifying matza ashira as kosher for Pesaḥ out of concern that the fruit juice has been mixed with water or a leavening agent. (There are also grounds to forbid this because it generates activity that mimics the process of becoming ḥametz, as explained by Maharam Halawa on Pesaḥim 28a and Matza Ashira p. 178.) Over time, it became apparent that this concern was justified, and water and occasionally leavening agents are added to fruit juice. Nevertheless, some authorities rule leniently; according to them, these leavening agents do not cause the dough to become ḥametz. This ruling appears in Yabi’a Omer 9:42 and Shema Shlomo 4:13-17. However, according to many authorities these leavening agents are forbidden by the Torah, or at least rabbinically, and therefore they prohibit Sephardim from eating factory-produced matza ashira on Pesaḥ.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:2:1
[Peninei Halakhah, Pesach 8:2:1](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:2:1)

**מהלכות כשרות לפסח / אין החמצה אחר אפיה, ודין מצה שרויה**

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
**Pesaĥ Kashrut / Becoming Ĥametz Once It Has Been Baked, and the Status of Matza Sheruya (Soaked Matza; “Gebrokts”)**


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:2:2
[Peninei Halakhah, Pesach 8:2:2](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:2:2)

אחר שנשלמה האפיה של המצה, נתבטל כח החימוץ שבקמח, ואפילו אם ישרו את המצה במים זמן רב לא תחמיץ. סימן להשלמת האפיה של המצה, שקרמו פניה ואם יפרסוה לא יימשכו ממנה חוטי בצק. וכיוון שמצה שנשלמה אפייתה אינה יכולה להחמיץ, מותר להשרותה במרק. וזקן או חולה שאינו יכול לאכול מצה יבשה בליל הסדר, רשאי להשרות את המצה במים ולאכול אותה רכה (שו"ע או"ח תסא, ד; להלן טז, כט). וכן אם חזרו וטחנו את המצה, מותר ללוש את קמח המצה במים, ואין חוששים שיחמיץ, שאחר שנאפה היטב שוב אינו יכול להחמיץ (שו"ע או"ח תסג, ג). וכך ניתן לאפות בפסח עוגות מחמשת מיני דגן או לבשל סוגי קציצות שמעורב בהם קמח מצה (קניידלאך וגפילטע-פיש).

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Once matza has been completely baked, the flour in it loses the capacity to become ḥametz, even if it is soaked in water for a long time. An indication that the matza is fully baked is that a crust has formed on its surface and that it breaks cleanly, with no threads of unbaked dough extending from it. Thus, it is permitted to soak matza in soup, and an elderly or sick person who cannot eat dry matza on the Seder night may soften matza by soaking it in water (SA 461:4 and below 16:29). Likewise, if the matza was ground into flour, it is permitted to knead it with water; one need not worry about it becoming ḥametz because, as mentioned, once it has been thoroughly baked, it cannot (SA 463:3). Therefore, one may bake cakes from the five species of grain during Pesaḥ, or cook various dishes – such as gefilte fish and matza balls – that contain matza meal.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:2:3
[Peninei Halakhah, Pesach 8:2:3](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:2:3)

אולם יש שנהגו להחמיר שלא להשרות את המצות במים, שמא מעט מן הקמח שבבצק לא נילוש כראוי ונשאר בתוך המצה בלא שנאפה, וכשישרו את המצה במים אותו קמח יחמיץ. וכן חששו שמא נדבק מעט קמח על המצה אחר האפיה, וכשישרו את המצה במים יחמיץ. לגבי קמח מצה ישנו טעם נוסף לחומרה, שמא עמי הארץ יחליפו בין קמח מצה לקמח רגיל ויבואו לידי איסור חמץ בפסח. וכן נהגו החסידים תלמידי הבעל שם טוב, להחמיר על עצמם שלא לאכול מצה שרויה.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Yet there are some who avoid soaking fully-baked matza in water, lest some of the flour was not kneaded properly and remained unbaked, and soaking the matza will cause the unbaked dough to become ḥametz. They likewise fear that some flour may have stuck to the matza after the baking process, and if the matza is soaked in water, this flour will become ḥametz. There is yet another reason to be strict about matza meal: an unlearned person might confuse matza meal with real flour and end up violating the prohibition of ḥametz on Pesaḥ. Ḥasidim accept this stringency and refrain from eating matza that has been soaked, or “gebrokts.”


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:2:4
[Peninei Halakhah, Pesach 8:2:4](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:2:4)

אבל להלכה, דעת הפוסקים רובם ככולם, שאין צריך להחמיר בזה, מפני שמן הסתם הלישה נעשתה היטב ולא נותר קמח שלא נילוש ונאפה היטב. וכן נוהגים עולי ספרד ואשכנז שאינם חסידים. גם מיוצאי משפחות חסידיות יש שמקילים כיום, מפני שלפי המנהג הרווח לאפות מצות דקות, אין יותר חשש שמא נותר בתוך המצה קמח שלא נאפה כראוי. וכן אין לחוש שמא נדבק על המצות קמח, כי מקפידים שמקום הקמח יופרד ממקום המצות שיוצאות מהתנור. ואף שמצד הדין מותר לכתחילה לאכול מצה שרויה, אין לזלזל בנוהגים להחמיר בזה.²

footnotes:
² ברייתא בפסחים לט, ב: "אלו דברים שאין באין לידי חימוץ: האפוי…" וכ"כ רמב"ם הל' חמץ ומצה ה, ה, וכך מוסכם על הראשונים. סימן לאפיה גמורה הוא קרימת פנים ושלא יהיו חוטי בצק נמשכים, וזה שיעור אחד כמבואר במ"ב תסא, טו, ושעה"צ כג. גם בשועה"ר תסג, ג, כתב שאין חימוץ אחר אפיה ומותר לבשל קמח מצה, אלא שכתב בתשובות שבסוף שועה"ר ו', שכל זה בתנאי שהיתה אפיה שלמה, אלא שיש לחוש שמא לא נאפה כל הקמח בשלמות, ואולי נדבק במצות קמח אחר האפיה. וסיכם שאין למחות ביד המון עם שמקילים שיש להם על מה שיסמוכו, והמחמיר תבא עליו ברכה. לגבי קמח מצה, בכנה"ג תס"א, הביא מעשה שראתה שכנה את חברתה הרבנית שמשתמשת בקמח מצה לבישול וטיגון, וטעתה להשתמש בקמח. וכששמעו חכמי העיר גזרו שלא להשתמש בקמח מצה מפני מראית העין. (עי' בטור תס"ג). ופר"ח והרבה אחרונים חלקו על זה, וכ"כ בשאלת יעבץ ב, סה, בשם אביו החכם צבי, וכ"כ בשע"ת ת"ס, והביאו מ"ב תנח, ד. וכן מובא במעשה רב קפ"ג שאפשר לעשות כופתאות. ועי' באנציקלופדיה תלמודית חמץ עמ' פג-פד. ורבים סוברים שגם לשיטת המחמירים, אין לחשוש במצות דקות  כמצות שלנו (כה"ח תסא, לא). גם ביחו"ד א, כא, הקל לכתחילה, וכתב שמי שנהג להחמיר כי חשב שכך הלכה, כיוון שטעה, רשאי להקל בלא התרה, ואם נהג להחמיר כמנהג חסידות ורוצה להקל, טוב שיעשה התרה בפני שלושה על שלא אמר בלא נדר.למעשה, רבים מיוצאי משפחות חסידים אינם נוהגים כיום בחומרת שרויה, ועיקר הטעם, מפני שהמצות בימינו רקיקים, והתנורים חזקים. ומי שגם אביו הקל לאכול שרויה אינו צריך התרה, למרות שהוא ממשפחה חסידית. ואם אביו החמיר והוא רוצה להקל, טוב שיעשה התרה, ויבדוק היטב שלא יפגע בכבוד אביו.פרטי מנהגי המחמירים בשרויה: הנוהגים שלא לאכול שרויה מקילים לצורך חולה או קטן, שאין זה נחשב כעשיית חמץ בפסח. וכן נוהגים בחו"ל להכין ביום האחרון של פסח קניידלאך, כדי להראות שאין בזה איסור גמור, ומכינים את הקניידלאך בחול המועד. אלא שבכלים שמכינים בהם שרויה, מחמירים שלא לאכול. ובשערים מצויינים בהלכה קיג, ז, הקל להשתמש בכלים שהשרו בהם מצה. ובשו"ת קניין תורה בהלכה ב, פז, החמיר שגם לצורך חולה וקטן אסור להשרות את המצה במים. ←שריית מצה במי פירות: כתב בתשובה ו' שבסוף שועה"ר שאין להחמיר, וכן נוהגים להשרות מצה ביין, ולמרוח על המצה ממרחים שונים. וכך המנהג הרווח. ובשו"ת קניין תורה בהלכה ב, פז, החמיר גם בזה (עי' בפס"ת תנח, ה-ז). בשע"ת תס, י, כתב שגם למחמירים אפשר לטבל המצה במים ולהכניסה מיד לפיו, שבזמן קצר אינה יכולה להחמיץ. והמחמירים בהטבלתה במי פירות יחמירו גם בזה.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
The poskim, however, nearly unanimously agree that one need not be stringent, since it can be assumed that the kneading was thorough, leaving no flour unkneaded or unbaked. This is the custom of Sephardic and non-Ḥasidic Ashkenazic Jews. Today, even some Ḥasidic Jews are lenient because, due to the popular practice of baking thin matzot, there is no longer any concern that some of the flour was not properly baked. Likewise, there is no concern that flour may have gotten stuck to the matza, since matza bakeries are careful to separate the area where flour is handled from the area where the matza comes out of the oven. MB 458:4 states: “Although in principle there is no reason for concern about this, and it is permitted to eat soaked matza, one should not mock conscientious people who choose to be stringent.”²

footnotes:
² Pesaḥim 39b states: “These are the things that cannot become ḥametz: baked items….” Rambam rules accordingly in MT, Laws of Ḥametz and Matza 5:5, and this is the consensus of the Rishonim. The sign that something is completely baked is that it has a crust on the outside and that it breaks cleanly, with no threads of dough extending (these two standards are identical, as per MB 461:15 and SHT 23 ad loc.). SAH 463:3 states that a baked item cannot become ḥametz and one may cook with matza meal. However, responsum §6 at the end of SAH states that matza meal is only permissible if one is absolutely certain that all of the flour was fully baked, and one should be concerned that perhaps not all of the flour was fully baked or that some flour stuck to the matzot after baking. SAH concludes that one should not reprimand the masses who are lenient since they have acceptable authorities on which to rely, but one who is stringent is commendable. Regarding matza meal, Knesset Ha-gedola §461 recounts that a woman once saw her neighbor, the rabbi’s wife, cooking and frying with matza meal and mistakenly assumed that it was permissible to use actual flour on Pesaḥ. When the town’s rabbis heard what had happened, they banned matza meal because of marit ayin (see Tur §463). Pri Ḥadash and many other Aḥaronim disagreed with this ban; see also She’elat Yaavetz 2:65 citing the author’s father (Ḥakham Zvi) and Sha’arei Teshuva §460, cited in MB 458:4. In Ma’aseh Rav §183 it is written that one is permitted to make kufta’ot (dumplings). See Encyclopedia Talmudit entry “Ḥametz” pp. 83-84. Kaf Ha-ḥayim 461:31 mentions the different opinions of the Aḥaronim, and concludes: “Where the custom is to be lenient, one may be lenient, since there is basis for this opinion, but where there is no custom, one should be stringent.” It adds: “There is no concern about rekikim (“flatbreads”).” Our matzot are “rekikim.” Yeḥaveh Da’at 1:21 rules leniently le-khatḥila and states that one who was stringent because he thought that this is the halakha erred and may switch to the lenient practice without performing hatarat nedarim (the annulment of vows). However, one who accepted the stringency (without saying “bli neder”) because he wanted to go beyond the letter of the law and now wishes to be lenient should first perform hatarat nedarim.In practice, many people of Ḥasidic descent no longer observe the stringency of gebrokts. This is because contemporary matzot are very thin and our ovens are very strong. If one’s father was lenient in this matter, one need not perform hatarat nedarim, even if he is from a Ḥasidic family. However, if one’s father was stringent and he wants to be lenient, he should perform hatarat nedarim and make sure not to insult his father.The details of practicing the stringency of gebrokts: Those who do not eat gebrokts may be lenient when it comes to children or sick people, since soaking matza is not considered making ḥametz on Pesaḥ. Additionally, Jews in the Diaspora who keep gebrokts customarily make matza balls on the eighth day of Pesaḥ to show that matza sheruya is not fully prohibited. They prepare the matza balls on Ḥol Ha-mo’ed but do not otherwise eat off the dishes used to prepare the gebrokts. She’arim Metzuyanim Be-halakha 113:7 allows using utensils in which matza was soaked. On the other hand, Responsa Kinyan Torah 2:87 states that one may not even soak matza for children or sick people.As far as soaking the matza in fruit juice, SAH (op cit.) states that one need not be stringent, and indeed the widespread custom is to soak matza in wine and spread various spreads on matza. Kinyan Torah 2:87 is stringent regarding this as well. See the extended discussion in Piskei Teshuvot 458:5-7.Sha’arei Teshuva 460:10 states that even according to those who keep gebrokts one may dip the matza in water and eat it immediately, before it could conceivably become ḥametz. Those who are stringent about dipping matza in fruit juice are stringent about this as well.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:3:1
[Peninei Halakhah, Pesach 8:3:1](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:3:1)

**מהלכות כשרות לפסח / כללי כשרות לפסח, שיטת יוצאי ספרד ואשכנז**

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
**Pesaĥ Kashrut / Sephardic and Ashkenazic Approaches to Keeping Kosher on Pesaĥ**


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:3:2
[Peninei Halakhah, Pesach 8:3:2](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:3:2)

שתי גישות מרכזיות ישנן ביחס להלכות כשרות בפסח. לרוב הפוסקים דיני חמץ בפסח כדיני שאר מאכלי איסור, בהבדל אחד, שכל האיסורים בטלים בשישים ואילו חמץ בפסח אינו בטל בשישים. אבל שאר כללי דיני תערובות חלים גם על חמץ בפסח, ולכן כל זמן שעל פי כללי ההלכה אין מקום לחשוש שמא נתערב טעם חמץ במאכל – הרי הוא כשר לפסח. וכן כאשר יחיד מחמיר ורובם המכריע של הפוסקים מיקל, הלכה כמקילים.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
In general, there are two fundamental approaches to kashrut on Pesaḥ. According to most poskim, the laws of ḥametz on Pesaḥ are no different than the laws of all other forbidden foods, with one exception: all other forbidden foods are batel be-shishim (rendered insignificant when constituting less than one sixtieth of the volume of a mixture), whereas ḥametz is not. However, all other laws of mixtures apply to ḥametz on Pesaḥ. Therefore, when there is no halakhic reason to suspect that a food mixture has absorbed the taste of ḥametz, it is kosher for Pesaḥ. Likewise, where an individual posek is stringent and the great majority of poskim are lenient, halakha follows the lenient opinion.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:3:3
[Peninei Halakhah, Pesach 8:3:3](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:3:3)

אולם באשכנז נהגו להחמיר מאוד באיסור חמץ, ואפילו כשיחיד חולק על רבים ומחמיר – פעמים רבות נהגו לחשוש לשיטתו. ואפילו במקום שעל פי כללי ההלכה אין צריך לחשוש לאיסור, לגבי איסור חמץ פעמים רבות נהגו לחשוש. אמנם גם למנהגי אשכנז יש גבול לחומרות, ונזהרים שלא לגזור גזרה לגזרה, אולם הנטייה הכללית לחשוש בכל ספק ולהחמיר. ויסוד סברתם נמשך מחומרת חכמים שאסרו חמץ בכלשהו, ואם כן, כשם שפירור חמץ אינו בטל ואוסר את כל תערובתו, כך ראוי לחשוש לדעות של יחידים.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
However, Ashkenazic Jews are customarily very strict about ḥametz, often showing concern for a stringent opinion even against the lenient majority and practicing caution where general halakhic principles indicate no reason to do so. Nevertheless, Ashkenazic custom also places a limit to its stringencies, and poskim are careful not to pile restrictions upon existing restrictions. The general tendency, though, is to show concern for every uncertainty. The basis for this approach is the Sages’ ruling that even a drop of ḥametz is forbidden; thus, if a mere crumb of ḥametz renders its entire mixture forbidden, so too individual halakhic opinions should be taken into account.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:3:4
[Peninei Halakhah, Pesach 8:3:4](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:3:4)

זהו שורש ההבדל השיטתי שבין פסקי השולחן ערוך שהולך על פי כללי ההלכה המקובלים, ובין פסקי הרמ"א החושש לכתחילה לשיטות המחמירים. אמנם בשעת הדחק גם הרמ"א מיקל כשיטת השולחן ערוך, מפני שהעיקר להלכה כדעת רוב הפוסקים.³

footnotes:
³ . אזכיר בקיצור נמרץ את המחלוקות העיקריות שבין השו"ע לרמ"א. א) בסימן תמז, ד, במחלוקת הראשונים אם חמץ בפסח חוזר וניעור, כיוון שהוא ספק דרבנן, פסק בשו"ע כדעה המקילה שאינו חוזר וניעור, והרמ"א בתערובת יבש מחמיר שחוזר וניעור, אמנם בלח גם הוא מיקל שאינו חוזר וניעור. ב) בסימן תמז, ה, דבר שלא נשמר לפסח, אך לא נתגלתה בו ריעותא, לשו"ע כשר לרמ"א לא כשר. ג) תמז, י, נותן טעם לפגם שנתערב בפסח, לשו"ע כשר כדעת רוב הפוסקים ועוד שהוא ספק דרבנן לקולא, ולרמ"א נהגו לאסור. ד) תנא, ו, לשו"ע הולכים בהגעלה אחר רוב תשמישו, לרמ"א אחר התשמיש החמור. ה) תנא, יא, בדין הכשרת מחבת. לשו"ע בהגעלה, לרמ"א לכתחילה בליבון קל.ו) תנא, טז, יז, מדוכה של חמץ וכלי לישה. לשו"ע בהגעלה, לרמ"א בליבון קל. ז) תנג, א, מנהג קיטניות המפורסם. ח) תסב, א, מצה עשירה, קמח שנילוש במי פירות, לשו"ע כשר, לרמ"א חוששים שמא התערבה בו טיפת מים ואולי החמיץ. ושם סעיף ד', כתב הרמ"א שאין מקילים בזה אלא בשעת הדחק לחולה. ט) תסז, ט, חיטים או שעורים שנמצאו בתבשיל ולא נתבקעו, לשו"ע התבשיל מותר, ולרמ"א התבשיל אסור. י) תסז, י, חיטה מבוקעת שנמצאה בתבשיל, וכן הוא בתמז, א. לרמ"א שורף הכל, לשו"ע מוכר לגוי חוץ מדמי החיטה. יא) מצה שרויה, מנהג חסידים לאסור.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
This explains the consistent difference between the rulings of Shulḥan Arukh, which follow general halakhic principles, and those of Rema, which account, le-khatḥila, for the stringent opinions. Nonetheless, in cases of pressing need Rema adopts the lenient approach, since halakha fundamentally accords with most poskim.³

footnotes:
³ Here is brief overview of the major disputes between SA and Rema: 1) In 447:4, regarding the dispute among the Rishonim about ḥozer ve-ne’or (see above 7:4), SA rules that the ḥametz does not “reawaken,” taking the lenient approach in the case of a rabbinic law, whereas Rema rules strictly that ḥametz in a dry mixture  “reawakens,” though not in a fluid mixture. 2) In 447:5, regarding a food that was not guarded for Pesaḥ but there is no indication that it may have become forbidden for Pesaḥ: according to SA it is kosher, and according to Rema it is not. 3) In 447:10, regarding ḥametz that is noten ta’am li-fgam: according to SA and most poskim, it is kosher on Pesaḥ (especially since the uncertainty relates to a rabbinic law), and according to Rema it is prohibited. 4) In 451:6, regarding the proper method for koshering utensils: according to SA, we determine the method based on the main use of the utensil, and according to Rema we determine the method based on the most severe usage. 5) In 451:11, regarding koshering a frying pan: according to SA, it may be koshered in boiling water (hagala), and according to Rema, it is koshered in fire (light libun). 6) In 451:16 and 17, regarding koshering ḥametz pounding and kneading utensils: according to SA, they are koshered via hagala, and according to Rema, they are koshered via light libun. 7) In 453:1, the well-known custom of kitniyot. 8) In 462:1, regarding egg matza: according to SA, it is kosher, and according to Rema, we are concerned that perhaps a drop of water mixed in with the fruit juice, causing it to become ḥametz. Rema states in 462:4 that we are only lenient in extreme cases, for sick people. 9) In 467:9, regarding whole, uncracked kernels of wheat or barley that are found in a cooked dish: according to SA, the dish is permissible, and according to Rema, it is prohibited. 10) In 467:10 and 447:1, regarding a cracked kernel of wheat that is found in a cooked dish: according to SA, one may sell the dish to a gentile, excluding the value of the wheat kernel, and according to Rema, he must burn the entire dish. 11) The custom of the Ḥasidim is to prohibit gebrokts


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:3:5
[Peninei Halakhah, Pesach 8:3:5](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:3:5)

בדרך כלל עולי ספרד נוהגים כשולחן ערוך ועולי אשכנז כרמ"א, אמנם גם בין רבני עולי ספרד היו שנטו להחמיר, והנהגתם התקבלה בחלק מקהילות עולי ספרד.⁴

footnotes:
⁴ בין עולי ספרד יש שהחמירו כרמ"א, כמובא בכה"ח סי' תמז, סעיפים: עו, עח, קיט, וכמו שכתב הזכור לאברהם בריש הלכות פסח, שנהגו ברוב המחלוקות להורות כרמ"א, "באופן דלעניין פסח אנחנו אשכנזים". וכ"כ פוסקים ספרדים נוספים. לעומת זאת גם לרמ"א בשעת הדחק ברוב המחלוקות ההוראה להקל כשו"ע.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
In general, Sephardim follow Shulḥan Arukh and Ashkenazim follow Rema. However, some Sephardic poskim tend to be stringent, and their rulings are accepted in some Sephardic communities.⁴

footnotes:
⁴ Some Sephardic poskim are stringent like Rema, as Kaf Ha-ḥayim states in 447:86, 88, and 119. Also, Zekhor Le-Avraham states at the beginning of the laws of Pesaḥ that the Sephardim have the practice to be stringent like Rema “to the extent that when it comes to Pesaḥ, we are Ashkenazim.” This is echoed by additional Sephardic poskim. On the other hand, in extenuating circumstances even Rema rules to be lenient in accordance with SA (in most cases).


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:4:1
[Peninei Halakhah, Pesach 8:4:1](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:4:1)

**מהלכות כשרות לפסח / כללי ההשגחה לפסח**

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
**Pesaĥ Kashrut / Principles of Kosher Supervision on Pesaĥ**


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:4:2
[Peninei Halakhah, Pesach 8:4:2](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:4:2)

שאלה עקרונית בדיני הכשרות לפסח, מה דין המאכלים שבכל השנה אין רגילים לערב בהם חמץ, האם הם כשרים לפסח בלא השגחה, או שיש לחשוש שמא נתערב בהם באיזה אופן חמץ, ולכן בלא השגחה מיוחדת לפסח אין לאוכלם בפסח.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
There is a fundamental question regarding the laws of kashrut on Pesaḥ: what is the status of foods that are not normally made with ḥametz all year round? Are they kosher for Pesaḥ as they are, without any special supervision, or must we consider the possibility that they were somehow mixed with ḥametz and should not be eaten on Pesaḥ?


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:4:3
[Peninei Halakhah, Pesach 8:4:3](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:4:3)

לשיטת בעל השולחן ערוך, כל זמן שלא התעורר ספק ממשי שמא נפל חמץ מסוים לתוך המאכלים או שנבלע בהם טעם חמץ על ידי שבושלו בכלים שבאותו יום בישלו בהם חמץ, אין לחוש שמא התערב בהם חמץ.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
According to Shulḥan Arukh, as long as there is no real concern that some ḥametz fell into this food or that it has absorbed the taste of ḥametz by being cooked in a pot in which ḥametz was cooked recently, there is no need to suspect that the food contains ḥametz.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:4:4
[Peninei Halakhah, Pesach 8:4:4](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:4:4)

אולם הרמ"א כתב לגבי כמה מאכלים, שמנהג אשכנז להחמיר לכתחילה, שלא לאכול מוצרים שלא הושגחו במיוחד לקראת פסח. וזאת מפני שבכל השנה החמץ מצוי אצלנו, ואין רגילים להזהר מפניו, ולכן יש חשש שנפל בלא משים לתוך המאכלים השונים, ועוד שיש חשש שמא השתמשו בלא משים בכלים שבלוע בהם טעם חמץ.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
However, Rema writes that Ashkenazic custom is preferably to avoid eating specific products without special supervision for Pesaḥ. This is because ḥametz is used throughout the year, and we are not generally cautious about it, so we suspect that some of it may have fallen unnoticed into these particular foods. We are also concerned that the foods may have been unwittingly cooked in ḥametz pots.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:4:5
[Peninei Halakhah, Pesach 8:4:5](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:4:5)

למעשה, כל גופי הכשרות נוטים כיום להחמיר כרמ"א, ואין נותנים כשרות לפסח בלא שנזהרים מחמץ בעת הכנת המאכלים לפסח. ויתכן שגם על פי השולחן ערוך כך צריך לנהוג כיום, מפני שבייצור המזון התעשייתי, כל מוצר מורכב מחומרים שונים, ויש לחשוש שמא אחד מהם אינו כשר לפסח. ולכן יש להקפיד שלא לאכול בפסח מאכל שיוצר בבית חרושת שאין עליו חותמת כשרות לפסח.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
In practice, all kashrut organizations today tend to follow the stringent ruling of Rema and do not certify foods for Pesaḥ unless due caution to avoid ḥametz was exercised during the food’s preparation. Perhaps this is the way one must act today even according to Shulḥan Arukh, because all industrially produced foods contain a variety of ingredients, and there is concern that one of them is not kosher for Pesaḥ. Therefore, during Pesaḥ, one must be careful not to eat any factory food products that are not certified kosher for Pesaḥ.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:4:6
[Peninei Halakhah, Pesach 8:4:6](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:4:6)

אולם כאשר המציאות ברורה, פעמים רבות יהיה הבדל למעשה בין פסיקת השולחן ערוך והרמ"א. ואף שהעיקר להלכה כדעת השולחן ערוך, הנטייה כיום להחמיר, כדי שהמזון יהיה כשר לכל העדות. וכך אכן ראוי לנהוג במקום שאין קושי גדול להחמיר, אולם כאשר ההחמרה גורמת להפסד משמעותי, יש מקום לחזק את ההולכים בשיטת השולחן ערוך ורוב הפוסקים, שימשיכו במנהגם.⁵

footnotes:
⁵ סוגית 'חוזר וניעור' עומדת במוקד השאלה, המחמירים חוששים שמא נפל פירור חמץ וכשיגיע הפסח יחזור ויתעורר ויאסור הכל. וכ"כ רמ"א תמז, ד, עפ"י כמה מראשוני אשכנז, וכ"כ רדב"ז א, תפז. אבל לסוברים שאינו חוזר וניעור, אף אם נפל פירור מסוים של חמץ, כבר בטל בשישים לפני הפסח ואינו ניעור בפסח. ואמנם גם למחמירים וסוברים שחוזר וניעור, יש מקום להקל, שמדוע לחוש בחינם שמא נפל שם פירור, וכ"כ פר"ח. ועוד שלכו"ע איסור חמץ במשהו מדברי חכמים. ולשאילתות, אף בפסח בטל בשישים.חשש נוסף ישנו, שמא בישלו בכלי חמץ את המאכלים והם בלעו מהכלי טעם חמץ. אבל המקילים סוברים שאין לחוש לזה בחינם, שסתם כלים לאו בני יומם ונותנים טעם לפגם. ואף אם בישלו בהם ביומם, חמץ לפני פסח נחשב היתר, והרי הוא נ"ט בר נ"ט דהיתירא שאינו אוסר, ועי' ביחו"ד א, יא, ובהערה. מחלוקת יסודית זו תלויה בשאלות נוספות, כגון בדיני חריף, האם מחזיר טעם הבלוע בכלים לשבח (עי' פנה"ל כשרות לב, 8; 12), ועי' במ"ב על שו"ע תמז, ה.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Where the facts of a case are not in doubt, there are still often practical differences between the rulings of Shulḥan Arukh and Rema. Although fundamentally the law accords with Shulḥan Arukh, the tendency today is to be stringent so that food will be kosher for all communities. This is the appropriate practice when it is not overly difficult to be stringent. However, when stringency causes significant loss, there is room to support those who follow Shulḥan Arukh.⁵

footnotes:
⁵ The issue of ḥozer ve-ne’or lies at the heart of this question. Those who are stringent are concerned that a crumb of ḥametz fell into a food before Pesaḥ, and that when Pesaḥ begins ḥametz “reawakens” and causes the entire mixture to become forbidden (Rema 447:4 based on several Ashkenazic Rishonim, and Radbaz 1:487). However, according to the opinion that ḥametz is not ḥozer ve-ne’or, even if a crumb had fallen into the mixture, it would have been batel before Pesaḥ and does not reawaken on Pesaḥ. Moreover, Pri Ḥadash states that even according to the opinion that ḥametz is ḥozer ve-ne’or there is room to be lenient in this case, since there is no reason to suspect that a crumb of ḥametz fell into the mixture. Furthermore, all agree that the prohibition of eating a food into which a drop of ḥametz fell is rabbinic, and according to She’iltot, even ḥametz is batel be-shishim.There is another concern that one cooked the food in ḥametz utensils, and the food absorbed some of the ḥametz taste from the utensils. However, those who are lenient hold that there is no reason to suspect this, since it is assumed that most utensils have not been used within twenty-four hours and would then not influence the taste of the dish in a positive way (and would not make the dish prohibited). Furthermore, even if the utensils had been used within twenty-four hours of cooking the dish, ḥametz before Pesaḥ is permissible, thus the cooked dish is a “nat bar nat” (the pot absorbed the taste of the ḥametz and in turn, passed the taste on to the cooked dish) of permissible food, which is permitted; and see Yeḥaveh Da’at 1, 11 and in the notes. This fundamental dispute is dependent on other issues, including ones that involve sharp foods (davar ḥarif) and their interaction with absorbed tastes; and see MB 447:5.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:5:1
[Peninei Halakhah, Pesach 8:5:1](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:5:1)

**מהלכות כשרות לפסח / חלב מבהמה שאוכלת חמץ**

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
**Pesaĥ Kashrut / Milk from an Animal That Ate Ĥametz**


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:5:2
[Peninei Halakhah, Pesach 8:5:2](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:5:2)

שאלה שגדולי האחרונים עסקו בה היא, מה דינו של חלב הבא מפרה שאכלה חמץ? ברור שאין בחלב עצמו תערובת חמץ, שכן החמץ שהפרה אכלה התעכל ושינה לגמרי את צורתו עד שאינו נחשב יותר חמץ כלל. אבל מכוח אכילת החמץ יכלה הפרה להפיק חלב, נמצא שהחמץ גרם ליצירת החלב, ואולי מפני שהחמץ אסור בהנאה אסור להנות מהחלב שנוצר בסיועו.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
One issue that the foremost Aḥaronim dealt with is the status of milk which came from a cow that ate ḥametz. Clearly the milk itself does not contain ḥametz, for it was digested and completely transformed to the point that it is no longer considered ḥametz at all. However, the cow was able to produce milk by virtue of the ḥametz, and since it is forbidden to derive benefit from ḥametz, perhaps it is forbidden to benefit from milk produced by the virtue of ḥametz.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:5:3
[Peninei Halakhah, Pesach 8:5:3](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:5:3)

לגבי החלב שנחלב לפני תחילת זמן האיסור, מוסכם להלכה שהוא כשר לפסח, משום שלפני הפסח אין איסור להנות מהחמץ, וכשם שמותר למכור לפני פסח חמץ ולקנות בכסף זה מצות ולאוכלם בפסח, כך מותר לתת לפרה לפני פסח מאכלי חמץ כדי שתפיק מכוחם חלב שאח"כ נשתה בפסח.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
The poskim agree that milk obtained from a cow before the onset of the prohibition of ḥametz is kosher for Pesaḥ, because one is allowed to derive benefit from ḥametz before Pesaḥ. Just as it is permissible to sell ḥametz before Pesaḥ and use the money to buy food for Pesaḥ, so too it is permissible to feed a cow ḥametz before Pesaḥ in order to produce milk that will be consumed on Pesaḥ.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:5:4
[Peninei Halakhah, Pesach 8:5:4](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:5:4)

המחלוקת היא לגבי פרה של גוי שאכלה חמץ לאחר שהגיע זמן האיסור. יש מקילים וסוברים, שכיוון שאין איסור חמץ בבהמתו של גוי, אין חלבה נחשב כחלב שנוצר על ידי איסור. ועוד, שהחמץ לבדו לא יכול היה לגרום להפקת החלב אלא רק הצטרף לשאר המאכלים שאכלה ולמנגנוני גופה, וכיוון שהחמץ רק אחד הגורמים, אין בחלב איסור. לעומתם יש מחמירים, שכל זמן שגם החמץ גרם ליצירת החלב, החלב אסור. ויש אומרים שאם עברו עשרים וארבע שעות בין אכילת החמץ וחליבת החלב, החלב כשר.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
The disagreement concerns milk from a gentile’s cow that ate ḥametz after the onset of the prohibition. Some poskim take a lenient stance, contending that since the ḥametz prohibition does not apply to the animal of a gentile, its milk is not considered produced in a forbidden manner. Furthermore, ḥametz alone does not cause milk to be produced. Rather, it must be combined with other foods and processed by the animal’s body. Since the ḥametz is only one component, it is not prohibited. On the other hand, some poskim rule stringently that as long as ḥametz is a factor causing the production of the milk, the milk is forbidden. Others say that if twenty-four hours have passed since the cow ate ḥametz, the milk is kosher.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:5:5
[Peninei Halakhah, Pesach 8:5:5](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:5:5)

ואם הפרה של יהודי, והאכילו אותה חמץ באיסור, יש להחמיר שלא לאכול את חלבה, ראשית, מפני שלגבי בעל הפרה החמץ אסור בהנאה, שנית, כדי שלא לסייע בידי עוברי עבירה. וכן הדין לגבי ביצים ובשר. ⁶

footnotes:
⁶ . הפרה מייצרת חלב על ידי שני גורמים, האחד הוא גופה, והשני המאכל שאכלה. ואם אכלה חמץ, דין החלב תלוי בדין "זה וזה גורם", שנחלקו התנאים בדינו של דבר שנוצר על ידי שני גורמים, אחד מותר ואחד אסור (ע"ז מח, ב). להלכה נפסק בשו"ע יו"ד קמב, יא, ש"זה וזה גורם מותר". לפי זה חלב של פרה שאכלה חמץ מותר.אלא שהמ"א (תמה, ה) כתב שמפני חומרת החמץ שאוסר במשהו, בדין חמץ "זה וזה גורם אסור". וכך דעת ט"ז. אולם דעת רוב הפוסקים שגם בפסח "זה וזה גורם מותר", וכ"כ שו"ע, ש"ך וגר"א. ובשועה"ר (תמה, י, ובקונ"א) סיכם שדעת רוה"פ להקל, ולכן במקום הפסד מרובה או בשעת הדחק אפשר להקל. וכ"כ בבאו"ה תמה, ב.אולם לעניין חלב מפרה של גוי שאכלה חמץ, יש סוברים שלכל הדעות החלב מותר, וכפי שכתב בשו"ת בית אפרים או"ח ל"ה, הובא בשע"ת סו"ס תמ"ח, שהואיל ולגוי החמץ מותר בפסח, אין החלב נחשב כנוצר על ידי איסור הנאה. ובנשמת אדם ט', התיר משום שכל חומרת המ"א כאשר האיסור הגורם בעין, כדוגמת עצים, אבל כאן אין החמץ בעין. וכ"כ בשו"ת מהר"י אסאד סו"ס קכז, ובשו"ת מהר"ם שיק ריב, ורכב. ובאג"מ או"ח א, קמז, כתב שגם אם הגוי יאכיל את בהמתו חמץ בלבד, חלבה מותר גם למדקדקים.אבל הפמ"ג בא"א סו"ס תמח, חושש לגרימת ההנאה שבאה מהחמץ, ונשאר בצ"ע כאשר עברו פחות מעשרים וארבע שעות מעת אכילת החמץ, ואחר עשרים וארבע שעות מתיר. וכ"כ בישועות יעקב, שטוב שיאכל חלב שנחלב אחר עשרים וארבע שעות, ואם לאו, אם אכלה גם דברים מותרים, החלב מותר משום שזה וזה גורם מותר, (והביאם במשנה ברורה תמח, לג, ע"ש). ויש שהחמירו למעשה: בקצוש"ע קיז, יג, הזכיר את שתי הדעות, וסיכם: "ושומר נפשו יחמיר, ובפרט במקומות שנהגו לאסור, חלילה להתיר". ובערוגת הבושם ח"ב, קלח, כתב, שאפילו לשיטת המתירים ראוי לבעל נפש לפרוש, מפני שמוליד טבע רע. ובבא"ח (ש"א צו מ"ב), כתב שאין לשתות חלב מבהמת גוי שמא האכיל אותה חמץ. וכ"כ ר' חיים פלאג'י ברוח חיים תמח, א.ואם הבהמה אכלה חמץ לפני שהגיע זמן איסורו, ונחלבה אחר שהגיע זמן האיסור, לרובם המכריע של הפוסקים החלב כשר לפסח. ובשדי חמד, הזכיר דעת יחיד של ספר רינון יצחק שאוסר אפילו חלב של בהמה שאכלה חמץ לפני פסח ונחלבה אחר שהגיע זמן האיסור, וכתב שהפריז בזה, ודעת שאר הפוסקים שמותר. ע"כ. אע"פ כן יש שנהגו להחמיר מחמת זה לקנות מוצרי חלב לפני פסח. והרחיב בסוגיה זו בשדי חמד מערכת חמץ ומצה סימן ב' סעיף ד', ע"ש. ובקיצור בכה"ח תמח, קיג.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
If the animal owned by a Jew was fed ḥametz in violation of halakha, one may not drink its milk, firstly because it is forbidden for the animal’s owner to derive benefit from ḥametz, and secondly because one may not assist those who violate the Torah.⁶ The same applies to eggs and meat.

footnotes:
⁶ A cow’s milk is the product of two factors: the cow’s body and the food it eats. If the cow ate ḥametz, the status of the milk is subject to the tannaitic dispute (AZ 48b) about something that is produced by multiple factors (“zeh ve-zeh gorem”). One disputant forbids and the other permits. SA YD 142:11 states that something that is produced by a combination of two factors is permissible. Accordingly, the milk of a cow that ate ḥametz is permissible.However, MA 445:5 (as well as Taz) states that since we are stringent about ḥametz, maintaining that even a drop renders a mixture forbidden, it follows that something produced by a combination of two factors is forbidden if one of them is ḥametz. Most poskim, including SA, Shakh, and Gra, maintain even in the case of ḥametz “zeh ve-zeh gorem” is permitted. SAH (445:10 and Kuntrus Aḥaron) concludes that the consensus of most poskim is to be lenient, and one may certainly rely on this consensus in a situation of significant loss or an extenuating circumstance. This is also the view recorded in BHL 445:2.Some, however, argue that regardless of one’s position on zeh ve-zeh gorem, milk from a gentile’s cow that ate ḥametz is permitted. As explained in Beit Ephraim §35 (cited in Sha’arei Teshuva at the end of §448), since ḥametz is permissible for a gentile on Pesaḥ, we do not view the milk from his cow as having been produced by something from which one is forbidden to benefit. Nishmat Adam §9 permits on different grounds: MA’s stringency only applies when the ḥametz is intact, unlike in the case of the milk. Responsa Mahari Aszod §127 and Responsa Maharam Schick §§212 and 222 echo the same idea and state that the milk of the gentile’s animal that ate ḥametz is kosher on Pesaḥ. Igrot Moshe OḤ  1:147 states at length that even if the gentile’s cow ate only ḥametz, its milk is permissible even according to the strict opinions.On the other hand, Pri Megadim (in Eshel Avraham on §448) is concerned about causing benefit that derives from ḥametz. Thus, there is still uncertainty if less than twenty-four hours passed between when the cow ate ḥametz and the milking (if more than twenty-four hours passed, the milk is permissible). Yeshu’ot Yaakov also states that one should preferably use milk that was extracted from the cow more than twenty-four hours after the cow ate ḥametz, but if less than twenty-four hours passed, the milk is still permissible as long as the cow ate permissible foods in addition to the ḥametz (because of zeh ve-zeh gorem; see MB 448:33). Some authorities ruled stringently: Kitzur SA 117:13 cites both opinions and concludes: “One who guards his soul should be strict, and especially in places where the prevalent custom is to be stringent, God forbid one should be lenient.” Arugot Ha-bosem §138 states that even according to those who permit the milk, a righteous person (“ba’al nefesh”) should refrain from drinking it, since it has negative spiritual effects. Ben Ish Ḥai (Year One, Tzav 42) states that one should not drink milk from a gentile’s cow out of concern that the gentile fed it ḥametz. R. Ḥayim Palachi writes similarly in Ru’aḥ Ḥayim 448:1.If the cow ate ḥametz before the ḥametz became prohibited and was milked after the ḥametz became prohibited, the vast majority of poskim maintain that the milk is kosher for Pesaḥ. Sdei Ḥemed mentions the opinion of Rinun Yitzḥak forbidding the milk of a cow that ate ḥametz before Pesaḥ and was milked after the ḥametz became forbidden, and states that this goes too far, since all other poskim say that this milk would be permissible. Nonetheless, because of this opinion some act stringently and only purchase dairy products before Pesaḥ. Sdei Ḥemed expands this topic in Ma’arekhet Ḥametz U-matza 2:4, and see Kaf Ha-ḥayim 448:113 as well.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:5:6
[Peninei Halakhah, Pesach 8:5:6](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:5:6)

בתנובה (ואולי בעוד מחלבות) נזהרים לקחת חלב בפסח רק מרפתות שהוכשרו לפסח ומאכילים בהן את הפרות אוכל שאין בו חשש חמץ. לפי זה אין צורך להדר לקנות את מוצרי החלב לפני הפסח, מפני שגם מוצרי החלב שמיוצרים בפסח אין בהם חשש איסור.⁷

footnotes:
⁷ אם יהודי האכיל את בהמתו חמץ בפסח, לסברת הנש"א החלב כשר, וכ"כ באגרות משה או"ח א, קמז. מ"מ רבים מחמירים, ולא רק משום זה וזה גורם, אלא גם מפני שיש בזה מסייע לדבר עבירה. למעשה, שמעתי מהרב ויטמן רבה של תנובה שכל המוצרים המיוצרים בפסח הם מחלב של פרות שלא אכלו חמץ, כך שהחלב כשר לכל הדעות, ואפשר לקנותו גם בפסח. עוד בעיה היתה, שהפרות רובצות על הזבל ונדבק בגופם קש ואולי גם גרגירי דגן שעלולים להתערב בחלב. ואם מדובר בחלב שמיוצר לפני הפסח, הרי שאף אם יצא טעם מהגרגירים לחלב, הטעם בטל בשישים, וכיוון שמדובר בתערובת לח בלח גם לרמ"א שוב אינו חוזר וניעור (תמז, ד). אבל אם יתערב בפסח אינו בטל, אמנם מדובר בספק אם התערב, מ"מ מצד זה היה הידור לקנות מוצרי חלב לפני הפסח. אבל שמעתי מהרב ויטמן שלאחרונה חידשו בתנובה שכל החלב מסונן בפילטרים טובים, זמן קצר אחר החליבה, כך ששום גרגר אינו יכול ליתן טעם בחלב, ולפי זה אפשר לקנות חלב בפסח על פי כל ההידורים.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
During Pesaḥ, Tnuva, a major Israeli dairy producer (and perhaps others) only accepts milk from dairy farms that have been made kosher for Pesaḥ and whose cows are not fed ḥametz. In this case, it is unnecessary to be scrupulous and buy milk products before Pesaḥ, because even dairy products manufactured on Pesaḥ are completely kosher for the duration of the holiday.⁷

footnotes:
⁷ According to Nishmat Adam and Igrot Moshe OḤ  1:147, if a Jew feeds his animal ḥametz on Pesaḥ, the animal’s milk is kosher for Pesaḥ. Nonetheless, many others are stringent, not only because of zeh ve-zeh gorem, but because the Jew assists in the violation of a prohibition (“mesayei’a”). In fact, I heard from R. Weitman, the rabbi of Tnuva, that all dairy products produced on Pesaḥ are made from the milk of cows that did not eat ḥametz, so that the milk will be acceptable to everyone and can be bought on Pesaḥ. Another potential problem was that straw and possibly some grain might stick to the cows’ bodies as they wallow in mud, and these grains might accidentally get mixed into the milk. If the milk was produced before Pesaḥ, the taste of the grain is batel be-shishim even if it found its way into the milk, and since this is a liquid mixture even Rema (447:4) would agree that the taste of the ḥametz is not ḥozer ve-ne’or. If the grain fell into the milk on Pesaḥ, however, it is not batel. Although in the present case it is uncertain that any grain fell in, it would nevertheless be commendable to buy dairy products before Pesaḥ. However, I heard from R. Weitman that Tnuva recently introduced the practice of filtering all the milk very thoroughly right after the milking, so that no grain that falls in would have enough time to flavor the milk. Thus, one may purchase dairy products on Pesaḥ even according to the strictest opinions.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:6:1
[Peninei Halakhah, Pesach 8:6:1](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:6:1)

**מהלכות כשרות לפסח / בשר וביצים**

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
**Pesaĥ Kashrut / Meat and Eggs**


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:6:2
[Peninei Halakhah, Pesach 8:6:2](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:6:2)

כדין החלב כך דין בשר בקר ועופות. שאם נשחטו לפני פסח, אין לגביהם שום בעיה, ואפילו אם אכלו מאכלי חמץ. אלא שיש לחוש שמא מצויים בקיבתם גרגירי שעורים חמוצים שעוד לא הספיקו להתעכל, ולכן צריך לזרוק את מה שבקיבתם. ואם נשחטו בתוך הפסח, אם הם של גויים, והאכילום לפני שחיטתם מאכלי חמץ, נחלקו בזה הפוסקים, יש מחמירים שלא לאכול מבשרם, ויש מקילים. ואם הם של יהודים שהאכילום חמץ בפסח, יש להחמיר שלא לקנותם.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
The status of beef and chicken in this regard is the same as that of milk. If the animal was slaughtered before Pesaḥ, there is no halakhic problem, even if it had eaten ḥametz. However, since the stomach may contain undigested leavened barley grains, its contents must be thrown out. If a gentile’s animal was fed ḥametz and slaughtered during Pesaḥ, some poskim forbid consuming its meat, while others are lenient. It is proper to be stringent and not buy the meat of a Jew’s animal that was fed ḥametz on Pesaḥ.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:6:3
[Peninei Halakhah, Pesach 8:6:3](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:6:3)

בפועל, רוב הבשר משווק באריזות, וצריך שתהיה עליהם חותמת כשרות לפסח. ואף שהוא נשחט לפני פסח, כך שאין בעיה בזה שהאכילום חמץ, מכל מקום צריך השגחה לפסח כדי למנוע נפילת פירורי חמץ לבשר בתהליך השחיטה עד האריזה.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
In actuality, most meat is sold in packages, which thus must be labeled kosher for Pesaḥ. Even if the animal was slaughtered before Pesaḥ, when there is no problem if it was fed ḥametz, supervision is nevertheless required to ensure that no ḥametz fell into the meat between the slaughtering and the packaging.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:6:4
[Peninei Halakhah, Pesach 8:6:4](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:6:4)

וכן דין הביצים, שאם נקנו לפני פסח, אפילו שהאכילו את התרנגולות חמץ, אין בביצים שום חשש, שאותו חמץ שאכלו – בהיתר אכלו. אבל אם התרנגולות אכלו חמץ בפסח, אם הם של גוי, נחלקו הפוסקים אם מותר לאוכלם, ואם הם של יהודי, אף שיש מקילים, צריך להחמיר שלא לקנותם. בפועל, אין השגחה על הביצים שהוטלו בפסח, ולכן יש הידור לקנות ביצים שהוטלו לפני הפסח.⁸

footnotes:
⁸ אמנם אין איסור ביד המקילים לקנות ביצים שהוטלו בפסח למרות שאין עליהם השגחה, שכבר למדנו שאפילו אם התרנגולות של ישראל והאכילם חמץ – יש מקילים, ובפועל רוב מאכל התרנגולות בפסח אינו חמץ, נמצא שגם לדעת המחמירים יש כאן ספק אם הביצים הללו אסורות. והרי זה ספק ספיקא באיסור דרבנן.עוד התעוררה בעיה לגבי החותמת שעל הביצים, שהיו שחששו שמא יש בה חמץ ואולי יפול פירור ממנה למאכלי פסח. ושמעתי מהרב ויטמן, שכל הביצים המשווקות מתחנות מיון המאורגנות במועצת הלול (חוץ מהמבריחים), מוחתמות לפני פסח בחותמת שאין בה חשש חמץ (צורת הסימון – מספר כוכבים).

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
The same applies to eggs: as long as the eggs were bought before Pesaḥ, they are entirely kosher for Pesaḥ; that the hens were fed ḥametz makes no difference because it was not prohibited when eaten. The halakhic status of an egg that comes from a hen that ate ḥametz on Pesaḥ depends who the owner is. If the hen belongs to a gentile, the poskim disagree about the permissibility of the eggs. If the hen belongs to a Jew, even though some poskim are lenient, it is proper to be stringent and refrain from buying such eggs. In practice, there is no supervision on eggs laid during Pesaḥ, so it is best to buy eggs laid before Pesaḥ.⁸ Another problem that has arisen pertains to the markings stamped on each egg. There was some concern that these markings contain ḥametz and that a drop of it might fall into Pesaḥ food. However, I heard from Tnuva’s R. Ze’ev Weitman that all eggs brought to market via Israel’s Egg Production Council (which does not include the black market) are marked before Pesaḥ with a stamp that contains no ḥametz (the relevant mark is a series of stars).

footnotes:
⁸ Nevertheless, those who are lenient and purchase eggs on Pesaḥ have committed no transgression, even if the eggs are not certified kosher for Pesaḥ. As noted, even though a Jew owns the chickens and fed them ḥametz, there are lenient authorities. Furthermore, most of the food chickens consume on Pesaḥ is not ḥametz, so even according to the stringent opinions it is unclear that these eggs are forbidden. Thus, there are two uncertainties (“sfek sfeika”) about a rabbinic prohibition.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:7:1
[Peninei Halakhah, Pesach 8:7:1](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:7:1)

**מהלכות כשרות לפסח / תרופות בפסח**

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
**Pesaĥ Kashrut / Medicines on Pesaĥ**


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:7:2
[Peninei Halakhah, Pesach 8:7:2](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:7:2)

שאלת התרופות בפסח היא מן השאלות הנפוצות ביותר. לדוגמה, יש חשש שמא מעורב בגלולות – עמילן המופק מחיטה. תפקידו של העמילן להקשות ולגבש את הגלולה, ואם העמילן הופק מתפוחי אדמה או מקטניות אזי ברור שאין כל בעיה, וגם עולי אשכנז שנוהגים שלא לאכול קטניות בפסח, לצורך רפואה יכולים לבלוע גלולות שיש בהם תערובת קטניות. השאלה מה הדין כאשר העמילן הופק מחמשת מיני דגן. עוד צריך להדגיש, שאם מדובר בחולה מסוכן ותרופתו אכילת חמץ, אזי מצווה עליו לאכול חמץ, שפיקוח נפש דוחה איסור אכילת חמץ, אולם כאשר מדובר בחולה שאין בו סכנה מתעוררת השאלה.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Medicines are the subject of some of the most common questions on Pesaḥ. There is concern that pills contain wheat-based starch. The purpose of the starch is to solidify and harden the pills. Had the starch been produced from potatoes or kitniyot, there would be no problem even for Ashkenazim, as for medicinal purposes one may swallow pills containing kitniyot. But what about starch extracted from a type of grain that can become ḥametz? It must be emphasized that a dangerously ill person whose treatment requires eating ḥametz has a mitzva to eat ḥametz. Saving a life overrides the prohibition against eating ḥametz. The question applies to an ill person whose life is not at risk.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:7:3
[Peninei Halakhah, Pesach 8:7:3](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:7:3)

התשובה תלויה בטעם התרופה. אם היא טעימה, כדוגמת סירופ או גלולות מציצה, אזי חובה לברר אם היא כשרה לפסח או לא, וכל זמן שלא נודע שהיא כשרה לפסח, אסור לאוכלה.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
The answer depends on the taste of the medicine: if it is flavored, like syrup, lozenges, or chewables, then one must ascertain that it is kosher for Pesaḥ. In case of doubt, its use is forbidden.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:7:4
[Peninei Halakhah, Pesach 8:7:4](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:7:4)

אבל אם טעמה של התרופה מר או חסר טעם עד שאינו ראוי לאכילה, אפשר לבולעה בפסח. שאף אם הפיקו את העמילן מחיטה, כיוון שעירבוהו בחומרים שונים ומרים – נפסל מאכילה ואין לו יותר דין של חמץ. שכן למדנו שכל חמץ שנפסל מאכילת כלב לפני פסח אין לו יותר דין חמץ ומותר להשהותו בפסח. ואין לומר שמזה שהוא רוצה לבלוע את התרופה הרי הוא מראה בעצמו שהחמץ שבתרופה חשוב עבורו, מפני שלא החמץ חשוב לו אלא התרופה, והיא עצמה מרה ואינה ראויה לאכילה, ולכן החמץ שבה בטל ואין בו איסור (חזו"א מועד קטז, ח; אג"מ או"ח ב, צב).

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
However, if the medicine is bitter or tasteless to the point that it is not fit as food, it may be swallowed on Pesaḥ. Even if the starch was derived from wheat, since it has been mixed with various bitter substances it is inedible and has lost its status as ḥametz. As we have seen, ḥametz that was rendered unfit for a dog’s consumption before Pesaḥ is no longer considered ḥametz and may be kept on Pesaḥ. The fact that one wants to swallow the medicine does not demonstrate that the ḥametz in the medicine is important to him, since the medicine, not the ḥametz, is significant for him, and the ḥametz itself is bitter and unfit for consumption. The ḥametz in it is thus batel and not prohibited (Ḥazon Ish, Mo’ed 116:8; Igrot Moshe, OḤ 2:92).


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:7:5
[Peninei Halakhah, Pesach 8:7:5](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:7:5)

אמנם יש מדקדקים שמשתדלים לא לבלוע אפילו תרופות מרות שיש בהן תערובת חמץ, מפני שחוששים לדעת אותם פוסקים בודדים הסוברים שהואיל והתרופה חשובה לנו, אין היא נחשבת פסולה מאכילת כלב, ואסור מדברי חכמים לבולעה. ויש שהתירו לבלוע תרופות מרות שמעורב בהן עמילן חמץ לחולים שנאלצים לשכב במיטתם או שכל גופם כואב, אבל החמירו למי שסובל מכאבים ומיחושים קלים, שלא יטול תרופה זו.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Some meticulously observant people try to avoid even bitter medicines that contain ḥametz. They show concern for the opinion of the few poskim who maintain that medicine is not considered unfit for animal consumption since we deem it significant, and it is thus rabbinically prohibited. Other poskim permit bitter medicines that contain ḥametz starch for one who is bedridden or whose entire body is in pain, but rule stringently for one suffering from mild aches and pains.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:7:6
[Peninei Halakhah, Pesach 8:7:6](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:7:6)

ודעת רוב הפוסקים, שמותר ליטול תרופה מרה שיש בה עמילן חמץ לצורך כל חולה, ואפילו לצורך הפגת כאבים קלים או מניעת מחלות או חיזוק הגוף.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
However, most poskim maintain that bitter medicines containing ḥametz may be taken by any ill person, even only to reduce mild pain, as a prophylactic, or to fortify the body.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:7:7
[Peninei Halakhah, Pesach 8:7:7](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:7:7)

למעשה, במצב שיש לאדם ספק, שמא עירבו בתרופות המרות או חסרות הטעם – עמילן חיטה, יכול לבולען ואינו צריך לבדוק אם יש בהן עמילן חמץ. שכבר למדנו שלדעת רוב הפוסקים, גם כאשר ידוע שמעורב בהן דבר חמץ, כיוון שנפסלו מאכילת כלב לפני פסח, מותר לבולען. וגם הרוצה לחוש לדעת המחמירים, כאשר יש ספק האם בכלל מעורב בהן דבר חמץ, אין צריך לחוש. ובמיוחד כיום, שידוע כי ברוב התרופות אין מערבים עמילן חיטה אלא עמילן תפוחי אדמה או קטניות. ולכן למעשה, אפשר ליטול בפסח תרופות מרות או חסרות טעם שנועדו לבליעה בלא לברר אם עירבו בהן דבר חמץ. ואם נודע שיש בהן עמילן חמץ, רשאי כל אדם לבחור כיצד לנהוג, אם כדעת רוב הפוסקים שהקילו, או כדעת המיעוט שהחמירו.⁹

footnotes:
⁹ חמץ שנפסל מאכילת כלב לפני פסח פקע ממנו דין חמץ, ולדעת המאור ור"ן ועוד ראשונים, מותר אף לאוכלו בפסח, ולדעתם ברור שמותר לבלוע תרופות מרות בפסח. לעומתם דעת רא"ש ורבינו ירוחם ועוד ראשונים, שאסור לאוכלו מדברי חכמים, מפני שהאוכלו מחשיבו לאוכל ומראה שעבורו לא נפסל מאכילת כלב. וכן נפסק בשו"ע תמב, ט, ובמ"ב מג, שמותר להשהות בביתו חמץ שנפסל מאכילת כלב כיוון שפקע ממנו דין חמץ, אבל אסור לאוכלו. אולם גם לדעתם לא ברור שאסור ליטול תרופות מרות שיש בהן חמץ, שכן נחלקו האחרונים אם בזה שהוא בולע את החמץ שנפסל מאכילת כלב כתרופה הוא מחשיבו לאוכל. לדעת השאגת אריה עה, אכן מחשיבו, ולדעת הכתב סופר או"ח קיא, אינו מחשיבו. ואם החמץ אינו עיקר התרופה אלא רק מעורב בה, לדעת רוב האחרונים אף הרא"ש ודעימיה יודו שבזה שהוא בולע את התרופה המרה אינו נחשב כמחשיב את החמץ, וכך כתבו בשו"ת חבלים בנעימים ה, ד, ובחזו"א מועד קטז, ח, ואג"מ או"ח ב, צב, ויחו"ד ב, ס, ושש"כ מ, עד, ועוד רבים. ואמנם נראה משועה"ר תמב, כב, שלמד מדין התריאקה שאף במקרה כזה לפי הרא"ש אסור לאכול את התרופה. ולדעת רוה"פ המקילים יש לחלק בין תריאקה שנועדה לאכילת חולים לבין תרופות שלא נועדו לאכילה כלל אלא בולעים אותן.בנוסף לכך, גם כאשר הפיקו את העמילן מקמח חיטה, בדרך כלל מדובר בקמח שלא הספיק לתפוח ולכל היותר הוא 'חמץ נוקשה', שפעולת החמצתו נקטעה ואיסורו מדברי חכמים בלבד, ובחמץ כזה שהתערב בתרופה מרה אין מקום להחמיר. ואע"פ כן, יש שנטו להחמיר (ערוגת הבושם צט, ועצי הלבנון יט). ויש שכתבו שאמנם מעיקר הדין מותר, מ"מ נהגו ישראל קדושים להחמיר אפילו בתרופות מרות שלא יהיה בהם תערובת חמץ, וכ"כ בציץ אליעזר ח"י כה, כ. אולם כתב בנשמת אברהם או"ח א' תסו, א, בסוף דבריו, שבפועל רוב התרופות ללא חמץ כלל. עוד כתב בשם הגרע"י שאף שכתב ביחו"ד ב, ס, שרק מי שחולה ממש יכול להקל, מ"מ שמע ממנו שאם ספק לו אם יש בתרופה חמץ או לא, שאינו צריך לברר. וכפי שלמדנו דעת רובם המוחלט של הפוסקים שאין איסור כלל לבלוע תרופה מרה, ואף מי שיש לו מיחוש בעלמא עפ"י רוה"פ יכול ליטול תרופה מרה שמעורב בה חמץ שנפסל ממאכל כלב לפני פסח.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Practically speaking, if one is uncertain whether certain bitter or tasteless medicines contain wheat starch, he may swallow them without ensuring that they are free of wheat starch. As we have seen, most poskim maintain that medicines rendered unfit for animal consumption before Pesaḥ may be consumed during Pesaḥ even if they are known to contain ḥametz. Even one who prefers to comply with the stringent opinion on this issue need not be strict if he is uncertain whether the medicine contains ḥametz. This is especially true nowadays, when we know that potato and corn starch are used more widely than wheat starch. Thus, in practice, one may consume bitter or tasteless medicines on Pesaḥ without ascertaining whether they contain ḥametz. When one knows for certain that a particular medicine contains ḥametz starch, he may choose to rely on the lenient opinion of most poskim or the stringent minority.⁹

footnotes:
⁹ Ḥametz that was rendered unfit for a dog’s consumption prior to Pesaḥ is no longer considered ḥametz, and according to Ha-ma’or, Ran, and other Rishonim it may even be eaten on Pesaḥ. Conversely, Rosh, Rabbeinu Yeruḥam, and other Rishonim maintain that this type of ḥametz is rabbinically prohibited, since by eating it the person assigns importance (“aḥshevei”) to it and shows that, for him, the food is still edible. Accordingly, SA 442:9 and MB 43 ad loc. rule that one may keep such an item over Pesaḥ since it is unfit for a dog’s consumption and thus not considered ḥametz. However, he may not eat it, since by eating it he assigns significance to it. Thus, according to Ha-ma’or and Ran one would certainly be permitted to swallow bitter ḥametz-containing pills on Pesaḥ, and even according to Rosh and those who agree with him it may be permissible, since the Aḥaronim debate whether swallowing ḥametz that is unfit for a dog’s consumption for medicinal purposes assigns significance to the ḥametz. Sha’agat Aryeh §75 states this indeed assigns significance to the ḥametz, whereas Ktav Sofer OḤ  §111 states that it does not impart significance. If the ḥametz is not the main ingredient in the pill, most Aḥaronim maintain that even Rosh would concede that swallowing a bitter pill does not impart significance to the ḥametz. See Ḥavalim Ba-ne’imim 5:4; Ḥazon Ish, Mo’ed 116:8; Igrot Moshe OḤ  2:92; Yeḥaveh Da’at 2:60; SSK 40:74; and many others.However, it seems that SAH 442:22 derives from the case of tiryaka, an edible type of medicine, that Rosh would prohibit swallowing a pill as well. Most authorities, who are lenient, would differentiate between tiryaka, which is eaten by the ill, and medicines that are swallowed but not eaten. Moreover, even when the starch is from wheat flour, it generally did not have time to rise, and at worst would be classified as ḥametz nuksheh, which did not undergo a complete leavening and is only rabbinically prohibited. Since this ḥametz nuksheh is part of a mixture within a bitter pill, there is no reason to be stringent. Nevertheless, some incline toward stringency (Arugot Ha-bosem §99, and Atzei Ha-Levanon §19). As stated, some have written that these pills are permissible according to the letter of the law, but the holy people of Israel are customarily strict even about avoiding ḥametz mixed into a bitter pill (Tzitz Eliezer 10:25:20). On the other hand, Nishmat Avraham OḤ  1:466:1 states that most pills do not contain ḥametz at all. It is further stated there in the name of R. Ovadia Yosef that even though he writes in Yeḥaveh Da’at 2:60 that only a genuinely sick person may be lenient, if it is uncertain whether or not the pill contains ḥametz, there is no need to ascertain. As noted, the vast majority of poskim maintain that it is not at all prohibited to swallow a bitter pill, and even one with a minor ailment may take a pill that contains ḥametz rendered unfit for a dog before Pesaḥ started.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:8:1
[Peninei Halakhah, Pesach 8:8:1](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:8:1)

**מהלכות כשרות לפסח / חומצת לימון**

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
**Pesaĥ Kashrut / Citric Acid**


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:8:2
[Peninei Halakhah, Pesach 8:8:2](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:8:2)

בחומצת לימון משתמשים להטעמת מיצים, ריבות, ממתקים ומוצרי מזון שונים. בעבר היו מפיקים אותה מלימונים ומעוד פירות, וכיום מפיקים אותה באופן מסחרי מקמח חיטה.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Citric acid is used to flavor juices, jams, candies, and various food items. In the past it was produced from lemons and other fruit, but nowadays it is produced industrially from wheat flour.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:8:3
[Peninei Halakhah, Pesach 8:8:3](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:8:3)

לדעת המתירים אף שבתחילת התהליך מערבים את הקמח במים ויתכן שהחמיץ, כיוון שבמשך התהליך ישנו שלב שבו הקמח מאבד את טעמו ואת מראהו ונפסל מאכילת כלב, בטל ממנו שם חמץ, ומותר אח"כ לאכול מוצרים שיש בהם חומצת לימון (יחו"ד ב, סב).

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Although during the production process the flour is initially mixed with water and may become ḥametz, at a later stage it loses its taste and appearance, is rendered unfit for a dog’s consumption, and thus loses its status as ḥametz. Some poskim therefore permit eating products containing citric acid on Pesaḥ (Yeḥaveh Da’at 2:62).


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:8:4
[Peninei Halakhah, Pesach 8:8:4](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:8:4)

לעומת זאת פוסקים רבים החמירו ולדעתם רק חמץ שנפסל מאכילת כלב מחמת שנתקלקל – בטל ממנו שם חמץ, אבל חמץ שבכוונה גרמו לו שיפסל מאכילה כדי שאח"כ יוכל לשמש להטעמת מאכלים – אינו בטל ודינו כחמץ לכל דבר (מנח"י ז, כז; אור לציון א, לד; שבט הלוי ד, מז).

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
However, many poskim are stringent in this case. In their opinion, ḥametz only loses its status if it becomes unfit for a dog’s consumption due to spoilage. If it is intentionally rendered inedible so that it may be used to flavor foods, it is not nullified and is considered ḥametz for all purposes (Minḥat Yitzḥak 7:27; Or Le-Tziyon 1:34; Shevet Ha-Levi 4:47).


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:8:5
[Peninei Halakhah, Pesach 8:8:5](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:8:5)

אולם הלכה כדעת המקילים, וכדברי הרב שאר ישוב הכהן, רבה של העיר חיפה, שבדק ומצא שאין בחומצת לימון כל חשש חמץ. ראשית, הקמח שממנו מתחילים את התהליך אינו מחמיץ, מפני שהוא שוהה במים שש דקות בלבד. שנית, לאחר מכן מפרידים את העמילן שהוא אחד החומרים שבקמח, והעמילן לבדו אינו יכול להחמיץ. שלישית, חומצת הלימון אינה נוצרת מהעמילן עצמו אלא מפטריות שניזונות מחומר שאחד ממרכיביו הוא אותו חומר שהופק מהעמילן שלא החמיץ.¹⁰

footnotes:
¹⁰ דיון זה רחב מאוד, ובתוכו דנו בשאלה: האם דבר שנתבטל לפני פסח בשישים חוזר וניעור בפסח. והאם כאשר הוא מעמיד דינו משתנה וחוזר וניעור, ומה הדין אם אינו גורם לבדו אלא בעזרת חומר נוסף. הבד"צ וגופי כשרות נוספים נוהגים להחמיר מאוד בחומצת לימון, ובמוצרים הדומים לו. אולם עפ"י מה שנתברר במאמרו הארוך של הרב שאר ישוב בתחומין חלק א', נראה בבירור שאין בחומצת לימון חשש חמץ. ביתר פירוט: תחילה מפרידים בין העמילן שבקמח לגלוטן, תהליך זה נעשה על ידי סחרור הקמח במים למשך שש דקות. כידוע קמח מחמיץ בשמונה עשרה דקות, לפיכך באותן שש דקות הקמח אינו יכול להחמיץ. לאחר מכן העמילן שכבר הופרד מהגלוטן אינו יכול להחמיץ, מפני שה'גלוטן' הוא החומר בקמח שבו מתרחשת התפיחה, ובלא גלוטן העמילן אינו יכול להחמיץ. את העמילן מחממים לחום של 140 מעלות עד שהוא הופך לנוזל סוכרי – דקסטרוזה (גלוקוזה). חימום זה הורס את כל המולקולות הקודמות ומשנה את הרכבן. ליתר בטחון ניסו להחמיץ חומר זה ולא החמיץ כלל. אח"כ מערבים בנוזל זה גופרית כדי להרוס את כל האינזימים שבו וכדי שיהפוך לחומר בלא חיים ותסיסה. וכיוון שמעולם לא יכל להחמיץ וודאי שגם עכשיו לא יחמיץ. עד כאן נתבאר השלב הראשון שבו נתברר שהעמילן לא החמיץ. לאחר מכן נוזל זה מוכנס למיכלים גדולים ומשמש מזון לפטריות, וכך משהים אותם עד שהפטריות מעכלות את כל הדקסטרוזה ומפרישות חומר אחר, החומר המופרש מהפטריות הוא חומצת הלימון. נמצא שאין חומצת הלימון תוצר של העמילן, אלא תוצר של הפטריות. וכשם שאם הניחו זבל אורגני שבתוכו שיירי לחם ליד שתילי ירקות, הירקות כשרים לפסח, על אחת כמה וכמה שחומצת הלימון שיצאה מהפטריות, שעיכלו את הנוזל שלא החמיץ כלל, שכשרה לפסח. לדיון זה השלכות רבות לגבי מרכיבים נוספים בתעשיית המזון, שבתהליך יצורם משתמשים בעמילן חיטה שאינו מחמיץ, ובנוסף לכך עובר שינויים מהותיים לפני שילובו במזון.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Rabbi She’ar Yashuv Cohen, the municipal rabbi of Haifa, investigated and found that there is no concern that citric acid is ḥametz. To begin with, the flour that starts the process does not become ḥametz since it sits in water for only six minutes – not enough time to become ḥametz. At this point, the starch is extracted from the mixture, and starch alone cannot become ḥametz. Moreover, citric acid is not produced from the wheat starch itself, but from molds that feed off a substance whose ingredients include a material extracted from the unleavened starch.¹⁰

footnotes:
¹⁰ This debate is very extensive, and the key questions are: is something that was batel be-shishim before Pesaḥ ḥozer ve-ne’or once Pesaḥ begins? Even if not, would a stabilizing agent (“davar ha-ma’amid”) be any different? And what if it is not the sole agent? See Yalkut Yosef, Mo’adim p. 358 which responds to Minḥat Yitzḥak’s criticism of R. Ovadia Yosef. Badatz and many other kosher-certification agencies are very strict about citric acid and similar products. Nevertheless, according to R. She’ar Yashuv Cohen’s long essay in Teḥumin vol. 1, it seems clear that there is no reason for concern that citric acid contains ḥametz. More precisely: the starch is first separated from the gluten by spinning the wheat flour in water for six minutes. As we know, it takes eighteen minutes for flour and water to become ḥametz, so the flour could not have become ḥametz in those six minutes. By then the starch has already been separated from the gluten, and it is well known that the leavening process takes place in the gluten. Thus once the starch has been isolated from the gluten, it can no longer become ḥametz. The starch is then heated to 140º Celsius until it liquefies as dextrose (also known as glucose). This heating process destroys the existing molecules and changes their composition. To dispel any doubt, an attempt was made to leaven this substance, but it was unsuccessful.R. Halperin writes that at worst this substance can be considered ḥametz nuksheh, which is rabbinically prohibited, becomes batel in any mixture prior to Pesaḥ, and would be ḥozer ve-ne’or on Pesaḥ. According to R. She’ar Yashuv Cohen, this substance is not even considered ḥametz nuksheh, which is dough whose leavening process was halted after it began; the substance in question never even began the leavening process.The liquid dextrose is then mixed with sulfur to destroy the enzymes in the glucose and render it inert and unable to ferment. Since it never had the chance to become ḥametz, it certainly will not become ḥametz in the future. This is the first stage of the process, which shows that the extracted starch does not become ḥametz. The next step is to place the liquid into large vats, to feed the molds. It is left until the mold has finished digesting all of the dextrose and excreted another substance: citric acid. Thus, citric acid is not a product of the starch, but a product of the mold. Just as if one used organic fertilizer that contained remnants of bread to fertilize vegetables, the vegetables would undoubtedly be kosher for Pesaḥ, certainly citric acid excreted by molds that digested a liquid that never became ḥametz in the first place would be kosher for Pesaḥ. This conclusion has major implications for other industrial ingredients that use wheat starch that never became ḥametz and that undergoes fundamental alterations before being reintegrated into food.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:9:1
[Peninei Halakhah, Pesach 8:9:1](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:9:1)

**מהלכות כשרות לפסח / סבונים וקוסמטיקה וכלים חד פעמיים**

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
**Pesaĥ Kashrut / Soaps and Cosmetics**


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:9:2
[Peninei Halakhah, Pesach 8:9:2](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:9:2)

נחלקו הפוסקים בשאלה מה דין מוצרים שנועדו לסיכת הגוף שמעורב בהם חמץ. ואמנם אין קרם או סבון העשוי מחמץ, אלא שלעיתים מערבים בסבונים או בשמפו או בקרמים – אלכוהול העשוי מחיטה, או חומרים אחרים שהופקו מחמץ, והשאלה מה דינם.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Poskim disagree whether body ointments that contain ḥametz may be used on Pesaḥ. While soaps, shampoos, and creams are not made from ḥametz, they sometimes contain grain alcohol or other ḥametz derivatives, leading to queries about their status on Pesaḥ.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:9:3
[Peninei Halakhah, Pesach 8:9:3](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:9:3)

יש אומרים שמדברי חכמים סיכה אסורה כשתייה, ולכן גם אם החמץ אינו ראוי למאכל כלב, כיוון שהוא ראוי לסיכה, עדיין שם חמץ עליו ואסור להשתמש בו בפסח. לכן צריך להשתמש בפסח בקרמים וסבונים ושמפו כשרים לפסח.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Some say that applying an ointment is equivalent, by rabbinic enactment, to drinking. Consequently, even if the ḥametz in these products is not fit for a dog’s consumption, it retains the status of ḥametz because it is suitable for anointing, and thus it is forbidden to use them on Pesaḥ. Accordingly, one must use soaps, shampoos, and creams that are kosher for Pesaḥ.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:9:4
[Peninei Halakhah, Pesach 8:9:4](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:9:4)

ויש אומרים, שחכמים אמרו שסיכה כשתייה רק לגבי איסור סיכה ביום הכיפורים ושמן תרומה, אבל שאר הדברים שאסרה התורה – אסורים באכילה ולא בסיכה. ואף שהחמץ אסור בהנאה, כיוון שלפני פסח נפסל מהיות ראוי למאכל כלב, אין עליו יותר שם חמץ, ומותר להנות ממנו ולסוך בו את הגוף בפסח.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Others maintain that the Sages only equated the application of ointment to drinking with regard to Yom Kippur and anointing with oil consecrated as teruma (priestly gift). All other Torah prohibitions relate to eating alone, not anointing. Although it is forbidden to derive benefit from ḥametz, the ḥametz in these products was rendered unfit for a dog’s consumption even before Pesaḥ began and thus lost the status of ḥametz. It is therefore permissible to derive benefit from them and apply them to the body during Pesaḥ.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:9:5
[Peninei Halakhah, Pesach 8:9:5](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:9:5)

וכיוון שמדובר בספק בדברי חכמים הלכה כמיקל, והמהדרים מחמירים. ויש להבדיל בין ארבע דרגות של סוגי תערובת חמץ, ורק בשתיים האמצעיות ישנה מחלוקת.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
Since this dispute relates to rabbinic law, the halakha accords with the lenient opinion, and meticulously observant individuals act stringently. Distinctions must be made between four gradations of products containing ḥametz, of which the middle two are subject to dispute:


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:9:6
[Peninei Halakhah, Pesach 8:9:6](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:9:6)

א) במשחת שיניים חייבים להקפיד על כשרות לפסח, הואיל ויש בה טעם, והרי היא כשאר מוצרי המזון שחייבים להקפיד בהם על כשרות לפסח.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
1. Toothpastes must be certified kosher for Pesaĥ because they are flavored and thus like any other food product.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:9:7
[Peninei Halakhah, Pesach 8:9:7](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:9:7)

ב) קרם שנספג בגוף, שפתון בלא טעם ובשמים שיש בהם אלכוהול, הלכה כמיקל שאינם צריכים כשרות, כי אינם ראויים לאכילה, ואף המציאות היא שבדרך כלל אין מערבים בהם דבר חמץ. ויש מחמירים לקנות קרמים ובשמים שיש עליהם כשרות לפסח.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
2. Creams that are absorbed into the skin, flavorless lipstick, and perfumes that contain alcohol need not be certified kosher for Pesaĥ, in keeping with the lenient opinion, since they are not fit for consumption and generally do not contain ĥametz ingredients. Nonetheless, many choose to be stringent and buy creams and perfumes that are certified kosher for Pesaĥ.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:9:8
[Peninei Halakhah, Pesach 8:9:8](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:9:8)

ג) סבון ושמפו, כיוון שנועדו לניקוי ולא כדי להספג בגוף, יש יותר מקום להקל. ואע"פ כן יש מחמירים.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
3. Soaps and shampoos warrant even more room for leniency because they are designed to clean, not to be absorbed into the skin. Nevertheless, some are stringent.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:9:9
[Peninei Halakhah, Pesach 8:9:9](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:9:9)

ד) חומרי ניקוי, משחת נעליים וכדומה, אינם צריכים שום השגחה. ואף חומרי ניקוי לכלים אינם צריכים השגחה, משום שטעמם פגום, ואף אם ערבו בהם חמץ, טעמו נפגם לפני הפסח ואינו נחשב יותר חמץ כלל.¹¹

footnotes:
¹¹ נחלקו הראשונים: י"א שהכלל סיכה כשתייה נאמר רק לגבי יום כיפור ושמן תרומה, וי"א שנאמר לגבי כל האיסורים, אמנם איסורו מדברי חכמים. השאלה נידונה לגבי סבון העשוי משומן חזיר, ולמעשה הרבה אחרונים נטו להחמיר בדבר שנועד להנאה ולהקל אם נועד לריפוי (עי' ביחו"ד ד, מג). ואם נפגם טעמו של שומן החזיר נטו להקל, כמובא בערוה"ש (יו"ד קיז, כט). לגבי פסח יש צד של חומרה שהחמץ אסור בהנאה, ומנגד יש צד לקולא, שכיוון שנפסל מאכילה לפני פסח, בטל ממנו שם חמץ, ואזי דינו קל משאר איסורים שמתחילתם היו אסורים. למעשה כתב בשו"ת שואל ומשיב מהדו"ג ח"ב קמו, לגבי סבון שיש בו חמץ, שכיוון שטעמו פגום מותר להשהותו בפסח. אלא שהשאלה מה דין השימוש בו. בשו"ת דברי מלכיאל ד, כד, מג, אסר להשתמש במוצרי קוסמטיקה שמעורב בהם אלכוהול חמץ מחיטה, מפני שעל ידי האלכוהול ריחם נודף ויש להם חשיבות, ולא נתבטל איסורם מפני שניתן להפריד את האלכוהול משאר התערובת. ובשו"ת חזון נחום מו, כתב שהולכים אחר המצב הנוכחי שטעמו של החמץ פגום ואין בו איסור. והחזו"א (דמאי טו, א) העלה סברה שרק דבר שראוי לאכילה אסור גם בסיכה. ובאג"מ או"ח ג, סב, הקל לסוך במשחה שיש בה חמץ לצורך רפואה. ובס' בדיקת חמץ וביעורו ב, מג, סיכם הסוגיה והחמיר, אלא שבמקום שיש ספק אם יש תערובת חמץ, יש לסמוך להקל. ונ"ל שיש להוסיף חילוק חשוב לשיטת המחמירים בין סבון משומן לסבון שלנו, שהסבון שלנו רק מנקה ומוריד שומנים ואינו נספג בגוף, ואילו סבון משומן נספג בגוף, ויותר שייך לדמותו לסיכה, ולכן חילקתי בין קרם נספג לסבון ושמפו. (ואולי מרכך שער דומה יותר לקרם). למעשה שמעתי מהרב רבינוביץ שמורה להקל בכל המוצרים שאינם ראויים למאכל כלב, וכן שמע מרבו הרב הירשפרונג, וכן מורה הרב ליאור.במציאות, ברובם המוחלט של מוצרי הקוסמטיקה שמיוצרים בארץ אין אלכוהול מחיטה. וגם ברוב המוצרים בחו"ל אין אלכוהול מחיטה, מפני שהוא בדרך כלל יקר מאלכוהול מתפוחי אדמה. אמנם יש מוצרים בודדים שיש בהם אלכוהול מחיטה, ואזי למחמירים אין להשתמש בהם. אבל כאשר יש לנו מוצר שאיננו יודעים אם יש בו אלכוהול חיטה, גם המחמירים רשאים להקל, על סמך כמה ספקות.עוד העלו חשש לגבי מוצרים שמערבים בהם נבט חיטה שיש בו ויטמין E, אלא שלא ברור שהנוזלים היוצאים מהחיטים נחשבים חמץ, וכפי שכתב הרב קוק באורח משפט עמ' קכט. ואף אם יש בהם איסור – בטלו בשישים לפני הפסח ואינם חוזרים וניעורים. וק"ו שרבים סוברים שאפילו אם היו נחשבים חמץ, כיוון שאינם ראויים למאכל אינם נחשבים חמץ. עוד יש בעיה של תחליבים, אולם גם תחליבים שנעשים מעמילן חיטה, לא ברור שהם חמץ, בנוסף לכך שאינם ראויים למאכל. ולכן למעשה אפשר להקל בכל מוצרי הקוסמטיקה שאינם ראויים למאכל.

**Peninei Halakhah, English ed. Yeshivat Har Bracha:**
4. Detergents, shoe polish, and the like do not require any kosher certification. Even dishwashing detergents need no certification because their taste is foul. Even if these substances were mixed with ĥametz, its taste was befouled before Pesaĥ and it is no longer considered ĥametz.¹¹

footnotes:
¹¹ The Rishonim disagree about the principle that equates anointing with drinking: some apply it only to Yom Kippur and teruma oil, while others hold that it applies to other prohibitions, though only on the rabbinic level. The question  arises with regard to soap made of lard, and many Aĥaronim tend toward stringency if the item is for enjoyment and leniently if it is needed for health reasons (see Yeĥaveh Da’at 4:53). They incline toward leniency if the lard’s taste has been befouled (AHS YD 117:29). Regarding Pesaĥ, there is a more stringent aspect, namely, that one is forbidden to derive any benefit from ĥametz, but there is also a more lenient aspect, namely, that the ĥametz lost its status when it became inedible before Pesaĥ, making it less strict than something that had been forbidden from the outset. In practice, Responsa Sho’el U-meishiv 3:2:146 states that one may keep soap that contains ĥametz over Pesaĥ since its taste has been befouled. It does not address whether or not the soap may be used on Pesaĥ. Responsa Divrei Malkiel 4:24:43 states that one may not use cosmetics that contain wheat-derived alcohol, since the alcohol helps spread their scent and is thus significant. The alcohol is not batel since it can be isolated from the rest of the mixture. Responsa Divrei Naĥum §56 states that the law follows the current situation, namely, that the taste of the ĥametz has been befouled, and the mixture is thus permissible. Ĥazon Ish, Demai 15:1 suggests that only something edible may not be used as an ointment. Igrot Moshe OĤ  3:62 rules leniently in the case of an ointment that contains ĥametz that is used for health purposes. Bedikat Ĥametz U-vi’uro 2:43 summarizes the topic and rules stringently unless it is uncertain whether a product contains ĥametz, in which case one may be lenient. It seems to me that even those who rule stringently should distinguish between fat-based soap and contemporary soaps: fat-based soaps are absorbed in the skin and may be considered ointments, whereas contemporary soaps merely clean and remove dirt from the body, but are not absorbed into it. I have thus distinguished between ointments and creams, which are absorbed into the body, and soaps and shampoos, which are not (though hair conditioner may be more akin to an ointment). In practice, I heard from R. Nachum Rabinovitch that he rules leniently regarding all products unfit for a dog’s consumption, as did his mentor, R. Pinchas Hirschprung. This is the opinion of R. Dov Lior as well.In reality, the vast majority of cosmetic products produced in Israel do not contain wheat-derived alcohol. Even the majority of products produced abroad do not contain wheat-derived alcohol, since it is more expensive than potato-derived alcohol. However, a few products in fact contain wheat-derived alcohol, and according to the stringent views one should not use them on Pesaĥ. Still, when one has a product and is not sure whether it contains wheat-derived alcohol, even if he is normally stringent he may be lenient, based on a combination of several uncertainties and doubts.Another issue arises regarding the use of products that contain wheat germ oil, which is a source of Vitamin E, since it is unclear whether liquids exuded by wheat are considered ĥametz. According to Rav Kook (Oraĥ Mishpat p. 129), even if these liquids are forbidden, they were already batel be-shishim before Pesaĥ and are not ĥozer ve-ne’or on Pesaĥ. Moreover, many authorities maintain that even if this liquid was considered ĥametz, since it is not fit for consumption it loses its status as ĥametz. Another issue arises regarding lotions, although it is not certain that wheat starch-based lotions are considered ĥametz, and moreover they are inedible. Therefore, in practice, one may be lenient and use any cosmetic product not fit for consumption.


###### Peninei Halakhah, Pesach 8:9:10
[Peninei Halakhah, Pesach 8:9:10](https://torahapp.org/share/book/Peninei%20Halakhah%2C%20Pesach/r/8:9:10)

לעיתים מתעוררים ספקות וחששות לגבי המצאות חמץ במוצרים שונים, כגון כוסות נייר, נייר כסף, נייר אפייה ומפיות נייר, אולם כיוון שאין שם טעם מורגש, אין לחשוש לכך. לצערנו ספקות אלו מתעוררים בדרך כלל מסיבות כלכליות שיווקיות.