## Rabbeinu Bahya, Bamidbar

###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:2:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:2:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/5:2:1)

**וישלחו מן המחנה.** זה מחנה שכינה, שהרי הצרוע והזב וטמא מת שהם טמאים טומאת שבעה משולחים הם ממחנה שכינה, אבל בשאר מחנות והן מחנה לויה ומחנה ישראל דין שלשתם חלוק, שהצרוע משתלח חוץ משלשתן שהן מחנה שכינה ומחנה לויה ומחנה ישראל, שכן מצינו במצורע (ויקרא י״ג:מ״ו) בדד ישב מחוץ למחנה מושבו, והוא מחנה ישראל, והזב ובעל קרי משולח מן השתים ממחנה שכינה ומחנה לויה, ומותר במחנה ישראל, שכן דרשו רז"ל בפסחים בענין בעל קרי (דברים כ״ג:י״א) וכי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה ויצא אל מחוץ למחנה, זו מחנה לויה, כל שכן שאסור ליכנס למחנה שכינה, וטמא מת משולח ממחנה שכינה לבד ומותר בשל לויה וכל שכן בשל ישראל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וישלחו מן המחנה, “they shall expel from the camp, etc.” The reference is to the מחנה שכינה, “the camp of the Shechinah” i.e. the sacred domain of the Tabernacle and its courtyard. There were three categories of ritual impurity each of which required a minimum of seven days before it could be purified. They were the צרוע, the זב, and the טמא מת, “the person afflicted with the skin disorder known as tzoraat, the person suffering from semen-related emissions, and the person who contracted impurity through contact with a corpse. The first-named category is expelled from all three camps; the Torah spells this out in Leviticus 13,46 when it says: ”he shall dwell apart, his dwelling shall be outside the camp.” There the word “camp” means the camp of the Israelites. The person suffering from seminal emission needs to keep out of the inner two camps, the camp of the Levites, and, of course, the camp of the Shechinah. This is based on an interpretation by the Talmud Pessachim 68. Concerning someone who had nocturnal emissions (including deliberate marital intercourse) but whose emissions are not beyond his control, i.e. a disease, the relevant verse is found in Deut. 23,11: ”if anyone among you is rendered unclean by nocturnal emission, he must leave the camp, and he must not reenter the camp. Toward evening he shall immerse himself in a ritual bath and at sundown he may reenter the camp.” The camp such a person must leave is the camp of the Levites. Lastly, if someone has become ritually impure through contact with a dead person he must leave the camp of the Shechinah but may move freely in either of the other two camps.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:17:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:17:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/5:17:1)

**ולקח הכהן מים קדושים בכלי חרש ומן העפר אשר יהיה בקרקע.** למה במים שמן השמים ובעפר שמן הארץ, אמרו במסכת סוטה אמר רבא מפני מה אמרה תורה הבא עפר לסוטה, זכתה יוצא ממנה בן כאברהם אבינו שכתוב (בראשית י״ח:כ״ז) ואנכי עפר ואפר, לא זכתה תחזור לעפרה, עד כאן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ולקח הכהן מים קדושים בכלי חרש ומן העפר אשר יהיה בקרקע המשכן, “the Priest is to take sacred water in an earthenware vessel, and he shall take from the earth that is at the floor of the Tabernacle, etc.” Why does he have to take water? Because water symbolises the Heaven (the “upper waters”) and from the floor of the Tabernacle, as this symbolises dust, Earth. We have been taught in Sotah 17 that Rava, commenting on the requirement of dust in connection with the procedure involving the Sotah, the woman suspected of marital infidelity, claims that in the event the woman is found innocent (as she claims) she will bear a son similar to Avraham who said of himself: “I am dust and ashes” (Genesis 18,27). If the woman in question was guilty, however, her fate, i.e. death, will be that she returns to “dust.” Thus far the Talmud.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:17:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:17:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/5:17:2)

**בכלי חרש.** דרשו רז"ל היה רבי מאיר אומר מנין שבמדה שאדם מודד בה מודדין לו, שנאמר (ישעיהו כ״ז:ח׳) בסאסאה בשלחה תריבנה, סאה בסאה. ותני רבי חייא מיום שחרב בית המקדש אע"פ שבטלה סנהדרי גדולה ובטלו ארבע מיתות ב"ד, דין ארבע מיתות ב"ד לא בטל, מי שנתחייב סקילה או נופל מן הגג או חיה דורסתו, מי שנתחייב שרפה או נופל בדליקה או נחש מכישו, מי שנתחייב הרג או נמסר למלכות או לסטים באין עליו, מי שנתחייב חנק או טובע בנהר או מת בסרונכי. וכן בסוטה, במדה שמדדה בה מודדין לה, היא השקתו יין משובח בכוסות משובחים לפיכך הכהן משקה אותה מים המרים בכלי חרש, היא עמדה על פתח ביתה לראותו והכהן מעמידה על שער נקנור ומראה קלונה לכל, היא פרסה סודר נאה על ראשה כדי להתנאות לפיכך ופרע את ראש האשה, היא קשטה לו פניה לפיכך פניה מוריקות, היא כחלה עיניה לפיכך עיניה בולטות, היא האכילתו מעדני עולם לפיכך קרבנה מאכל בהמה, היא עשתה בסתר המקום מפרסמה בגלוי, הדא הוא דכתיב (משלי כ״ו:כ״ו) תכסה שנאה במשאון תגלה רעתו בקהל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
בכלי חרש, “in an earthenware vessel.” Rabbi Meir said in Sotah 8 that a person is “measured” (rewarded or receives retribution) by G’d applying similar yardsticks to him as the ones he had employed himself. He bases this on Isaiah 27,8: בסאסאה בשלחה תריבנה, “He will strive with her using her own סאה, “ (grain) measure.” We also have a statement by Rabbi Chiyah that although since the Temple was destroyed the judicial power of the Sanhedrin to administer death penalties was canceled, this does not mean that someone who is guilty of such a penalty will go free. G’d will arrange that a person guilty of the penalty of being stoned to death, for instance, will instead fall off a roof, or something similar. If someone would have been guilty of execution by burning he will instead become the victim of a fire, etc., etc. The same applies to the legislation concerning a Sotah, something that cannot be enacted in the absence of the Temple. At the time the Temple was standing the peripheral procedures of this legislation also reflected the principle of “measure for measure.” The guilty woman presumably enticed her lover by serving him fancy wine in a costly goblet, etc. This is why the Torah demands that the water be “served” her in an earthenware jug, and that the water itself contain dust (compare Sotah 9). She presumably waited for her lover at some secluded place; the Torah displays her and her shame at the entrance to the Temple, for all to see her embarrassment. She no doubt dressed up in her finery and wore a fancy coiffure when having an assignation with her lover; the Torah demands that she be disheveled and dressed in coarse-looking garments.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:17:3
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:17:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/5:17:3)

**ואם**תשכיל היטב במה שאמר בכלי חרש תמצא שיש בו רמז שלא תזכה לקום עמו בתחית המתים אך תהיה כחרש הנשבר שאין לו תקנה אם זנתה תאבד מן העוה"ז ועוה"ב, שהמזנה תחת בעלה כעובד שתי רשויות, ועל כן אמר בכלי חרש ולא אמר בכלי זכוכית שהזכוכית יש לו תקנה בנפיחה והמתים עתידין לחיות ק"ו מזכוכית, וזה סוד מה שדרשו אמן מאיש זה אמן מאיש אחר כלומר אמן מאיש זה שהיה בן זוגה בנשמה ובגוף, אמן מאיש אחר שהיתה ממנו, שתכרת נפשה מחבורם ולא תהיה עם אחד מהם, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
If you take a close look at the words בכלי חרש you will find in them a hint that the woman if found guilty will not qualify for afterlife at the time of the resurrection but will remain like a חרש הנשבר, a broken shard of an earthenware vessel. (According to halachah such vessels cannot be repaired so that they will be purified. Source: Pessikta Zutrata). This too is part of the punishment being modeled after her sin. She loses her life both in this world and in the world to come as retribution for the fact that until found out she had served two masters, i.e. her husband and her lover. This is the reason the Torah insists on an earthenware jug rather than a glass jug, the latter being capable of purification after it was broken by being heated and blown up again. If a glass vessel which was created by man and destroyed by man is subject to “resurrection,” how much more so is man who was created by G’d and who died at the hands of G’d subject to resurrection! The reason that the woman is to respond with the word אמן twice (verse 22), is to confirm that she is innocent both in respect of her husband and in respect of the man with whom she is supposed to have sinned. If she was guilty, the words are her confirmation that neither man would be part of her assigned בן זוג, “soul-mate,” either in this world or in the world to come (compare Sotah 18).


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:18:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:18:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/5:18:1)

**מנחת קנאות ה'יא ו'ביד ה'כהן י'היו.** כבר הודעתיך בפרשת הפלגה שבכל מקום שתמצא שם המיוחד למפרע הוא רמז למדת הדין, ובאותו ענין שנרמז שם מדת הדין מתוחה, וכבר העירותיך למעלה כי נ"ד תיבות היו כותבים לסוטה שהיו נמחים על המים, שהוא אמצעות שם הכנוי שהיא מדת הדין המתוחה כנגדה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מנחת קנאות ה'יא ו'ביד ה'כהן י'היו, “it is a meal-offering of jealousies, and in the hand of the Priest they shall be.” I have already explained on a number of occasions (Genesis 11,9 et al) that whenever the letters of the name of G’d appear in the reverse order this is an allusion to the attribute of Justice. It means that the subject matter under discussion by the Torah at that point is one in which the attribute of Justice is poised to strike against the guilty party concerned. I have also mentioned that there were a total of 54 words written on the parchment which is placed in the jug with the מים המאררים, “the potentially curse-laden waters,” mentioned in verse 22. (Maimonides Hilchot Sotah 3,7). The number 54 represents the middle two letters of the name א-ד-נ-י, the name of G’d with those letters in reverse order. In other words, the number 54 is the allusion to the attribute of Justice poised to take action against the woman drinking these waters.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:18:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:18:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/5:18:2)

**מי המרים המאררים.** על שם סופן נקראו מרים, וכן (איוב כ״ב:ו׳) ובגדי ערומים תפשיט, וכן (ישעיהו מ״ז:ב׳) קחי רחים וטחני קמח. ומה שאמר מאררים על שם האלות הנמחות במים שהם מקללין אותה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מי המרים המאררים, “the bitter waters carrying a curse.” They are already called “bitter;” this will be the effect if the party drinking them was guilty (compare Rashi). This is not the only time in the Bible that an adjective is applied to something which is only potentially so. Another example is Job 22,6 ובגדי ערומים תפשיט, “and strip the clothes off the naked.” Clearly, one cannot strip clothes off people who are already naked. The point is that the people are described as “naked” seeing that after they have been stripped of their clothing they will remain naked. Another example of the same kind of phraseology is found in Isaiah 47,2: קחי רחים וטחני קמח, “take the mill and grind meal!” Clearly, only the product of grinding grain is meal; the prophet calls the product “meal” even before it has been ground seeing that this is the purpose of the mill.
 The reason the Torah uses the term מאררים to describe this water is due to the words of curses which have been placed into this water on the parchment containing our passage. These words effectively put a curse on the water.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:18:3
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:18:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/5:18:3)

**והחכם**ר' אברהם ז"ל הזכיר בו סוד, וזה לשונו, מלת מי סמוך ומלת המרים תואר השם, אבל סודו ידוע, עד כאן. ואומר אני כי צדק בדברו שהוא שם התואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The brilliant Rabbi Avraham Ibn Ezra mentioned a mystical aspect of the matter when he wrote that the word מי (as opposed to מים) is a genitive, a construct form; it has been placed by the Torah next to the word המרים, “the bitter ones.” This word is an adjective describing the noun, as if the Torah had written “the water of the bitter matters.” The mystical dimension of all this is well known. Thus far Ibn Ezra. I would add (author speaking) that he is quite correct. that the word המרים is not a noun but an adjective.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:18:4
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:18:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/5:18:4)

**והנני**מבאר סודו, כי קרא הכתוב אל הכחות העליונים מרים כי כן קראם איוב מ׳:י״ט׳:י״טרירי יום ואוררי יום, הוא שאמר (איוב ג׳:ה׳) יבעתוהו כמרירי יום, והכ"ף נוספת, ככ"ף (הושע ה׳:י׳) כמסיגי גבול, ואמר (איוב ג׳:ה׳) יקבוהו אוררי יום, שהם הכחות העליונים העתידים לעורר ולרצץ ראשי לויתן, וכן דרשו רז"ל עתיד גבריאל לעשות קנוגיא עם לויתן ואלמלא הקב"ה עוזרו אינו יכול לו שנאמר (איוב מ) העושו יגיש חרבו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Let me now explain the mystical element referred to by Ibn Ezra. Our verse refers to the celestial forces (which activate the effect of this water) as מרים. We know already from Job 3,5 that he called the day on which he had been born מרירי יום ואוררי יום, “a bitter day and a cursed day.” [Actually what Job said was that “if the day had been cursed he would not have been born; as it is was his misfortune that the day had not been cursed. Ed.] According to our author the letter כ in the words יבעתוהו כמרירי יום, (Job 3,5) is not to be understood as part of the root but as a prefix just as in Hoseah 5,10 כ-מסיגי גבול, “just as people who illegally move boundaries.” Job also said in verse 8 of that chapter יקבהו אוררי יום העתידים ערר לויתן, “may those who cast spells on the day damn it, those prepared to disable Leviathan.” Our sages (Baba Batra 75) have also predicted that the archangel Gavriel will instigate a hunt for Leviathan and were it not for G’d’s personal assistance to the archangel he would not be able to subdue this monster. They base this on Job 40,19: “He is the first of G’d’s works; only His Maker can draw the sword against him.”


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:18:5
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:18:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/5:18:5)

**והתבונן**לשון מי המרים המאררים כי המרים הם המאררים אותה, וכשהיה הכהן משביע את האשה בשם הנכבד והמים בידו היה מכוין לשתי המדות מדת יום ומדת לילה המסכימים להענישה אם נטמאה, או לתת לה שכר פרי הבטן אם נקתה, ושתי אלו המדות נרמזות למשכיל במלת מרים, והנה הן מאצילות ומשפיעות כח לכל הכחות העליונים הנקראים אוררי יום, ועל כן ייחס את המים למלת המרים ואמר המרים המאררים, כלומר מים של המרים המאררים אותה, ומזה אמר החכם הנזכר שהוא תואר ולא שם. ומה שאמר ובאו בה המים המאררים למרים שנראה שהוא שם ולא תואר, זה פירוש ובאו בה המים המאררים שהם למרים, כי האלות אשר במים מאררים אותה בכח המרים, והמרים בכח מדת יום ומדת לילה הנרמזים בפרשה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
I would like you to appreciate the true meaning of the words מי המים המאררים. The meaning is that the (bitter) contents of that water are what put the curse upon it. When the Priest made the woman take the oath in the name of Hashem while he is holding the water in his hand, he had in mind two attributes of G’d, the attribute of Day and the attribute of Night; (representing the attributes of Mercy and the attribute of Justice respectively). He indicated that both attributes are in agreement that if the woman were guilty she was to suffer the full punishment. Alternatively, if the accusation would be proved unfounded she would become pregnant with child and be cleared of all suspicion for all to see. The intelligent reader will understand that these two attributes are contained in the word מרים. (the מר refers to the attribute “Day” from מר דרור, whereas the ים part of the word refers to the attribute “Night”, based on the verse in Kohelet כל הנחלים הולכים אל הים, that all the rivers stream towards the ים, (based on תורת חיים). These two attributes between them radiate major influence on what goes on in our terrestrial universe, hence Job referred to the “day” as he did. All of these considerations prompted Ibn Ezra to describe the word מרים as an adjective instead of as a noun. In brief: “the waters of the attributes which curse it.” If, in apparent contradiction to this view, the Torah writes in verse 24 ובאו בה המים המאררים למרים, these words mean that “the waters which contain the curses in them will enter her seeing that they have been afflicted by these attributes.” The word מרים refers to the power or attribute which orchestrated the effect of these waters.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:31:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:31:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/5:31:1)

**ונקה האיש מעון.** דרשו רז"ל בזמן שהאיש מנוקה מעון המים בודקין את אשתו אין האיש מנוקה מעון אין המים בודקין את אשתו, והנקיון הזה הוא שלא בא עליה משקנא לה ונסתרה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ונקה האיש מעון, “if the man is free from guilt.” Our sages in Sotah 47 interpret this phrase to mean that the divinely-assisted proof of the woman’s guilt will be effective only if her husband’s conduct in matters relating to marital fidelity had been blameless. The specific “innocence” of the husband is that ever since he suspected her of infidelity he had ceased having marital relations with her.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:31:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 5:31:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/5:31:2)

**ויש**שפירש אם בעל שום ביאה אסורה כל ימיו אין המים בודקין את אשתו, ואפילו בא על ארוסתו בבית חמיו שאסורה מדרבנן אין המים בודקין את אשתו, שנאמר ונקה האיש מעון והאשה ההיא תשא את עונה, בזמן שהאיש מנוקה מעון אשתו נושאת את עונה, לפיכך אם היתה אשתו אסורה עליו מחייבי לאוין או מחייבי עשה אפילו שקנא לה ונסתרה אינה שותה אלא תצא בלא כתובה. ודרשו רז"ל במסכת סוטה משרבו הנואפים פסקו מי סוטה שנאמר (הושע ד׳:י״ד) לא אפקוד על בנותיכם כי תזנינה ועל כלותיכם כי תנאפנה כי הם עם הזונות יפרדו ועם הקדשות יזבחו ועם לא יבין ילבט, כלומר לא יעשה עוד בהם הנס הגדול הזה שהוא נעשה להן לכבודן של ישראל ולהיותם עם קדוש וכדי לנקותם מן הממזרות, לפי שאינן מנוקין מביאה אסורה, זהו כי הם עם הזונות יפרדו, כלומר מלשון פרדה שאינה עושה פירות כך הם שטופים בזנות כפרדים וסוסים ולא לעשות פירות אלא למלאות תאותם, ועם לא יבין הטובה הזאת ילבט בסכלותו, וכן (משלי י׳:ח׳) ואויל שפתים ילבט, ובתרגום ירושלמי וסכלא בשפוותיה מתאחד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Others hold that if the husband ever in his life had indulged in illicit sex, he is in no position to call upon heavenly intervention to prove his wife’s guilt, and the whole procedure will become ineffective. Even if the husband had only slept with his wife after she was betrothed to him but still lived in her father’s house, (a Rabbinic prohibition only) he would have forfeited the right to rely on the procedure of Sotah for the rest of his life. The sages holding this view base it on the wording in our verse where they read the following words as forming a single sequence and meaning that “only when the husband is free from guilt concerning his own wife will the wife have to bear her guilt.” Therefore, if aware of this, the woman had indulged in questionable conduct giving rise to her husband seriously suspecting her of infidelity, she is not asked to drink these waters but is divorced without receiving the כתובה, the financial settlement a woman who has not been proven at fault in a divorce is entitled to. 
 There is, however, also an historical development to the enactment of the legislation discussed in our chapter. We are told in Sotah 47 that due to the increased number of instances of marital infidelity the effectiveness of the מי המאררים declined. We have a verse in Hoseah 4,14 drawing attention to the deterioration of the morals in Jewish society. The prophet writes: “I will not punish their daughters [by making them drink these waters Ed.] for fornicating nor their daughters-in-law for committing adultery; for they themselves consort with whores (the husbands) and sacrifice with prostitutes, and a people that is without sense (of honour) must stumble (be afflicted).” What the prophet is saying is simply that there was no longer a justification for G’d involving Himself in restoring domestic peace between husband and wife when both parties had already deliberately destroyed that relationship which should be built on mutual trust. As long as by and large, the Israelites conducted themselves as true to their destiny of being a holy nation, G’d did His part in healing the occasional breach of trust which occurred. Once lack of fidelity had become a way of life there was no point in that. When G’d used to perform the miracle of the מי המאררים, the legal objective was to avoid the birth of bastards or children perceived to be bastards and the negative social fallout of such phenomena. Seeing a time had come when the parents did not seem to mind begetting bastards, why would G’d interfere by peforming miracles to preserve individual families’ cohesion? Sexual intercourse had ceased to be an instrument for producing children and had become a tool for satisfying the respective lust of the participants. The wording of the last words we quoted from Hoseah mean that “a nation which is unwilling to understand what is good for its development will suffer the consequences of its own foolishness.” The word ילבט occurs in that context also in Proverbs 10,8 where Solomon says ואויל שפתים ילבט, “the one whose lips speak foolishly will be afflicted.”