## Rabbeinu Bahya, Bamidbar

###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:2:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:2:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:2:1)

**איש או אשה כי יפליא לנדור נדר נזיר.** נסמכה פרשה זו של נזירות לפרשת סוטה לומר שכל הרואה סוטה בקלקולה יזיר עצמו מן היין, כך דרשו רז"ל, וכן הוא אומר (הושע ד׳:י״א) זנות יין ותירוש ותירוש יקח לב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
איש או אשה כי יפליא לנדור נדר נזיר, “a man or a woman who deliberately makes a vow involving abstinence, etc.” The reason that the Torah saw fit to append this paragraph to the previous one involving marital infidelity is to teach us that excess consumption of wine and resulting drunkenness may have led to the phenomenon of sexually frivolous conduct described in that paragraph. He who sees how the woman who had become guilty of such unrestrained behavior has been dealt with will take the lesson to heart, and may even decide to abstain from alcoholic drink altogether in order to avoid temptation (compare Sotah 2). The prophet Hoseah appeared to share this view when he said (Hoseah 4,11) “lechery, wine, and (even?) new wine destroy the mind of Your people.”


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:2:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:2:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:2:2)

**וע"ד**הפשט הוזהר הנזיר מן היין כי כל הנמשך אחריו נמשך אחר התאוות והוא מביא לידי חטאים ומכשולים רבים, ונצטוה בגדול שער לפי שמוליד הדאגה, ויהיה לבו נכנע בעבודת הש"י בהיותו מנוול בשערו ויהיה נזהר מהמותרות המנוולים אותו, כי כן השער מותר הטבע באדם מהעשנים הנולדים בגוף, וזהו לשון יפליא יעשה דבר פלא כי רוב העולם הולכין אחר תאותם וזה פורש מהתאוות, וזהו לשון נזיר מלשון (ויקרא כ״ב:ב׳) וינזרו מקדשי בני ישראל, שהוא לשון הפרשה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The plain meaning of the text is that a Nazirite is warned not to consume wine seeing that anyone who allows his desire for wine and alcoholic drink to determine his actions will give in to other temptations involving matters which are forbidden even in moderate quantities, to lead him astray. The reason the Nazir has been commanded to grow his hair long is that long hair causes people to worry, and the Torah wants the Nazir to worry about not breaking the constraints of his vow. When he looks dishevelled due to his unruly hair he will also abstain from other activities which reflect dishonor upon man. Hair is perceived as the remnant and excess of “smoldering“ physical forces that the body emits. [I believe that the fact that both nails and hair have to be trimmed, (and are phenomena which continue to grow even after death for some time) are viewed as reflecting the preponderance of physical forces within us. It is interesting that we find in the Talmud Sanhedrin 21 that Jewish women were generally devoid of pubic hair and under-arm hair which was taken as a sign of their moral superiority in matters of chastity. See my article on hair in “The Just lives by his faith.” Ed.]
 The expression יפליא in our verse refers to the Nazirite doing something פלא, wonderfully different. Whereas all the world indulge their senses, the Nazirite has decided to not only repress his evil urge but to fortify his resolution by making a vow to abstain from wine, the prime cause of stimulating such temptations.
 The expression נזיר occurs first in connection with the Priests being commanded not to touch the holies of the Children of Israel when in a state of ritual impurity (Leviticus 22,2). In that instance the word means: “to separate, to withdraw.”


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:2:3
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:2:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:2:3)

**או**יהיה נזיר מלשון נזר הקדש, כי נזר אלהיו על ראשו, והוא ענין עטרה וכתר מלכות, ונקרא בשם הזה על שם שהוא מלך מולך על התאוות הפך משאר בני העולם שהם עבדי התאוות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Another instance where we have encountered this expression is Exodus 29,6 in connection with Aaron’s headgear. It is described as נזר הקדש — a sort of crown which set Aaron apart from the other Priests. Crowns are worn by Royalty, i.e. people in authority. A Nazir is so called because he is like a king in that he rules over his desires, unlike the majority of mankind who are slaves to temptation.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:2:4
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:2:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:2:4)

**להזיר לה'.** כי כוונתו בנזירות לה' הוא, לפי שהיין מפסיד השכל ואי אפשר שתהיה עבודת האדם שלמה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
להזיר לה', ”to abstain for the sake of the Lord.” The vow of abstinence is dedicated to the Lord whom one cannot serve to the full if one’s brain is befuddled by strong drink.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:3:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:3:1)

**מיין ושכר יזיר.** יין הוא הישן, שכר הוא התירוש, ואחרים אמרו כי היין הוא היין החדש ושכר הוא היין הישן שהוא משכר, כאשר כן תרגם אונקלוס מחמר חדת ועתיק, והוא נצטוה שיתרחק מחמשה דברים היוצאים מן הגפן, היין והענבים והצמוקין וחרצן וזג, ועל כל אחד מחמשה אלו עובר בלאו, והבוסר בכלל ענבים הוא, והחומץ בכלל יין הוא לפי שמתחלה היה יין ואסורו לא הופקע בחמוצו, ואמרו במסכת נזיר אכל ענבים לחים ויבשים חרצנים וזגין וסחט אשכול של ענבים ושתה, לוקה חמש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מיין ושכר יזיר, “he must abstain from wine and alcoholic drink.” In this verse the word יין refers to wine which has aged appropriately, whereas the word שכר refers to new wine which has not yet fermented. According to Onkelos the meaning is exactly the reverse, and it would preclude the need to desist from alcoholic drink which does not originate from grapes.
 The Nazirite is forbidden the use of five grape-products: 1) wine; 2) grapes; 3) raisins; 4) the kernel; 5) the skin. Consumption of either of these five items is considered as a separate violation of the commandment legislated here. Unripe grapes are included under the heading “grapes,” whereas vinegar is considered part of the prohibition “wine,” seeing it had been wine before it turned into vinegar. The element causing it to be prohibited is not perceived as having departed from the liquid which deteriorated into vinegar. The Talmud Nazir 38 rules that if a Nazir ate fresh grapes together with dry grapes and kernels and skins and he squeezed out a cluster of grapes, he has violated 5 commandments and is liable for them separately. (to receive 5 times 39 lashes).


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:3:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:3:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:3:2)

**וע"ד**הקבלה איש כי יפליא לנדור נדר נזיר, כבר בארתי לך בסדר אמור, כהן גדול דוגמת מי הוא, הנה הנזיר למעלה ממנו כי הוא למעלה מן המדות דבק בעצם הרחמים העליונים, ולפי שהוא מוכתר במעלת הנזירות נקרא נזיר מלשון כתר, וזהו כי נזר אלהיו על ראשו, תער לא יעבור על ראשו, גדל פרע שער ראשו, וקדש את ראשו, וזהו כי יפליא מלשון פלאות חכמה, ולנדור נדר מקום הבינה, והוא מוזהר מג' דברים, מן היין ומן התגלחת ומטומאת המת, ועשה הכתוב בזה שלשה חלקים הזכיר בהם שלשה פעמים כל ימי, חלק ראשון כל ימי נזרו מכל אשר יעשה וגו', חלק שני כל ימי נזרו תער לא יעבור על ראשו, חלק שלישי כל ימי הזירו לה' על נפש מת לא יבא. הוזהר מן היין וטומאת המת כדי להתרחק מן השמאל, הוזהר בתגלחת לפי ששערותיו של אדם הם כחו, וכן בשמשון (שופטים ט״ז:י״ז) אם גלחתי וסר ממני כחי, ואין להם סוף והם גדלים כל ימי חיי האדם גם אחר מותו אם יעמוד במקום לח, וכל זה ירמוז לענפי השם ונטיעותיו וכחותיו שהם הויות דקות ופנימיות והן עשויות כעין חוטי שלהביות המתפשטות לכל צד ואין להם סוף ותכלית ואין להם קץ, ועל כן נצטוה לגדלם, הוא שאמר גדל פרע שער ראשו, והוזהר שלא יכרות אותם כי נזר אלהיו על ראשו, ואם יכרות שער ראשו שהוא דוגמת הנטיעות יהיה כמקצץ ומפריד השם מענפיו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach: in connection with the words איש כי יפליא, I have already explained on Leviticus 21,10 what the High Priest represented. Here the Torah teaches that the Nazir is on a spiritually even higher level than the High Priest. The High Priest’s dominating attribute (emanation) is that of חסד, whereas the predominant attribute of the Nazir is בינה, which is ranked higher than חסד in the list of emanations. Seeing he is “crowned” with this attribute the Torah calls such a person נזיר, a reference to the נזר, crown, which is worn by the High Priest. This is the meaning of the words “the crown of his G’d is on his head,” (verse 7). Because of all this “a razor shall not cross his head” (verse 5), “the growth of his hair on his head shall continue growing” (verse 5), ”his head shall be sanctified” (verse 11). All of this is subsumed under the heading כי יפליא, “a display of superior wisdom.” Converting such wisdom into something concrete requires the attribute בינה and this is described in the Torah by the words לנדר נדר. The part of the brain in which vows originate is the part where the attribute בינה is located.
 The Nazir is warned concerning three separate matters: 1) consumption of wine; 2) shearing the hair on his head; 3) becoming ritually impure through contact with a corpse directly or indirectly. The Torah divides these prohibitions into three separate ones by writing the words כל ימי נזרו, “all the days his vow is effective,” between each of them. The first time this expression occurs is in verse 4 in connection with the grapes. The second time it occurs in verse 5 in connection with the prohibition to shave or trim his beard. The third time it occurs in verse 6 in connection with observing mourning rites.
 The reason the Nazir must not drink wine or become ritually impure is to keep his distance from forces which are beholden to the “left side” of the emanations, the part which is perceived of as representing spiritually negative influences. On the other hand, he is warned not to shave as hair represents strength as we know from Samson. The moment Samson agreed to have his hair cut his “spiritual” strength disappeared and he was no better than any other ordinary mortal. He regained his prowess only after his hair had grown back (Judges 16,17 as well as Judges 16,22). As I have mentioned previously, hair grows incessantly and continues to grow even after death if the corpse is in a moist environment. Each single hair is a symbol of the far-flung activities of the Lord, activities which deal with minute details, just as every single hair seems by itself insignificant. Hairs represent continuous develop- ment in all directions of the globe. As a reminder of this concept of G’d the “All-Present,” the Nazir is commanded to give the hair full and unrestrained opportunity to keep growing This is the mystical dimension of the words גדל פרע שער ראשו. The Nazir is cautioned not to destroy any part of his hair by means of a razor seeing that ”it is the crown of G’d on his head” (verse 7). Were he to cut this hair this would be equivalent to heresy practiced by an ordinary Israelite, something which the sages called קצץ הנטיעות “destroying saplings planted by G’d through cutting them (spiritually).” It is similar to separating the holy name of the Lord from His “branches.”


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:3:3
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:3:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:3:3)

**והנה**שמשון כשנכרת שער ראשו נחשב לו כמקצץ ומיד סר כחו מעליו, והוא כח ה', וזהו לשון ותאלצהו, שיחזור למדת הדין, קרי ביה ותאצלהו, והוא מניעת האצילות שנסתלקה ממנו רוח נבואה לפי שכח השם סר מעליו בעבור שקצץ. וצותה תורה בנזיר כשיגלח ראשו שיתן שערותיו על האש אשר תחת זבח השלמים, מפני שהם קדש ודוגמא לקדש, והחמיר בו הכתוב יותר מכהן גדול שלא יטמא לאביו ולאמו, והבין כל כי הנזיר בשערותיו הוא דוגמא, ואמרו רז"ל חמשה נבראו מעין דוגמא של מעלה ולקו, אבשלום בשערו שאול בצוארו שמשון בכחו אסא ברגליו צדקיהו בעיניו. ועל ההויות האלו אמר שלמה (שיר השירים ה׳:י״א) קוצותיו תלתלים, וכן דניאל (דניאל ז׳:ט׳) ושער ראשה כעמר נקא, וזה מבואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
When Samson allowed his hair to be cut his physical strength departed from him immediately and the prophet Samuel (himself a Nazir and author of the Book of Judges) describes what happened to him in these words: ותאלצהו, “she nagged him constantly.” The word has a connotation of the attribute of Justice, i.e. the sages suggest that when reading these words we should reverse the letters ל-צ to read the word as ותאצלהו, as if it meant that Delilah had succeeded in denying Samson the spiritual input which had been the source of his physical prowess.
 Once the time arrives for the Nazir to cut his hair at the end of the term of his abstinence, the Torah commanded that he should place his shorn hair “on the fire which is below his peace-offering” (verse 18), seeing that this hair had become sanctified and is a symbol of something holy. Regarding the rule of not being allowed to become ritually defiled, the Torah applied a more stringent ruling to the Nazir than to the High Priest. Though the High Priest must also not participate actively in the funeral of his father or mother, the Torah does not say anything about his hair being burned after it is trimmed, (which occurs frequently). This makes it plain to the people that the Nazir is a model of sanctity.
 Our sages (in Sotah 10) say that there are 5 types of people who, though they were created in the Divine image, were nevertheless punished. They were: Avshalom who was punished by being hung and subseqently speared by his hair. King Shaul who was killed by his neck (through the sword). Shimshon was punished by losing his physical prowess. King Assa of Yehudah was punished by being paralyzed in his legs. King Tzidkiyahu was punished by having his eyes gouged out by the Babylonians. Concerning the procedure prescribed for the Nazir, Solomon (Song of Songs 5,11) said קוצותיו תלתלים “his locks are curled.” Also Daniel 7,9 speaks about this hair when he said: “the hair of his head is like clean wool.”


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:3:4
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:3:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:3:4)

**ושכר**שהזכיר הכתוב על כל דבר שישתכר האדם ממנו, [והוא יין ושכר האמור באהרן ובניו בבואם לאהל מועד (ויקרא י׳:ט׳)]. ומלת חרצנים אין לה חבר בכל המקרא, וכן מלת זג, והנה חרצן הוא הגרעין וזג הוא הקליפה שהיא מבחוץ. והחכם רבי אברהם פירש בהפך חרצן הוא החיצון וזג הוא הפנימי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The meaning of the word שכר in our verse refers to any agent capable of causing man to become intoxicated. The word חרצנים is unique in the Bible just as is the word זגין. The former refers to the seeds inside the grapes, the latter to the skin on the outside. Rabbi Avraham Ibn Ezra thinks that it is the other way around.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:9:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:9:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:9:1)

**בפתע פתאם.** כמו (דניאל יב) אדמת עפר. והנה הוא מביא קרבן על המזיד כשוגג, וכן אמרו ז"ל בפרק ב' של כריתות ארבעה מביאין קרבן על המזיד כשוגג ואלו הן, נזיר ושבועת הפקדון ושבועת העדות ואשם שפחה חרופה שהיא לוקה והוא מביא קרבן. נאמר בנזיר בפתע שהוא שוגג, פתאם הוא מזיד, לפי שנאמר (משלי כב) ופתאים עברו ונענשו, עשה בו מזיד כשוגג. וכן שבועת העדות לא הזכיר בו הכתוב ונעלם, ובכולן הזכיר ונעלם ובשבועת העדות לא הזכיר ונעלם לחייב על המזיד כשוגג. שבועת הפקדון למד משבועת העדות בגזרה שוה דתחטא תחטא. הבא על שפחה הזכיר בו ונסלח לו (ויקרא יט) לעשות מזיד כשוגג, כלומר שנסלח לו בקרבן זה באיזה ענין שיהיה בין בשוגג בין במזיד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
בפתע פתאם, “suddenly, unexpectedly;” the word means the same as אדמת עפר in Daniel 12,2. where he describes sudden resurrection of the dead. The Nazir, as opposed to most other instances when a sin-offering has to be brought, brings such an offering regardless of whether he defiled himself knowingly or unwittingly. This is what our sages said in Keritut 9: four people have to bring an offering both if they committed an intentional wrong and if they committed the same wrong unintentionally. They are: 1) the Nazir, 2) the person who swore an untrue oath concerning what happened to an item entrusted to his care. 3) Swearing a false oath through testifying to an event which did not take place as described. 4) A person who engaged in sex with a partially freed slave-woman. He receives 39 lashes and brings an offering. 
 Concerning the impurity contracted by that Nazir the Torah wrote both the word פתע and the word פתאם. The reason is that the word פתע speaks of an inadvertently contracted impurity. The word פתאם speaks of an intentional defilement by the Nazir, something our sages derive from Proverbs 22,3 where Solomon writes ופתיים עברו ונענשו, “the fools kept going and were punished.” This indicates that both the willful and the merely foolish have to endure the punishment. As far as the other candidates for such offerings are concerned, the Torah added the words ונעלם ממנו, “it (the commission of a sin) was concealed from him,” in each example. The only exception to this rule is Leviticus 5,24. This proves that in the situation described in that passage it makes no difference if the error was committed knowingly or not. In both situations the guilty party has to restore the object, add 25% as punitive damages, and offer a guilt offering to expiate for what he had done. The laws pertaining to the other three examples we mentioned are all based on the law applying to the person who swore an oath denying he had trespassed against an article entrusted to him. The method used to do this is called gezeirah shavah, similar sounding words being used by the Torah in subjects which are not conceptually related to one another. It is presumed that the relevant expression was not needed to give us the plain meaning of the verse in question. The word in question is תחטא. In connection with the man who had sexual intercourse with the semi-free slave, the Torah adds the words ונסלח לו, “he will be pardoned,” again making the deed subject to an offering regardless of the awareness of the sinner at the time. Seeing that it is the function of the guilt-offering to obtain forgiveness for the sinner, it seems reasonable to see in the unnecessary mention of this result a reference to the fact that even a deliberate perjury can be wiped out through this offering.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:13:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:13:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:13:1)

**ביום מלאת ימי נזרו.** טעם הקרבן הזה בנזיר ביום מלאת ימי נזרו לא נתגלה, כי לא מצינו בכל התורה כלה קרבן כי אם על עון שקדם לשעבר, וזה שקדם וזכה לעשות מצוה והיה כל ימי נזירותו קדוש ופרוש מתאוות העולם ועתה ביום מלאת ימי נזרו תחייבנו תורה להביא קרבן הנה זה ענין נפלא ומחודש, וכן אמרו רז"ל במסכת נזיר חדוש הוא שחדשה תורה בנזיר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ביום מלאת ימי נזרו, “on the day the days of his vow of abstinence are complete.” The Torah did not reveal a reason why the Nazir has to bring this offering on the day he completes his vow of abstinence. There is no other instance when the Torah legislated a sin-offering to be brought by a person unless he had first committed an error. In this instance the Torah speaks about these offerings in anticipation of the day when the vow is complete. Why would a person who had undertaken to abstain from the pleasures of this world be required to bring an offering in order to expiate? Behold this matter is wondrous and novel. Likewise our Sages, may their memory be blessed, said in Tractate Nazir, "It is a novelty that the Torah created about the nazirite."


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:13:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:13:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:13:2)

**והרמב"ן**ז"ל נתן בו טעם ע"ד הפשט ואמר כי האיש הזה חוטא נפשו במלאת הנזירות, כי הוא עתה נזיר מקדושתו ועבודת הש"י וראוי היה לו שיזור לעולם ויעמוד כל ימיו בקדושתו נזיר וקדוש לאלהיו, כענין שנאמר (עמוס ב׳:י״א) ואקים מבניכם לנביאים ומבחוריכם לנזירים, השוה אותו הכתוב לנביא, וכדכתיב כל ימי נזרו קדוש הוא לאלהיו, ועל כן הוא צריך כפרה בשובו להטמא בתאוות העולם, עד כאן לשון הרב ז"ל. ועם כל הטעם הזה לא יצא קרבנו של נזיר מן החדוש כי היכן מצינו קרבן על העתיד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Nachmanides offers an interpretation in line with the plain meaning of the text. He views the very conclusion of the period of abstinence as a decline in the spiritual standard which the Nazir had imposed upon himself at the time he undertook the vow. It would have been appropriate for the Nazir to maintain the spiritual “high” he had achieved indefinitely, for the rest of his life. Seeing that the Nazir limited the time period during which he would try to be so “frum,” he has to bring this offering. He needs atonement. Even when we accept the reasoning of Nachmanides the uniqueness of this legislation remains unaffected by it. Unless we resort to a kabbalistic interpretation we will not truly understand this legislation.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:13:3
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:13:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:13:3)

**אבל**טעם הקרבן והחדוש איננו מתבאר כי אם ע"ד הקבלה והזכרתי בנזירותו כבר כי הוא למעלה מהמדות ודבק בעצם הרחמים העליונים והוא רוצה עתה לצאת מקדושתו נראה כמתרחק ורוצה לסלק עצמו ח"ו מאותה מעלה שכבר דבק בה, ולכך הצריכתו תורה קרבן ביום מלאת ולא לכפרה כי לא תמצא בו לשון כפרה או סליחה, אך הכוונה בקרבנו לקרב הכחות וליחד ולהמשיך להם שפע מן המקור ויסתפקו המדות ואח"כ יחזור להנאותיו כבתחלה, ועל כן היה הקרבן שנצטוה בו עולה ושלמים וחטאת, כבש לעולה, איל לשלמים כבשה לחטאת, ובסוף אמר ואחר ישתה הנזיר יין, כלומר ואחר שישלים חיובו לכל צד ויסתפקו המדות, ישתה הנזיר יין ויחזור להנאותיו כמנהג בני אדם בעולם הגופות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
I have already pointed out that the very concept of the Nazir’s abstention reflects that he sought to attach himself to the celestial counterpart of the attribute רחמים. Now the same person desires to descend from this level of sanctity. The Torah, while demanding these sacrifices from the Nazir, does not mention that he is in need of forgiveness. There is no mention of the word atonement either. The idea of the sacrifice is to marshal celestial forces and to do this in preparation of returning to “normal” life and the permissible indulgences which are part of such a life. The very fact that the three offerings brought by the Nazir consist of burnt-offering, peace-offering, and sin-offering shows that we are not dealing with a sin. If there were a need to confirm this the fact that the Torah calls that person a Nazir even after he has completed the procedure and drunk wine again (verses 21-22) shows that the Torah does not view him as having been guilty of a spiritual come-down.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:23:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:23:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:23:1)

**כה תברכו את בני ישראל.** ע"ד הפשט כענין זה תברכו, וכן (במדבר ח׳:ז׳) וכה תעשה להם לטהרם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כה תברכו את בני ישראל, “thus you shall bless the Children of Israel.” According to the plain meaning of the text the words mean: “in this style you are to pronounce blessing.” We have the same expression כה being used in Numbers 8,7 where the Torah describes the procedure of purifying the Levites.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:23:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:23:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:23:2)

**וע"ד**המדרש כה תברכו, מסר להם הקב"ה הברכות לכהנים במתנה שיהא כח בידם לברך את ישראל. ולפי שעתיד למסור להם ארבעה ועשרים מתנות כהונה ועם זו הם עשרים וחמשה, לכך הזכיר הלשון הזה כ"ה תברכו, כלומר עם ברכת כהנים הם עשרים וחמשה. ודרשו רז"ל כה תברכו בנשיאות כפים, כה תברכו בלשון הקדש, כה תברכו בעמידה, כה תברכו בקול רם, כה תברכו פנים כנגד פנים, כה תברכו בשם המפורש. בנשיאות כפים דכתיב (ויקרא ט׳:כ״ב) וישא אהרן את ידיו אל העם ויברכם. בלשון הקודש, בעמידה, בקול רם, דכתיב (דברים כ״ז:י״ב) אלה יעמדו לברך את העם, מה התם בעמידה ובלשון הקדש ובקול רם, אף כאן פנים כנגד פנים דכתיב כה תברכו את בני ישראל אמור להם. בשם המפורש נאמר כאן ושמו את שמי ונאמר להלן (דברים י״ב:ה׳) לשום את שמו שם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach based on Tanchuma Nasso 9: The words כה תברכו mean that G’d gave those words to the priests as a gift so that they would have the power to bless the Israelites. Seeing that in addition to this gift G’d would assign to the priests another 24 gifts from the Israelites themselves, with this gift they would dispose of 25 gifts corresponding to the numerical value in the letters of the word כה. In Sotah 38 we are taught additionally that the word כה contains a number of restrictions within it. 1) The language in which the priests are to bestow the blessing must be Hebrew. 2) It requires further that the blessing be administered while the priests are standing. 3) The priests are to raise their hands while performing the rite of blessing the congregation. They are to face the recipients of the blessing face to face. The blessing has to be pronounced loudly and the priests (in the Temple) were to pronounce the Ineffable Name while intoning the blessing. Some of these rules are based on Leviticus 9,22: “Aaron raised his hands and blessed the people.” The words ושמו את שמי, “they are to place My Name,” is the source of the Ineffable Name being invoked. The use of the expression את שמי in our verse and the same expression in Deut 12,5 לשום את שמו, serve as the basis for this halachah. Just as in Deut. the Ineffable Name was to be invoked in the Temple, the subject matter of the verse, so here too the priestly blessing with the Ineffable Name is used only in the Temple.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:23:3
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:23:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:23:3)

**וע"ד**הקבלה כה תברכו, מלת כה היא המדה העשירית שמתוכה מתנבאים הנביאים תמיד ואומרים כה אמר ה', וע"כ אמר כה תברכו כלומר תמשיכו הברכה ממדת החסד שהיא מדתו של כהן אל העשירית, ועם זה היה העולם מתברך בנשיאות כפיו של כהן ובכונת לבו, ולכך תמצא ה"א במלת כה תברכו והיא רמז לה"א אחרונה שבשם, וכן אמר דוד ע"ה (תהילים קמ״ח:א׳) הללוהו במרומים אחר שהקדים ואמר הללויה, כדי להשלים ה' המיוחד, ומפני שמלת כה היא מדת הדין רפה המנהגת את ישראל והיא כלולה ברחמים לפיכך כשאמר לו הקב"ה לאברהם (בראשית ט״ו:ה׳) כה יהיה זרעך חשבה לו לרחמים, שנאמר (שם) ויחשבה לו צדקה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach: The word כה in the sequence כה תברכו את בני ישראל, represents the tenth attribute (emanation), the one always employed by the prophets when they convey messages they have received from G’d to deliver to the Jewish people. [The normal wording we would have expected is כתברכו, “when you bless.”] The extra letter ה is reminiscent of the last letter ה in the tetragram, a letter we have several times described as the attribute of Justice in its tempered form. In Psalms 148 David began with the words הללויה, i.e. half the Ineffable Name, and then he continued with הללוהו במרומים, “praise Him in the celestial regions”; here he supplied the other two letters of the tetragram seeing that on earth at that time (and in our time) only half of G’d’s name is effectively king. The priests are asked to emulate Avraham in a sense. When G’d said to Avraham כה יהיה זרעך, “thus will be your descendants,” and Avraham realised that he did not have a claim to such a promise but that the comprehensive nature of this promise must be an act of חסד on the part of G’d, he responded: ויחשביה לו צדקה, “he (Avraham) considered this a charitable act by G’d.” The priests when blessing the people and directing G’d’s largesse in their direction are also to have in mind the last letter ה in the tetragram which is used to guide the fates of the Jewish people containing an element of the attribute of חסד within it.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:23:4
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:23:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:23:4)

**אמור להם.** אמור מלא, אמר להם הקב"ה לכהנים לא מפני שאמרתי לכם שתהיו מברכין את ישראל תהיו מברכין אותן באנגריא ובהלות אלא תהיו מברכין אותן בכונת הלב, לכך נאמר אמור מלא. 
ועוד יכלול אמור מלא שהוא רמ"ח עם המלה, כי הברכה נבלעת ברמ"ח אברים שבאדם, וחסרון האחד הוא אבר הלב שממנו ישתרגו כל שאר האברים וכולן תלוים בו, ומה שנסתר מן המספר כי הוא כנגד השכינה השורה על כפי הכהן ונסתרת שם שהיא לב השמים שממנו יתברכו העליונים והתחתונים. 
ועוד יכלול אמור להם, בסתם לא במפורש, כי יש זמנים שהכהנים מזכירים את השם בנשיאות כפים בפרסום ויש שאין מפרסמין אבל מבליעין אותו, וכן דרשו רז"ל משרבו הפריצים היו מבליעין אותו. וכך יאמר הכתוב כי יש עתים במפורש זהו כה תברכו את בני ישראל בשם המפורש, ויש עתים בסתם וזהו אמור להם בסתם. 
ועוד יכלול אמור להם זכו אמור להם לא זכו אמור סתם, שהרי הכתוב היה ראוי לומר ותאמרו להם אבל אלו אמר כן היה במשמע שהברכה להם נמשכת לעולם בין ראוין בין שאינן ראוין, ולכך כתיב אמור להם שהמובן ממנו זכו אמור להם לא זכו אמור סתם ולא להם. 
וכבר הודעתיך בפרשת ויבא עמלק שהכהן כשנושא העשר יתקדשו כל העשר והשפע יורד לשכלים הנפרדים והשכלים וישראל מתברכין, וזהו כה תברכו את בני ישראל את לרבות מלאכי השרת, אמור להם לכולן מעלה ומטה, והבן זה. 
ועוד יש לדרוש אמור מלא ששליח צבור צריך לומר ברכת כהנים לכהנים הנושאים כפיהם ולהקרותו להם מלה במלה והם עונין, וזהו אמור לשון אומר יחיד לרבים. 
ומה שהיה ש"ץ מקרא השלשה פסוקים לכהן הנושא כפיו מלה במלה תוכל להבין מעלתו וכחו כי כן דוגמתו של כהן למעלה שהוא מתברך ומקבל הברכה מעצם הרחמים העליונים ומברך לכנסת ישראל, וזהו סוד מה שדרשו רז"ל כל כהן המברך מתברך שנאמר (בראשית י״ב:ג׳) ואברכה מברכיך, ואם כן הכל דוגמא. וכן הברכה משתלשלת משליח צבור המתעטף בטלית לבנה לכהן ומהכהן לישראל, וזה מבואר. 
ועוד יכלול אמור להם שהכהנים חייבים לברך את ישראל כשישראל אומרים להם, וזהו לשון אמור להם ותרגם אונקלוס כד יימרון להון, ואחר האזהרה הם עוברין בעשה זה, אבל בלא אזהרה אינן עוברין, שכן מצינו בירושלמי רבי שמעון בן פזי כד הוה תשיש קאי אחורי עמודי, רבי אלעזר נפיק לבראי, כלומר שהיו חלשים ולא היה אחד מהם יכול לישא את כפיו, זה היה מתחבא בין העמודים וזה יוצא חוץ לבית הכנסת, כדי שלא יזהירו אותן לברך ונמצאו עוברין בעשה זה אם לא היו מברכין אחר האזהרה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אמור להם, “saying to them:” The word אמור, though an infinitive, is spelled here with the letter ו, something quite unusual. The extra letter ו which stretches the word, makes it longer, is to suggest to the priests that they must not relate to the duty to bless the people as a burden imposed upon them by G’d, something they want do be done with as soon as possible, in a hurry. On the contrary, they should bless the people with all the concentration they are capable of.
 Another reason for the letter ו in the word אמור here is that the numerical value of the word including the digit 1 for the word itself is 248. The blessing is absorbed by all 248 limbs/organs of a person. If only one organ were left out this could be the heart upon which all other organs are so vitally dependent. The mystical element in the number is that it corresponds to the Shechinah which rests on the palms of the priests hidden there as if it were the heart of the heavens reciting the blessing. Both celestial and terrestrial forces receive their blessings from the לב השמים, the heart of the heaven.
 Another concept alluded to not only in the spelling of the word אמור but in the choice of that word instead of תאמרו, or something similar, is that the Torah insists by using this word in the spelling we have as an impersonal word, an infinitive. This is a hint that the spelling out audibly of G’d’s Ineffable Name may be at the discretion of the priests when too many people in the audience are scoffers, non-believers, non-observant and the like. At such times and places it is better for the priests to “swallow” these words so that they are not heard by the audience evoking the reverse of the “peace” which is the purpose of the blessing. In fact we read in Kidushin 31 that as of the time when the פריצים, deniers of the faith, became numerous, the priests made it a practice to swallow the name of G’d inaudibly. The priests based themselves on the dual command here. On the one hand, the Torah writes כה תברכו, “(only) thus shall you bless,” and on the other hand, the Torah deliberately leaves aspects of the blessing indeterminate by adding the words אמור להם, “saying to them.” The meaning is that the people deserving of the blessing would find it effective, the others would not. Had the Torah written the word in an imperative such as תאמרו, the inescapable conclusion would have been that even non-deserving people would be bound to become beneficiaries of that blessing. [When Yitzchak took a great chance of mortally offending his father in order to prevent the indiscriminate power to bless or to curse to be given to Esau these were precisely the thoughts that motivated him. Ed.]
 I have already mentioned in my commentary on Exodus 17,12 that when the priest extends his ten fingers heavenward he signals to G’d that he desires to sanctify himself with all the sanctities embodied in the ten emanations, asking for the abundance of G’d’s goodness to be channeled toward his creatures on earth by means of the conduits G’d has available for that purpose, including all the disembodied spirits. The word את in the sequence כה תברכו את בני ישראל includes the angels in this directive. The words אמור להם is sort of a repetition to make certain all these disembodied angels both above and below certain layers of the heavens are included.
 Another lesson to be derived from the extra letter ו in the word אמור is that the chazzan is to call upon the priests to intone the blessing by pronouncing the word כהנים and to pronounce each word separately before the priests repeat it in chorus. The fact that the word אמור is singular followed by the plural להם suggests that a single individual is to call upon the priests (pl.) to proceed in such a fashion. This is also why when there is only one priest in the congregation the call כהנים is omitted and is not substituted for by the word כהן in the singular.
 The very fact that halachah deems it necessary to “brief” the priests word for word reflects that this is the practice in the celestial regions where the angels who act as priests in the celestial Sanctuary are following the same routine. This is the mystical dimension of Sotah 38 that כל כהן המברך מתברך, that every priest performing the commandments of blessing the people is himself the subject of a blessing. The Talmud means that the priest ministering on earth will in turn become the recipient of blessings from the source, the essence of Mercy in the heavenly regions; this is the meaning of what G’d promised Avraham in Genesis 12,3: “I will bless those who bless you.” In other words, the priests down here are patterning themselves after known role models in the celestial regions. Here on earth the sequence is as follows: The blessing is channeled to the congregation through the chazzan wearing a white talit through the priests pronouncing the blessing facing the congregation.
 Still another meaning embodied in the words אמור להם, is that the priests are to bless the people when the people tell them to, i.e. להם. This is why Onkelos translates the words as כד יימרון להון “when they say to them.” Once the priests have been asked by the congregation to intone the blessing and they fail to do so they violate a positive Biblical commandment (Sotah 38). As long as they have not been asked to intone the blessing they are not guilty of such a violation. Concerning this subject we find in the Jerusalem Talmud Berachot 8,5 that when Rabbi Shimon ben Pazzi felt weak he hid behind a pillar so that he would not be perceived as not complying with the congregation’s invitation to intone the blessing on the plaform. Rabbi Eleazar, on the other hand, preferred to leave the Synagogue altogether if he felt he could not perform the ceremony. Both Rabbis were too frail to raise their arms in the prescribed manner. [Apparently at that time individual invitations were issued to the priests to ready themselves to perform the blessing. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:23:5
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:23:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:23:5)

**ובשם**ה"ר יצחק הזקן בעל התוספות ז"ל אמרו שאין כהן נושא את כפיו אלא א"כ נשוי. ובאמת נראה שיש עקר לזה, לפי שאין האדם שלם בלא בת זוגו ואינו ראוי לא לברך ולא להתברך, ומטעם זה היו נדב ואביהוא ראוין ליענש שלא רצו להנשא והיו בנות ישראל ממתינות להם ויושבות עגונות כל ימיהן, וכבר כתבתי כי זאת אחת מן השש דעות שבאו לרז"ל במדרשם על חטאם, ומזה אמר הכתוב (תהילים ע״ח:ס״ג) בחוריו אכלה אש ובתולותיו לא הוללו, מה טעם בחוריו אכלה אש משום דבתולותיו לא הוללו, ומכאן נענשו לאחת מן הדעות כי לא היו ראוין שיתברכו ישראל על ידם, ועל כן יצטרך שיהיה הכהן שלם עם בת זוגו דוגמת המדות שהוא ממשיך הברכה מהן, וזה מבואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
According to Rabbi Yitzchak the elder, a Tossaphist, any priest who is not married is not to ascend the platform and raise his hands in pronouncing this blessing. I believe there is a sound basis for his opinion. The reason is that man is not complete without a wife, he lives a joyless existence and the blessing to be effective must emanate from someone filled with joy. As an incomplete human being [by choice? Ed.] he is neither the recipient of blessings nor a suitable dispenser of such. This [voluntary state of being single, Ed.] was enough reason for the sons of Aaron Nadav and Avihu to be deserving of the penalty they incurred. By not marrying they caused thousands of girls to remain unmarried, each one hoping they would be chosen as a wife for them and meanwhile refusing other offers of marriage. By the time Nadav and Avihu died these girls were too old to attract suitors so that they remained spinsters for the remainder of their lives. I have already mentioned in my commentary on Leviticus 15,33 that this is one of the six opinions offered by the sages who elaborated on the nature of these two priests’s sins. This is also what lies behind the words of Psalms 78,63: “fire consumed their young men and their maidens remained unwed.” The reason that the young men were burned by fire was that on their account so many girls remained unwed. According to that particular view Nadav and Avihu were killed by heavenly fire as they were not worthy to pronounce the blessing over the Jewish people having themselves remained remiss in the performance of such a basic commandment. When a priest conveys the kind of blessings which include the principle of enjoying married life with a spouse, how could he be suitable to do this unless he himself had set a suitable example?


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:24:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:24:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:24:1)

**יברכך ה' וישמרך.** ע"ד הפשט הברכה תוספת ורבוי טובה ועם הברכה שמירה מה שאי אפשר כן למלך בשר ודם שיש כח בידו להעשיר את האדם אבל אין בו כח שיהא נשמר בידו, וכן אמרו רז"ל מלך בשר ודם שיש לו אוהב בסוריא והוא יושב ברומי, שלח המלך אחריו ובא אצלו נתן לו מאה לטרין זהב טענן ויצא לדרך, נפלו עליו לסטים ונטלו כל מה שנתן לו המלך וכל מה שהיה אצלו, שמא יכול לשמרו מן הלסטים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
יברכך ה' וישמרך, “may the Lord bless you and preserve you.” According to the plain meaning of the text the blessing, i.e. basically any blessing, is that the recipient enjoy the blessing he enjoys already and that these blessings be increased both qualitatively and quantitatively and that they be enduring. The ability to enjoy the continuity of such a blessing can be conferred only by G’d, not by an earthly ruler. The latter may dispense largess but cannot ensure that the recipient keeps getting the benefit. Our sages (Tanchuma Nasso 10) illustrated this point by means of a parable when they said: when a mortal king resident in Rome has a friend who resides in Syria, he inquired after the friend’s whereabouts, visited him and left a gift of 100 bars of gold. The friend loaded a couple of donkeys with the gold intending to move to Rome with his new-found wealth. On the way he was attacked and had everything he owned stolen from him. It was clearly beyond the king’s power to protect all his friends against robbers world-wide.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:24:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:24:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:24:2)

**וע"ד**המדרש יברכך ה' וישמרך, יברכך בעושר, וישמרך שתהא עושה המצות, יאר ה' פניו אליך, יעמיד בנים ממך שיהיו בני תורה שנאמר (משלי ו׳:כ״ג) כי נר מצוה ותורה אור, יאר ה' פניו אליך, יעמיד ממך כהנים שמאירים את המזבח שנאמר (מלאכי א׳:י׳) ולא תאירו מזבחי חנם וכתיב, (ויקרא ו׳:ה׳) והאש על המזבח תוקד בו לא תכבה. ויחונך, שנה רבי חייא הגדול יחנה ה' אצלך. דבר אחר ויחונך, יעמיד ממך נביאים, שנאמר (זכריה י״ב:י׳) ושפכתי על בית דוד ועל יושבי ירושלים רוח חן ותחנונים. ד"א ויחנך, יתן חנו עליך בכל מקום שאתה הולך כמו שכתוב (אסתר ב׳:י״ז) ותשא חן וחסד לפניו. ישא ה' פניו אליך, וכתיב (דברים י׳:י״ז-י״ח) אשר לא ישא פנים ולא יקח שוחד, הא כיצד, עשה תשובה עד שלא נחתם גזר דין ישא ה' פניו, כיון שנחתם גזר דין אשר לא ישא פנים. דבר אחר יברכך ה' וישמרך, יברכך בבנים וישמרך בבנות, שהנקבות צריכות שמירה, וכן הוא אומר (תהילים קכ״א:ה׳) ה' שומרך ה' צלך על יד ימינך. יאר ה' פניו אליך, יאר לך מאור פניו, ואין יאר אלא חיים שנאמר (משלי ט״ז:ט״ו) באור פני מלך חיים, וכן הוא אומר (תהילים ס״ז:ב׳) אלהים יחננו ויברכנו יאר פניו אתנו סלה. ישא ה' פניו אליך בכל מקום שתפנה יהיו פניו נשואות לך לשום לך שלום ותנצל מכל פגע ומכל מקרה, וזה השגחה פרטית ויתירה, ובהפך זה (ישעיהו א׳:ט״ו) אעלים עיני מכם. ודרשו במסכת ברכות ישא ה' פניו אליך, וכי הקב"ה נושא פנים והלא כבר נאמר (דברים י׳:י״ז) אשר לא ישא פנים אמר הקב"ה כשם שהם נושאים לי פנים כך אני עושה להם, כיצד, כתבתי בתורתי (שם ח) ואכלת ושבעת וברכת את ה' אלהיך, ואדם יושב הוא ובניו ובני ביתו ואין לפניהם כדי שביעה, והם נושאים לי פנים ומברכים ומדקדקים על עצמם עד כזית ועד כביצה, לפיכך ישא ה' פניו אליך. זהו שאמר הכתוב (שיר השירים ג׳:ז׳) הנה מטתו שלשלמה ששים גבורים סביב לה מגבורי ישראל, וכי שמירה היה צריך שלמה, אלא שחקוק סביב למטתו ברכת כהנים שהוא ששים אותיות, ד"א הנה מטתו שלשלמה, אינו מדבר אלא במלך שהשלום שלו, מטתו זה ביהמ"ק, ולמה נמשל ביהמ"ק למטה, מה המטה הזו נתנה לפריה ורביה כך ביהמ"ק כל מה שבתוכו היה פרה ורבה, שנאמר (מלכים א ח׳:ח׳) ויאריכו הבדים ויראו ראשי הבדים מן הקדש, וכן הוא אומר (שם ג) והזהב זהב פרוים, שהיה עושה פירות, וכן הוא אומר (מלכים א ז׳:ב׳) ויבן את בית יער הלבנון, למה נמשל ליער, לומר לך מה יער פרה ורבה אף ביהמ"ק כל מה שבתוכו היה פרה ורבה, לכך נאמר הנה מטתו שלשלמה ששים גבורים סביב לה, אלו ששים אותיות שבברכת כהנים. כלם אחוזי חרב, כל אחד ואחד שמו של הקב"ה נזכר בו, יברכך ה' יאר ה' ישא ה'. איש חרבו על ירכו, מה ראה הירך להיותו נזכר כאן, אלא אפילו רואה אותו בחלומו והחרב שלופה בצוארו וקוטע את ירכו משכים בבקר והולך לבית הכנסת. מפחד בלילות, מפחד שראה בחלומו ורואה כהנים נושאין כפיהם והחלום רע הוא מתבטל ממנו, לכך אמר הקב"ה למשה שיזהיר לאהרן ובניו שיהו מברכין לישראל. אמר הקב"ה לשעבר הייתי זקוק לברך בריותי ברכתי לאדם ולאשתו שנאמר (בראשית א׳:כ״ח) ויברך אותם אלהים ויאמר להם אלהים פרו ורבו, ברכתי לנח ולבניו שנאמר (שם ט) ויברך אלהים את נח ואת בניו, ברכתי לאברהם שנאמר (שם כד) וה' ברך את אברהם בכל, אמר הקב"ה לאברהם מכאן ואילך הברכות מסורות לך שנאמר (שם יב) והיה ברכה, מה עשה הוליד שנים יצחק וישמעאל ולא ברכן, משל למה הדבר דומה למלך שהיה לו פרדס נתנו לאריס והיה בתוך הפרדס אילן אחד של סם המות ואילן אחד של סם חיים מורכב על גביו, אמר האריס אם אני משקה לאילן של סם חיים הרי אילן של סם המות שותה, אמר אני אעבוד זמני ואשלים ומה שהמלך רוצה לעשות בפרדס עושה. המלך זה הקב"ה והפרדס זה העולם והאריס זה אברהם שמסרו לו הקב"ה אמר לו והיה ברכה היו לו שני בנים אחד צדיק ואחד רשע, יצחק וישמעאל, אמר אברהם אם אני מברך ליצחק ישמעאל מבקש להתברך והוא רשע אלא אעבוד אני לפי שאני ב"ו. וכשנפטר מן העולם נגלה הקב"ה על יצחק וברכו שנאמר (בראשית כ״ה:י״א) ויהי אחרי מות אברהם ויברך אלהים את יצחק בנו, ויצחק ברך ליעקב, ויעקב לשנים עשר בניו שנאמר (שם מט) כל אלה שבטי ישראל שנים עשר וזאת אשר דבר להם אביהם ויברך אותם, מכאן ואילך אמר הקב"ה למשה הרי הברכות מסורות לכם הכהנים יהיו מברכין את בני, עד כאן במדרש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: The word יברכך implies being blessed with material wealth; the word וישמרך implies that the recipient is preserved so that he can perform G’d’s commandments as a result of the material wealth G’d has blessed him with. The words יאר ה' פניו אליך , mean that G’d may grant you the kind of children who are full of Torah knowledge. The Midrash bases this insight on Proverbs 6,25 כי נר מצוה ותורה אור, “for like a single candle lighting a narrow area is the performance of a single commandment, whereas the performance of the Torah in all its aspects provides great light.” Furthermore, the same words include the blessing that “from you will stem priests who in turn will illuminate the Altar in the Temple,” as it is written in Maleachi 1,10 ולא תאירו מזבחי חנם, “you will not light up My Altar without recompense.” We have another verse supporting this point in Leviticus 6,5 where the Torah writes: “and the fire on the Altar will never be extinguished.” 
 Concerning the precise meaning here of the word ויחונך, Rabbi Chiyah the great taught that it means that the Lord will make His camp near you (from the root חנה). Another approach holds that the word promises that G’d will make prophets descend from your loins; that school of thought bases itself on the verse in Zecharyah 12,10 ושפכתי על בית דוד ועל יושבי ירושלים רוח חן ותחנונים, “I will pour out over the house of David and over the people of Jerusalem a spirit of pity and compassion.” These are the ingredients which we think of when we think of prophets. Still another approach sees in the word ויחונך a reference to grace in the sense of being held in esteem, being appreciated. The word appears in that meaning in Esther 2,17 where we are told that all who saw Esther, including the king, immediately formed this positive opinion of her.
 On the final verse, ישא ה' פניו אליך וישם לך שלום, “may the Lord raise His countenance toward you and grant you peace,” we must compare the meaning of this expression to Deut. 10,17 אשר לא ישא פנים ולא יקח שוחד, “Who does not play favourites nor accept bribes.” How can we reconcile these two apparently contradictory concepts of asking the very same G’d whom we applaud for not playing favorites in Deut. 10,17 to play favourites with the entire Jewish people in the priestly blessing formulated by the same G’d? [The word ישא has to be translated then as “will forgive.” Ed.] If the victim of an unfavorable decree has repented before the decree has been sealed his repentance is effective. If not, such as in Deut. 17,10 it is not. 
 A second approach to the first verse. The word יברכך implies being blessed with sons, the word וישמרך implies being blessed with daughters who require additional protection and safeguarding on the part of their parents. This is reflected in the promise in Psalms 121,5 ה' שומרך, ה' צלך על יד ימינך, ”the Lord is your guardian; the Lord is your protection, at your right hand.”
 The verse יאר ה' פניך אליך describes the element life which is associated with light, such as in באור פני מלך חיים, “in the light of the king’s face there is life” (Proverbs 16,15). The word appears in a similar connotation in Psalms 67,2 אל-הים יחננו ויברכנו יאר פניו אתנו סלה, ”May G’d be gracious to us and bless us; may He illuminate us with His face, Selah.”
 Concerning the last verse of the blessing(s)ישא ה' פניו אליך , this means that “in every direction you turn may G’d arrange for you to find peace and harmony and be protected from all unpleasant happenings.” This is a form of G’d’s personal benevolent supervision of our fates generally referred to as השגחה פרטית. We find the reverse of this threatened by G’d as part of threats of the prophet Isaiah when he quoted G’d as saying: “I am going to turn My watchful eye away from you (G’d refusing to hear our prayers)” (Isaiah 1,15).
 In Berachot 20, the sages derive from the wording ישא ה' פניו אליך that although when you look at this verse superficially you get the impression that it contradicts the verse where G’d says that He does not play favorites, using the word לא אשא פנים this way is misleading. All that is meant is that G’d will lift our countenances, i.e. respond to our first having raised our face to Him in prayer and supplication. This is not what is called “playing favorites,” i.e. using double standards. This idea is even reflected in the text of the Torah. We read in Deut. 8,10: “you will eat and be satisfied and you will bless the Lord your G’d.” Assume that father, mother, and children assemble around the family table to consume their daily meal and they find that there is not enough to sate even one of them, never mind all of them. They will turn their faces to G’d, and each one will hold back and help himself to a minimum making sure there will be enough to go around. When G’d observes such conduct, He will most certainly be affected by it and make sure that in the future this family will not be lacking for anything. This is also the deeper meaning behind the famous line in Song of Songs 3,7 that Solomon’s bed was watched over by 60 guards. Did then Solomon need these guards? Was he in danger of attacks by assassins, by terrorists? What is meant by these words is that the priestly blessing which comprises 60 letters was engraved on the edge of Solomon’s bed.
 Another explanation of this line in Song of Songs: the bed mentioned in Song of Songs is not that of King Solomon at all. It is the “bed” of He who owns peace, i.e. G’d. The “bed” is the Holy Temple; The reason the Temple is compared to a bed is that just as the function of the bed is for those on it to practice the commandment of increasing the human population of the world, so it was a propensity of all the furnishings in the Temple to increase and multiply. We have a glimmer of this in Kings I 8,8: “the staves (attached to the Holy Ark) were growing longer so that they would wind up being visible in the Sanctuary in front of the Shrine. A verse indicating something similar is found in Chronicles II 3,6 where Ezra describes the gold of the Temple as זהב פרוים, understood to mean “gold which had the capacity to multiply, which produced fruit.” A third scriptural verse which at least alludes to this phenomenon as far as the materials used for the Temple is concerned is found in Kings I 7,2 where the entire Temple is described as בית יער הלבנון, "The Lebanon Forest House,” suggesting that just as a forest and its trees keep growing, so the Temple would keep expanding. The next words in that verse in Song of Songs, i.e. כלם אחוזי חרב, “all of them trained in warfare, i.e. “swordsmen,” refer to names of the Lord. The words following i.e. איש חרבו על ירכו, “each one with his sword on his loins”, beg the question what the ירך, the seat of a man's semen has to do in this verse. The answer is that these words describe that even if Solomon (symbol of the Jewish people) had frightening dreams at night, dreams during which he (they) felt in immediate danger, thanks to the encouragement derived by the proximity of all these names of G’d the people would rouse themselves in the morning, go to the Synagogue, and shake off any fear experienced during the night in a nightmare. They would find the effects of the dream dissolve without any further ado. In order to provide the Jewish people in the desert with this remedy, G’d instructed Aaron and his sons to bless the people in the way the Torah specified. G’d said: “in the past when I needed to extend a blessing to My creatures I would bless Adam and Chavah, as we know from Genesis 1,28 ‘G’d blessed them saying be fruitful and multiply etc.’” G’d blessed Noach when the latter was in need of such as blessing as we know from Genesis 9,1: “G’d blessed Noach and his sons.” He blessed Avraham as we know from Genesis 25,1: “G’d had blessed Avraham with everything.” From Avraham’s time on, G’d changed His mode of administering blessings directly and assigned the task to Avraham saying to him: “become a source of blessing” (Genesis 12,2). Avraham responded by siring two sons, Ishmael and Yitzchak. Avraham failed to bless either of them. In order to understand Avraham’s failure to bless either one of his sons, let us illustrate this by means of a parable. A king who owned an orchard entrusted it to a profit-sharing farmer to look after it. The orchard in question contained within it right in the center two trees, one of which contained the elixir of life whereas the second one contained a poison which would kill. The farmer was in a quandary, saying to himself that if he watered both trees he would further the growth of the deadly tree. If, on the other hand, he did not water either tree he would cause the elixir of life to die out. He decided to serve out his contract and to leave the decision of what to do to the king, the owner, after he himself had bowed out of the picture. The “king” in the parable is G’d. The “orchard” is earth. The “farmer” is Avraham, and the two trees, the elixir of life and the poisonous one, are Yitzchak and Ishmael respectively. Avraham said to himself: “if I bless Yitzchak, Ishmael will demand to be blessed also. Seeing that he is wicked, I cannot do that. I prefer to pass and not exercise my discretion. After all, I am only flesh and blood, not all-knowing like the Lord.” What happened? After Avraham had died we find that the Torah records that G’d bestowed the blessing He had first given to Avraham on his son Yitzchak after his father had died (Genesis 25,11). Yitzchak in turn blessed Yaakov. Yaakov blessed all his twelve sons as we read in Genesis 49,28 “all these (aforementioned ones) are the twelve tribes of Israel and this is what he had said to them when he blessed them.” From that point on, G’d said to Moses: “the blessings are at your (Israel collectively) disposal. The priests shall be the ones to administer them (Based on Tanchuma Nasso 9).


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:27:1)

**ושמו את שמי על בני ישראל.** כאשר יזכירו את שמי עליהם אני אברכם לכולם, כהנים לוים ישראלים שהרי השם בכל פסוק ופסוק מהשלשה. ועוד על דרך המדרש, בשלשה פסוקים אלו יש בפסוק ראשון שלש תיבות, ובשני חמש, ובשלישי שבע, והסימן גה"ז, פסוק ראשון כנגד שלשה אבות שיזכור להם ברית אבות, פסוק שני כנגד חמשה חומשי תורה שהתורה נתנה בזכות אבות, פסוק שלישי כנגד שבעה רקיעים. מצאתי בירושלמי דסנהדרין עבור השנה מתחילין בשלשה ונושאין ונותנין בחמשה וגומרים בשבעה. בשלשה כנגד יברכך, בחמשה כנגד יאר, בשבעה כנגד ישא, בשלשה כנגד שומרי הסף, בחמשה כנגד חמשה מרואי פני המלך, בשבעה כנגד שבעה רואי פני המלך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ושמו את שמי על בני ישראל, “let them place My Name upon the Children of Israel.” G’d meant that as soon as the priests would mention G’d’s name as part of the blessing, He would bless them all, Priests, Levites, and Israelites, seeing that G’d’s name appeared in each of the three verses constituting the formula of the blessing.
 A Midrashic approach, elaborating on the procedure. The first verse contains three words; the second verse contains five words The third verse contains seven words. The symbolism alluded to is that the first verse represents the three patriarchs, i.e. G’d will remember their merits and the covenants made with them and bless their offspring; the second verse is an allusion to the five Books of the Torah; seeing that the Torah itself had been given to the people in recognition of the merits of the patriarchs. The seven words in the last verse are an allusion to the seven heavens, i.e. the priests ask the heavens to transmit these blessings.
 I have found in the Jerusalem Talmud Sanhedrin 1,2 that when the court meets to deliberate if to add an extra month to the current year, the deliberations commence with three judges, are expanded in the presence of five judges, and are concluded in the presence of seven judges. The reason given for this is the composition of the three verses of the priestly blessing and their increasing number of words per verse, i.e. 3-5-7. These numbers "3-5-7” are featured in the Book of Kings as respective people occupying positions of influence at the palace of Tzidkiyahu. The former are known as שומרי הסף, then there were חמשה מרואי פני המלך, “five officials who have access to the king on a regular basis.” Finally, there were the שבעה רואי פני המלך, a group of seven people who were free to see the king at any time. (Jeremiah 52,25). [These various people were taken hostage by the Babylonians as a symbol representing men of authority in the Jewish state.] Nevuchadnezzar executed them. It seems reasonable therefore that when deliberating on the authority to add a month to the calendar year these numbers should be symbolized in the successively larger number of judges required for these deliberations. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:27:2)

**וע"ד**הקבלה יברכך ה' וישמרך, סדר הברכות האלה ממטה למעלה כסדר הכונה בקרבנות, כי הכהן היה מברך לישראל ברכות אלו אחר שהשלים מעשה הקרבן, הוא שכתוב (ויקרא ט׳:כ״ב) ויברכם וירד מעשות החטאת והעולה והשלמים, ושעורו ויברכם אחר שירד ובשעה שהיה מקריב קרבן היה מכוין תחלה אל הה"א שהיא ה"א אחרונה שבשם, וכמו שבארתי בסדר ויקרא בתוספת ה"א של המזבחה, ומן הה"א אל הוא"ו ומשם ואילך אל המחשבה הטהורה, כי עקר הכונה בקרבן להמשיך רצון מן המחשבה הטהורה אל שמותיו העליונים, כי עם זה יתברך המדור העליון והמדור התחתון, וזה סוד שלשה פסוקים אלה בסדר הזה, יברכך ה' וישמרך זו מדת שמור, וזהו לשון וישמרך, יאר ה' הוא הקו האמצעי, ופניו פני עצמו שהם פני הרחמים, ישא ה' הוא הבינה ומלת פניו היא מדת הפחד שיסלקנה מעליך ואז בסלוקה ישם לך שלום שהן שלשה אבות, כי תתגלגל מדת הרחמים למעלה בחסד בלבד ואז תהיה שלום בלי פחד, והענין הזה מבואר ממטה למעלה, ולשון הברכה שבכל פסוק ופסוק הוא מוסיף ועולה, והבן זה, כי שלש ברכות אלו הן כלל עשר ספירות, כך קבלתי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach: the order of these blessings, in ascending order, parallels the thoughts entertained by the priests during the offering of the communal sacrifices which also were marked by their ascending order. The priests commenced the blessings daily at the conclusion of the sacrificial service. This is the meaning of Leviticus 9,22: “he (Aaron) blessed them; then he descended from having performed the rites of the sin-offering, the burnt-offering, and the peace-offering. The proper way to understand the sequence of what the Torah writes here is: “he blessed them after he had descended (from the Altar);” at the time he had been offering the three types of inaugural sacrifices mentioned he had concentrated with his mind first on the last letter ה in the Ineffable Name. I have explained already at that point that the allusion to this is found in the ה appended to the word המזבח, the Torah writing instead המזבחה. (Leviticus, 1,9). From concentrating on that last letter ה in the tetragrammaton, Aaron had proceeded to concentrate on the letter ו in that name. From that level he concentrated in totally pure thought on the letter י in the Holy Name. The principal purpose of the Priest’s concentration while performing the part of the service allocated to him is to “draw” or attract G’d’s רצון, “goodwill,” from His Holy Attributes as expressed by His names from the celestial regions to the terrestrial regions.
 This is the mystical dimension of the three verses in the Torah here comprising the formula of the blessing. To summarize: the term שמור in the blessing refers to the deflection of negative influences from Israel; the term יאר ה' is already more positive, representing the קו האמצעי of the attributes pointing to פנים, symbolizing Mercy. Finally, the last blessing which begins with the word ישא, is a reference to the higher emanation בינה, and proceeds once more with פניו, this time referring to combating the fear of a confrontation with the attribute of Justice, culminating with the promise of שלום, the all-embracing harmony, based on pure חסד, undiluted loving kindness, resulting in a feeling of peace and harmony which knows no fear. In this way the three verses build on each other and each holds out greater promise of bliss than the one before it. According to the tradition I have the three blessings combine within them all ten emanations.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:3
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:27:3)

**אבל**דעת הרמב"ן בפירושו, ברכות אלו הם ממעלה למטה ובאורם כן, יברכך ה' הכונה שישפיע ברכתו דרך הקו האמצעי עד שמור, זהו וישמרך, ישמור למדתם שהיא כנסת ישראל והשמירה התלויה ביד ישראל ובזה הם נשמרים, יאר הקו האמצעי פניו שהיא מאור שכינתו לצרכך ויחנך שימציא חנו למדתך כי בזה תבא הברכה והחנינה לישראל, ישא ה' פניו כלומר שישאנה אליו כענין (דברים ל״ב:מ׳) כי אשא אל שמים ידי, אליך לצרכך, וישם לך לצרכך, שלום בינו ובין מדתך כי השלום הוא מכריע בין הרחמים והדין. ושמו את שמי, המיוחד, ואני, כלשון (שמות ט״ו:כ״ו) כי אני ה' רופאך והנה זה מבואר. וכבר הזכרתי למעלה בפסוק אמור להם כי יש עתים שהיו מזכירין את השם המפורש בפרסום, וזהו שדרשו רז"ל כה תברכו בשם המפורש, ושלשה שמות אלו הם נקראים שם המפורש של י"ב, וכך היה הכהן מזכיר לדעת הבהיר, יברכך יפעל יאר יפעל, ישא יפעל וכך נדרש שם על דרך ה' מלך ה' מלך ה' ימלוך, ואם תשכיל לנקוד שלשת היודי"ן של יברכך יאר ישא אז תבין יראת ה' ודעת קדושים תמצא, כי תנועתם בנקודם תרמוז על הזכרת השם המפורש בענין, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
However, according to Nachmanides these blessings proceed in the opposite direction, in a descending order... [I have decided to omit this as the interested reader can study this in Nachmanides’ commentary. Ed.]
 ... I have mentioned already in connection with my commentary on the wording אמור להם, that this wording gives the priests leeway to pronounce the tetragrammaton audibly when the setting is appropriate, or to “swallow” these words sotto voce when the priests do not consider the audience as one deserving to hear that name of Hashem. The combined three tetragrammatons mentioned in the three verses of this blessing are what is known as the שם המפורש של י'ב, "the spelled out name of 12 (3 times the four letters of the tetragrammaton).” In the Sefer Habahir (111) the author discusses the way the name is to be pronounced, slightly differently vocalised in each verse. [Seeing the commentators on the Sefer Habahir do not agree on the precise way this is to be done, and nowadays we do not have the option to pronounce the tetragrammaton in any form whatsoever, I do not find it useful to pursue this at this point Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:4
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:27:4)

**אמנם**קבלת אשכנז קבלתי בלחישה הדרה הרודף ירדוף, והמשכיל יבין. וכבר כתבתי בפסוק (שם יז) ויהי ידיו אמונה כי הכהן בנשוא כפיו היה רושם אותיות ההוי"ה בידיו, אבל יש שפירשו כי אותיות שם שדי היה רושם, דל"ת בגודל, יו"ד בזרת שהוא הקטן, שי"ן בשלש אמצעיות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The author adds that he received another form of vocalization from German Kabbalists based on the verse in Joshua 2,15 ההרה הרודף ירדוף which parallels the vowel pattern to be used when the priests utter the tetragrammaton in each of these verses. [I believe that the reason the author finds the subject so fascinating is presumably that he was aware of a tradition that he who does indeed pronounce the שם המפורש של י"ב not only correctly but with totally pure thoughts, cannot have any of his prayers denied. Basically, what the author teaches us is that contrary to what we might have thought the forbidden pronunciation of the tetragrammaton does not only refer to a single vowel pattern but to several. This is a warning not to become guilty of experimenting with anything close to the forbidden vowel pattern. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:5
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:27:5)

**ותמצא**עוד בספר הבהיר יברכך ה' יאר ה', ישא ה' זה השם בן י"ב אותיות, מלמד ששמותיו של הקב"ה שלשה חיילים וכל חיל וחיל דומה לחברו ושמו כשמו וכלן חתומין ביו"ד ה"א וא"ו ה"א, כ"ד פעמים יו"ד ה"א וא"ו ה"א היינו חיל אחד, וכן השני וכן השלישי, והיינו ע"ב שמותיו של הקב"ה, ובא ולמד שהגבורה שר על כל הצורות הקדושות משמאלו של הקב"ה והוא גבריאל, ומימינו שר על כל הצורות הקדושות וזהו מיכאל, ובאמצע הוא האמת שהוא שר על כל הצורות הקדושות, וכל שר כ"ד צורות, ואין חקר לגדודיו שנאמר (איוב כ״ה:ג׳) היש מספר לגדודיו, וא"כ הרי הם ע"ב וע"ב, אמר ליה לא, דבעת שישראל מקריבין קרבן לפני אביהם שבשמים מתיחדים יחד, והיינו יחודו של אלהינו. ואמאי אקרי קרבן, אלא על שם שמקרב הצורות הקדושות, כדאמרינן (יחזקאל ל״ז:י״ז) וקרב אותם אחד אל אחד לך לעץ אחד והיו לאחדים בידך, ואמרינן ריח ניחוח ואין ריח אלא באף ואין נשימה שהיא הרוח אלא באף ואין ניחוח אלא ירידה דכתיב (ויקרא ט) וירד ומתרגמינן ונחת, הרוח יורד ומתיחד בצורות הקדושות ומתקרב על ידי קרבן, והיינו דאקרי קרבן, עד כאן. ואחר שתבין זה יתבאר לך מה היתה כוונת הנשיאים בחנוכת המזבח שהקריבו כ"ד פרים, הוא שכתוב (במדבר ז׳:פ״ח) וכל בקר זבח השלמים עשרים וארבעה פרים, כי כוונת הקרבן היתה להסתפק כל מדה ומדה ממנו, ולכך הקריבו כ"ד פרים והוא כנגד החיל האחד שהוא מצד שמאל היא מדת הגבורה, והם כ"ד שמות, כמו שנתבאר במדרש הבהיר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Our author uses the vocalization of the letter י in the words before the tetragrammaton in each verse as clues to the appropriate pronunciation of the respective tetragrammaton. Thus, for instance, the vowel (semi-vowel) under the י in יברכך is different from the vowel kametz under the letter י in the word יאר before the second time the Torah writes the tetragrammaton. This is different again from the vowel chirik under the letter י in the word ישא before the final time the tetragram appears in the blessings. Here the author quotes at length from Sefer Habahir items 107-109 demonstrating how the 72-lettered name of Hashem is arrived at by means of what kinds of permutations. In the process he demonstrates that the attribute גבורה presides and its influence predominates over the צורות, “images” which Kabbalists perceive as surrounding the celestial throne from the left to the right; in other words commencing with the domain perceived as Gavriel’s to the domain perceived as Michael’s with the קו האמצעי in the middle, representing what we call אמת.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:6
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:27:6)

**וצריך**אתה לדעת כי יש בפסוק ראשון י"ה אותיות, ובשני הי"ה אותיות, ובשלישי יה"י אותיות, והרי זה מורה שהשם הגדול הנזכר בהם שלש פעמים הוא שליט בשלשה זמנים הוה והיה ויהיה, והרי לך ששים אותיות, ועליהם אמר שלמה ע"ה (שיר השירים ג׳:ז׳) ששים גבורים סביב לה מגבורי ישראל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The author also points out that the three verses contain respectively 15, 20, and 25 letters each and that the 60 letters arrived at in such an ascending number, each verse having five letters more than the preceding one alludes to G’d’s presence having extended over past, present, and future, but that His presence is also felt in an ever increasing measure starting with the past progressing into the future.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:7
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:7](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:27:7)

**ומה**שהתחיל הרמז בהוה מפני שהזמנים כלם הם בהוה בהקב"ה שלא עברו משנותיו כלום, כענין שכתוב (תהילים ק״ב:כ״ח) ואתה הוא ושנותיך לא יתמו, ולכך אנו מחברים בתפלתנו ואומרים ה' מלך ה' מלך ה' ימלוך לעולם ועד לרמוז שלשה חלקי הזמן שהם הוה היה ויהיה, וכבר ידעת כי אינו פסוק אחד כי אם פסוקים מפוזרים תמצא בספר תהלים בסדר הזה, והזכיר תחלה ענין ההוה וזה שתמצא במזמור העשירי שהוא למה ה' תעמוד ברחוק (שם י), ה' מלך עולם ועד אבדו גוים מארצו (שם טז), והתבונן כי לא הזכיר דוד מלכות שמים עד המזמור הזה שהוא עשירי, ותמצא גם כן במזמור העשרים שהוא עשירי לעשירי שהזכיר בו ה' הושיעה המלך יעננו ביום קראנו (שם כ), ואחר כן הזכיר בכל הספר לשון מלך שהוא לשעבר, הוא שאמר (שם מז) מלך אלהים על גוים, ועוד אמר (שם צו) אמרו בגוים ה' מלך, ועוד אמר (שם צז) ה' מלך תגל הארץ, ועוד (שם צט) ה' מלך ירגזו עמים, ואחר כן בסוף הספר הזכיר העתיד ואמר (שם קמו) ימלוך ה' לעולם אלהיך ציון לדור ודור הללויה, והרי לך שהזכיר דוד שלשתן כסדר, וידוע כי ה' ימלוך לעולם ועד פסוק מלא הוא אמרו משה בשירת הים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Going back to the verse in Song of Songs 3,7 about the 60 armed guards surrounding Solomon’s bed, the author tries to explain why the author of that Book commenced with G’d in the present rather than in the past, progressing to the future via the present. He explains that Solomon wanted to make the point that none of G’d’s “years” belong exclusively to the past. One cannot speak of, nor must one think of G’d as “in the past,” something which has ceased to exist at least partially. Such thoughts are reflected in Psalms 102,28 ואתה הוא ושנותיך לא יתמו, “but You are forever the same, and Your years will never end.” This is why we include this concept in our daily prayers when we say ה' מלך, ה' מלך, ה' ימלוך לעולם ועד, “the Lord is king, the Lord was king, and the Lord will remain king forever more.” [Note that the author of the liturgical poem also begins with the present when referring to G’d, not with the past. Ed.] You are also perfectly familiar with the fact that this is not the only verse in Psalms in which this chronologically peculiar sequence is applied to G’d. There are numerous such verses.
 You may be tempted to retort that in Psalm 10,7 the psalmist refers to G’d as in the future asking G’d למה ה' תעמוד בחוץ, “why O Lord will You stand aloof, etc.,” whereas in verse 16 in that same psalm the author declares that ה' מלך that G’d is king, i.e. “He is never aloof.” Remember that you will not find that David had referred to the kingdom of heaven at all in the preceding nine Psalms. Whatever is said in this psalm then cannot be viewed as a reversal of a previous policy of the author. In fact, you will find something confirming what we said in psalm 20, which is the tenth after psalm 10 where G’d is first mentioned as king at all, that David appeals here for the first time to the Lord, the King, to grant victory, ה' הושיעה המלך יעננו ביום קראנו, “O Lord, grant victory! May the king answer us when we call.” The timing of this plea is significant as this “tenth” hymn is dedicated to the “tenth emanation" כתר, “crown,” the one symbolizing G’d as King. If we find on occasion that David relates to G’d’s kingship in the order “past-present-future,” he took his cue from Moses himself who made this sequence part of the song he composed after crossing the sea of reeds when he recorded ה' ימלוך לעולם ועד, “the Lord will rule forever more.” (Exodus 15,18).


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:8
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 6:27:8](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/6:27:8)

**ודע**כי מפסוק של יברכך יוצא שם בן כ"ב מן יברכך עד יאר ה' תמצא כ"ב אותיות, ויוצא ממנו בחילוף אלפ"א בית"א, והתפלה בעת צרה נשמעת בו, והוא נחקר מן הששית שהיא מדתו של יעקב.