## Rabbeinu Bahya, Bamidbar

###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:1:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:1:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:1:1)

**ויהי ביום כלות משה.** נכתב זה אחר ברכת כהנים כי כן היה, שהרי ביום שנשא אהרן את ידיו אל העם התחילה חנוכת המזבח. ופסוק זה מורה כדברי רז"ל שהיה משה סותר את המשכן בשבעת ימי המלואים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויהי ביום כלות משה להקים את המשכן, “It was on the day Moses completed erecting the Tabernacle, etc.” This chapter was written after the priests had bestowed their blessing on the people, i.e. in chronological order. On the day Aaron raised his hands over the people in blessing them the inauguration of the Altar commenced. This verse is proof of the opinion expressed in Sifri Nasso 43 that during the seven preceding days Moses erected and dismantled the Tabernacle each day.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:1:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:1:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:1:2)

**וימשחם,** בשמן המשחה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וימשחם, “he anointed them,” i.e. with oil.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:1:3
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:1:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:1:3)

**ויקדש אותם,** בהזאה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויקדש אותם, “he sanctified them.” This was by means of sprinkling blood on the Tabernacle’s furnishings including the Altar (compare Ibn Ezra).


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:1:4
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:1:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:1:4)

**ובמדרש**ויהי ביום כלות משה, זהו שאמר הכתוב (משלי כ״ז:י״ח) נוצר תאנה יאכל פריה ושומר אדוניו יכובד, אין הקב"ה מקפח שכר כל בריה, אלא בכל מה שהאדם יגע ונותן נפשו על הדבר אין הקב"ה מקפח שכרו, לכך נאמר נוצר תאנה וגו'. תדע לך ששלמה בנה בית המקדש ובשביל שנתן דוד נפשו עליו נקרא על שמו שנאמר (תהילים ל׳:א׳) מזמור שיר חנוכת הבית לדוד, לשלמה אין כתיב כאן אלא לדוד. וכן אתה מוצא במשכן שבשביל שנתן משה נפשו על המשכן אמר הקב"ה איני כותבו אלא על שמו שנאמר ויהי ביום כלות משה, הוי אומר נוצר תאנה יאכל פריה. **דבר אחר** ויהי ביום כלות משה, זהו שאמר הכתוב (שם נא) היטיבה ברצונך את ציון תבנה חומות ירושלים אז תחפוץ זבחי צדק עולה וכליל, לפי שבעוה"ז הקריבו קמעא שנאמר ויהי המקריב ביום הראשון את קרבנו נחשון וגו' קרבנו קערת כסף אחת עשרה זהב שעיר עזים אחד ולזבח השלמים בקר שנים, הרי כל הקרבן, למה הדבר דומה למלך שיצא לדרך והיו מביאין לפניו סעודה לפי הדרך ולפי הפונדק, אמר להן המלך כך אתם מכבדים אותי וכך אתם נותנין לי ואני מלך ושליט בעולם, אמרו אדוננו בדרך אנו ונותנין לפי הדרך, ולפי הפונדק הכנסנו לך, אלא הכנס למדינה וכשתכנס לפלטרין שלך אתה רואה כמה אנו מכבדין אותך. כך כשהוקם המשכן הקריבו כל הנשיאים דורון, קערה אחת כף אחת פר אחד שעיר עזים אחד איל אחד, אמר להן הקב"ה כך הוא כבודי, אמרו לפניו רבש"ע במדבר אנו ולפי המדבר הקרבנו לך, אלא כשתכנס לפלטרין שלך אתה רואה כמה פרים וכמה קרבנות נקריב לפניך שנאמר (שם) היטיבה ברצונך את ציון וגו' אז תחפוץ זבחי צדק עולה וכליל אז יעלו על מזבחך פרים, ולא פר אחד. וכן אתה מוצא בשלמה כשבנה בית המקדש (מלכים א ח׳:ס״ג) ויזבח שלמה את זבח השלמים אשר זבח לה' בקר עשרים ושנים אלף וצאן מאה ועשרים אלף ויחנכו את בית ה' המלך וכל בני ישראל. וכן בימי עזרא מה כתיב (עזרא ו׳:י״ז) והקריבו לחנוכת בית אלהי דנא תורין מאה דכרין מאתין אמרין ארבע מאה וצפירי עזים לחטאת על כל ישראל תרי עשר למנין שבטי ישראל.**דבר אחר** ויהי ביום כלות משה אמר רבי יוחנן כלת לשון כלה הוא, שעד שלא הוקם המשכן המזיקין מצוין בעולם, כשהיה משה עולה להר היה אומר המזמור (תהילים צ״א:א׳) יושב בסתר עליון בצל שדי יתלונן, מי שיושב בסתרו של עולם בצלו יתלונן, שלן שם מאה ועשרים יום כמנין צ"ל, אומר לה' מחסי ומצודתי אלהי אבטח בו, אמר לו הקב"ה בי בטחת אני עומד. כי הוא יצילך מפח יקוש, במצודתו של דוד שנתפש ליהרג, שנאמר (שמואל א כ״ג:כ״ו) ושאול ואנשיו עוטרים אל דוד ואל אנשיו לתפשם. ותחת כנפיו תחסה צנה וסוחרה אמתו, אמר רבי שמעון בן לקיש צנה אני עושה לך וכל מי שסוחר בתורה. לא תירא מפחד לילה מחץ יעוף יומם, יש מזיק שהוא פורח כעוף. מקטב ישוד צהרים, זהו קטב מרירי שכל מי שרואה אותו אין לו חיים בעולם בין אדם בין בהמה וחיה. כיצד עשוי, ראשו דומה לעגל וקרן אחת יוצא מתחת מצחו ושולט מי"ז בתמוז ועד תשעה באב. לא תאונה אליך רעה ונגע לא יקרב באהלך, זה אוהל מועד, עד שהוקם המשכן היו המזיקין מצויין וביום שהוקם כלו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: the words: “It was on the day Moses completed the erecting of the Tabernacle” are reminiscent of Proverbs 27,18: “He who tends the fig tree will eat its fruit; he who waits on his master will be honoured.” G’d does not withhold the appropriate reward for any creature. If man has toiled and devoted his best efforts to something worthy he will be rewarded. The Midrash illustrates this with the example of David, his son Solomon, and the Temple. It is well known that the scheme to build the Temple originated with David. Not only did he amass most of the funds and materials for the project but he had drawn up detailed blue prints. This is why we find that psalm 30,1 credits the Temple to David rather than to his son Solomon who had spent seven years building it. At the inauguration the hymn commences with the words מזמור שיר חנוכת הבית לדוד, “a psalm for David. A song for the dedication of the House.” You will observe a similar phenomenon with the Tabernacle. Seeing that Moses had devoted so much effort to see the Tabernacle built, had assembled it, erected it, etc., we find here that though Betzalel was the chief architect and executive carrying out the construction, that the Torah speaks about the day “Moses completed the Tabernacle.” This is the way the Torah expresses its recognition of the contribution by people whose efforts is likened to those who plant a fig tree.
 Another Midrashic insight: the words: “it was on the day Moses completed the Tabernacle,” are reminiscent of another part of Psalms 51,2--21 “May it please You to make Zion prosper; rebuild the walls of Jerusalem. Then You will want sacrifices offered in righteousness, burnt and whole offerings; the bulls will be offered on Your altar.” Seeing that in this world, at the inauguration of the Tabernacle the sacrifices were quantitatively minuscule, as described in verse 12, G’d could have reacted to such measly offerings with some degree of indignation. The Jewish people, forestalling such a complaint explained that seeing they were not in Jerusalem, did not yet have a home of their own, were traveling through the desert, they only presented a token of their esteem for their king G’d. They hinted in this psalm that as soon as their king would lead them to their permanent home they would reciprocate by presenting the King with sacrifices more in keeping with his stature. In fact when you will study the report of the inauguration of Solomon’s Temple and compare it with the inauguration of the Tabernacle you will be amazed at the quantitative difference. The courtyard of the Temple had to be enlarged (the sanctified area) in order to accommodate all the animals being slaughtered on that occasion. Kings I 8,63 tells of 22,000 oxen, 120,0000 sheep. being sacrificed at that time. Even during the days of Ezra, at the inauguration of the second Temple, when the economic and numerical condition of the Jewish people was a far cry from the glorious days of Solomon, we read that 100 bulls, 200 rams, 400 lambs, and 12 goats were offered on that occasion (Ezra 6,17).
 Another interpretation: The choice of the word כלות in the verse ויהי ביום כלות משה להקים את המשכן causes Rabbi Yochanan to understand the meaning of the word in the same sense as in Genesis 18,21 where it referred to total extinction of the people of Sodom. As long as the Tabernacle had not been erected the various destructive forces commonly known as demons had free reign on earth. When Moses had ascended Mount Sinai he recited Psalms 91,1 יושב בסתר עליון בצל שדי יתלונן, extolling “the Jewish people who had been allowed to reside in the shelter of the Most High and abide in the protection of Shaddai.” Tanchuma Nasso 23 understands these words slightly differently i.e. the word צל, shadow, has a numerical value of 120. This is the combined number of days (3 times 40) which Moses spent in that “hideout” near G’d on the mountain. In verse two of that hymn Moses says to G’d: “my refuge and stronghold, my G’d in whom I trust.” G’d responded: “seeing you placed your trust in Me, I will indeed stand by you.” This is why the following verses dealing with miraculous rescues refer particularly to David whom G’d rescued from certain death at the hands of King Shaul (compare Samuel I 23,26). On the words ותחת כנפיו תחסה צנה וסוחרה אמתו, “and under His wings you will find refuge; His fidelity is an encircling shield (verse 4),” Rabbi Shimon ben Lakish comments in that same Midrash that G’d promises to act in the fashion described for all who are true students of Torah. The next verse in the psalm, speaking of there being no need to fear the terror by night or the arrow that flies by day, is a reference to destructive forces on earth known by Moses in the psalm, i.e. the ones who fly around by day. The term קטב מרירי mentioned in verse six is a destructive agent whose sighting the victim is not likely to survive at all. It kills man and beast alike without direct contact. To help identify this creature, our author describes its head as similar to the head of a calf, it sprouts one horn on the middle of its forehead; the time of year when it is rampant is between the 17th of Tammuz and the ninth of Av, i.e. the period when the city of Jerusalem and at the end the Temple were captured and destroyed. 
 When the psalmist (Moses) continues in verse 10 with: “no harm will befall you, no disease will touch your tent,” this is a reference to the Tent of Meeting, the Tabernacle. As long as the Tabernacle had not become functional these various destructive forces were commonplace; from the day described in our verse they ceased to exist.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:1:5
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:1:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:1:5)

**ונראה**לפי המדרש הזה כי מה שאומר על שחל ופתן, וכפיר ותנין, הם הם ארבע כתות שהשדים נחלקים להם מארבעה אנשים, וכמו שהזכרתי בפסוק (בראשית ד׳:כ״ב) ואחות תובל קין נעמה. וכן לדורות בירושלים היו אומרים השיר הזה, וכן הזכירו בתחלת מסכת שבועות אין מוסיפין על העיר ועל העזרות אלא במלך ונביא וכהן וסנהדרין של שבעים ואחד ואורים ותומים ושתי תודות ושיר, וכן אמר הכתוב (שמות כ״ה:ח׳) ועשו לי מקדש, כלומר כענין זה שכל דברים אלו היו בימי משה, וכן תעשו לדורות. והשיר הוא שיר של פגעים, זהו שהיו אומרים אותו בירושלים להגן מן המזיקין כשם שאמרו משה בהר במעשה המשכן. אמר רבי שמעון בן לקיש מה לי ללמוד מספר תהלים נלמוד ממקומו, שנאמר יברכך ה' וישמרך, ישמור אותך מכל רע, אימתי ביום שהוקם המשכן. אמר רבי יהודה ברבי סימון יום שהוקם המשכן נכנס משה והיה שומע קול הדר קול נאה קול משובח, אמר משה (תהלים פה) אשמעה מה ידבר האל ה', א"ל הקב"ה, משה שלום, אני מדבר להן שאין לי על בני כלום, שנאמר (שם) כי ידבר שלום אל עמו ואל חסידיו ואל ישובו לכסלה אך קרוב ליראיו ישעו, אימתי ביום שהוקם המשכן, שעד שלא הוקם היתה תחרות בין הקב"ה לישראל, אמר ריש לקיש מה לי ללמוד מספר תהלים, אפילו במקומה אינה חסרה כלום, מה כתיב למעלה מן הענין ישא ה' פניו אליך וישם לך שלום.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
According to this Midrash it appears that what Moses said about על שחל ופתן תדרוך, תרמוס כפיר ותנין, “you will tread on cubs and vipers; you will trample lions and asps,” (verse 13) refers to 4 distinct groups of demons which are the outgrowths of four specific human beings. I have already referred to this in my commentary on Genesis 4,22 that the sister of Tubal-Kayin was Naamah. This hymn would be recited throughout the ages in Jerusalem. It is mentioned in Tractate Shevuot folios 14 and 15 where we are told that it was not permitted to expand the boundaries (walls) or the holy precincts except with the consent of the king, prophet of the generation, and the High Priest. In addition the Sanhedrin of 71 members had to give its consent and the Urim Vetumim had to be consulted by the High Priest. Two thanksgiving offerings had to be offered to make the changes effective and the Levites had to play their instruments when these offerings were presented and to recite a hymn [psalm 30 and the hymn in which David gives thanks for having escaped the pursuit of his sons Avshalom. Apparently these hymns were obligatory. Ed.]
 This is also the meaning of Exodus 25,8: “they shall make for Me a Sanctuary. When the Torah adds the apparently redundant words וכן תעשו, “and so you shall do,” at the end of this verse, the meaning is that whereas at the time the instructions were issued they applied to the construction of the Tabernacle, i.e. ועשו לי, the words וכן תעשו mean that the same rules are to be in effect when it would be time to construct the permanent Temple. 
 The song mentioned in the Mishnah in Shevuot is the one dealing with the damage inflicted by demons (Psalms 91). They would recite this in Jerusalem to ward off these negative and destructive forces just as Moses had recited it at the time he had supervised construction of the Tabernacle.
 Tanchuma Nasso 25 has Rabbi Shimon query why we need to resort to the Book of Psalms to learn all this when we could learn it simply from our verses (the priestly blessings) where surely the words of that blessing address such dangers when the priests ask G’d to “bless and protect the recipients.” Surely, he reasons the word וישמרך means: “to protect you against all dangers!” Clearly, this blessing had to be effective on the day the Tabernacle was being erected! Rabbi Yehudah son of Rabbi Simon commented that on the day the Tabernacle was erected Moses entered and heard a beautiful voice. He decided to go closer to hear what G’d had to say. G’d then said to him: “Moses, welcome; I will speak to them and tell them that I harbor no resentment against them at all and that I am at peace with them, etc.” G’d quoted Psalms 85,11 to this effect. Up until the day of the Tabernacle being erected there had still been a tug of war between G’d and the people dating back to the golden calf episode. Concerning this interpretation, also Rabbi Shimon ben Lakish said there was no need to search the Book of Psalms for such insights as the priestly blessing in our passage already concluded with the promise of peace for the Jewish people, and that blessing had been bestowed on the people on that day.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:1:6
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:1:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:1:6)

**להקים את המשכן.** נכתבה ההקמה על שמו אבל מעצמו הוקם בידי שמים, שנאמר (שמות מ׳:י״ז-י״ח) הוקם את המשכן. ובמדרש להקים את המשכן, זהו שאמר הכתוב (במדבר כ״ד:ה׳) מה טובו אהליך יעקב משכנותיך ישראל, אם אהליך למה משכנותיך ואם משכנותיך למה אהליך, אלא אהליך אלו האהלים, משכנותיך אל תקרי משכנותיך אלא משכונותיך, א"ל הקב"ה למשה שיעשו לו משכן שאם יחטאו יהא מתמשכן על ידיהם, תדע לך שהוא כן שכיון שחטאו מה כתיב (תהילים ע״ח:כ״א) לכן שמע אלהים ויתעבר ואש נשקה ביעקב ויטוש משכן שילו, זה המשכן שלא נעשה אלא שאם חטאו יהא מתמשכן על ידיהם. דבר אחר להקים את המשכן, א"ר סימון בשעה שאמר הקב"ה לישראל להקים את המשכן רמז למלאכי השרת שיעשו אף הם את המשכן, ובעת שהוקם למטה הוקם למעלה, והוא משכן הנער ששמו מטטרון שבו מקריב נפשותיהם של צדיקים לכפר על ישראל בימי גלותם, ולכך כתיב את המשכן, שמשכן אחר הוקם עמו, וכן הוא אומר (שמות ט״ו:י״ז) מכון לשבתך פעלת ה', עד כאן במדרש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
להקים את המשכן, “to erect the Tabernacle.” Although the erection of the Tabernacle is credited by the Torah to Moses, the fact is that it erected itself, as we know from Exodus 40,17 הוקם המשכן, “the Tabernacle had been erected.” The Torah had not attributed this to any human being or combination of human beings.
 A Midrashic comment based on Tanchuma Nasso 14: the words “to erect the Tabernacle,” are reminiscent of Numbers 24,5 "how goodly are you tents o Yaakov, your sanctuaries, o Israel.” If Bileam mentioned אהליך “your tents,” why did he also have to mention משכנותיך, “your sanctuaries?” The answer given is that the "tents” Bileam referred to were the various locations commencing in the desert where the temporary structure, the Tabernacle would be located. The word משכנותיך, is to be read slightly differently, i.e. משכונותיך, from the word משכון, “pledge, collateral.” The presence of the Tabernacle (containing the Shechinah) in the midst of the Jewish people was to be their pledge that they would be loyal to G’d. Remember that history bears out that this is exactly what happened. When the Jewish people sinned we experienced retribution as described already in Psalms 78,21 and 60. The forsaking of the Tabernacle in Shiloh in that latter verse was a direct consequence of the people’s failure to live up to their part of the bargain.
 Another meaning of the words: “to erect the Tabernacle.” According to Rabbi Simon, at the time G’d gave instructions to the Jewish people to erect the Tabernacle, He instructed the angels in the celestial spheres to do something commensurate so that a celestial Sanctuary was established at the same time as the Tabernacle on earth. The celestial Sanctuary is the Tabernacle of the נער whose name is Mattatron. In that Sanctuary the souls of the righteous are being offered in order for them to atone for their errant brethren, the sinners of the Jewish people during the period the latter are in exile. This is why the Torah wrote את המשכן the word את alluding to the other Sanctuary which had been erected simultaneously. This is also the reason for the words מכון לשבתך פעלת ה',”the foundation of Your dwelling-place Hashem” (Exodus 15,17). Thus far the Midrash.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:3:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:3:1)

**שש עגלות צב.** ע"ד הפשט הוא מין ממיני השורים המושכין את העגלות, וכן (ישעיהו ס״ו:כ׳) בצבים ובפרדים. או יאמר צב מלאות מלשון (במדבר ה׳:כ״א) ואת בטנך צבה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
שש עגלות צב, “six covered wagons, etc.” According to the plain meaning of the text these are a type of oxen trained to draw heavy loads, such as wagons. We find the expression in Isaiah 66,20: ובצבים ובפרדים, “in drays and mules.” Alternatively, the word is related to the word צבה in Numbers 5,21 where it refers to something swollen. Here it means the wagons were fully loaded.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:3:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:3:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:3:2)

**וע"ד**המדרש שש עגלות צב כנגד ששה רקיעים, ולאו שבעה הם, אמר ר' אבין ההוא דמלכא שרי. אמר משה לפני הקב"ה רבש"ע שמא תמות אחת מן הפרות וישבר אחד מן הגלגלים ונמצא קרבנם של נשיאים פסול ונמצא עבודת המשכן בטלה, מיד ויאמר ה' אל משה לאמר קח מאתם והיו, נתן להם הויה שיהו חיות וקיימות לעולמי עולמים. ועד היכן היו קיימות, רבנן אמרין בבית עולמים הקריבום, שנאמר (דברי הימים ב ז׳:ה׳) ויזבח המלך שלמה את זבח הבקר עשרים ושנים אלף, זבח בקר לא נאמר אלא זבח הבקר, איזה בקר, הוי אומר את שתי העגלות ואת ארבעת הבקר, וכתיב ואת ארבע העגלות ואת שמונת הבקר. רבי מאיר אומר עד עכשיו הן קיימות, לא הוממו ולא הוזקנו ולא הטריפו אלא הן חיות וקיימות. והרי הדברים ק"ו ומה אם הפרות ע"י שנדבקו במלאכת המשכן נתן להן הויה והן חיות וקיימות לעולם, ישראל שהם דבקים בחי העולמים עאכ"ו, שנאמר (דברים ד׳:ד׳) ואתם הדבקים בה' אלהיכם חיים כלכם היום, עד כאן במדרש נשא, ובמדרש שיר השירים רבה בפסוק (שיר השירים ו׳:ד׳) יפה את רעיתי כתרצה, ומה שאמרו בבית עולמים הקריבום, ולומר שעמדו בחיים עד זמן שלמה, נראה לי בזה שמצאו ג"כ סמך ורמז מן הכתוב (מלכים א ח׳:ס״ג) ויזבח שלמה את זבח השלמים אשר זבח לה' בקר עשרים ושנים אלף וגו', שהסמיך מלת הבקר לה' יתעלה, כי היה הכתוב ראוי לומר עשרים ושנים אלף בקר, ועל כן ראוי לתת להם חיים ארוכים, או שהיה זה קבלה אצלם. ובא רבי מאיר והוסיף ונתן להם קיום נצחי על שנדבקו במלאכת המשכן, ומהם נקח ק"ו לישראל הדבקים בהש"י, והיו בין העגלות והבקר ח"י במספרו. את שתי העגלות נתן לבני גרשון כפי עבודתם ואת ארבע העגלות נתן לבני מררי כפי עבודתם, שעבודת בני גרשון היתה קלה מעבודת בני מררי ולפיכך נתן לבני מררי כפלים, כי עבודת בני גרשון קלה היתה והן היריעות והמכסאות והקלעים אבל עבודת בני מררי כבדה מאד כמבואר בכתוב וכמו שנזכר בתחלת הפרשה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach based on Bamidbar Rabbah 12,17-21: “The six covered wagons corresponded to six of the heavens. You may ask that after all, there are seven heavens! Rabbi Avin answered that the seventh heaven is reserved as a residence for the “king” (G’d Himself) and is not included in the regular count of heavens. Moses reportedly said to G’d: “supposing one of the animals will die or one of the wheels will fall off one of the wagons, is not the entire offering of the princes going to be disqualified and the entire Tabernacle discredited?” [I suppose this is based on only the combined total number of all the princes’ offerings making up the number required to complete the symbolism involved. Ed.]
 In response to this G’d said to Moses: קח מאתם והיו לעבודת וגו', “take it from them so they can be used in the service of the Tabernacle” (verse 5). The word והיו in this verse which is not really necessary means that these animals and wagons will have an enduring existence (the normal meaning of the word in connection with the story of creation, for instance). This raises the question for how long did these animals live and these wagons remain functional? Answer: until the building of Solomon’s Temple some 480 years later. These oxen were slaughtered and sacrificed on the Altar of the Temple at the inauguration. We read in Chronicles II 7,5 ויזבח המלך שלמה את זבח הבקר עשרים ושנים אלף, "King Solomon slaughtered there as sacrifices 22,000 oxen, etc. We would have expected to read the words זבח בקר instead of the expression זבח הבקר. The latter expression suggests that we have heard about these oxen previously. When did we hear about them? In our passage here. This led Rabbi Meir to state that the animals donated by the princes at this time survived until the inauguration of Solomon’s Temple. During all these years these animals had sustained neither blemish nor developed signs of old age (which would have disqualified them as suitable for the Altar).
 In fact there is logic in all this: if the oxen whose function in connection with the Tabernacle was merely peripheral, i.e. they served as beasts of burden transporting parts of the Tabernacle, and as a result G’d endowed them with such longevity and enduring youthful vigour, how much more so must the Tabernacle exert this kind of influence on the Israelites who made the Tabernacle the centre of their existence! This is testified to by Moses in his final address to the Jewish people in Deut. 4,4 when he points out to them that the reason they were alive and well on the day he spoke to them was that ואתם הדבקים בה' “you who have been cleaving to the Lord.” Thus far the Midrash.
 There is another Midrash Shir Hashirim Rabbah (6,10) on Song of Songs 6,4 on the words יפה את רעיתי כתרצה, “You are beautiful My love when your deeds are pleasing.” The Midrash there also implies that the reason these animals lived so long was because the owners who donated them for the purpose were possessed of purity of thought in doing so. It appears that this Midrash too is based on the wording of a verse on the same procedure but in Kings I 8,63 which prompted the Midrash Rabbah in Nasso. The Midrash in Shir Hashirim uses a different nuance of the verse in Kings I 8,63 where the same offering is described. In that verse in Kings the word בקר appears immediately next to the word לה'. The wording we would have expected there was עשרים ושנים אלף בקר. The association of the word בקר and ה' then are the background to the longevity of these animals. It may well have been a long-standing tradition the sages had on the matter.
 Rabbi Meir’s additional contribution to this tradition was merely to establish a conceptual link why the Israelites themselves who were devoted to the Tabernacle should be blessed with long life. There were a total of eighteen wagons and animals drawing them, the number eighteen, i.e. חי, i.e. an allusion to the life-sustaining power of the Tabernacle and those connected with its functions. 
 Two of the wagons were given to the sons of Gershon in accordance with the demands of their work. The other four wagons were given to the sons of Merari in accordance with the demands of the work assigned to them. The work-load of the sons of Merari was much heavier than that of the sons of Gershon. This is why the wagons were not evenly divided between the Levites who had not been commanded to carry the furnishings of the Tabernacle on their shoulders, i.e. the Kehatites. Details of who carried what have been discussed at the beginning of the Parshah.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:10:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:10:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:10:1)

**ויקריבו הנשיאים.** אלו נשיאי ישראל. וחזר שנית ויקריבו הנשיאים, כי ידבר בעליונים, והנה הראשון ביו"ד אחרונה שהוא לשון רבוי והשני חסר יו"ד באחרונה שהוא לשון יחוד, כי הקרבן הוא קרוב הכחות והוא היחוד השלם שהקב"ה מתיחד בו בעליונים ובשפלים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויקריבו הנשיאים, “the princes brought the offerings, etc.” The נשיאים referred to here are the respective tribal leaders. When the Torah repeats the same words again in the same verse they refer to the celestial counterparts of these tribal heads. You will note that the first time the word נשיאים appears in our verse it has the letter י to show that the word is in the plural, whereas the second time this letter י denoting the plural of the subject is absent. The allegorical message is that the effect of the sacrifice is unifying making a single unit of what had been diverse. This is because the sacrifice was addressed to the One and indivisible Hashem. When we try and reinforce the image of G’d throughout His universe, He in turn demonstrates His unifying power on earth.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:12:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:12:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:12:1)

**ויהי המקריב ביום הראשון** וגו' **נחשון.** שבט יהודה הוא הקודם לכל הדברים בין בדגלים בין לחנוכת המזבח, גם למלחמה גם לנחלת הארץ גם בגאולה לעתיד. בכלן נאמר קרבנו ובנחשון שהוא ראשון נאמר וקרבנו, והטעם כדי שלא יתגאה על האחרים לומר אני ראשון לכולם, לכך התחיל בו וקרבנו כאלו הוא שני לאחרים ובכל השאר נאמר קרבנו כאלו כל אחד ואחד היה ראשון, ומטעם זה לא הזכיר בו נשיא ובכל השאר שהקריבו אחריו הזכיר בכל אחד נשיא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויהי המקריב ביום הראשון נחשון בן עמינדיו, “The prince who brought his offering on the first day was Nachshon son of Aminadav of the tribe of Yehudah.” As mentioned previously, the tribe of Yehudah usually is found in the lead, in the matter of the flags, the tribal offerings, warfare, and even distribution of the land of Israel (Joshua chapter 15). In the future, during the period of the ultimate redemption, the tribe of Yehudah will again be in the forefront (Zecharyah 12,1).
 There is what appears to be a grammatical anomaly when the Torah describes the offering of Nachshon with the word וקרבנו, “and his offering,” whereas the offerings of all the other princes are introduced with the word קרבנו, “his offering.” We would have expected the reverse seeing that Nachshon’s offering did not follow the offering of anyone before him. The Torah used the extra letter ו as a veiled warning to that tribe or individual not to consider the fact that he had been the first in that procession of princes as something to boast about. On the other hand, the way the Torah describes the offering of each of the other princes could allow each one to think that his offering had been the first of the string. This idea is reinforced by the absence of the title נשיא, prince, in connection with Nachshon, whereas each of the other princes has his title mentioned alongside his name.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:18:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:18:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:18:1)

**ביום השני הקריב נתנאל בן צוער נשיא יששכר.** הקרב חסר יו"ד. ודרשו רז"ל למה בכל הנשיאים נאמר קרבנו וכאן נאמר הקריב את קרבנו, שעל פי הדבור הקריב, שבקשו שאר השבטים להקריב שהיו גדולים ממנו והכריעו אותו מן השמים, ונצטוה שבט יששכר להתקרב לקרבן המזבח ולהקריב קרבנו. תדע לך שכך כתיב הקרב חסר יו"ד, שהיה רחוק ונתקרב לבא, כל כך למה, על שהיו יודעין בתורה, לכך כתיב (דברי הימים א י״ב:ל״ג) ומבני יששכר יודעי בינה לעתים לדעת מה יעשה ישראל ראשיהם מאתים וכל אחיהם על פיהם, למדך שכולן מסכימים להלכה על פיהם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ביום השני הקריב נתנאל בן צוער נשיא יששכר, הקרב את קרבנו, “on the second day, Netanel son of Zuor prince of Issachar brought an offering. He brought his offering, etc.” In verse 19 the letter י is absent in the word הקרב. Why is that? Moreover, in connection with the offerings of all the other princes we find the sequence 'קרבנו קערת כסף אחת וגו', whereas in the case of Netanel the Torah wrote הקרב את קרבנו, “he brought forward his offering.” The Torah implies with these words that Netanel was instructed by G’d to offer his sacrifice after Nachshon. There had been a protest by the other princes who felt they should take precedence being that the tribe of Yissachar is the fifth in the order of the tribes. To counter such claims the Torah hints by omitting the letter י from the word הקרב that G’d specifically commanded that Yissachar be the second tribe to bring the offering. This omission implies that they were initially distanced by the other tribes before G-d intervened and 'brought them close'. The tribe of Yissachar merited this honor due to the fact that there were many Torah scholars amongst them, as related in Divrei Hayamim I 12:33 "Of the Issacharites, men who knew how to interpret the signs of the times, to determine how Israel should act; their chiefs were 200, and all their brethren followed them" — this implies that the entire nation "followed them" in Halachic matters.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:48:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:48:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:48:1)

**ביום השביעי נשיא לבני אפרים אלישמע בן עמיהוד.** יש אומרים שביעי לחנוכת המזבח היה, ויש אומרים שביעי לבריאת עולם שהקריב ביום השבת אע"פ שהוא קרבן יחיד, הוראת שעה היתה, וכן דעת רז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ביום השביעי נשיא לבני אפרים אלישמע בן עמיהוד, “On the seventh day, the prince of the sons of Ephrayim, Elishama son of Amihud.” Some commentators believe that the seventh day mentioned here was the seventh in the sequence of these offerings, i.e. the seventh day of Nissan. Others say that it was the seventh day counting from the first day of creation, i.e. it was the Sabbath. The Torah wanted us to know that although as a general rule sacrifices by individuals do not override the Sabbath legislation, in this case it did. This was exceptional and would not occur again (compare Ibn Ezra and Bamidbar Rabbah 13,14 on the subject).


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:48:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:48:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:48:2)

**ובמדרש**ביום השביעי נשיא לבני אפרים, אמר הקב"ה ליוסף אתה שמרת מצות לא תנאף עד שלא נתנה תורה, חייך אין קרבן יחיד דוחה שבת אבל קרבן בנך דוחה שבת, לכך נאמר ביום השביעי נשיא לבני אפרים, ולא עוד אלא שאין שבט מפסיק בין שני בניך בקרבן, אלא ביום השביעי נשיא לבני אפרים ביום השמיני נשיא לבני מנשה. אלישמע אלי שמע ולאדונתו לא שמע. בן עמיהוד, עמי היה הודו ולא עם המצרית. גמליאל אמר יוסף גמל אל חסדים עמי. בן פדה צור, צור פדהו מצרתו מבית הסהר, וכן כתיב (תהלים יח) יגמלני ה' כצדקי כבור ידי לנגד עיניו, דרכו של אדם כשהוא עני ירא מהקב"ה, כשהוא עשיר בוטח בעשרו, ויוסף היה ירא מתחלתו ועד סופו, בתחלתו מהו אומר (בראשית לט) ואיך אעשה הרעה הגדולה הזאת וחטאתי לאלהים, וכשנעשה מלך הוסיף יראה שנאמר (שם מב) את האלהים אני ירא. כשהיה עבד היה מברך על מזונו ואדוניו רואהו מלחש בפיו, שאלו מה אתה מלחש, והוא אומר לו מברך אני להקב"ה שנותן מזון לכל בריה, אמר לו הראהו לי, אמר לו הרי חמה אחד ממשמשיו שמשמשים לפניו במרום אי אתה יכול להסתכל בו, הקב"ה על אחת כמה וכמה. ובשבילו נגלה אליו הקב"ה שנאמר (שם לט) וירא אדוניו כי ה' אתו. זהו שאמר הכתוב (תהלים ס) לי גלעד ולי מנשה אפרים מעוז ראשי יהודה מחוקקי, לי גלעד אמר ריש לקיש אם יאמרו לך המינין שאין הקב"ה מחיה מתים אמור להם הרי אליהו מעיד שהחיה את המת הוי אומר לי גלעד, שהיה מתושבי גלעד. ואם יאמרו לך שאין הקב"ה מקבל שבים הרי מנשה מעיד שקבל אותו בתשובה שנאמר (דברי הימים ב לג) ויתפלל אליו ויעתר לו וישמע תחנתו וישיבהו ירושלים למלכותו, הוי אומר לי מנשה. אפרים מעוז ראשי, אם יאמרו לך שאין הקב"ה פוקד עקרות הרי אלקנה מהר אפרים מעיד שפקד את חנה אשתו שנאמר (שמואל א ב) כי פקד ה' את חנה, הוי אומר אפרים מעוז ראשי. יהודה מחוקקי, אם יאמרו לך שאין הקב"ה מציל מן האש, הרי חנניה מישאל ועזריה מעידים שהציל אותם מן הכבשן שנאמר (דניאל א) ויהי בהם מבני יהודה דניאל חנניה מישאל ועזריה, הוי אומר יהודה מחוקקי, ד"א לי גלעד ולי מנשה, אם יאמר אדם למה בנה אליהו מזבח בכרמל והקריב עליו ובית המקדש קיים באותה שעה, והלא משה אמר (ויקרא יז) איש איש מבית ישראל אשר ישחט וגו' ואל פתח אהל מועד לא הביאו, אמור לו כל מה שעשה אליהו לשמו של הקב"ה עשה ועל פי הגבורה, שנאמר (מלכים א יח) ויהי כעלות המנחה ויגש אליהו הנביא וגו' ובדברך עשיתי את כל הדברים האלה, הוי אומר לי גלעד, שהיה מתושבי גלעד. ולי מנשה, אם יאמר לך אדם למה הקריב גדעון בבמה והיה אסור שהיתה שילה קיימת. אמר רבי אבא בר כהנא שבעה דברים עשה גדעון, הקריב פר הנעבד, ופר המוקצה, ובנה מזבח, וכרת עצים מהאשרה, והקריב בלילה, על ידו בלא כהן גדול, והיה מן הכומרים, וכל מה שעשה מפי הגבורה עשה שנאמר (שופטים ו) ויהי בלילה ההוא ויאמר לו ה' קח את פר השור אשר לאביך ופר השני שבע שנים ובנית מזבח לה' אלהיך על ראש המעוז הזה במערכה, הוי אומר לי מנשה. אם יאמר לך אדם הרי דוד עבר לא תעשה שבתורה, אמר הקב"ה דוד למד את השבים כסופר שמלמד את התינוקות, שנאמר (תהלים נא) אלמדה פושעים דרכיך, הוי אומר יהודה מחוקקי. אם יאמר לך אדם למה חלל יהושע את השבת ביריחו, אמור לו על פי הגבורה עשה שנאמר (יהושע ו) ויאמר ה' אל יהושע ראה נתתי בידך את יריחו ואת מלכה וגו' וסבותם את העיר כל אנשי המלחמה הקיף את העיר פעם אחת כה תעשה ששת ימים, ושבעה כהנים ישאו שבעה שופרות היובלים לפני הארון וביום השביעי תסובו את העיר שבע פעמים, ומנין ששבת היה, לפי שאין שבעה ימים בלא שבת לעולם. ועוד עשה יהושע מדעתו שלא נאמר לו, כיון שנכבשה חומת יריחו שבת היה, ואמר, השבת כולו קדוש וכל שכבשנו בשבת יהיה קדש לה', וכל כסף וזהב וכלי נחשת וברזל קדש הוא לה' אוצר ה' יבא. אמר ר' ברכיה הכהן כעיר הנדחת עשאה, והרי עיר הנדחת אסורה בהנאה שנאמר (דברים יג) ושרפת באש את העיר ואת כל שללה כליל. א"ר יהודה הלוי כעין חלה עשאה, דכתיב (במדבר טו) ראשית עריסותיכם חלה תרימו תרומה, אמר יהושע הואיל וכבשנו אותה תחלה נקדיש שללה קדש לה', אוצר ה' יבא, אמר הקב"ה וכך עשית, הרי קרבנך מסייע את שבטך ודוחה את השבת, לכך נאמר ביום השביעי נשיא לבני אפרים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach based on Tanchuma Nasso 28 on the fact that the tribe of Joseph brought his sacrifice on the seventh day of the week, i.e. the Sabbath. G’d said to Joseph: “by your life, you have fulfilled the commandment of not committing adultery with the wife of Potiphar at a time when I had not yet legislated this commandment in the Torah. In recognition of your self-sacrifice for the concepts contained in that commandment, I will allow your son to override the concept of the Sabbath regulations not to offer private offerings on that day when he will offer the inaugural sacrifice on behalf of your tribe.” Not only this, but there will not be another tribe’s offering separating between the offering of Ephrayim and the offering of Menashe his brother tribe.
 On the name of the prince of Ephrayim, *Elishama*, the Midrash sees in this a reminder of Ephrayim’s father Joseph’s great character strength in that אלי שמע, (G’d speaking) “to Me he listened whereas he did not listen to his mistress, the wife of Potiphar.” The words בן עמיהוד are perceived as a reminder of עמי היה הודו, “his glory was with Me,” (and not with the Egyptian nation). The word גמליאל (name of the prince of Menashe) is understood as alluding to גמל א-ל חסדים עמי, “the Lord performed deeds of loving kindness with me.” The word פדהצור (name of Gamliel’s father) is understood as a hint of פדה צור the “Rock” (G’d) redeemed him from his troubles in jail.” Psalms 18,21 reflects such feelings of Joseph at the time when the psalmist writes [though he refers to his own rescue from Shaul by G’d. Ed.] “the Lord rewarded me according to my merit; He requited the cleanness of my hands.” 
 It is normal for man to put his trust in the Lord as long as he is poor (and has nothing or no one else to put his trust in). When he becomes affluent he relies on his wealth to stand by him, no longer making the Lord the focus of his trust. Joseph, by contrast, placed his trust in the Lord both when he was in dire straits and when he had risen to the pinnacle of his career. When he was a slave and a prisoner in the house of Potiphar and subject to the enticements and threats of Potiphar’s wife, he said to her: “how can I possibly commit such a great wrong against G’d?” (Genesis 39,9). When he had been appointed king he continued to revere the Lord as we know from his own lips in Genesis 42,18: “I fear the Lord.” When he had been a mere slave he nevertheless recited a benediction over the food he ate (Bamidbar Rabbah 14,5). When his master saw him whisper with his lips, he asked him what he was doing. Joseph replied that he was giving thanks to the Lord for the food He provided for all of His creatures. His master demanded: “show me this G’d you are talking about.” Joseph replied: “the sun is just one of his servants; seeing that you cannot even look at the sun without becoming blinded, if you were to behold its master you would die.” Nonetheless, G’d revealed Himself on behalf of Joseph. This is the meaning of the verse in Genesis 39,3: “when his master saw that the Lord was with him (Joseph), etc.“ These sentiments are reflected by David in Psalms 60,9: “Gilead and Menashe would be mine; Ephrayim my chief stronghold;” concerning the words לי גלעד, “Gilead is mine,” Rabbi Shimon ben Lakish said: “in the event the heretics tell you that G’d is unable to resurrect the dead, there is Elijah the prophet who came from Gilead and who revived the dead. If he could do so, would G’d be unable to do it? If, on the other hand, the same heretics will tell you that G’d does not accept repentant sinners into the fold, King Menashe of Yehudah is proof that G’d does so as that king was a great heretic, and, after having been in captivity and praying to the Lord, becoming a penitent, G’d restored him to his throne in Jerusalem (Chronicles II 33,13). This is why the psalmist speaks of “Menashe is mine.” Concerning the words: “Ephrayim is my stronghold,” Rabbi Shimon ben Lakish continued, if an heretic denies G’d’s ability to enable barren women to bear children, consider the case of Elkanah from Ephrayim, whose wife Channah had been unable to become pregnant. After she had appealed to the Lord in Shiloh, He remembered her and granted her children (SamueI 2,21). In the event some heretic will tell you that G'd cannot save someone out of the flames, look at the three men from Yehudah, Chananel, Mishael, and Azaryah, whom G'd rescued from a flaming kiln (Daniel 1,6). This is what David meant when he spoke of יהודה מחוקקי, “Yehudah my scepter," in that same verse.
 An alternative explanation of this verse in Psalms. The words לי גלעד, לי מנשה, are a reference to Elijah at Mount Carmel. Someone may challenge the fact that prophet Elijah offered sacrifices on a private Altar at a time when the Temple was standing in Jerusalem. He may point out that there is a Biblical prohibition to do so, based on Leviticus 17, 3-4: "any man from the House of Israel who will slaughter a bull, or a goat in the camp or who will slaughter it outside the camp and he has not brought it as an offering to Hashem before the Tabernacle of Hashem- it shall be considered bloodshed for such a man, (i.e. a capital crime).” Tell such a questioner or challenger that whatever the prophet Elijah did he did for the sake of the holy name of G’d and the enhancement of His image among the people; moreover he did it at the behest of G’d. Proof of all this is Kings I 18,36: “it was at the time of the meal-offering, the prophet Elijah came forward and said: “O Lord, G’d of Avraham, Yitzchak, and Israel! Let it be known today that You are G’d in Israel and that I am Your servant, and that I have done all these things at Your bidding!” This is what the psalmist had in mind when he spoke of “Gilead is mine.” Elijah was a resident of Gilead. As to the words: "Menashe is mine” in the same verse; if someone challenges the conduct of Gideon (Judges 6,25-6) who also had sacrificed an offering on a private altar at a time when the Tabernacle in Shiloh was functional, the same answer applies.
 Rabbi Abba bar Kahanah said that on the day in question Gideon performed seven actions (normally prohibited). 1) He sacrificed a bull which had been used for idolatrous purposes; 2) he sacrificed a bull intended for idolatrous purposes; 3) he built a private altar; 4) he cut down wood for it from an ashera (a tree which had served as a centre for idolatry). 5) He offered a sacrifice at night; 6) he did all this although he was not a priest (he was from the tribe of Menashe); 7) the bull had belonged to the priests who served the Baal. All of these actions he undertook he had been instructed to do by divine decree. We know all this from Judges 6,25-26): “it was during that night that G’d said to him: ‘take the young bull belonging to your father and another bull seven years old; pull down the altar of Baal which belongs to your father, and cut down the sacred post which is beside it. Then build an altar to the Lord your G’d on the level ground on top of this stronghold. Take the other bull and offer it as a burnt-offering, using the wood of the sacred post that you have cut down. This is the meaning of: “Menashe belongs to me.” If some were to say that David violated a negative commandment of the Torah (when sleeping with Bat Sheva and marrying her) G’d responds to such a statement by saying that David’s action was designed to teach the sinners that repentance is accepted by G’d and the sinners can be rehabilitated. This is what David said in Psalms 51,15: “I will teach transgressors Your ways, that sinners may return to You.”
 If someone were to challenge the fact that Joshua violated the Sabbath when preparing to attack and capture Jericho (Joshua 6,2-4), answer such a scoffer that Joshua acted on G’d’s instructions as we know from the verse referred to: “The Lord said to Joshua, “See I will deliver Jericho and her king and her warriors into your hands. Let all the troops march around the city and complete one circuit of the city. ....Do this for six days, with seven priests carrying seven ram’s horns preceding the Ark. On the seventh day, march around the city seven times, with the priests blowing the horns, etc., etc.” How do we know that the seventh day the Book of Joshua speaks of was the Sabbath? There is no sequence of seven days one of which is not the Sabbath. 
 There was something else which Joshua did which he had not been instructed to do. When the walls had collapsed and the city had been captured, Joshua reasoned that seeing the Sabbath is totally sacred, the loot of a city captured on the Sabbath must also be considered sacred, no one using any of it for a private purpose. Hence we read in verse 19 of that chapter that Joshua issued instructions for all the gold, silver, copper objects, and iron to be consecrated to the Temple treasury.
 Rabbi Berechya the priest said: Joshua treated the city of Jericho according to the rules applied to an עיר הנדחת, (a Jewish city the majority of whose inhabitants had become guilty of practicing idolatry). We know that the contents of such a city are forbidden for use by any other Jew (Deut. 13,17) “you shall burn the town by fire including all its contents, totally.” Rabbi Yehudah Halevi said (Tanchuma Nasso 28):”the reason that the contents of the city of Jericho were consecrated to G’d was that it was the first city in the land of Israel which was captured. We always consecrate the “first” of everything to the Lord, both humans, animals, and crops, etc. In this instance Joshua extended this principle to apply it to inert matters such as gold, silver. G’d responded to this initiative of Joshua (in the future) by permitting the representative of the tribe of Ephrayim (Joshua’s tribe) to offer his individual offering on the Sabbath.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:84:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:84:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:84:1)

**קערות כסף שתים עשרה** וגו', כיון שהזכיר בכל אחד ואחד כף אחת כבר היינו יודעים שכללם שתים עשרה אבל הענין לומר שאם שקלן כולן כל אחד ואחד או כולן ביחד היה המשקל שוה, ואין כן בכלי הדיוט. ומזה דרשו רז"ל לא ככלי הדיוט כלי בית עולמים, כלי הדיוט שוקלן אחד אחד וחוזר ושוקלן כולן ביחד פעמים מרבה פעמים ממעט.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
קערות כסף שתים עשרה, “twelve silver bowls, etc.” Seeing that the Torah had specified in each of the princes’ offerings details such as ”one golden spoon of a certain weight, etc,” why did we need to be told here what the totals amounted to?" Actually, the Torah informs us that contrary to utensils made for secular use, these were identical in weight. When you have 12 spoons which had been fashioned to weigh one ounce each you will find that twelve of these spoons do not necessarily weigh 12 ounces together. The spoons donated by the princes were precisely fashioned so that 12 of them collectively weighed exactly 12 times what each single one of them weighed (compare Sifri Nasso 54).


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:84:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:84:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:84:2)

**והנה**כל אחד ואחד מהנשיאים כוון במנחתו שתהיה כמנחת חברו, וכן בשעור משקלה, והיתה כוונת כל אחד ואחד מהנשיאים כנגד שבטו, נחשון חשב כי שני שבטים עתידים לצאת ממנו והם שלמה ומלך המשיח שהם עתידין למשול בים וביבשה, ומפני זה הביא קערה שהיא דוגמא לים שהים מקיף את העולם כולו ודומה לקערה. שלשים ומאה, שביום שלישי הקוה הקב"ה כל המים למקום אחד וקראן ימים, ימי"ם בגימטריא מאה, הוסיף ים אחד למלאכת המקדש וקו שלשים יסוב אותו הרי ק"ל. מזרק אחד, כנגד העולם שהוא עשוי ככדור, והרי לך בקערה רמז לים ובמזרק רמז לישוב שהוא היבשה. שבעים שקל, כי שני המלכים האלה עתידין למשול על שבעים אומות שבים ושיבשה. שניהם מלאים, שיביאו להם מנחות מכולן. סלת, המסולאים בפז. בלולה בשמן, זהו שם טוב, שנאמר (קהלת ז׳:א׳) טוב שם משמן טוב. כסף, כמה דתימר (משלי י׳:כ׳) כסף נבחר לשון צדיק, כף אחת עשרה זהב, עשרה דורות מפרץ ועד דוד שהיו כולן צדיקים, מלאה קטורת, מעשיהם טובים כריח הקטורת, פר אחד כנגד אברהם, איל אחד כנגד יצחק, כבש אחד כנגד יעקב, שעיר עזים אחד לחטאת לכפר על מעשה יהודה שהביא הכתונת לאביו, ולזבח השלמים בקר שנים כנגד דוד ושלמה שהתחילו המלכות והיו צדיקים והיתה המלכות שלמה, אילים חמשה עתודים חמשה כבשים בני שנה חמשה כנגד חמשה עשר מלכים שהיו מרחבעם ועד צדקיהו שהיו מלך בן מלך, מהם צדיקים גמורים מהם בינונים מהם רשעים גמורים. זו היתה מחשבתו של נחשון. **נתנאל** בן צוער חשב בו טעם אחר על צד התורה לפי ששבחו של אותו שבט בחכמת התורה, קערת כסף כנגד התורה שקרויה לחם, שנאמר (שם ט) לכו לחמו בלחמי, וכתיב בלחם הפנים (שמות כ״ה:כ״ט) ועשית קערותיו וכפותיו. **זבולן**חשב והקריב על שם פרקמטיא שלו שהיה טורח ונותן לתוך פיו של יששכר ונוטל שכר עמו, קערת כסף כנגד הים זבולן לחוף ימים ישכון. וכן כל אחד ואחד כמו שכתוב במדרש כל שבט ושבט היה מכוין וחושב טעם אחר בפני עצמו בקרבנו, וכולן הסכימו לדעת אחת ולמנחה אחת, ובשעורי המשקל היה הכל לטעם ידוע אצלם, כל אחד אומר טעם בפני עצמו.
**ומה** שהיה הצורך לכתוב שתים עשרה פרשיות כולן מענין אחד בקרבנות הנשיאים, וכמה גופי תורה תלויין בתורה במלה אחת או באות אחת, הנכון בטעם זה שהקב"ה חולק כבוד ליראיו ומכבד מכבדיו כאומרו (שמואל א ב׳:ל׳) כי מכבדי אכבד, ואלו היה מזכיר ומכבד הראשון ואומר זה קרבן נחשון בן עמינדב, ויאמר וכן הקריבו כל הנשיאים איש איש יומו, יהיה זה קצור בכבוד האחרים, ועוד שכל אחד מהם חשב בקרבנו טעם בפני עצמו שלא כטעם חברו, ולפי שהיו הטעמים חלוקים שהיה כל אחד מהם רומז לשבטו, לכך באו הפרשיות חלוקות לכל אחד ואחד פרשה בפני עצמה כדי לחלוק להם כבוד, ולהורות כי כשם שהיו שוים בקרבנם בעצה ובהבאת הקרבן ובשעורי המשקל כך היו שוין בזכות, ולפי שכבוד כל אחד שוה בעיני המקום לכך תאריך התורה בספור כל אחד מהן בשוה, ואע"פ שגלוי וידוע לפני הקב"ה שהן עתידין לקלקל בענין קרח ולהיותן מכלל חמשים ומאתים, אין הקב"ה דן את האדם אלא לפי מעשיו שבאותה שעה, וחלק להן כבוד לפי שהקריבו לכבודו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
When offering these donations and sacrifices, each prince concentrated on matching exactly the donation of the other tribes, but contained significance specific to his tribe as well. Nachshon, the prince of Yehudah thought of the two great men who would be descended from his tribe, King Solomon and the Messiah. They would extend their respective domains both on land and sea. This is the reason he donated a bowl the shape of which is reminiscent of the ocean which spans the universe. The shape of the ocean is like the shape of a bowl. The number 130 mentioned here as its weight refers to the third day of creation when G’d ordered all the waters of the oceans to congregate together in a continuous mass and he called them ימים . The numerical value of that word is 100. When you add one more “round, ocean-shaped bowl” with a circumference of 100 to the appurtenances of the Temple and you bisect it to get the line representing its diameter you have 30, i.e. a total of 130 for that bowl. 
 מזרק אחד, “one basin of silver,” this was to symbolize the earth which is shaped like a ball. You have an allusion to the oceans in the bowl, and an allusion to the mass of dry land on earth in the offering of the basin. The weight of 70 shekel of the basin is an allusion to the fact that both these kings (Solomon and the Messiah) will extend their rule over seventy nations, spanning earth and the oceans and islands therein. The words שניהם מלאים, “both of them filled,” are an allusion to the gifts these nations will bring to Solomon and the Messiah to demonstrate their homage. The word סולת, “fine flour,” is reminiscent of המסולאים בפז, (Lamentations 4,2) that the Jewish people were valued as fine gold. The words בלולה בשמן, “soaked in oil”, is a reference to the excellent reputation enjoyed by both Solomon and the Messiah, reminding us of Solomon’s statement in Kohelet 7,1: “better a good name than even the best of oils.” The word כסף, is used in the sense of Proverbs 10,20: “the tongue of the righteous is choice silver.” The words: כף אחת עשרה זהב, “one golden ladle of ten shekel weight,” are a veiled reference of the ten generations which elapsed between the birth of Peretz (son of Yehudah and Tamar) until the generation of people who all qualified as righteous. The words מלאה קטורת, “filled with incense,” describe the good deeds of the members of that generation as exuding a pleasant fragrance just as did the incense. The animals listed, i.e. פר אחד, איל אחד, כבש אחד refer to the patriarchs Avraham, Yitzchak, and Yaakov respectively. The שעיר עזים אחד לחטאת, the male-goat as a sin-offering, is in respect of the sin of the original Yehudah who had presented Joseph's torn coat to his father causing him untold anguish. The words ולזבח השלמים בקר שנים, "and for a peace-offering two cattle," are a reference to David and Solomon respectively who commenced the dynasty of the house of Yehudah on a spiritually high note. The words אילים חמשה, עתודים חמשה, כבשים בני שנה חמשה, "five rams, five he-goats, five yearling sheep," are a reference to the 15 kings of Yehudah starting with Rechavam, son of Solomon and concluding with Tzidkiyahu, the last king of Yehudah prior to the destruction of the Temple. Some of these kings had been thoroughly righteous, some had been lukewarm in their adherence to Torah, whereas others had been fiercely heretical in their beliefs and their behaviour as rulers. This then comprised the thoughts which ran through the mind of Nachshon as he presented his offering.
 Netanel ben Tzuor had some other thoughts. Seeing that the tribe of Issachar excelled in Torah knowledge, it was obvious that the thoughts occupying the mind of its prince when he presented his (physically identical) offering would focus on different meanings associated with the individual items he presented. In his mind, “the silver bowl,” which had a connotation of the ocean to Nachshon, reminded him of Torah, as Torah is considered as לחם, bread, and bread is served in a silver bowl. The expression occurs specifically in connection with the show-breads in the Temple, such as in Exodus 25,29 ועשית קערותיו וכפותיו וג', “you shall construct its bowls, its ladles, etc.” Just as Netanel was preoccupied with symbols pertaining to his tribe’s favorite subject, so the prince of Zevulun, Eliav ben Cheylon, was preoccupied with thoughts of his tribe’s favourite occupation, seeing they were mariners. The same applied to the princes of each and every tribe. In effect, we find that although each prince offered the exact same materials in the exact same quantity, the כוונה accompanying each prince’s offering lent it individuality. Nonetheless, each prince addressed the offering to the same attribute of Hashem, acknowledging Him in the same way. 
 We need to understand why it was necessary for the Torah to write such a lengthy chapter repeating the precise details of each tribe’s sacrifice word for word when weighty matters of Torah legislation had only a few letters devoted to them! The true reason is that G’d acknowledges the efforts made by sincere people and He reciprocates by honoring these people with what appears to be superfluous verbiage in the written Torah. This is the practical application of Samuel I 2,30: “For I honor those who honor Me.” If, at the end of giving the details of Nachshon’s offering, the Torah had written: “this was the offering of Nachshon, and the other princes offered similar offerings,” the Torah would thereby have downgraded the efforts of all the princes who had followed Nachshon. 
 An additional reason for listing each prince’s offering separately was the fact that each offering was accompanied by individual thoughts of the owner. It would not have been possible to lump together all these different כוונות, meanings, intentions, in one paragraph. Moreover, by listing each offering separately the Torah also wanted to get across to its reader that just as the components of all of these offerings were identical, so the reward which each prince qualified for in bringing them was also identical. Each prince qualified for the same degree of recognition by Hashem. 
 Although it was quite clear to G’d that in the almost immediate future each one of these princes would become guilty of participating in the uprising of Korach and his 250 collaborators, G'd does not judge man except according to the deeds he has already committed, not what he may or may not become guilty of in the future (compare Rosh Hashanah 16).


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:84:3
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:84:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:84:3)

**וע"ד**השכל הוצרכה תורה לחזור קרבנות של שתים עשרה נשיאים כנגד שתים עשרה מזלות ויש לכל מזל ומזל גלגל בפני עצמו, ולכן הביא כל אחד מהנשיאים קערה שהיא עגולה כי כן הגלגל עגול, והיה שלשים ומאה משקלה כנגד מנין הכוכבים הידועים, מזרק אחד שבעים שקל כי מן המזלות נזרקים המקרים ובאות הגזרות על שבעים אומות, כף אחת עשרה זהב כנגד גלגל השכל שהוא מרומם על הכל ולכך היה זהב על שם שהוא מעולה משאר הגלגלים, ועוד על שם הצורות הקדושות ששם חיות ושרפים מלאכי אש הדומים לזהב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A rational approach: The Torah had to repeat the list of each of these princes as otherwise the linkage to the twelve horoscopes would not have been apparent. Each zodiac constellation contributes an influence to the domain to which it has been assigned by G’d. The reason each prince made the silver bowl part of his offering was to allude to the planetary system involved, each planet being perceived as a globe, just like the shape of the bowl. The number 130 which is given as a weight measure of this bowl describes the 130 known stars. [I suppose this was the number of stars whose orbits had been tracked by astronomers at the time. Ed.] The reason that the weight of each silver basin was 70 shekel is an allusion to the fact that these signs of the zodiac exert their influence on the seventy nations on the world, decreeing their various fates. The golden ladle whose weight was 10 shekel was an allusion to the planetary system known as שכל, a superior planetary system. The fact that it was made of gold also alluded to the disembodied celestial forces such as the chayot hakodesh, seraphim, fiery angels, whose appearance in prophetic visions resembled gold so that we think of them in such terms.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:87:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:87:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:87:1)

**כל הבקר לעולה.** הקרבן הזה לנשיאים בחנוכת המזבח י"ב פרים י"ב אילים י"ב כבשים י"ב שעירי עזים, כנגד י"ב שבטים של מעלה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כל הבקר לעולה, “all the cattle for the burnt-offering, etc.” This offering of the princes on the occasion of the inauguration of the Tabernacle comprised 12 bulls, 12 rams, 12 male sheep, 12 he-goats corresponding to the twelve tribes in the celestial spheres.


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:87:2
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:87:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:87:2)

**וכבר**ידעת כי הכבוד שירד בהר סיני הוא שנעתק אל המשכן, כשם שירד בהר סיני בדגלי מלאכי השרת כן ישראל בנסוע משכן עשוין דגלים, כשם שהגביל להר סיני ואמר (שמות י״ט:י״ג) לא תגע בו יד כן הגביל את המשכן (במדבר א׳:נ״א) והזר הקרב יומת, וכן הענין בכאן שנשלמה חנוכת המזבח והוקם המשכן הקריבו י"ב קרבנות כנגדו בהר סיני בנה משה י"ב מצבות לי"ב שבטי ישראל, והקריבו כאן כ"ד פרים כנגדו בהר סיני (שמות כ״ד:ה׳) ויזבחו זבחים שלמים לה' פרים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You are aware already that the attribute כבוד which descended on Mount Sinai was the same which now had taken up residence in the Tabernacle. Just as at the time this attribute descended onto Mount Sinai it was accompanied by myriads of ministering angels, so the journeys of the Jewish people with the Tabernacle took place under the auspices of flags. Just as at Mount Sinai G’d had warned the people not to touch the mountain (Exodus 19,13), a similar restriction was placed against entering the sacred domain of the Tabernacle when the Torah writes: “any stranger (non-priest) who approaches shall die” (Numbers 1,51).
 Here too during the inauguration of the Altar and the Tabernacle, we have a replay of some of the events which occurred at the revelation at Mount Sinai. Twelve sacrifices were offered on this occasion, corresponding to the 12 monuments on behalf of the twelve tribes of Israel which Moses had erected in Exodus 24,4. On this occasion 24 bulls were offered (as peace-offerings).


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:87:3
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:87:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:87:3)

**ויתכן**שהיו כ"ד וזה כנגד החיל השמאלי שהוא כ"ד שמות כאשר כתבתי בברכת כהנים, כי לא הזכיר הכתוב כמה היו. ומה שהקריבו ג"כ אילים ששים עתודים ששים כבשים ששים, כבר ידעת כי ששים מעלות הם כנגד שש קצוות, עשרה לכל קצה, ועל כן הקריבו ששים כנגד הששים כנגדו בסיני (שם) ושבעים מזקני ישראל, והוסיף עשרה כנגד הקצה השביעי שהוא קדש. וכשם שהזכיר בכאן ובבא משה אל אהל מועד לדבר אתו, כנגדו בסיני (שם לד) ובבא משה לפני ה' לדבר אתו יסיר את המסוה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It is likely that at Mount Sinai there were also 24 bulls offered, as the wording פרים “bulls (pl.) applied to 12 altars means there could not have been fewer than 24. This number 24 would correspond to the חיל השמאלי, which I discussed in connection with the priestly blessings on 6,27.[This was part of the kabbalistic aspect of the blessings in which the author described each of the names of G’d as represented by the tetragrammaton as “an army. I had condensed that section. Ed.]. The fact is that the Torah did not spell out precisely how many bulls had been offered at that time.
 The reason that in addition to the bulls also 60 rams, 60 he-goats, 60 sheep in their first year were part of this inaugural offering has been touched upon in my commentary on Shir Hashirim 3,7 about the 60 bodyguards surrounding the bed of King Solomon. I stated there that the number 60 is a symbolism for the maximum degrees of rapprochement to the essence of G’d which may be achieved by the concept of קרבן. We had explained repeatedly that G’d extends His influence in six directions, i.e. the four directions East, West, North and South, plus down and up. It is perceived that in each direction this influence extends in ten stages until it reaches the outer perimeters of the universe. If one wants to approach the center at which G’d’s essence is perceived to be, one has to progress from the outer perimeter of each direction inwards, i.e. a maximum of sixty stages, ten from each direction. There is a seventh “extremity,” i.e. a purely spiritual concept as distinct from the terrestrial concepts discussed when we mentioned the number 60. This seventh extremity, also comprising ten segments is alluded to by the seventy elders, of whom the Torah spoke at the revelation at Mount Sinai but who are not featured here seeing there was a difference between that manifestation of Hashem and the manifestation of the Shechinah in the Tabernacle (compare Exodus 24,1). [I have used my own phrasing of these concepts in this paragraph to facilitate understanding what the author has in mind. Ed]. The words: “when Moses arrived at the tent of Meeting” (verse 89), may be understood as parallel to Exodus 34,34 where Moses is described as removing the veil from his forehead in anticipation of speaking with G’d (or G’d speaking with him).


###### Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:89:1
[Rabbeinu Bahya, Bamidbar 7:89:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bamidbar/r/7:89:1)

**וישמע את הקול.** בה"א הידיעה, הוא הקול ששמע בסיני. והכתוב הזה מבאר כי הדבור בא לו למשה מבין שני הכרובים ומשם יוצא לו הדבור לאהל מועד, שכן אמר אל אהל מועד לדבר אתו, ומי שהיה חוץ לאהל מועד לא היה שומע הקול. ומה שהוסיף וידבר אליו, פירש רש"י ז"ל למעט את אהרן. ויתכן לפרש וידבר אליו כי משה הוא המדבר ובא להורות מעלת משה על כל שאר הנביאים כי לא היה נרתע ונבהל בנבואתו מלהשיב, כענין שכתוב (שם לג) ודבר ה' אל משה פנים אל פנים כאשר ידבר איש אל רעהו, ודרך האדם עם חברו זה מדבר וזה משיב, וכן אמר בכתוב הזה כי הקול היה מדבר אל משה מעל הכפורת מבין שני הכרובים וידבר אליו, כלומר ומשה מדבר אליו מיד בכל עת שירצה כענין שכתוב (במדבר ט׳:ח׳) עמדו ואשמעה, והזכיר זה במשכן כשם שהזכיר בסיני (שמות י״ט:י״ט) משה ידבר והאלהים יעננו בקול, שפירושו משה ידבר אחר שהאלהים יעננו בקול, כי הכתוב הזה מעיד על מעלתו בנבואה שהיה שומע הקול מפי הגבורה ולא היה נבהל ונרתע לאחוריו מה ששאר הנביאים נבהלים ונרעדים אף ממראה המלאכים ולא נשאר בהם כח. וכן בכאן יזכיר כי הקול היה מדבר למשה מבין שני הכרובים, ומשה הגדול בנבואה ידבר אליו ג"כ ולא יבהל, זהו וידבר אליו. ובכאן גלה לנו הכתוב כי השיג משה תכלית השגת המין האנושי כל מה שבכחו להשיג, וידע הש"י ידיעה ברורה כנאמן בית יודע אדוניו, ויוצא ונכנס כרצונו ומדבר ומשיב בכל עת כרצונו, ולכך נקרא נאמן ביתו של הקב"ה הוא שכתוב (במדבר י״ב:ז׳) לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן הוא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וישמע את הקול, “he would hear the voice speaking with Him(self);” the letter ה at the beginning of the word הקול, makes it plain that this was the same voice that had spoken to Moses at Mount Sinai; he recognised it as such. The principal reason for this verse is to inform us that this voice emanated from between the cherubs on top of the kapporet, the lid over the Holy Ark. From that location the voice filled the Tent of Meeting; this is the meaning of the additional words אל אהל מועד לדבר אתו, “to the Tent of Meeting in order to speak with him (Moses).” Anyone standing outside the walls of the Tabernacle would not hear this voice at all. According to Rashi the reason that the Torah concludes this chapter with the words וידבר אליו, “He spoke directly to him (Moses),” is to make sure that we understand that Aaron was not included. It is possible to explain these apparently redundant words to mean that Moses was the subject. These words would demonstrate the enormous spiritual stature of Moses compared to all other subsequent prophets. He was not taken aback by being addressed by G’d; on the contrary, he engaged in conversation with G’d as attested to by G’d Himself in Exodus 33,11: “Hashem would speak to Moses face to face, as a man would speak with his fellow.” How does a man speak with his fellow? The former initiates the conversation whereas the latter responds. Our verse here would report a similar message to that in Exodus, i.e. that Moses engaged freely in conversation with Hashem. Proof that Moses was on this level is supplied in Numbers 9,8 where Moses had not known the answer to the question how the people who had not purified themselves in time for the Passover should conduct themselves. Instead of telling the people who had raised the point to come back on the following day so that he would have a chance to get a ruling from G’d, Moses simply said עמדו ואשמעה, “stand still and I will hear (G’d’s reply) immediately.” This stature of Moses is mentioned here just as it had been mentioned at the time the people stood at Mount Sinai where the Torah wrote Exodus 19,19 משה ידבר והאלו-הים יעננו בקול, "Moses would speak and G'd would respond in an audible voice." The meaning of those words is that "Moses would respond after G'd had addressed him audibly.” Basically, the Torah reveals here that Moses had attained the ultimate level of spirituality that it is possible for man to attain while alive on earth. His knowledge of G'd was similar to that of a trusted butler long in the service of the same master who is thoroughly familiar with the way of life of his employer. This is what G’d had in mind when He said of Moses in Numbers 12,7: “not so My servant Moses; he is trusted in My entire household.”