## Rabbeinu Bahya, Bereshit

###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:1:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:1:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:1:1)

**ויכלו השמים והארץ וכל צבאם.** סמך ויכלו ליום הששי לרמוז השם המיוחד בר"ת וכדי להורות שאע"פ שבכל מעשה בראשית לא הזכירו, הוא העושה הכל והוא המתחיל והגומר, ומה שלא הזכיר בפסוק ראשון וכל צבאם לפי ששם הזכיר האתין שהם ריבוי לכל הצבאות אבל בכאן שלא הזכיר את הוצרך לומר וכל צבאם, ומלת צבאם כוללת המלאכים כענין שכתוב (מלכים א כ״ב:י״ט) וכל צבא השמים וגו', ואמר הכתוב (ישעיה כד כא) יפקד ה' על צבא המרום במרום, ואחר כך על מלכי האדמה באדמה, שאין אומה נופלת עד שתפול שרה תחלה, וכוללת הנפשות ג"כ ולא נזכר בהן בריאה בכל מעשה בראשית לא במלאכים ולא בנפשות, ומה שאמר וכל צבאם בלשון יחיד ולא צבאותם, להורות כי השמים והארץ כלן כחות מיוחדים ונקשרים זה עם זה, שהרי כל המציאות ג' חלקים עולם המלאכים ועולם הגלגלים ועולם השפל, עולם המלאכים הם נפש לגלגלים, והגלגלים פועלים בשפלים וא"כ הכל נקשר ומיוחד זה בזה, ופסוק מלא מעיד על זה הוא שכתוב (הושע ב' כג) אענה נאם ה' אענה את השמים והם יענו את הארץ.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויכלו השמים והארץ וכל צבאם, “and the heaven and the earth and its host were completed.” The word ויכלו has been positioned by the Torah next to the word הששי, to hint at the Ineffable Name of G-d in the respective first letters of the words הששי, ויכלו השמים והארץ. The message is that although this name of G-d has not appeared in the text of the entire chapter dealing with the creation of heaven and earth and all that is in it, this attribute of G-d nevertheless was involved during the creation from start to finish . The reason that in the opening verse of chapter one where the creation of heaven and earth is reported the Torah made no reference to the word צבאם, “their hosts,” is that at that point the Torah inserted the word את both in conjunction with “heaven” and in conjunction with “earth.” The word את always includes something which has not been spelled out. Here, at the beginning of chapter two, where the Torah did not insert this word, the words וכל צבאם take the place of the word את in the previous chapter. 
The word צבאם in its various forms alludes to angels such as in Kings I 22,19. Another instance where the word צבא מרום clearly refers to the angels is in Isaiah 24,21 וכל צבא השמים. The reason that the Torah wrote the word in the singular, i.e. צבאם, instead of צבאותם, is that we have a tradition that each nation has a representative at the celestial court, an angel called שר. When G-d engages in destruction of the nation represented by such an angel, He does not proceed until He has first neutralized that angel. The source of this tradition goes back to Shir Hashirim Rabbah end of chapter eight. In other words, the Torah refers to these forces as individuals although they represent a multitude of people. 
The Torah did not mention the word ברא, “He created,” in connection with either the angels the human souls which had not yet been assigned bodies in order to teach us that all parts of the universe are interconnected. The entire universe consists of three parts 1) The world of the angels; 2) the world of the planetary constellations, “outer space,” in our language; 3) the atmosphere and earth, our habitat. The world of the angels acts as the soul of the planetary systems, whereas the planetary system exerts its impact on our terrestrial part of the universe. We have a clear verse in Hoseah 2,23 which spells this out. אענה נאום ה', אענה את השמים, והם יענו את הארץ. ”I will respond declares the Lord, I will respond to the heaven, and it shall respond to the earth.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:2:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:2:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:2:1)

**ויכל אלהים ביום השביעי.** ע"ד הפשט אין הכונה בכתוב זה שהש"י כלה מלאכתו ביום השביעי ממש שא"כ יש במשמעות הלשון הזה שבמקצת היום ביום השביעי עשה מלאכה אבל הכונה בפסוק כי מיד שבא יום השביעי כבר כלה כל מלאכתו, ודומה לזה (שמות יב טו) אך ביום הראשון תשביתו שאור, שאין הכונה לבער החמץ ביום ראשון של פסח, אבל הכונה בו כשיגיע יום א' של פסח כבר יהיה החמץ מושבת מבתיכם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויכל אלוקים ביום השביעי, “G-d completed on the seventh day etc.” The plain meaning of the verse is certainly not that G-d completed His work on the seventh day itself. If this were the meaning it would mean that G-d performed creative work on at least part of the Sabbath. The meaning of the words is that as soon as the Sabbath started G-d had already finished whatever He had been in the process of doing. An example of a similar construction can be found in Exodus 12,15 אך ביום הראשון תשביתו שאר מבתיכם, “but on the first day you shall remove leaven from your houses.” The intention in that verse is certainly not that we are to wait until the first day of Passover to remove the leaven. The intention is that we should ensure that when the first day of Passover commences we had already removed all our leaven.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:2:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:2:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:2:2)

**וע"ד**המדרש ויכל אלהים ביום השביעי רש"א בשר ודם שאינו יודע עתיו ורגעיו צריך להוסיף מחול על הקדש, אבל הקב"ה שהוא יודע עתיו ורגעיו אינו צריך להוסיף מחול על הקדש ונכנס בו כחוט השערה ונראה כאלו בו ביום כלה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
An homiletical approach to these words is offered by Rabbi Shimon in Bereshit Rabbah 10,10. He says that the wording of this verse teaches that whereas it is impossible for a human being to precisely know when Friday ends and the Sabbath begins, G-d who knows the times (He has created) with absolute precision need not therefore add extra minutes before the onset of the Sabbath and abstain from work during them, as there is no fear He would violate the commencement of the Sabbath. Seeing that G-d completes His work only at the precise moment the Sabbath commences, this might be viewed by man as if He had continued working into the Sabbath.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:2:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:2:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:2:3)

**וע"ד**הקבלה ויכל אלהים ביום השביעי רמז לך כי כל המלאכות תכלינה באלף שביעי, והוא מה שאמרו ז"ל וחד חריב, וישבות ביום השביעי לשון שביתה נופל על מי ששובת היום ועתיד לחזור למלאכתו מחר, ובכאן רמז שתחזור המלאכה אחר האלף השביעי, ולכן סיימה פרשה זו של יום שביעי במלת לעשות לרמוז על מעשה אחר יום השביעי, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach to our verse sees in these words an allusion to work G-d will complete during the seventh millennium, i.e. after the earth as we know it will have reverted to its primeval state at the end of the sixth millennium. This corresponds to what our sages have said in Rosh Hashanah 31 that this earth [commencing with the creation of Adam, Ed.] would endure for six thousand years which would be followed by one thousand years of destruction. וישבות ביום השביעי, “He rested on the seventh day.” The term שבת is applicable to anyone who rests temporarily and expects to resume his regular activities. on the following day. In this instance it means that G-d will resume creative activity after the seventh millennium. This is the reason the paragraph concludes with the word לעשות, i.e. “to do” or “to complete.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:3:1)

**ויברך אלהים את יום השביעי.** רש"י ז"ל פירש ברכו במן וקדשו במן ע"כ, וכבוד הרב במקומו מונח איננו נכון שירמוז לעתיד, אבל הנכון לפרש שברכו בחדוש שהיה בו ביום והיא ברכת האורה כי היום והלילה של יום השביעי שוים באורה וזאת היא הברכה ותוספת הטובה, וע"כ לא תמצא ביום השביעי זכרון ערב ובוקר כמו בשאר הימים כי זמנו כלו בקר אין בו ערב כלל, ואמר ויקדש אותו כלומר להבדילו משאר הימים כי הנבדל מעסקי העולם קדוש יאמר לו, וכן ישראל הנבדלים מן העמים נקראו גוי קדוש וכתיב (ויקרא יט) קדושים תהיו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויברך אלוקים את יום השביעי “G-d blessed the seventh day.” Rashi explains this by saying that the blessing consisted of the manna [which the Jewish people would not need to collect on the Sabbath during their wanderings in the desert, Ed.]. He also sees the word “He sanctified it,” as applying to the fact that manna did not fall on the Sabbath. With all due respect to his fame as a commentator, I do not believe that an interpretation which delays the effectiveness of a blessing for two thousand years into the future is what the Torah had in mind here. 
I believe that the blessing referred to a new phenomenon which became manifest on that day, namely that the light remained active throughout the twenty four hours of that day. On the Sabbath there was no visible difference between day and night and that is the reason we do not find the words “it was evening, it was morning,” in connection with that day. 
When the Torah added the words ויקדש אותו, “He sanctified it,” this means that G-d set the Sabbath apart, distinguished it from the other days. Whenever something is set apart from the norm the term “sanctified” is appropriate. When G-d instructed the Jewish people to be distinct, separate from the nations of the world (Leviticus 119,2), He used the phrase קדושים תהיו, “be holy,” i.e. be distinct, remain separate.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:3:2)

**וע"ד**הקבלה יום השביעי הוא הספירה השביעית נקראת עולם הנשמות, כי שם כח הנשמה ושרשה והנה היא מעין הברכות, והנפש בימות החול דוגמת אכסנאי בלא ביתו וביום השבת דוגמת אכסנאי בביתו, וע"כ אמר ויברך כי האציל עליו ממקור הברכה, וכן ויקדש אותו כי ימשוך מן הקדש והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Looking at our verse from a kabbalistic point of view, the words יום השביעי refer to the seventh emanation which is called עולם הנשמות, “world of the souls,” as it is the region in which the powers of the soul are rooted. This region therefore may aptly be described as the fountainhead of all blessings. During the six days of the week the soul may be compared to someone who is merely a guest without a home. On the Sabbath the soul is like a guest who has found a home. This is why the Torah used the word ויברך ה' את יום השביעי, “He conferred a blessing on that day,” i.e. the soul derives a blessing from its source on that day. As to the words ויקדש אותו, the meaning is that the blessing the Torah spoke of originated in a separate domain.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:3:3)

**אשר ברא אלהים לעשות.** מלאכה שהיתה ראויה לעשותה בשבת כפל ועשה בששי, והרמב"ן ז"ל פירש ששבת מכל מלאכתו אשר ברא יש מאין לעשות ממנו כל המעשים הנזכרים בששה ימים, והנה אמר כי שבת מבריאה וממעשה, מן הבריאה שברא ביום הראשון, מן המעשה שעשה בשאר הימים ע"כ.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אשר ברא אלוקים לעשות. “which G-d had created to do.” The word לעשות in this instance refers to work which G-d did on the sixth day though it had originally been meant to be done on the seventh day (based on Rashi). Nachmanides sees in the sequence of the words שבת מכל מלאכתו אשר ברא אלוקים לעשות a hint that as of that day G-d no longer engaged in either the kind of creative activity He had engaged in on the first day when He created ex nihilo, nor the kind of activity He continued with during the remainder of the six days when He converted original matter into more refined matter.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:4
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:3:4)

**ויתכן**לפרש מה שחתם מעשה בראשית בברא אלהים כי כן התחיל בו בראשית ברא אלהים, והכונה כדי לתלות כל המלאכה לעושה אחד ולהורות כי הוא יתברך המתחיל והגומר בראש ובסוף, ומה שהוסיף לעשות כי מאחר שהוא יתברך ברא עד עתה והוסיף והוציא כל הנמצאים יש מאין גזר על הנמצאים לעשות הם פעולותיהם יש מיש מכאן ואילך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It is also possible to explain the words אשר ברא אלוקים, as referring to G-d “sealing” the whole מעשה בראשית, seeing that the repetition of the word אלוקים here needs justification. The Torah repeated these words in order to ensure that the reader would attribute the entire work of the six days of creation to a single Creator. He who had started it also completed it. The word לעשות on the other hand, teaches that He who had originated matter now instructed the various parts of nature to continue His work in accordance with the rules He had laid down.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:5
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:3:5)

**וע"ד**הקבלה מה שהוסיף לעשות כבר רמזתיו למעלה, וכן רמז דוד המע"ה (תהילים צ״ב:י״ג) מזמור שיר ליום השבת, והזכיר אחרי כן (שם) צדיק כתמר יפרח כארז בלבנון ישגה. והמשכיל יבין.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
We have already mentioned a kabbalistic view of the additional word לעשות when we spoke about the seventh millennium. King David also hinted at such future developments when he composed his hymn (Psalm 92) entitled מזמור שיר ליום השבת., “a song for the Sabbath day.” During the course of that hymn he speaks of “the righteous who will bloom like a date-palm, like the cedar tree in Lebanon.” Intelligent readers will understand the mystical meaning of these words. [a reference to developments after the seventh millennium. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:6
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:3:6)

**ובפר"א**דרשו שמים וארץ עתידים לעבור ולהתחדש מה כתיב עליהם (ישעיה לד ד) ונגולו כספר השמים, כאדם שהוא קורא בספר תורה וגולל אותו וחוזר ופותח וקורא וגולל אותו, כך הקב"ה עתיד לגלול את השמים כספר שנאמר ונגולו כספר השמים והארץ כבגד תבלה, כאדם שהוא פושט טליתו ומקפל אותה וחוזר ולובש אותה כך הקב"ה עתיד לקפל את הארץ כבגד שנאמר והארץ כבגד תבלה, רבי אליעזר אומר כל צבא השמים עתיד ליבול ולהתחדש שנאמר (שם) וכל צבאם יבול כנבול עלה מגפן, מה הגפן והתאנה הזאת עליהן נובלות ועומדות כעץ יבש וחוזרות ופורחות ונוצצות ומוציאות עלים חדשים רעננים כך כל צבא השמים עתידים ליבול כגפן ותאנה והן חוזרין ומתחדשים לפניו להודיע שיש אל מבלה ואינו בולה ע"כ.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
In the 51st chapter of Pirke de Rabbi Eliezer we read: “heaven and earth will undergo a metamorphosis and will reappear in a renewed version.” The verse in scripture from which this is derived is Isaiah 34,4 ונגולו כספר השמים, “and the heavens shall be rolled up like a scroll,” i.e. like man who reads a scroll and rolls it up when he has come to the end. Similarly, when the time comes, G-d will “roll up” the heavens like a book The prophet also speaks of a similar development occurring to earth when he said והארץ כבגד תבלה, “and the earth will become moldy like a garment” (Isaiah 51,6). The earth is compared to man who disrobes and folds up garments and then opens them and wears them again. G-d will perform something analogous to this with earth when the time comes. The root בלה is used in a number of scriptural verses to describe a process of destruction preceding a renewal. Rabbi Eliezer says specifically that this will be the process experienced by heaven and earth, and that just as we find in nature that a leaf will wither on the vine, or that the fruit will shrivel on the fig tree (Isaiah 34,4) only to be regenerated, so this will happen to the universe G-d has created. The lesson to be learned from such a phenomenon is that there is a G-d who causes disintegration but that He Himself is not subject to such disintegration. Thus far Pirke de Rabbi Eliezer.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:7
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:7](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:3:7)

**ודע**והבן כי שבעת ימי בראשית אלה מבארים לנו מה שעבר ורומזים לנו על העתיד, והנה הם כנגד שיתא אלפי שני וחד חריב, ודרשו רז"ל יומו של הקב"ה אלף שנה שנאמר (תהילים צ׳:ד׳) כי אלף שנים בעיניך כיום אתמול, ודבר ברור הוא שבכל יום ויום מששת ימי בראשית אלה הוא רומז לדברים העתידין להיות בעולם באותו האלף שכנגד היום, יום ראשון נברא בו האור העליון כנגדו האלף הראשון שנברא בו אדם הראשון שהיה אורו של עולם, וממה שתמצא ביום ראשון ה' פעמים אור וג' פעמים חשך תוכל להבין כי באלף הראשון גברו סימני האורה והטוב והשלוה על סימני החשך והרע, יום שני כנגדו האלף השני שבו היה המבול וע"כ לא נאמר בו כי טוב כי אין להזכיר טובה בחורבן העולם, ולפי שלא היו הנבראים הווים וקיימים עד שבא מעשה ה' הגדול והוא המבול ע"כ לא הזכיר ויהי כן אלא אחר ויעש, ועל הטעם הזה אמרו רבותינו ז"ל אין מתחילין בב' כלומר ביום שני לפי שאין ראוי להתחיל במלאכה ביום שאבד הקב"ה את עולמו במבול, ואם תחשוב כי מנעו התחלת המלאכות ביום ב' מפני שמושי הרקיע שהם רעים ומזיקים, זה אינו שהרי ליל שני שולט עליו צדק ויום שני שולט עליו לבנה ושניהם הם כוכבי האור והיושר וראוי להתחיל בהם כל מעשה ואיך יתכן שמנעו החכמים התחלת המלאכות ביום שמשמשין ושולטים עליו צדק ולבנה, יום שלישי כנגד האלף השלישי ונזכר בו שני פעמים כי טוב האחד על יום שני על בטול גזרת המבול והשני על התורה הנקראת טוב העתידה להנתן באלף השלישי הוא אלפים תמ"ח, וכשם שנתן הקב"ה רשות לארץ להוציא גדוליה ולא נראו אלא עמדו על פתח הקרקע עד שבא אדם שהוא עיקר העולם, כן באלף השלישי היו פרין ורבין כענין שכתוב (שמות א׳:ז׳) ובני ישראל פרו וישרצו וירבו וגו', ולא נראית לבני העולם קדושתן ומעלתם עד שבאה התורה שהיא עקרו וקיומו של עולם, יום רביעי כנגד אלף הרביעי שבו היתה המלכות והשלוה לישראל והמעלה הגדולה, ובאותו זמן היתה החכמה לישראל רחבה מני ים וזהו שכתוב יהי מאורות, את שני המאורות הגדולים את המאור הגדול לממשלת היום זו תורה שבכתב ואת המאור הקטן לממשלת הלילה זו תורה שבעל פה, ואת הכוכבים הם ברייתות ותוספתות ומכילתות והגדות שמחוברות עם התורה שבעל פה כי כן הכוכבים נמנים עם המאור הקטן, יום חמישי כנגדו אלף החמישי שבו היינו שרויין בגלות בין העו"ג שהן נמשלות לנפש חיה הרומשת, וכולו מתחלתו ועד סופו היה לנו בו גלות, וע"כ לא נאמר ביום חמישי ויהי כן לפי שאין גלותנו לעולם אבל אחריתנו לגאולה ואימתי ביום ששי שיבא משיח שהזכיר כנגדו נעשה אדם, יום ששי כנגד האלף הששי שיש לנו היום חמשים ואחת שנה, וכשם שהזכיר בתחלת יום ששי תוצא הארץ נפש חיה למינה בהמה ורמש וחיתו ארץ, כן באלף הששי בתחלתו יש לנו בו גלות ואנו משועבדים בו תחת יד האומות, והנה הבהמות והחיות נבראו קודם זריחת השמש שהוא זמן ממשלתם כענין שכתוב (תהילים ק״ד:כ״ב) תזרח השמש יאספון וגו' ובזרוח השמש נברא האדם שהוא זמן ממשלתו כמו שכתוב (תהלים שם) יצא אדם לפעלו וכשם שבא אדם לבקרו של יום ששי זהו שאמר נעשה אדם כך יבא המשיח לבקרו של אלף הששי אחר עשירית האלף כשיעור נץ החמה ליום וזהו משיח בן דוד שכתוב בו (תהלים פט לז) וכסאו כשמש נגדי, והוא הנעשה בצלם אלהים כענין שכתוב (דניאל ז יג) וארו עם ענני שמיא כבר אנש אתי הוה, ויהיה זה לזמן קי"ח שנה אחר האלף החמישי להשלים חזון דניאל שאמר (דניאל יב) ימים אלף מאתים ותשעים וזהו החשבון בכוון, ידוע כי קע"ב שנה אחר חורבן הבית נשלמו ד' אלפים ליצירה תצרף קע"ב עם קי"ח יהיו מאתים ותשעים והוא כוון החשבון, ומ"ש לאחריו (שם) אשרי המחכה ויגיע לימים אלף שלש מאות שלשים וחמשה הם מ"ה שנים אחר קי"ח שאז יהיו כל המלחמות וכל הקנאות עוברות, וע"כ תלה הדבר באשרי כי יש בין גאולת הנדחים וגאולת הנפוצים מ"ה שנים, וכן מצינו בבית שני י"ח שנה בין הפקידה ובין בנין הבית וכן מגאולת מצרים עד שנכנסו לארץ ארבעים שנה ומ"ה שנה אלו אחר קי"ח יבא לך לחשבון קס"ג, והוא החשבון הארוך והרחוק יותר אי אפשר להתרחק בשום פנים מקס"ג ואילך לפי שימי הגאולה לישראל תתל"ז שנים והוא רמז (ישעיה ט ז) לםרב"ה המשרה שחשבונו תתל"ז כי המ"ם סתומה וזהו שכתוב (שיר השירים ז׳:א׳) כמחולת המחנים רמז כי ימי המחול והמלכות לישרא בגאולה העתידה כימי עמידת השלוה והטובה לשעבר, והם ת"י שנה לבית ראשון ות"כ שנים לבית שני וז' שנים שנתעסקו בבנין בית ראשון שגם הם היו ימי שמחה ומחול הרי תתל"ז, והסר מן האלף הששי תתל"ז שהם ימי גאולתנו העתידה, נשארו קס"ג שנה אחר האלף החמישי שיהיו כל ישראל נגאלין ויהיו בו כל המלחמות עוברות ולשלום אין קץ, ואם תצרף קע"ב תשלום ארבעה אלפים עם קס"ג יצא בכוון לימים אלף שלש מאות שלשים וחמשה, והנה זה באור עד עדן עדנין ופלג עדן אם תסתכל בו, ונראה שהוא בלא וא"ו אע"פ שמצינו בספרים מדויקים עדן ועדנין בוא"ו לפי שעדן הוא סמוך לעדנין ואינו חשבון, וכשאמר עד עדן עדנין ופלג עדן הם החשבון, ויהיה העדן האחד משיצאו ישראל ממצרים עד שנבנה בית ראשון והם ת"פ שנה שנאמר (מלכים א ו׳:א׳) ויהי בשמונים שנה וארבע מאות שנה לצאת בני ישראל מארץ מצרים ויבן הבית לה', ועדן השני ת"י שנה שעמד הבית בבנינו והם שני עדנים תת"ץ הוסף עליהם חצים שהם תמ"ה יצא לך בכוון אלף שלש מאות ושלשים וחמשה והוא החשבון הזה בעצמו (דניאל יב ז) כי למועד מועדים וחצי כלומר לזמן שני המועדים, וכאשר תחברם ותדע מנינם תחלקם לחצי, וזהו שאמר וחצי ולא אמר וחצי המועד, וכשתוסיף על שני המועדים חצי שניהם עוד תמצא הכל שוה ויהיה פירוש ופלג עדן על עדן ראשון שאינו חשבון לא על עדן משני עדנין, והנני אעירך וארמוז לך בזה כי תמצא כוון החשבון הזה במלת באדונ"י במלוי אותיות, כי אל"ף דל"ת וא"ו נו"ן יו"ד הסר מן הראשים השם יעלו לך שאר האותיות בחשבון עם תוספת הבי"ת אלף שלש מאות שלשים וחמשה, כי לזמן ההוא יתברר אדנות ה' יתברך ותהי המנוחה והשלוה, וכן בענין מנוח השם הזה במלוי שנאמר (שופטים י״ג:ח׳) ויעתר מנוח אל ה' ויאמר בי אדוני, ומה שנרמז במלוי בשם מנוח לרמוז כי בזמן המנוחה יתפרסם אדנותו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You must appreciate that the first seven days (including the Sabbath) of creation are intended to acquaint us both with what happened once and with what will happen again. They are symbolic of the six thousand years the universe will endure in its present form and the one thousand years during which it will undergo a total transformation. Bereshit Rabbah 8,2 states that in G-d’s calendar one day is equivalent to a thousand years in our calendar. This insight is based on Psalms 90,4 כי אלף שנים בעיניך כיום אתמול, “for one thousand years in Your eyes are like yesterday.” 
It is clear that there is an allusion to something which will occur in the future in the millennium corresponding to the report of every single day of the creation as portrayed by the Torah. The first day on which light was created alludes to the first millennium during which Adam was alive. Adam was considered the light of the terrestrial world. When you consider that in the report of the first day the Torah mentions light five times and darkness only three times, you can understand that during this millennium light, i.e. goodness and peace, gradually asserted itself over darkness and the evil which darkness symbolises. The second day of creation, on the other hand, symbolises the second millennium during which the deluge occurred. This is the reason that the word טוב does not occur in the report of that day of the creative process.This is also why we do not find the words ויהי כן, “it remained thus,” until the end of verse seven instead of immediately after the directive in verse six that a heaven should become manifest. Our sages considered the absence of the mention ”it was good” on the second day as so serious that they discouraged people from commencing major undertakings on Mondays, the second day of the week. It is not appropriate for man to commence an enterprise on a day when G-d “lost” His world to the deluge. 
If you have been under the impression that our sages discouraged new undertakings on Mondays because they considered this a bad omen, please reconsider. The fact is that the evening of the second day (Sunday night) commences under the aegis of the horoscope צדק (Jupiter), whereas by day the second day of the week is under the aegis of the לבנה, the moon, both of which constellations are positive; these planets symbolise light and uprightness. It would therefore be appropriate to commence undertakings on such a day which seems to augur well for people. How then could the sages have forbidden such a thing except for man to commemorate G-d’s dismay at the need to have destroyed so many of His creatures? The third day corresponded to the third millennium; on that day the word כי טוב occurred twice. The first time the words occur they symbolise the cancellation of the decree to destroy the earth by means of a deluge; the second time these words refer to what occurred in the year 2448 when G-d revealed Himself to His people and gave them the Torah Just as G-d had given permission to earth on the third day to produce vegetation and that vegetation had remained hidden at the threshold of earth waiting to reveal itself until Adam the crown jewel of creation came into existence, so the third millennium was reserved for the Jewish people who are reported in Exodus 1,7 to have been fruitful and to have been multiplying in Egypt during that millennium. The sanctity and spiritual superiority of the Jewish people had remained hidden from the world until they received the Torah at Mount Sinai. The fourth day of creation corresponds to the fourth millennium, the period during which the Jewish people accumulated more wisdom than any other nation. The two great luminaries allude to the written and the oral Torah respectively. The “great luminary” symbolises the written Torah, whereas the “small(er) luminary”, the moon, symbolises the oral Torah. The stars which are always considered as part of the moon’s domain, represent those parts of the oral Torah which, though not necessarily the last word in halachah, nonetheless provide great moral lessons for the Jewish people. The fifth day symbolises the period during which the Jewish people were in exile amongst the nations of the world who have been compared to נפש החיה הרומשת על הארץ, ”the living creatures which crawl on earth.” This is the reason that the words ויהי כן, “it remained thus,” are absent at the conclusion of the Torah’s report of what transpired on that day. It is a hint that our exile will not go on forever, but that in the end we will experience redemption. The sixth day corresponds to the sixth millennium (which at the time of writing by our author was barely 50 years old). Just as the Torah reports at the beginning of its report of that day that the earth brought forth all manner of animals including those that creep, so the sixth millennium finds us in exile at its beginning. The various beasts were created before the “sun” shone on earth, a period when they reigned supreme on earth. This is the meaning of Psalms 104,22 תזרח השמש יאספון, “once the sun shines they will be gathered in.(to their dens). ”Adam was created after the sun had begun to shine as this was the time when he would rule. The psalmist in Psalms 104,23 again refers to this when he says יצא אדם לפעלו, “Adam will set out to do his work.” Just as Adam took control on the sixth day of creation, something alluded to in the words “let us make Adam,” so the Messiah will arrive and take control of the earth during the sixth millennium after a tenth of that millennium has passed, corresponding to the hour at which the sun rises in the morning. The reference is to the משיח בן דוד, the Messiah who is the descendant of David, the final Messiah. It has been written of this Messiah וכסאו כשמש נגדי, “and his throne is as the sun before Me.”(Psalms 89,37). It is he who is meant when the Torah spoke of Man as being made in the image of the Lord. Daniel 7,13 describes him as ארו עם ענני שמיא כבר אנש אתי הוה , “and behold! With the clouds of heaven, one like a man came.” This is presumed to occur 118 years into the sixth millennium if Daniel’s prediction in chapter 12 ,17 will prove accurate... [Seeing that the commentators obviously misunderstood Daniel’s calculation of when the Messiah would come, as the time has long passed, I have omitted explaining how our author believes that Daniel arrived at his calculation. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:8
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:8](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:3:8)

**והנה**זה סוד הענין שחתם כל הצרות שעברו בכל הימים בטוב מאד להורות כי תכף בוא הגאולה בבקרו של האלף הששי יהיו כל הצרות נשכחות כענין שכתוב (ישעיה סה טז) כי נשכחו הצרות הראשונות וכי נסתרו מעיני, ומפני זה אמר יום הששי בה"א הידיעה דרך שבח ומעלת היום לבאר שתהיה גאולה גלויה ומפורסמת בכל העולם, יום שביעי כנגד אלף השביעי שכלו שבת ומנוחה לחיי העולמים והוא אחר ימות המשיח ותחית המתים ובני תחית המתים יזכו אליו ויתענגו בגוף ובנפש תענוג שאין לו סוף.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
...The seventh day corresponds to the seventh millennium, which will be all Sabbath. All this will occur after the arrival of the Messiah and the resurrection of the dead will have been completed. All the people resurrected will participate in this “Sabbath,” and will enjoy indescribable physical and spiritual pleasures.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:9
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:3:9](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:3:9)

**ולפי**דעתי לזה היו רומזים שמאי והלל שאמרו מחד שביך לשבתיך, כי המאמר הזה הוא כולל עניני הגוף והנפש, כי כשם שראוי להיות עיני הגוף צופות בכל ששת הימים ליום השבת להצניע מנה יפה וחלק טוב לצורך השבת, כן עיני השכל צופות אחר עבור ששת אלפים שיזכו למעלת השבת הוא האלף השביעי וא"כ החכמים האלה לא היו מתפארים בעניני הגוף לבד רק במזון הנפש הנצחי והקיים, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
I believe it is this period to which both Hillel and Shammai alluded when they said (Beytzah 16) מחד שביך לשביתך, “from the first day (of the week) prepare already for your Sabbath.” This statement did not only refer to the need to prepare superior food to honour the forthcoming Sabbath physically, but it also meant that we are to prepare ourselves spiritually at all times for the eventual Sabbath in that millennium. Although Hillel phrased this principle differently, both scholars alluded to the same thing. Our mental focus should not be restricted to the daily problems but we should prepare ourselves spiritually for the millennium which bears the name “Sabbath.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:4:1)

**אלה תולדות השמים והארץ.** ידוע כי השמים והארץ הם כלל כל הנבראים בעלי הגוף.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אלה תולדות השמים והארץ, “These are the products of heaven and earth.” It is well known that heaven and earth between them comprise all creatures which possess a body.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:4:2)

**וע"ד**הפשט כתב בהן לשון תולדה לעדות שהם מחודשים נבראים כמו הילוד הזה שנולד עכשיו והמלה הזאת מקטעת רגליהם של מאמיני הקדמות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
According to the plain meaning of the text they are here described as תולדה, “product,” to remind us that they were “born” just like babies are born, i.e. they had parents, they were not eternal. The word is designed to deprive all those who believe in the eternal existence of the universe of a basis for their theories.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:4:3)

**וע"ד**המדרש אלה תולדות השמים והארץ כל מקום שנאמר אלה פסל את הראשונים, מכאן שהיה הקב"ה בורא העולמות ומחריבן עד שברא את אלו ואמר דין הניין לי ודין לא הניין לי, באור הבריאה והחורבן במחשבה לא שיצאו לידי מעשה, וכבר הזכרתי מזה קצת בפסוק יהי אור.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
From an homiletical point of view, (Shemot Rabbah 30,3) the critical word here is the word אלה, “these.” Whenever this word appears in the Torah it represents a break in continuity with what had been written prior to that word. This word is also the basis of the statement by our sages that G-d had been building and destroying a number of worlds prior to creating the present one. At that point, He had saidדין הניין לי ודין לא הניין לי , “these please Me whereas the others do not please Me” (Bereshit Rabbah 3,9). The wording “He created and destroyed,” is not to be understood literally; it means that G-d looked at various plans of various universes He had contemplated creating and after finding them inadequate He went back “to the drawing board,” to plan an even better universe I have discussed the matter already in connection with the words יהי אור.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:4
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:4:4)

**ועוד**במדרש למה תולדות השמים והארץ ותולדות האמור לגבי פרץ מלאים וכל תולדות שבמקרא חסרים, מפני שכשהקב"ה ברא את עולמו לא היה מלאך המות וכיון שחטא אדם השליט הקב"ה המות בעולם וחס כל תולדות שבמקרא, וכיון שבא פרץ נעשו תולדות שלו מלא שהמשיח עומד ממנו והקב"ה מבלע המות שנאמר (ישעיה כה ח) בלע המות לנצח.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Other comments in the Midrash there concentrate on the spelling of the word תולדות. First, the very word תולדות teaches that whereas previous plans by G-d had been shelved, the present world had been found worthwhile to translate into practice. There are only two instances where the word תולדות is spelled with both letters ו such as here The second instance is in Ruth 4,18 when the descendant of David, Peretz, the ancestor of the Messiah of davidic ancestry is mentioned. When that happens, G-d will banish death from earth. The spelling that we encounter in both these instances is that at the beginning of the word the letters ת-ו are in the reverse order of their appearance at the end of the same word, i.e. ו-ת. At the time G-d created the present world the angel of death had not been assigned any authority. After man sinned, the angel of death was given wide-ranging powers so that as of that moment all future “products,” תולדות, were spelled defective. With the birth of Peretz the son of Yehudah, the ancestor of the Messiah, a person had been born who would (through his descendant the Messiah) banish death once more from earth. This is hinted at by the spelling of the word תולדות in connection with mention of his eventual offspring The source for our tradition that death will be banished from earth at that time is Isaiah 25,8 בלע המות לנצח, “He will banish death forever.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:5
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:4:5)

**וע"ד**השכל יש במלת תולדות מלא שני תוי"ן מכוונין זה כנגד זה ופניהם איש אל אחיו תי"ו של מעלה רום השמים, תי"ו של מטה עומק הארץ, וזהו שכתוב (משלי כה ג) שמים לרום וארץ לעומק, תי"ו של שמים היא כסדר בראש המלה, ותי"ו של הארץ היא מהופכת וע"כ אחר שהזכיר השמים והארץ הפך ואמר ארץ ושמים, ללמדך כי המציאות כלו ענין אחד של מעלה פונה למטה ושל מטה פונה למעלה כי כן יתחייבו תולדות שניהם, ואפשר לומר כי לזה נתכוונו ורמזו רבותינו ז"ל באמרם (שמות ג׳:י״ד) אהיה אשר אהיה כשם שאתה הווה עמי כן אני הווה עמך אם אתה פותח את ידך ונותן צדקה, שנאמר (דברים טו ח) פתוח תפתח את ידך אף אני אפתח את ידי שנאמר (דברים כ״ח:י״ב) יפתח ה' לך את אוצרו הטוב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
From a rational, investigative point of view, the appearance of the two letters ת in our word where they appear as if facing one another, suggest that heaven and earth are in opposition to each other, the first letter ת referring to heaven, the second to earth. This concept is found in Proverbs 25, 3 where Solomon wrote השמים לרום והארץ לעומק. “As the heavens in their height, so the earth in its depth.” In order to ensure that we do not remain with the thought that earth is inferior to heaven by definition, the Torah reverses the order in which the names heaven and earth appear in the very next line by writing ארץ ושמים, in that order. All phenomena in the universe are the product of the same Creator; one part is not inferior or superior to the other. Heaven “faces” earth, i.e. is oriented towards earth, and earth faces heaven, i.e. is oriented towards heaven. It is even possible that this was what G-d had meant to tell Moses when He answered his question in Exodus 3,13-14 concerning which name of G-d he should mention to the Israelites when identifying himself as G-d’s messenger. At that time G-d described Himself as אהיה אשר אהיה, ”I shall be (remain) who I am.” He meant: “I will always respond in kind to whatever you (the Jewish people) will do. If you will give charity, as you are directed to by the Torah in Deut. 15,8, פתוח תפתח את ידך, ‘be sure to open your hand (to the needy),’ I shall distribute charity, as is written in Deut. 28,12 יפתח לך ה' את אוצרו הטוב, ‘G-d will open for you His good treasure.’”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:6
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:4:6)

**בהבראם**דרשו רבותינו ז"ל בה' בראם. וע"ד הפשט בלא עמל ויגיעה שאין לנו אות בכל האותיות שלא יצטרך אדם לקפוץ בה את פיו, חוץ מאות ה"א שאדם יכול לאמרה ברוח פיו ובלא קפיצת פיו ושפתיו כלל ובלא שום עמל, כך הקב"ה ברא את עולמו בלא עמל ויגיעה אלא ברוח פיו, שנאמר (תהלים לג ו) בדבר ה' שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם, אע"פ שהזכיר בכל מעשה בראשית לשון עשייה למדך כאן כשאמר נעשה שאותה עשייה אינה אלא ברוח פיו, וזהו שאמר בדבר ה' שמים נעשו והזכיר תכף וברוח פיו כל צבאם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
בהבראם, “when they were being created.” Our sages in Menachot 29, seizing on the fact that the letter ה in this word is written in smaller script, explain “He created them (heaven and earth) with the letter ה. 
Looking at the word as plain text, the meaning is that G-d did not experience strain or fatigue as a result of having created heaven and earth. Amongst all other letters in the Hebrew alphabet there is not a single one which does not require some form of exertion, i.e. moving the muscles of mouth, tongue or throat, in order for us to formulate it and say it audibly except the letter ה. This idea is hinted at in Psalms 33,6 בדבר ה' שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם, “by the word “heh” the heaven was made and by the breath of His mouth all their hosts.” David meant that no exertion is needed in order to pronounce the letter ה; it suffices to exhale with the breath of one’s mouth, an involuntary “activity.” The message of the full verse in Psalms is that although the Torah describes that G-d performed many activities, i.e. ויעש, עשה, when He created the universe, it affected His state of being no more than the exhaling of the letter ה affects a human being’s fatigue. In other words, when G-d said “let us make נעשה אדם,” He exerted only as much energy as is needed to exhale with one’s mouth.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:7
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:7](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:4:7)

**וע"ד**המדרש בהבראם באברהם שבזכות אברהם נברא העולם, וכן אמרו אמר רבי יודן בהבראם באברהם הן הן האותיות, ואם אתה תמה בדבר ראה מה כתיב (תהלים קד יח) הרים הגבוהים ליעלים, ומה אם הרים הגבוהים לא נבראו אלא בשביל היעלים עאכ"ו שנברא העולם בזכות אברהם, ובאור המדרש הזה שהעולם נבראו בחסד שנאמר (תהלים פט ג) אמרתי עולם חסד יבנה, ואברהם זכה למדת החסד שנאמר (מיכה ז כ) חסד לאברהם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Looking at the word בהבראם from an homiletical point of view, you will observe that the letters in that word are the same as in the name אברהם, although they are arranged differently. This prompted Rabbi Yudan to say in Bereshit Rabbah 12,8 that the universe was created for the sake of Avraham. Should you be perplexed at such an inference, I refer you to Psalms 89,3 עולם חסד יבנה, “the universe was built on loving kindness,” or Michah 7,20 חסד לאברהם. Both of these verses equate Avraham with loving kindness. What the sages of the Midrash meant therefore was that Avraham personified the very attribute G-d employed in creating mankind, i.e. the universe. We may therefore say without hesitation that the universe was created for Avraham, i.e. for the likes of him.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:8
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:8](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:4:8)

**וע"ד**הקבלה בהבראם בה"א בראם הה"א הזאת ה' אחרונה בשם והיא זעירי נאצלת מכח אלהים והיא שבראה את העולם והיא הנקראת יד ה' שעליה נאמר בפירוש (ישעיה סו ב) ואת כל אלה ידי עשתה, וכתיב (איוב יב ט) מי לא ידע בכל אלה כי יד ה' עשתה זאת, וכל אלהים שבמעשה בראשית היא התשובה והיא ה"א ראשונה שבשם ואליה נכוין בראש השנה שהוא יום הדין שבו נברא העולם כי עשרת ימי תשובה לתשובה, ועל כן תקנו בתפלה לומר מי כמוך אב הרחמים בה"א על ה"א ראשונה שבשם וה"א אחרונה שבשם שנתוספה לאברהם שנתנה לו כח ההולדה, וכמו שהזכירו ז"ל אברם אינו מוליד אברהם מוליד, וכמו שאפרש בפסוק (בראשית יז ה) והיה שמך אברהם, והתעורר לזה כי באותו האות בעצמו שנברא בו העולם ונתיסד בו, אותו הטבע בעצמו שנה אותו, למען הודיעך כי אשר פעל הטבע הוא אשר שנה אותו כרצונו כי הכל בידו והוא הפותח והוא הנועל ואין זולתו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach to the word בהבראם, understands it to mean that He (G-d), created it with the letter ה. This letter is the last letter in the Ineffable four-lettered name of G-d, and it is written in smaller than usual script in the Torah; it was emanated from the energy which is part of the attribute of אלוקים, and it was this part of G-d’s “energy” which created the universe On other occasions this part of G-d’s “energy” is called יד ה', “the hand of G-d,” such as in Isaiah 66,2 ואת כל אלה ידי עשתה, “and all of these (phenomena, the universe) My hand has made.” We find a verse with a similar meaning in Job 12, 9 מי לא ידע בכל אלה כי יד ה' עשתה זאת? “Who amongst all these does not know that the hand of G-d has made all this?” Whenever the wordאלוקים is mentioned in the first chapter of Genesis, it refers to the emanation called תשובה, i.e. the first letter ה in G-d’s Ineffable Name. It is this letter and what it represents that we speak of in our prayers on New Year’s day which is the Day of Judgment, the anniversary of when the universe was completed. This emanation תשובה extends (presides) for the duration of the Ten Days of Penitence which are called עשרת ימי תשובה. This is why our sages have inserted a paragraph in the principal prayer עמידה during these days in which we acknowledge G-d as מי כמוך אב הרחמים, “who is like You father of mercy?” The reference is to the two letters ה, i.e. א, ב הרחמים which appear in the Ineffable Name. The letter ה is the letter which was added to Avraham’s name when it was changed from אברם to אברהם The addition of that letter enabled him to procreate [together with Sarah, seeing he had fathered Ishmael before that letter was added to his name. Ed.] Our sages have said (Bereshit Rabbah 44,12) “Avram could not produce viable sperm, Avraham could.” I will explain this further on Genesis 29, 32 in connection with the words והיה שמך אברהם in Genesis 17,5-6. Here the Torah simply drew attention to the fact that the very letter which was instrumental in creating the universe was the one added to Avram’s name in order to give him the ability to produce his son Yitzchak. He who had created the laws of nature is at liberty to change these laws when it suits Him. There is no power which is able to prevent Him from exercising His will.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:9
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:9](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:4:9)

**ביום עשות ה' אלהים,** לא הזכיר השם המיוחד עד עתה בכל ששת ימי בראשית. וע"ד הפשט שם אלהים נופל על מעשה הטבע ומעיד על החדוש ושם המיוחד מעיד על קדמותו ומציאותו יתברך, וע"כ לא הזכיר השם המיוחד בכל מעשה הטבע רק שם אלהים כי התורה רצתה להתחיל בספור החדוש, וע"כ הוצרך להזכיר השם המורה על המחדש והוא הכנוי שנתחדש לו בבריאת עולמו, ואלו היתה כונת התורה להתחיל בספור קדמותו ומציאותו יתברך היה ראוי להזכיר השם המיוחד המעיד על זה וע"כ הזכיר הנגלה והסתיר הנסתר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ביום עשות ה' אלוקים ארץ ושמים “on the day the Lord G-d created earth and heaven.” G-d’s Ineffable Name had not been mentioned up until now during all the events of the first six days. From a purely textural point of view, פשט, the name אלוקים is appropriate for matters connected with laws of nature, (the numerical value of the word =86, the same as the Hebrew word for nature, i.e. הטבע), and it testifies to G-d introducing some new element, whereas the Ineffable Name alludes to the fact that G-d is eternal and had never been preceded by any phenomenon. The Torah did not mention this name of G-d as it wanted to concentrate on the fact that new phenomena came into existence during the six days of creation. Had it been the intention of the Torah to inform us first and foremost on the fact that G-d preceded any phenomenon, it should have introduced G-d’s Ineffable Name as a reminder that He is the “Eternal.” Inasmuch as the Torah was primarily concerned with revealing that which G-d chose to reveal, it used only the name אלוקים during that stage of its report.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:10
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:10](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:4:10)

**וע"ד**המדרש התחיל הקב"ה לברוא עולמו במדת הדין שנאמר בראשית ברא אלהים ראה שאינו מתקיים שתף עמו מדת רחמים שנאמר ביום עשות ה' אלהים ארץ ושמים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The Midrash sees in the fact that the Torah chose to use only the name אלוקים during that part of its narrative, proof that originally G-d had planned to involve only His attribute of Justice, i.e. the מדת הדין, in the creation of the universe. When man was created and G-d realised that he could not survive if only the attribute of Justice were active in the world, G-d co-opted the attribute of mercy.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:11
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:11](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:4:11)

**וע"ד**השכל חלקי המציאות כ"ו חלקים, ואלו הן מעלות השכלים הנפרדים והגלגלים והיסודות והנפשות הרי כ"ו כמנין השם המיוחד, וידוע כי החלקים האלה לא היו נשלמים ונגמרים בגמר שלמותם עד יום הששי, וא"כ איך יתכן שיזכיר ה' השלם בכל ימי בראשית על פעולה בלתי נשלמת. ויש לך לדעת כי החלקים האלה כלם הם נכללים בד', וד' בג' כי כן השם המיוחד שהוא כ"ו הוא בן ד' אותיות ועקר ארבעתם השלשה כי הרביעית כפולה והבן זה מאד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
From a rational, investigative point of view, we must remember that the universe is comprised of 26 different categories of phenomena. They are: 10 phenomena which are totally abstract, of a purely intellectual nature (the ten levels of angels mentioned by Maimonides in his Yesodey Hatorah) Then there are the nine planetary constellations. Add to these the four raw materials earth is made of. Add to these the נפשות, the three different levels of souls, i.e. נפש, רוח, נשמה, and you have a total of 26 basic phenomena. This number corresponds to the numerical value of the letters in the Ineffable name, i.e. י-ה-ו-ה. 
It is a known fact that these various parts which constitute the universe did not assume their final and completed format until the sixth day. As a result, it was not appropriate that G-d associate His name as the attribute י-ה-ו-ה with something defective and incomplete. You should appreciate further that the 26 parts of the universe we have mentioned are all included in what the four-lettered name of G-d stands for; in fact they are included in the three letters making up that name (each letter symbolising one of the three worlds, the world of the angels, the world of the planetary system, and our terrestrial universe), seeing that the letter ה appears twice in that name.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:12
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:4:12](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:4:12)

**וע"ד**הקבלה תלה הפעולה בשם המיוחד כי הוא הפועל והוא האומן שהזכירו בבראשית רבה שאין המלך בונה מדעתו אלא מדעת האומן והאומן אינו עושה אלא כפי מה שהוא רואה בשכלו וחכמתו וזהו סוד הכתוב שבקהלת (קהלת ב יב) את אשר כבר עשוהו, עשהו לא נאמר אלא עשוהו כביכול הוא ובית דינו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach views the activity which resulted in the universe materialising as totally dependent on the Creator Who is both the labourer and the architect (referred to in Bereshit Rabbah 1,1). In that parable we had said that a king who builds a palace does not do so merely by relying on his own knowledge, but he employs experts to advise him. The architect in turn does not build without first having used his mental and intellectual faculties. This is the deeper meaning behind the words of Solomon in Kohelet 2,12 כי מה האדם שיבא אחרי המלך את אשר כבר עשוהו, “for what can man who comes after the king do? It has already been done.” The crucial word is עשוהו instead of עשהו. The plural is a reference to G-d together with His בית דינו, “His court of advisors” (compare Kohelet Rabbah 2,14).


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:5:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:5:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:5:1)

**וכל שיח השדה.** היה ראוי לומר וכל עצי השדה, אבל אמר שיח מלשון לשוח בשדה שדרשוהו רבותינו ז"ל לשון תפלה ובא לרמוז כי כל האילנות והצמחים משבחין ומקלסין להקב"ה, כענין שדרשו רבותינו ז"ל בפסוק (תהלים סה יד) יתרועעו אף ישירו שהשבלים אומרים שירה ושירתן זהו קלוסן כי רצה הקב"ה להיות קלוסו עולה מכל המינים ואפילו מבעלי נפש הצומחת.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וכל שיח השדה “and all the trees of the field, etc.” The Torah should really have written the words עצי השדה instead of שיח השדה, “shrubs of the field.” The reason the Torah chose the expression שיח is connected with Genesis 24,63 ויצא יצחק לשוח השדה, Yitzchak went out to the field to pray.” The expression שיח refers to prayer. The Torah hints by the use of this word that all the trees and plants pray to G-d, i.e. praise Him and acknowledge Him. Our sages have also based this on Psalms 65,14 יתרועעו אף ישירו, “they raise a shout and break out in song.” David had been speaking about pastureland in that Psalm. The “song” attributed to the plants is their praise of G-d. G-d had wanted that all is creatures including the plants praise Him.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:6:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:6:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:6:1)

**ואד יעלה מן הארץ.** ע"ד הפשט העשן העולה מלחות המימיות שבארץ בהיותו חם ולא נתערבו החלקים המימיים עם החלקים הארציים נקרא אד, ולפי שהמטר מן האד הלח הזה והענן מקבלו ע"כ נקרא הענן בלשון אד שכתוב (איוב לו כז) יזוקו מטר לאדו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואד יעלה מן הארץ, “and a mist would rise from the earth.” The plain meaning is that these words refer to the steam which rises from the moisture of the various concentrations of water on earth. As they usually contain some solid particles from earth, the Torah called it אד “mist.” Seeing that the rain results from this moist mist and the clouds accept it, the cloud itself was called אד as we find in Job 36,27 יזוקו מטר לאדו, “which cluster into rain, from His mist.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:6:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:6:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:6:2)

**וע"ד**המדרש אלו ענני כבוד שהיו מתגברים ועולין, ולפי המדרש יהיה מן הארץ הנזכרת בפסוק ראשון והתגברות ענני כבוד רמז לקבלת שפע הכבוד שהוא מקבל מאת הש"י, וזהו שדרז"ל בענין דשאים באותה שעה פתח שר העולם ואמר (תהלים קד לא) יהי כבוד ה' לעולם ישמח ה' במעשיו, ודרך תפלה אמר כן כמו שנאמר יהי ה' אלהינו עמנו, ובאורו ישמח כדי שישמח, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
An homiletical approach views these words as a reference to the ענני הכבוד, “the clouds of G-d’s glory” which were gathering strength and rising. According to the Midrash, the words מן הארץ which are mentioned in our verse first and the strengthening of the clouds of glory are an allusion to the great honour these clouds receive from G-d Himself. This is what our sages in Chulin 60 referred to when they said concerning the herbs, that at that time the angel in charge of the world opened his praise of the Lord with the words: יהי כבוד ה' לעולם ישמח ה' במעשיו “May the glory of G-d last forever and may He derive joy from His works” (Psalms 104,31). The angel said these words as a form of prayer, just as a similar expression in Kings I 8,57 when Solomon said יהי ה' אלוקינו עמנו, “let the Lord our G-d be with us.” The meaning of the words ישמח ה' is “so that He will have reason to rejoice.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:6:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:6:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:6:3)

**והשקה את כל פני האדמה.** אלו הגלגלים וכל מה שלמטה מהם שהם פועלים באדמה, והשקה את כל פני האדמה מלת כל רומזת למה שדרשו רז"ל מארבע רוחות העולם הוצבר עפרו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
והשקה את כל פני האדמה, “and it provided irrigation for the entire earth.” The reference is to the planetary system and all that is below it and exerts influence on life on earth. The additional word כל, “all,” is the reason the sages said in Sanhedrin 35 that the dust of the earth was collected from all four corners of the earth.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:7:1)

**וייצר ה' אלהים את האדם עפר מן האדמה** אחר שהזכירה התורה בריאת האדם בפרשת יום ו' בכלל חזר ופירש בפרשה זו ענין הבריאה בפרט ובאר בכאן הבריאה שאמר ויברא אלהים את האדם בצלמו היתה בריאת עפר מן האדמה, והוסיף לפרש כי אחר שברא ויצר אותו גולם וצורה נפח בו נשמה מרוח קדשו. ומה שלא הזכיר למעלה ביום ששי ויפח באפיו נשמת חיים לפי שלא רצה להזכיר ביום הששי ממדות הנפש השכלית כלל כ"א ממדות גופניות שהם מעניני העוה"ז בלבד שהרי הבריאה וענין הברכה בפריה ורביה, וענין הרדיה והממשלה אינן מעסקי הנפש רק מעסקי הגוף ומעסקי הנפש המתאוה שהיא כלה בכלות הגוף, וע"כ הזכיר מדות גופו לבד לפי שהוא מצד גופו הווה ונפסד כמו הבהמות והחיות שנבראו עמו בו ביום ואין להזכיר ביום ההוא מדות נפשו שהיא קיימת נצחית בכלל הנפשות המתות עד אשר נשלמו ששת ימי בראשית שהם ששת ימי המיתה ואז הזכיר אותה אחר יום השביעי שהוא יום החיים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וייצר ה' אלוקים את האדם עפר מן האדמה. “G-d formed Adam from the dust of the earth.” After the Torah mentioned the creation of Adam already in its report of what was created on the sixth day, it now returns to the subject and fill in details about how he was created. The Torah detailed the first stage of Adam’s creation when it wrote in Genesis 1,27 “G-d created Adam in His image.” That first stage of man’s creation consisted of using dust from the earth. Now the Torah describes a further stage in Adam’s coming into being by describing this process as וייצר, “He formed him,” i.e. He made him into a Golem, a man-like form lacking vital statistics G-d blew a soul of life into Adam’s nostrils from His own Holy Spirit. 
The reason that the Torah had not mentioned this detail in its narrative of events of the sixth day is because the Torah did not want to interrupt the report of the creation of physical matter by introducing the creation of spiritual and therefore abstract matter at that time."Basically, the entire narrative concerned itself with matters of a physical nature. Even the blessings bestowed on the creatures including man referred to matters that are physical such as procreation, populating the earth, and the blessing that man was to exercise dominion over the other creatures in nature and to conquer the hidden treasures of nature concerned matters material, not matters which are of a spiritual character. The soul, נפש, i.e. man’s lowest abstract life-force, is involved in all these matters only inasmuch as it has been provided by G-d with a natural urge to accomplish certain things. This urge, by itself, is not something spiritual. It dies when man’s body dies. It is the life-force which man shares with the animals. It would have been inappropriate to mention an eternal soul side by side with phenomena which are destined to die, as was anything created during the six days. These six days could be described as the days destined to end in death. Only the Sabbath elevated man to the level of נצחיות, “infinity.” The soul which distinguishes man from all the other creatures in the terrestrial universe was not mentioned until after the Sabbath was mentioned as it was the Sabbath which infused man with this potential of “infinity.” This is why the Sabbath is also known as “the day of life. (we pointed this out in connection with our discussion of the seventh millennium on verse 3)


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:7:2)

**וע"ד**הקבלה וייצר ה' אלהים ויטע ה' אלהים זהו כוונת הכתוב הנמרץ (דה"א ד' כג) המה היוצרים ויושבי נטעים וגדרה עם המלך במלאכתו ישבו שם, וכן דרשו ז"ל בבראשית רבה רבי לוי אמר בנפשותיהן של צדיקים נמלך שנאמר המה היוצרים, ויושבי נטעים המה היוצרים ע"ש וייצר ה' אלהים, יושבי נטעים על שם ויטע ה' אלהים ע"כ.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic view of our verse couples the words וייצר ה' אלוקים את האדם and ויטע ה' אלוקים גן בעדן in the next verse together It would be similar to Chronicles I 4,23 המה היוצרים ויושבי נטעים, “they were the potters, who dwelt at Netaim, etc.” The word היוצרים in that verse corresponds to the word וייצר in our verse, whereas the word נטעים corresponds to the word ויטע.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:7:3)

**ויש**לך לקנות לב ולהבין כי למעלה במאמר נעשה אדם אמר ויברא אלהים את האדם בצלמו ולא הזכיר שם עפר כלל ולא שיאמר נעשה אדם מן האדמה כי כל עניני מעשה בראשית הם נגלה ונסתר מבאר בתחתונים ורומז בעליונים ומפני זה יש לך להבין הנסתר מן הנגלה, ותבין כונת הכתוב זה ספר תולדות אדם ביום ברוא אלהים, למה הזכיר זה שני פעמים וכאן בפסוק זה הזכיר עפר ואדמה, וכן יש לך להתעורר בשני כתובים של אחר זה שהם ויטע ויצמח, ויטע רומז בעליונים ויצמח מבאר בתחתונים, וע"כ לא הזכיר בפסוק ויטע זכרון אדמה ולא עץ ופרי ובפסוק ויצמח הזכיר אדמה ועץ ופרי, והנה זה ברור לפניך כשמש כי עניני כל מעשה בראשית כפולים ותולדות השמים והארץ נקשרים יחדו אלה עם אלה וכמו שבארתי למעלה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You need to do a little research to understand what was meant in Chronicles where the verse concluded with the statement עם המלך במלאכתו ישבו שם " ”with the king to help him with his work they dwelt there.” Consider that in chapter one the Torah had written in connection with man’s creation “let Us make a human being in Our image,” and had continued: “G-d created man in His image.” At that time the word עפר, “dust,” had not been mentioned at all. G-d had never said: “let Us make man out of dust. or out of the soil.” The reason was that everything connected with the creation of man contains both revealed and hidden aspects. That which impacts on the creatures in the “lower” world has been revealed. That which impacts only on the beings in the “higher” worlds has remained hidden. This is why we are forced to arrive at our knowledge of what the text has seen fit to conceal by careful study of what the text has seen fit to reveal. When we are told in our chapter ויטע ה' אלוקים followed by the statement that man was placed in the garden the Torah speaks of, this means that man has a residence in celestial regions also. Obviously, in that connection we do not expect the Torah to mention things which exist only on earth such as soil and dust. In chapter five, however, where the Torah again reports the creation of man and even says that he was created to resemble G-d, בדמות אלוקים עשה אותו, this refers to the word ויצמח in verse 9 of our chapter here where the Torah speaks of earth and dust, i.e. refers to man’s terrestrial habitat. It is quite easy to understand then that the verse which speaks of planting man in his celestial habitat mentions neither trees nor garden. This is reserved for verse 9 where the expression used by the Torah is ויצמח. 
What we learn from all this is that the whole of the story of creation is one that played on two levels, so that what have been described as the products of heaven and earth at the beginning of our chapter are inseparably interwoven with one another.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:4
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:7:4)

**עפר מן האדמה.** שעה ראשונה הוצבר עפרו, ושניה גבלו, ג' רקמו, ד' נזרקה בו נשמה, ה' עמד על רגליו, ו' קרא שמות, ז' נזדוגה לו חוה, ח' עלו למטה שנים וירדו ארבעה, ט' נצטווה, י' סרח, י"א נדון, י"ב נטרד והלך לו שנאמר (תהלים מט יג) ואדם ביקר בל ילין נמשל כבהמות נדמו, כן דרשו בסנהדרין סוף פרק אחד דיני ממונות וכן עוד בפרקי רבי אליעזר, והענין כי סדר השעות בבריאת האדם וגמרו ותקונו כסדר ששת ימי הבריאה, שעה ראשונה שהוצבר עפרו כנגד יהי אור שהיה האצילות מעורב ולא נבדל דבר מדבר, שניה שנתן גבול לעפר הנצבר באיזה מקום יהיה הראש או רגליו ושאר האברים, כנגד יהי רקיע שנתן סימן בתוך המים לפעול הפעולות בהם כאדם הבונה חורבה והוא מסמן זה חדר וזו עליה, שלישית שנתן בו ציור אברים ונתגלו האברים כנגד יום שלישי שנתגלית הארץ ונצטיירה שנאמר ותראה היבשה, ד' נזרקה בו נשמה כנגד המאורות וכן הנשמה אור הגוף, ה' עמד, כנגד המלאכים שנבראו ביום ה' שנקראים עומדים שנאמר (זכריה ג) בין העומדים האלה ו' קרא שמות כנגד יום ו' שהיה, ז' נזדוגה לו חוה כנגד יום ז' שהוא שבת (שישראל בן זוגה) נזדווגה לו חוה למטה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
עפר מן האדמה, “dust from the earth.” During the first hour of the sixth day the earth and dust from the various parts of the world were assembled. During the second hour this earth was made into some form of dough, kneaded. During the third hour the various parts of the body were structured and textured. During the fourth hour a living soul was breathed into Adam. During the fifth hour he stood on his legs. During the sixth hour he named the various animals. During the seventh hour he was presented with his wife Chavah. During the eighth hour Adam and Chavah performed marital intercourse on a bed and when they had completed this act of procreation four of them got up from the bed. [Chavah had given birth to Cain and Hevel. Ed.] During the ninth hour Adam was commanded not to eat from the tree of knowledge. During the tenth hour, both Chavah and Adam sinned by eating from that tree. During the eleventh hour they were judged (they were told their punishment). During the twelfth hour he was expelled and left Gan Eden. This is what is meant by Psalms 49,13: אדם ביקר בל ילין, נמשל כבהמות נדמו, “man did not spend a night in honour; he is like the beasts that perish.” This is how the verse was interpreted in Sanhedrin 38, and also in Pirke de Rabbi Eliezer chapter 11. What we are to learn from this paragraph in the Talmud is that the hours of the day allocated to the creation of and progress of Adam, the first human being, corresponded to the progress of the creation of the universe during the six days. When the Midrash speaks about the raw material of man, dust, being assembled during the first hour of the sixth day, this corresponded to G-d’s directive on the first day “let there be light.” At that time, abstract concepts, אצילות, had not yet been separated from matters material. There had not been any kind of separation of any of the potential forces of energy in the universe from one another. 
During the second hour, when some limits had been imposed and some separation had been decreed, man’s body was separated through “kneading” his raw material into where his head, his legs, his arms, etc. were to be. [Interestingly enough the Hebrew word for kneading has the same root as the Hebrew word for “limit,” “frontier,” etc, i.e. גבל. Ed.] This corresponded to G-d’s directive on the second day “let there be a firmament in the sky so that it separates one kind of water from another kind of water.” The third hour, when Adam was assigned different organs corresponded to the third day on which different parts of earth became visible. The fourth hour when Adam was given his soul corresponded to the fourth day of creation when the luminaries became operational After all, what the sun is to earth, the soul is to the human body. The fifth hour, the hour when man was finally able to stand on his feet, corresponded to the fifth day, the day the angels were created. We have it on the authority of the prophet Zachariah (Zachariah 3,7) that angels are considered as “merely standing.” [they cannot progress spiritually. Ed.] The sixth hour when Adam named the animals corresponded to the sixth day when he came into being. The seventh hour when Adam was given his mate, Chavah, corresponded to the Sabbath who is Man’s “queen” in a spiritual sense.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:5
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:7:5)

**ואמרו**במדרש רבה עפר מן האדמה, רב הונא אמר עפר זכר ואדמה נקבה היוצר הזה מביא עפר זכר ואדמה נקבה כדי שיהיה כליו בריא, ובאור המדרש כי כל הנבראים כלם בעלי חומר ובעלי חיים כלם הם זכר ונקבה ואף בצומח ובדומם, ד"א עפר מן האדמה מבית המקדש ממקום כפרתו נברא, כתיב הכא מן האדמה וכתיב התם (דברים לב) וכפר אדמתו עמו, וכן (שמות כ) מזבח אדמה תעשה לי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Bereshit Rabbah 14,7 addresses the repetitive wording עפר מן האדמה by saying that this is to tell us that earth is composed of male and female matter. The male matter is known as עפר, the female matter as אדמה. Not only earth, but all phenomena on earth, be they inert vegetable matter or animals, are composed of male and female parts. Another reason cited by the Midrash for the repetition of the word עפר, i.e. the addition of the word אדמה, is that this word refers to a special earth, the earth from the site of the Holy Temple. This is important as it reminds us that G-d created us from the source of our eventual atonement, the Temple being the source of our atonement. The Torah in Deut. 32,43 specifically mentions that the earth of that site brings atonement, וכפר אדמתו עמו, “its earth will bring atonement for His people.” Another allusion to this atonement is the fact that the Jewish people were commanded in Exodus 20,24 to construct their altar out of earth, אדמה, to drive home the point that the altar which is the instrument of our atonement was capable of doing this thanks to it being constructed out of אדמה.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:6
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:7:6)

**ויש**לך לדעת כי מכאן נברא ולכאן חזר משסרח וגורש מגן עדן הוא שכתוב לעבוד את האדמה אשר לוקח משם, וכאן נתישב והעמיד תולדותיו וזהו שאמר קין הן גרשת אותי היום מעל פני האדמה והוסיף עוד ואמר ומפניך אסתר כלומר ממקום שכינתך, והוא כלשון שכתוב (תהלים כד) מבקשי פניך (שם כז) את פניך ה' אבקש (שם קה ד) בקשו פניו תמיד, וזהו שהזכיר ויצא קין מלפני ה' כלשון האמור ביונה הנביא (יונה א ג) ויקם יונה לברוח תרשישה מלפני ה', שהיתה כונתו לצאת מן המקום שהשכינה שורה שם כדי שלא תחול עליו רוח נבואה ושלא יצווה ללכת בשליחות ההוא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Adam was to remember where exactly he originated from and to where he would return to if he became sinful and would be expelled from Gan Eden. This is the meaning of 3,29 “to work the earth that he had been taken from.” Here the Torah already previewed man’s descendants and their habitat when it wrote quoting Cain in Genesis 4,14 הן גרשת אותי היום מעל פני האדמה, “here You have expelled me this day from the face of the earth.” Cain added ומפניך אסתר, “and I have to hide from Your benevolent presence.” He was referring to G-d’s presence, the שכינה. We find similar expressions for that meaning of “G-d’s presence [as opposed to “hiding” from G-d, something already Adam had found to be impossible. Ed.] in Psalms 24,6 מבקשי פניך, “the ones who seek out Your benevolent presence.” Another similar construction is found in Psalms 27,8 את פניך אבקש, “I will seek out Your benevolent presence.” This is also what is meant in Genesis 4,16 ויצא קין מלפני ה', ”Cain left the benevolent presence of G-d.” We find another verse telling us something similar when the prophet Jonah with whom G-d had communicated tried to escape this closeness to G-d. The Book of Jonah 1,3 describes his behaviour in these words ויקם יונה לברוח תרשישה מלפני ה', ”Jonah arose to flee to Tarshish from the benevolent presence of G-d.” It was Jonah’s intent to escape the very part of the land of Israel where G-d’s benevolent presence is manifest. Once he would accomplish this he was confident that G-d would not communicate with him further and he could abort the mission G-d wanted him to undertake.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:7
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:7](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:7:7)

**ויפח באפיו נשמת חיים.** דע כי החוטם כלי לנשמה שלשם היא נכנסת ומשם יוצאת, וע"כ הצריכו בו רז"ל על מי שנפל בו מפולת לבדוק אותו עד חוטמו שנא' כל אשר נשמת רוח חיים באפיו וגו', ומנפלאות היצירה באדם כי תמצא אות שי"ן רשומה בכלי זה משם של שדי החקוק בצורת הגוף לכל נמול וזהו שכתוב (איוב לב ח) ונשמת שדי תבינם, ידוע כי הוא כלי הריח כי הנשמה נהנית מן הריח, וע"כ אסרו רז"ל ריח עבודה זרה כי אין ראוי שתהנה הנשמה מזכרון ע"ז כי ריח כל דבר הוא הזכרון וכענין שכתוב בקרבנות (ויקרא ו ח) ריח ניחוח אזכרתה לה' והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויפח באפיו נשמת רוח חיים, “He blew in his nostrils a living soul.” You should know that the nose is an instrument of the soul. The soul enters man by way of his nose and it leaves him by the same route. This is why the sages in Yuma 85 have stated that if someone takes a fall that one has to examine him including his nose. This is based on Genesis 7,22 כל אשר נשמת חיים באפיו ....מתו “all who had the spirit of a living soul in their nose...died.” It is one of the wondrous phenomena of the creation of man that you find the letter ש associated with this instrument (organ) [the fact that the nose is divided makes it appear like a letter ש.] This is an allusion to the name of G-d שדי which in this manner is engraved on the body of every human being who has been circumcised. This is the mystical meaning of Job 32,8 ונשמת שדי תבינם “the breath of Shaddai that gives them understanding.” 
We know that the nose is the organ by means of which we smell and that the soul derives pleasure from certain fragrances. This is the reason the Talmud Berachot 51 prohibits us from even smelling incense or other fragrances intended for idolatrous purposes. The smell of any fragrance leaves behind a memory. We have it on the authority of the Torah in connection with the sacrificial offerings Leviticus 6,8 that smell acts as a reminder. ריח ניחוח אזכרתה לה', “its pleasant fragrance is a memorial (portion) unto G-d.” [The person in whose name this frankincense has been offered will be remembered by G-d as having accumulated a merit. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:8
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:8](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:7:8)

**וצריך**אתה לדעת כי חכמי המחקר נחלקו בענין הנפש ויסדו בזה ספרים אין קץ והאריכו והרחיבו לשון בהם, יש מהם אומרים שהנפש אחת ויש בה שלש כחות, הכח המתאוה אשר לבעלי הנפש הבהמית, והכח הצומח אשר לבעלי הנפש הצומחת, והכח המשכיל היא נפש החכמה, ושלש כחות אלו הם נפש אחת, ויש מהם אומרים כי הם באדם שלש נפשות שונות חלוקות זו מזו, הנפש החכמה לעצמה והצומחת לעצמה והבהמית לעצמה, הנפש הבהמית היא הנפש המתאוה המאכל והמשתה והמשגל והשינה והכעס, בה ישתתף האדם עם הבהמות והחיות וכל בעלי נפש התנועה ומשכנה בכבד והיא הנקראת נפש ורוח, כענין שכתוב (דברים יב כ) כי תאוה נפשך לאכול בשר, וכתיב (קהלת ז ט) אל תבהל ברוחך לכעוס, וכתיב (משלי כט יא) כל רוחו יוציא כסיל, הנפש הצומחת הוא הכח המגדל באדם בה ישתתף עם האילנות והצמחים, וענין הנפש הזאת שתגדל גוף הצמח והאילן ויגביהנו וירחיבנו וכן באדם ואין משכנה במקום מיוחד בגוף רק בכלו והיא מתגברת עד זמן קצוב, הנפש החכמה נמצאת באדם לבדו בה משתתף עם העליונים הקדושים העומדים לעד לעולם בחכמה ושכל ומשכנה במוח והיא הנקראת נשמה שנאמר ויפח באפיו נשמת חיים, וכתיב (ישעיה מ"ב ה') נותן נשמה לעם עליה וכתיב (שם נז) ונשמות אני עשיתי, וכתיב (איוב לב ח) ונשמת שדי תבינם, ולדעת אלה החכמים הסוברים שיש באדם שלש נפשות חלוקות מצינו ראיה לרבותינו ז"ל ממה שאמרו, רבא ברא גברא שדריה לקמיה דרבי זירא הוה משתעי ליה ולא משתעי אמר דמן חבריא את תוב לעפרך, המאמר זה יורה ששלשתם באדם נפשות שונות חלוקות זו מזו כי רבא מתוך חכמתו הרחבה שצפה והעמיק בחכמת ספר יצירה ברא האדם ההוא והטיל בו נפש התנועה ולא היה לו כח לתת הדבור בו כי הדבור מצד הנפש החכמה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You should so be aware that the scientists are divided in their views about the nature of the soul. They have written innumerable volumes about this subject. Some of them [Maimonides in his introduction to Pirke Avot, chapter 1] claim that the soul is a single force which however has three sub-categories. 1) the category which houses our desires, something we have in common with all the animals. 2) the source of growth, something possessed both by animals and all manner of plants. 3) the ability to think coherently, the soul of wisdom. All these functions are part of a single soul. Other scientists-philosophers [Avraham Ibn Ezra in his commentary on Kohelet 7,3] claim that there are three distinct souls operating within man all of which are distinct from one another. The intelligent soul is an entity of its own, the potential to grow is an independent force. The animal kind of soul, which is the seat of all desires, i.e. the desire to eat, drink, procreate or simply indulge in sex, as well as the desire to sleep, are all part of the animalistic soul in man and constitute a separate soul. They are a part of what man has in common with the animal kingdom. The seat of that particular soul is the liver. This “soul” is called on occasion נפש, and on occasion רוח Its seat is in the liver. In Deut. 12,20 it is called נפש when the Torah writes כי תאוה נפשך לאכול בשר, “when your “soul” desires to eat meat, etc.” On the other hand, we find that Solomon writes in Kohelet 7,9 אל תבהל ברוחך לכעוס, “do not let your spirit be eager to become angry.” He also wrote in Proverbs 29,11 כל רוחו יוציא כסיל, “a fool vents all his feelings.” 
The נפש הצומחת is the force that enables man to grow physically. He shares such a force with all the trees, etc. Just as trees possess such built-in powers, man too possesses such a growth potential. As distinct from the seat of all desire which is presumed to be in the liver, this force does not have a specific location but is present in all parts of man‘s body. It remains active until a certain point in is life. The soul of intelligence is something exclusive to man, something he shares with beings in the higher worlds, beings which live forever in their sacred domains The seat of this soul is in man’s brain, and it is generally referred to as נשמה. This is what the Torah described in our verse as the נשמת חיים which G-d “blew” into Adam’s nostrils. We also have a verse in Isaiah 42,5 נותן נשמה לעם עליה, “He gives a soul to the people on it (earth).” There are numerous similar verses throughout the Bible. 
According to the view of the philosophers who believe that each person has three separate souls, we find support for our sages in Sanhedrin 65 who report that the famous teacher Rava created a human being. When he brought this creature before Rabbi Zeyra, Rabbi Zeyra spoke to him whereas the creature could not answer back. Thereupon Rabbi Zeyra said to that creature (Golem): “you are man-made; go back to the dust you have been made of.” This passage in the Talmud is proof that man has three distinct souls. Rava, who was familiar with Kabbalah, and had studied the Sefer Yetzirah, had infused this creature with the “soul” which governs motion. He was unable, however, to provide his creature with the power of speech. The power of speech stems from the soul called חכמה.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:9
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:9](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:7:9)

**אמנם**הכתוב הזה מוכיח כדעת האומרים שהנפש אחת ויש בה שלש כחות ואינם נפשות שונות, לפי שגופו של אדם הראשון היה מוטל כאבן דומם לא היתה בו תנועה כלל, הוא שאמר וייצר ה' אלהים את האדם עפר מן האדמה ומיד שנפח באפיו נשמה זו ויהי האדם לנפש חיה שהתנועע בה כמו החיות והדגים שנאמר בהן שרץ נפש חיה, וזהו שאמר חיה שעם נשמת חיים זאת חזר האדם להיות נפש שבה חיים תחת שהיה מתחלה מוטל כאבן דומם ואין תנועה בו, ובין לדעה זו ובין לדעה זו, בין שתהיה הנפש אחת ובה שלש כחות בין שתהיינה שלש נפשות שונות הכל מודים בקיום הנפש החכמה אחר הפרדה מן הגוף.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
However, our verse here is proof that there is only one overall soul, but that it contains three different potentials without these different abilities having different origins. The reason is that Adam, as distinct from subsequent human beings, was merely a clod of earth; this is why the Torah went on record in Genesis 2,7 וייצר ה' אלוקים את האדם עפר מן האדמה, “G-d fashioned man dust from the earth;” as soon as Adam’s form had materialised G-d “blew” into him this soul of which it is said ויהי האדם לנפש חיה, “man then became a living creature,” i.e. he became able to move. just as the fish and the animals of which the Torah had said that they had become שרץ נפש חיה, “a swarm of living creatures.” This is the meaning of the word חיה, that thanks to this “soul” Adam became a living creature whereas originally he had been inert unable to move, just like a stone. 
Regardless of which view one has of the soul, all Jewish sages and philosophers are agreed that the part of the soul which survives physical death is the נפש החכמה, “the soul which is rooted in the emanation חכמה.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:10
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:10](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:7:10)

**וכבר**הביאו חכמי המחקר על זה ראיות ברורות וגדולות ומופתים נחתכים רבים אזכיר שנים מהם, המופת הראשון כי הנפש החכמה הזאת תדע כל הדברים הרחוקים והקרובים אשר למעלה ואשר למטה בלי ראות עינים ובלי שמע אזנים ובלי שאר החושים כי חמשת החושים אינן רק לנפש הבהמית כי הם לה ככלי ביד האומן כי העין תראה עין השמש בגודל גבהו, והנפש החכמה זאת תדע שהוא גדול מן הארץ מאה ושבעים פעם, כמו שכתב הרב הגדול רבינו משה בן מיימון בתחלת ספר המדע פרק שלישי והעין תראה במים ובמראה צורות רבות והנפש החכמה הזאת תדע שהן במקרה ואינן באמת, והאזן תשמע הדברים וקולות במקומות חלוקים, והנפש החכמה הזאת תדע שהם במקרה, ואלו היו חמשת החושים לנפש החכמה והרגישה בהם הדברים או בקצתם, היו הקצוות הנשארות בטלים ושקר, אין בהם מועיל, ואין בנפש החכמה מאומה שקר ואין בה קצה שלא תדע כי תדע כל הדברים על ענינם ועל אמתתם, והנפש החכמה בגוף דמיונה כמו המלח באניה אשר בהפרדה מן הגוף תעמוד ולא תאבד כאשר יעמוד המלח בהפרדו מן האניה, והנפש הבהמית תתערב בגוף, ע"כ בהפרדה מן הגוף תאבד באבוד הגוף כי לא תוכל הנפש הבהמית והנפש הצומח לעשות קטנה או גדולה מבלת הגוף אשר חנה בו כי כל פעולותיהן בגוף ובאבוד הגוף תאבדנה הן ופעולותיהן לפי שיש לכל אחת מהן חומר וכל דבר שיש לו חומר לא יוכל לפעול פעולותיו כי אם בחומרו, והנפש החכמה הזאת תפעל פעולותיה מבלתי הגוף שהרי היא יודעת דעות השתים ואשר למעלה מהם, ועניני הארץ ומה שתחתיה לפי שהיא שכל ואין לה חומר, וכל עת שתחפוץ לדעת הדברים המורכבים תדע אותם בחמשת החושים אשר לנפש הבהמית, וכשתחפוץ לדעת הדברים הפשוטים הקרובים והרחוקים תדע אותם בשכלה וחכמתה, ובהפרדה מן הגוף לא תדע כי אם הדברים הפשוטים הקרובים והרחוקים שהרי אין לה חמשת החושים שבהם היתה משגת הדברים המורכבים לפי שכבר אבדו ממנה, וכל זה ראיה ומופת כי הנפש תשאר אחרי מות הגוף. והמופת השני מה שאנחנו רואים בעין כי האדם בתחלתו כשהוא נער איננו יודע כלום וכאשר יגדל ויוסיף הלוך וגדל ירבו המושכלות בנפש ותרבה הדעת, ומה שיקנה לנפשו מן החכמה ומן הדעת לא ימלט מאחד מג' חלקים אין בזה רביעי או מפני גופו בלבד או מפני נפשו בלבד או מפני גופו ונפשו יחד, אם היה מפני גופו יתחייב האדם שכל מה שיהיה גופו יותר בריא וחזק ויתרבה החומר בו שיהיה יותר חכם ומוכן לקבל המושכלות, ומי שהיה גופו כחוש וחומרו מועט שיהיה יותר סכל ויותר רחוק לקבל המושכלות, ואנו רואים בהפך כי המתנונה ומי שיש לו חולי השדפון גופו יחסר בכל יום ושכלו עומד על השלמות עד שתפרד נפשו ממנו, וראיה זו מבטלת היות קנין החכמה והדעת מפני גופו, ועם הראיה הזאת בעצמה מתבטל היותה מפני גופו ונפשו יחד, וא"כ כל קנין האדם מן החכמה ומן הדעת אינו כי אם מפני הנפש לבדה ואין לגוף חלק בזה זולתי שהוא כלי אליה כענין הכלי לאומן ואי אפשר מציאות החכמה והדעת במתים ואמנם יתחייב מציאותם מן החי, הנה הנפש א"כ חיה בטבע כי יש בטבעה לקבל החכמות והגוף מת בטבע ואין בטבעו לקבל דבר מזה, הנה נתבאר במופת כי האדם מורכב משני עצמיות, האחד מהם חי בטבע והשני מת בטבע והוא הגוף ושהם מפני שהתחברו קרה לכל אחת ואחת מקרה מפני חברו, קרה לגוף החיות אשר היא ההרגש מפני הנפש וקרה לנפש המות אשר הוא העונש מפני הגוף המטעה אותה, הנה הנפש א"כ חיה בטבע ומתה במקרה והגוף מת בטבע וחי במקרה, וכאשר נבדל כל אחד משניהם מחברו נתיחד לגוף המות הגמור אשר הוא טבעו ונבדל ממנו החיות המקרי שקרה לו קנייתו מן הנפש, ונתייחד לנפש החיות הגמור אשר הוא טבעה ונבדל ממנה המות המקרי אשר קרה לה מפני השתקעה בגוף. ואע"פ שדברנו המעט הזה בעניני הנפש והבאנו ראיות אלו מדברי הפילוסופים וקצת ממופתיהם הנחתכים והנראים המתישבים על הלב, אין העיקר אלא לתורתנו הקדושה שהיא מקור חיים ממנה שאבו כל המעמיקים בחכמה ואין כל חכמתם אלא פירותיה של תורה. וענין היות הנפש אחרי הפרדה מן הגוף קיימת נצחית זה מתבאר מכתוב הזה שאמר נשמת חיים כלומר נשמה חצובה ממקור חיים כי הנשמה חצובה ממקור החכמה, הוא שכתוב (איוב לב ז) אמרתי ימים ידברו ורוב שנים יודיעו חכמה אכן רוח היא באנוש, סמך חכמה לרוח לבאר כי הרוח ממקור החכמה, ומזה הזכיר הכתוב הזה נשמת חיים על שם (קהלת ז׳:י״ב) והחכמה תחיה בעליה, והוא שהבטיח הקב"ה לנביא שתהיה נפשו בחברת המלאכים הקדושים בקיום המצות, הוא שכתוב (זכריה ג ז) אם בדרכי תלך ואם את משמרתי תשמור וגם אתה תדין את ביתי וגם תשמור את חצרי ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה. ואם תבין הכתוב שאמר שלמה בחכמתו אז תבין מעלת הנפש ועלוי מדרגתה ויסודה וסודה הוא שאמר (קהלת ג יט) ומותר האדם מן הבהמה אין, באר כי יתרון האדם על הבהמה הוא מצד הענין שקראו אין והוא מצד הנפש השכלית שבו נמשכת מן החכמה שהיא היו"ד המתיחדת עם הרצון שהוא האל"ף והבן זה מאד. ומזה הזכיר לשון ויפח באפיו שממנו יובן יסוד הנפש ועוצם מעלתה בהיותה אצולה מרוח הקדש וע"כ נמשלה להקב"ה בחמשה דברים, והיא דומה לו בכל מדותיה וגדולה היא מהמלאכים שהנפש נבראת ביום ראשון והמלאכים ביום שני, וידוע כי הנבראים העליונים מעלתן ודקותן לפי קדימתן בבריאה וכן אמרו בפירוש גדולים צדיקים יותר ממלאכי השרת. סוף דבר כל מה שהפה יכול לדבר במעלת מדותיו של הקב"ה לפי מה שהוא בורא הכל נכלל במדות הנפש לפי מה שהיא ברואה, ואמר החכם דעו נפשותיכם תדעו אלהיכם ודע כל זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Many philosophers have cited various proofs for this. I will quote only two from a large selection of such proofs. 
The first miraculous aspect of that soul is the fact that it is able to know many things which transpire in the universe, be it in the atmosphere, on earth or in the waters, without the benefit of eyesight, a sense of hearing or any other sensory organs to guide it. The five sensory organs or abilities are something which serve only the physical part of creatures such as the animals.or even human beings. They are like tools in the hands of an artisan. Whereas the physical eye perceives that the sun is high in the sky, the “eye” of the נפש החכמה, the spiritual soul, recognises that the sun is 170 times the size of our globe as the great scholar Rabbi Moses ben Maimon has written at the beginning of the third chapter of his Sefer Hamada. Whereas the physical eye sees many shapes inside the water, the “eye” of the spiritual soul is well aware that the true appearance of these shapes in the water is quite different from how they appear to the physical eye of a beholder. If the five senses had been intended to serve our spiritual soul to perceive and define the phenomena in this world, then whatever is at the periphery of the universe would be devoid of meaning and useless as none of the five senses with which living creatures have been equipped would be able to perceive and evaluate such phenomena (compare Jeremiah 16,19). 
The spiritual soul of man as a tool of perception does not deceive him, neither is it limited in its ability to deliver a true picture of things as they are. The function of the spiritual soul within man’s body is simlilar to that of the sailor (or captain) on board of a ship. When such a captain leaves the boat, he does not cease to be a captain. Similarly, when the spiritual soul departs from man’s body when the body dies, it lives on. On the other hand, the so-called soul which is merely נפש חיה in the language of the Torah, is unable to exist on its own once the body it has inhabited has died. One of the reasons for this is that the five sensory organs contain elements of physical matter and it is impossible for such phenomena to be active unless they are within their “habitat,” i.e. a body made up of similar matter. The spiritual soul, on the other hand, is not subject to such limitations as it originates in an abstract world, a world in which physical matter is not needed. It possesses insights both into celestial matters as well as into matters which are earthly in nature. It is able to do all this only because it is of a purely spiritual character. When this spiritual soul is interested in acquiring knowledge about earthly matters, it uses man’s five senses in order to acquire such knowledge. When the same soul is desirous of expanding its knowledge about supra-terrestrial matters it employs its intelligence and its wisdom. Once this spiritual soul leaves the body it has inhabited until the death of that body it can no longer use the terrestrial “soul” i.e. its five senses to perceive matters that pertain to the terrestrial universe. seeing that it has lost touch with these senses which have expired together with the body they inhabited. All of this is proof that the spiritual soul of man survives after the death of its body. 
The second remarkable phenomenon is this: When a child is small it knows absolutely nothing. As the child grows up it is able to absorb progressively more knowledge and wisdom from its spiritual soul. Whatever such an individual acquires from its spiritual soul will not escape from any of the three parts he is composed of, neither from his body, nor from his נפש חיה, (a combined form of body and primitive life-force) nor from his spiritual soul. He does not have a fourth part. By rights, a person ought to acquire more and more intelligence and knowledge in proportion to his physical growth and good health, seeing that this appeared to have been the process by which he matured for the first 2 decades of his life. By the same token we could reason that a person who has a weak body must necessarily lag behind in intellectual and spiritual achievements. In practice, however, we frequently observe the very reverse to be the case. Frequently we notice that people who suffer physical afflictions do not simultaneously lose their intellectual and spiritual powers. They remain mentally and spiritually at their best until the day the body dies. This proves conclusively that the acquisition of wisdom and knowledge, i.e. abstract forms of values, is quite independent of the body or even the נפש חיה of a person combined with his physical prowess. If this is so, this is proof positive that man’s mental and spiritual capacities are due to a higher form of soul, that which we have called the נפש החכמה, the spiritual soul. The body has absolutely no share in the mental and spiritual development of a person except that it serves as the vessel, the container within which such mental and spiritual forces are able to function and to make it the base of their operations. 
Dead people do not possess any mental or spiritual energy. The existence of such mental and spiritual energy is exclusively due to the living. It is clear then that what we have called נפש, or נפש חיה, is a phenomenon that lives only within what we call “nature,” for it is certainly true that this “natural soul” is able to absorb חכמות, wisdoms of a variety of degrees. When the body dies it dies as part of “nature,” and “nature” is unable to receive any input from such a dead body (i.e. the wisdoms it used to possess). 
We have therefore established two remarkable principles: 1) man is composed of two major components or essences. Part of man’s essences lives as an integral part of “nature,” in fact due to the existence of “nature.” Without nature that part of man simply could not exist. 2) The second part of man’s essence dies through the very fact that it is bound to “nature.” This second part is the body. The reason both the soul and the body share such experiences is that they have been joined together so that (to a limited degree) each one has to share the experiences of the other. The body gets an inkling of what life’s potential is all about because it has become joined to the soul. The soul experiences what death is all about because it has become tied to the mortal body. Death may be considered as a punishment for the soul who has allowed itself to be misled by the body. It follows that essentially the soul is supposed to live forever; its death is incidental. The reverse is true of the body which essentially is mortal but lives temporarily by merit of the soul it hosts. 
Once body and soul part company, each one resumes its natural destiny, i.e. the body dies and the soul lives on forever. In both cases this separation means that a temporary, unnatural union or partnership has been broken up, each partner returning to its essential habitat. 
Although we have indulged in quoting philosophers and a few of their arguments concerning the nature of the soul, and we have even cited some of their more impressive arguments to prove their theories, the major foundation of our beliefs remains our holy Torah which is the source of our life. All true philosophers derive their wisdom only from the Torah. True wisdom is always the fruit, i.e. the product of profound Torah-study. The matter of the survival of the soul after the death of the body is made plain by the very fact that the soul G-d infused in Adam was called נשמת חיים, “a soul of life.” This means that the soul was “hewn” from the very source of life. The reason is that we know that the soul is derived from the source of wisdom, the emanation חכמה. The word חיים when part of the term נשמת חיים, reminds us of Job 32, 7-8 אמרתי ימים ידברו, ורוב שנים יודיעו חכמה.אכן רוח-היא באנו. “I thought: “let age speak; let advanced years declare wise things. But, truly it is the spirit in men.” We find that in Job the words חכמה and רוח appear side by side. The author is trying to tell us that רוח, “the spirit, the soul,” is the source of חכמה, wisdom. If our verse saw fit to call the soul נשמת חיים, this is an allusion to Kohelet 7,12 והחכמה תחיה בעליה, “and wisdom (the emanation of wisdom) preserves the life of those who possess it.” This is also what G-d assured the prophet of when He told him to promise the High Priest Yehoshua that his soul would be in the company of the angels if he would observe G-d’s commandments (Zachariah 3,7) The wording is ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה, “and I shall enable you to be able to walk amongst these who are stationary.” We have explained repeatedly that the angels are spiritually stationary as they do not possess an evil urge the defeat of which would enable them to make spiritual progress. 
If you correctly understand the verse in Kohelet which Solomon said in his great wisdom you will also understand the lofty spiritual plateau, its foundation and its mystical significance. Although at first glance the verse ומותר האדם מן הבהמה אין, “man’s advantage over the beasts is nil,” in Kohelet 3,19 sounds rather banal, it contains deep insights. What Solomon meant was that the very advantage that man enjoys over the animals is derived from a domain called אין. The advantage of man over the beasts derives from the intelligent soul man possesses which derives from חכמה which symbolises the letter י which combines with the letter א and which in turn symbolises the uniqueness of the Creator, i.e. the רצון, “the Will” of the Creator. The words ויפח באפיו, “He blew into Adam’s nostrils,” are to alert us to the fact that this soul was not part of the basic four elements the terrestrial universe is made of [although רוח, “wind or spirit” is one of those four elements. Ed.]. Man’s soul shares five characteristics with G-d (compare Berachot 10). It is similar to G-d in all its virtues, at the same time being superior to the soul of the angels. The reason is that the soul of man was created on the first day of creation as compared to the angels who were created only on the second day. It is an accepted rule that phenomena which were created sooner are superior to those which were created later. We have an explicit statement in Sanhedrin 93 that the righteous are superior to the angels. 
To sum up: whatever man’s mouth can tell about the attributes (virtues) of G-d to the extent that he is the Creator is possible only because the soul of man is a direct creation of this Creator. A famous unnamed scholar has said: ”know your souls so that you may gain knowledge about your G-d.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:11
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:7:11](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:7:11)

**ויהי האדם לנפש חיה.** לא תמצא בכל מעשה בראשית שיחזור מלת ויהי עם הדבר הנברא, כי אם בבריאת האור והאדם שהזכיר בהם לשון ויהי הוא שכתוב ויהי אור וכתיב ויהי אדם להורות כי נפש האדם קיימת נצחית כמו האור העליון ומעותדת להתענג מזיוו. וכבר ידעת מאמר רבותינו ז"ל כי הנשמות נבראו ביום ראשון ומזה אמר הפייט תקן נשמות עם האור הראשון תחלת דבר ה'. ובאור הכתוב ע"ד הפשט כי עיקר הויית האדם אינו אלא בשביל הנפש החיה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויהי האדם לנפש חיה,”man became a living creature.” During the entire report about the creation you will not find that the word ויהי was applied directly to something which had been created, except to light and to man. In both these instances the Torah wrote ויהי אור, or ויהי האדם respectively. The message is that man’s soul will endure forever just as the original light will endure forever as both had been created on the first day. This fact inspired the liturgical poet Rabbi Yehudah Halevi in a poem commencing with the words ברכי נפשי את ה' to write תקן נשמות עם האור הראשון תחלת דבר ה' “G-d established the souls together with the original light, the first of G-d’s creative activities.” The meaning of the whole verse is: “the main purpose of the existence of human beings is on account of their spiritual soul.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:8:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:8:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:8:1)

**ויטע ה' אלהים גן בעדן.** ע"ד הפשט ייחס הכתוב הנטיעה לשם יתעלה לבאר שהוא מטע ה', לא שהביא אילנות ממקום אחר ונטעם שם אלא שהיו מטעיו מעשה ידיו להתפאר, וכן קראם דוד המלך ע"ה עצי ה' הוא שכתוב (תהלים קד טז) ישבעו עצי ה' ארזי לבנון אשר נטע, ודרשו רז"ל ישבעו חייהם ישבעו מימיהם ישבעו מטעתן, אינן צריכים השקאה ולא עבודה ולא זמירה, שאלו לא כן, מיום שגורש אדם משם מי עבד אותה ומי השקה אותם ומי התעסק בהם, אבל הם כענין שכתוב (יחזקאל מז יב) לא יבול עלהו ולא יתם פריו כי מימיו מן המקדש המה יוצאים, והזכיר מקדם והודיענו הכתוב בזה מעלת רוח מזרחית אשר גן עדן נטעו שם. וידוע כי מבחר הפירות הם במזרח והוא שכתוב (דברים לג) וממגד תבואות שמש וכן דרשו רז"ל רוח מזרחית מישב הדעת ומאמץ הכח ומחזק את הלב, כי האויר שבו משובח ביותר וע"ז אמר וישם שם את האדם אשר יצר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויטע ה' אלוקים גן בעדן. “The Lord G-d planted a garden in Eden.” According to the plain meaning פשט, the Torah attributed the planting of this garden to G-d Himself, personally. He did not bring a variety of trees from different parts of the globe and placed them in this garden, but the very trees were His handiwork, designed to glorify Him. Accordingly, David referred to these trees as עצי ה', “trees of the Lord,” in his Psalm 104,16 where he wrote ישבעו עצי ה' ארזי לבנון אשר נטע, “The trees of the Lord drink their fill, the cedars of Lebanon, His own planting.” Our sages in Bereshit Rabbah 15,1 interpreted these words to mean that G-d gave these trees the ability to endure indefinitely and never to become victims of decay. These trees did not need irrigation nor did they have to be pruned. Had this not been so, who would have tended them after Adam was expelled from that garden? They were the personification of what is written in Ezekiel 47,12: לא יבול עלהו ולא יתום פריו לחדשיו יבכר כי מימיו מן המקדש המה יוצאים, “its leaf will not wither nor will its fruit give out, every month it will yield new fruit, for its waters emanate from the Sanctuary. 
Our verse provides a further detail concerning this garden by writing מקדם, ‘from an easterly location.” This word supports our long held belief of the beneficial effect of winds originating in the east. of the earth seeing that Paradise had been planted in that part of the globe. It is a well known fact that the best fruits grow in the East. This knowledge has been implanted in us by the Torah when Moses in his blessing to the tribe of Joseph wrote in Deut. 33,14 וממגד תבואות שמש, “and with the bounty of the sun’s crops.” Seeing that all crops depend on the sun, Moses must have had in mind the area where the sun rises, i.e. the Eastern part of the land of Israel. Our sages (Yuma 21?) may have referred to this phenomenon when they said that the east wind has a beneficial effect on the minds of men, providing a sense of mental equilibrium, a sense of energy, etc. It brings with it a better kind of air. For these reasons וישם שם את האדם אשר יצר “G-d placed man whom He had fashioned in there.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:8:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:8:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:8:2)

**וע"ד**הקבלה ויטע ה' אלהים גן בעדן מקדם פירושו כבר נטע, ואין הכונה שנטע עכשיו שא"כ היה ראוי לומר יהיו האילנות בגן עדן כמו שנזכר בכל ששת ימי בראשית יהי דבר פלוני בצווי, או שיאמר תדשא הארץ עדן. ועוד מי הזכיר לנו עד עתה עדן שיאמר הכתוב שהקב"ה נטע גן בעדן, אבל הנטיעה הזאת מן העדן כבר נרמזה בפסוק בראשית וכמו שרמזתי שם. וענין מקדם קודם שנברא העולם. ולפ"ז וישם שם את האדם אשר יצר כבר ממקור החכמה. ויש לך לדעת כי הנשמות הזכות באות מן המזרח, וזהו שדרשו רז"ל בספר הבהיר ממזרחו של עולם בא הזרע לישראל, כי חוט השדרה משוך מן המוח של אדם ובא לו לאמה ומשם היה הזרע דכתיב (ישעיה מג ה) ממזרח אביא זרעך כשישראל טובים מזה המקום אביא זרעך ויתחדש לך זרע חדש וכשישראל רעים באים מן הזרע שכבר בא לעולם, דכתיב (קהלת א׳:ד׳) דור הולך ודור בא מלמד שכבר בא. ומאי ממערב אקבצך מאותה מדה שנוטה תמיד למערב, ולמה אקרי מערב מפני דשם מתערב כל הזרע ע"כ. באור המדרש הזה לפי דעתי מדת המזרח היא התפארת שהוא קו האמצעי ומשם הנשמות באות אל יסוד עולם הנקרא ברית, ע"כ אמר ובא לאמה ומשם הוא הזרע. ומדת המערב היא העטרה והוא שאמר שכינה במערב. וכשם שהזרע נמשך מן המוח דרך חוט השדרה ובא לאמה כן הנשמה משתלשלת מן התשובה דרך הקו האמצעי שהוא מזרחו של עולם ובא דרך המערב. ולפי דעתי אל הענין הזה רמז ישעיה ע"ה שאמר (ישעיהו מ״ח:א׳) שמעו זאת בית יעקב הנקראים בשם ישראל וממי יהודה יצאו, כלומר מזרע יהודה והזכיר יהודה לפי שהיה דגלו במזרח, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach to our verse understands the meaning as follows: The words ויטע ה' אלוקים גן בעדן מקדם refer to a planting which had taken place a long time ago, hence the word מקדם, “since primeval times.” Had G-d planted the garden at the time described in the story, He would simply have had to give a directive such as He did during the reports of creation in chapter one. The fact that the Torah does not do this but describes G-d as “having planted it”, rather than as having commanded it to come into existence is proof that the garden preceded the creation of the universe. In fact, this “planting” had already been alluded to in the very first word of the Torah, the word בראשית. 
Keeping in mind that this garden dated back to an era preceding that described in the Torah in chapter one, the words “He placed there the human being whom He had fashioned,” must have a different connotation. The words אשר יצר are a reference to the source of man, i.e. his soul. We have already explained that man’s soul originated in the emanation חכמה. We can now appreciate that the refined souls originate in the East. This is the meaning of the statement we find in the Sefer Habahir (by Rabbi Nechunyah ben Hakanah) that the זרע of Israel, i.e. its descendants originated in the Eastern parts of the universe because the marrow in the spinal cord comes directly from the brain from which it is transmitted to the male organ and converted into semen. We find proof of this in Isaiah 43,5 כי ממזרח אביא זרעך וממערב אקבצך, “for from the East will I bring your seed (descendants) and from the West will I gather you in.” The prophet tells us that when Israel will be good, will perform G-d’s commandments, their souls will (once again) originate in that Eastern region. If, however, they will fail to live up to G-d’s expectations, their seed, i.e. the seed, (the souls of their children) will be gathered up from the Western part of the universe. [according to Rabbi Chavell this is an assurance that the original light, though hidden from mankind after the sin, has never been removed from earth but has only been stored in areas inaccessible to us.] When we read in Kohelet 1,4, דור הולך ודור בא, “a generation goes and a generation comes,” this means that all the souls have already been assigned to this world and until each one has been hosted by a body the redeemer cannot come. 
What did the prophet mean in the second half of his verse when he said ממערב אקבצך, “I will gather you in from the West?” It means that Israel will be gathered in, “protected” from the very attribute which always displays a tendency to be attracted by the West. Why is it called “West?” Because there all the seeds intermingle. [I believe this is a way of saying that sanctity is being compromised by intermingling with souls who originate in spiritually negative areas. Ed.] The attribute described as “East,” is a reference to the emanation תפארת, “harmony,” the central line (of the emanations). [Rabbi Chavell refers the reader to the commentary of Levush on Recanati 8,1 for a more profound appreciation of the author’s comments.] 
From that region the souls travel to the foundation of the universe, a region known as ברית, “covenant.” This is why the author of the Sefer Habahir wrote that the seed comes to the Israelites by means of the spinal cord which gets its input from the brain travelling down to the male member. 
The attribute called West is the עטרה, ‘crown,” may be the reason why our sages in Baba Batra 25 said that the שכינה, “the presence of G-d’s supervisory attribute,” is in the West. Just as the seed travels from the brain through the spinal cord to the male member, so the soul wends its way from the region known as תשובה via the קו האמצאי,“central line,” which is the Eastern part of the universe and it arrives by way of the West. I believe that the prophet Isaiah alluded to this when he said in Isaiah 48,1 שמעו זאת בית יעקב הנקראים בשם ישראל, וממי יהודה יצאו, “listen to this O house of Yaakov who bear the name Israel and who have emanated from the waters of Yehudah.” The expression “who have emanated from the waters of Yehudah,” means “from the seed of Yehudah.” The reason the prophet called Israel “Yehudah,” is because the flag of Yehudah represented the Eastern part of the encampment of the Israelites in the desert.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:9:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:9:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:9:1)

**ויצמח ה' אלהים מן האדמה.** ע"ד הפשט הכתובים מוכיחים שי ג"ע בארץ ושם עץ החיים ועץ הדעת, עץ החיים נותן באוכליו חיים ארוכים, ועץ הדעת נותן באוכליו רצון ובחירה אם לענינים שכליים ואם לענינים גופניים. וכן יוכיח הלשון שהוא נאמר על הרצון והבחירה והוא לשון רז"ל ל"ש אלא שדעתו לחזור וכן לשון הכתוב (תהלים קמד ג) מה אדם ותדעהו כלומר מה ענינו שתרצה בו, וא"כ באור עץ הדעת כאלו אמר ועץ הרצון והקב"ה מנעו ממנו לפי שהאדם היה מוכרח על מעשיו קודם שחטא והיו כל פעולותיו שכל גמור, כמלאך ה' שהוא מוכרח לעשות כל פעולותיו שכליות לפי שאין לו מונע כן האדם אבל אחר שחטא ואכל מעץ הדעת היה לו רצון ובחירה לדעת טוב ורע ונתלבש בתאוות הגופניות, ולזה רומזת מלת וידעו הוא אומרו ותפקחנה עיני שניהם וידעו כלומר המשיכו רצון ובחירה מעץ הדעת והיתה הבחירה בידם להרע או להטיב זו מדת אלהים ומדה טובה מצד אחד ורעה מצד אחר כי היה לו לאדם הראשון בה יצר ותאוה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויצמח ה' אלוקים מן האדמה, “The Lord G-d made grow from the earth, etc.” According to the plain meaning of the text these words prove that there is such a thing as Paradise on earth and that it contains a tree of knowledge as well as a tree of life. The fruit of the tree of life causes those who eat it to enjoy long life, whereas the fruit of the tree of knowledge instills in those who consume it willpower and freedom of choice. to do either good or evil both in matters physical as well as in matters spiritual. Our sages in Pessachim 6 said concerning this “לא שנו אלא שדעתו לחזור, the ruling applies only to someone who had resolved to return to his home during the festival of Passover.” [The author uses the word דעתו in the Talmud where it refers to someone making a voluntary decision as proof that here in our verse too the term עץ הדעת, does not mean “the tree of knowledge,” but means ‘the tree permitting man a choice.” Ed.] 
We find support for this meaning of the word דעת in Psalms 144,3 מה אדם ותדעהו, “what is man that You should have granted him grace?” In other words: “why have You extended Your goodwill, Your love to man?” The meaning of the term עץ הדעת then is the tree which causes G-d to relate to man with either favour or disfavour.” Originally, G-d had withheld this kind of choice from Adam as he had been ‘programmed” in his deeds prior to his sin. This does not mean that he was not free to sin but that his actions were guided exclusively by his intellect thus practically excluding sin as he had not been subject to temptation from within. 
Once man had sinned, i.e. had eaten from the fruit of that tree, he became possessed of an independent will, i.e. obedience to G-d’s will was no longer automatic, dictated by his intellect. The new-found “independent will” meant that he had acquired an attribute reserved for G-d, an attribute that he could handle only at great potential cost to himself.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:9:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:9:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:9:2)

**ועץ החיים בתוך הגן.** באר הכתוב בעץ החיים שהיה בתוך הגן באמצעו ממש ולא יעשה כן בעץ הדעת כי לא פורש באיזה מקום היה מן הגן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ועץ החיים בתוך הגן, “and a tree of life in the midst of the garden.” The Torah made a point of describing the location of this tree as “in the midst of the garden,” as opposed to the precise location of the tree of “desire,” which has not been spelled out.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:9:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:9:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:9:3)

**אמנם**ממה שהזכיר בתוך הגן והושם בין עץ החיים ועץ הדעת אנו מבינים כי שניהם היו בודאי בתוך הגן ואע"פ שהם שנים ואי אפשר לשני אילנות להיות באמצע ממש היו בכאן למטה אחד ולמעלה שנים. כי חבורן אחד מלמטה והולכים ומתפרדים למעלה ובכן היו שניהם באמצעות הגן ממש. והכתוב מספר והולך נהרות גן עדן ומצריו והארצות המקיפות אותו, והודיענו שיש לו ארבע נהרות ואותן ארבע נהרות יוצאים ונמשכים מנהר אחד ואותו הנהר הוא היוצא מעדן והוא המשקה את הגן ומן הגן הוא מתחלק ונפרד לארבעה ראשים, וכבר ידעת כי כל הענינים האלה בגן עדן שבארץ הם וכולן ציורין ודוגמא לענינים שכליים שבגן עדן העליון.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A closer examination of the text which placed the two words בתוך הגן exactly between the words עץ החיים and עץ הדעת טוב ורע, makes it clear that both these trees stood next to one another. Although there were two trees, and it is physically impossible for both trees to be precisely in the centre of the garden, we must assume that they had a single trunk and that the two trees branched out at a certain point above the ground, one side becoming the עץ החיים, the other the עץ הדעת. 
The Torah continues by describing rivers which originated in that garden, describing their parameters and the countries which surrounded the garden. There were a total of four rivers which were all branches of a single river which flowed out of Eden. As long as that river was a single river its function was to irrigate the garden. Subsequently, this river split into what the Torah called ארבעה ראשים, “four headwaters.” 
You are aware already that though the Torah describes a scenery on earth when describing Gan Eden and what is related to it, the manifestations described by the Torah are metaphors for phenomena in the celestial regions.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:9:4
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:9:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:9:4)

**וע"ד**המדרש ארבע נהרות כנגד ארבע מלכיות שם האחד פישון זה מלך בבל על שם שכתוב (חבקוק א ח) ופשו פרשיו, הוא הסובב את כל ארץ החוילה שעלה והקיף את כל ארץ ישראל שנאמר (תהלים מב ו) הוחילי לאלהים כי עוד אודנו, אשר שם הזהב אלו דברי תורה שנאמר (תהלים יט יא) הנחמדים מזהב ומפז רב, וזהב הארץ ההיא טוב מלמד שאין תורה כתורת ארץ ישראל ואין חכמה כחכמת ארץ ישראל, שם הבדלח ואבן השהם שם מקרא משנה ותלמוד הלכות תוספתות והגדות. ושם הנהר השני גיחון הוא מדי. חדקל זה יון שהיתה חדה וקלה בגזרותיה. והנהר הרביעי הוא פרת זו מלכות אדום שהפרה והצרה לפניו וכו' פרת על שם סופה (ישעיה סג ג) פורה דרכתי לבדי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic, homiletical view of our verse sees in the four rivers a reference to four kingdoms: 
The river Pishon is a reference to the king of Babylon, seeing that we have a verse in Chabakuk 1,8 ופשו פרשיו, “describing the riders of the army of the Chaldeans (Babylonians). The land of Chavilah which our verse describes as being surrounded by the river Pishon is none other than the land of Israel, a land which the king of Babylon will ascend, and across which he and his army will spread out. This is based on Bereshit Rabbah explaining Psalms 42,6 הוחילי לאלוקים כי עוד אודנו, “Have hope in G-d for I will yet praise Him for His saving presence.” 
אשר שם הזהב, “where the gold is.” The “gold” referred to here are the words of Torah which have been extolled as הנחמדים מזהב ומפז רב, “more desirable than gold, than much fine gold.” (Psalms 19,11). We are taught by this verse that the quality of Torah studied in the land of Israel is superior to Torah studied elsewhere as is the wisdom acquired in the land of Israel. 
שם הבדולח ואבן השהם, “there can be found the *bedolach* and the *shoham* stone.” These are names of gems and they symbolise different disciplines of Torah study such as מקרא, משנה, תלמוד, הלכות, תוספות ואגדות, “Holy Scripture, Mishnah, Talmud, Halachot, interpretations and aggadic material.” 
ושם הנהר השני גיחון, “and the name of the second river is Gichon.” This is a reference to the kingdom of the Medes, whereas the third river חידקל is a reference to the kingdom of Greece which imposed a particularly draconian rule on the Jewish people in Israel. 
The fourth river, the river Euphratus, represents the Roman Empire which oppressed the Jewish people inordinately. The word פרת is equated by the Midrash with the word הפרה, “breach (of trust).” Alternately, the name of the river symbolises the final destiny of the Roman Empire as alluded to by Isaiah 63,3 פורה דרכתי לבדי, “I trod out a vintage alone.” [The prophet describes the red-stained clothing of Israel returning from defeating the kingdom of Edom (Rome)].


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:9:5
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:9:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:9:5)

**וע"ד**הקבלה עץ החיים ועץ הדעת למעלה הם תפארת ועטרת, והאדם חטא במעשה ובמחשבה בעץ הדעת ובדוגמתו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach to Gan Eden. The tree of life and the tree of knowledge of the celestial regions are the emanations תפארת and עטרת, and man’s sin consisted of a sinful deed as well as a sinful design. His sin in deed consisted of eating from the tree and what it represented.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:9:6
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:9:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:9:6)

**והנה**אדם בחטאו לא כפר בשם המיוחד כי אע"פ שהיה רואה עץ החיים כנגדו היה סבור שעץ הדעת עיקר ונמשך אחריו להאמין כי הוא העיקר בהיותו טוב ורע כולל כל ההפכים כלן וכל הפעולות בעליונים ובשפלים נעשים על ידו, ומטעם זה הזכיר הכתוב פרי בעץ הדעת ולא תמצא כן בעץ החיים, וחטאו היה שקצץ בנטיעות כלומר שקצץ כח השם המיוחד הנכנס בנטיעה והיה סבה שתיבש הנטיעה ותשחת וראויה הנטיעה שתנקם ממנו, ולכך נענש במיתה שתפרד נפשו במותו מגופו כנגד מה שהפריד הכח העליון מן הנטיעה, ובזה היה חטא נדב ואביהוא שנענשו בנטיעה זהו ותצא אש, וכן אלישע בן אבויה איתיהבא ליה למיקלינהו זכותא דאחר. אבל בדור הפלגה כפרו בשם המיוחד לכך נענשו בו שנאמר וירד ה' ולא נענשו בנטיעה לפי שהנקמה לשם הגדול היתה וכמו שאזכיר שם בע"ה. וכאשר חזר בתשובה וראה כי הוא מקבל מלמעלה ממדת שמאל אז הקריב את קרבנו שור כנגד המדה ההיא שנתן בה פגם שהיא מקבלת מ השמאל. ונהר מלשון תרגום אור נהורא והוא האור הבא מאין סוף זהו שפירש מעדן שפירושו מסרת עד שאין משם ואילך גבול והשגה שיאמר בו עד מקום פלוני. ומצינו כיוצא בו (איוב כה ה) הן עד ירח ולא יאהיל כי ביד הש"י שיסיר אור הירח ולא יהל אורו והאור ההוא הבא מאין סוף אינו פוסק לא ביום ולא בלילה ומפני זה אמר יוצא ולא אמר יצא. להשקות את הגן היא העטרת וכבר ידעת כי כל הספירות כלן עד העטרת הכל מיוחד אין שם קצוץ ולא פרוד כלל אבל משם ואילך הוא נמשך עולם השכלים הנפרדים, זהו אמרו ומשם יפרד כי משם יחל עולם השכלים הנפרדים, והיה לד' ראשים ד' מחנות שכינה הממשיכין כח לד' נהרות ג"ע וממשיכין כח לד' מלכיות שבארץ והמקום יאיר עינינו במאור תורתו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
When Adam sinned this was not a denial of the supremacy of G-d, an heretical act,. Even though he had seen the tree of life next to the tree of knowledge, he did not consider the tree of life as essential but he considered the tree of knowledge the key to his existence. Inasmuch as the tree of knowledge provided the key to all opposites in the universe and enabled those who had consumed its fruit to perform all kinds of activities both in the terrestrial as well as in the celestial regions, this is what he considered as essential. 
This is why the verses describing the tree of knowledge and its allure (3.2-6) spoke of its fruit, whereas no mention of fruit is made in connection with the tree of life. Adam’s sin consisted of קצץ בנטיעות, “pursued alien philosophies” (the expression applied to the heresy of Elisha ben Avuyah in Chagigah 14). Literally, the expression means that Adam “curtailed the beneficial influence of saplings G-d Himself had planted and which had been imbued with a unique divine potential.” Adam’s “cutting” this sapling was the cause that this potential contained in the sapling “withered and it dried out and perished.” As a result it was appropriate that the sapling in question revenge itself on Adam. This explains that the fitting punishment for Adam was death, i.e. that he himself would wither and dry out. Death meant that his soul and body would become separated, just as he had separated the divine part of the tree of knowledge from its earthly part. 
There have been several people whose sin has been described in similar terms by our sages. When Nadav and Avihu entered the Holy of Holies carrying man-made fire and offering incense they had not been bidden to offer, the Torah (Leviticus 10,2) records that “a fire came forth from before the Lord and consumed them.” Their death consisted of their bodies remaining intact but their souls being not being “burned” by the fire which entered through their nostrils separating their souls from their bodies. [Our author there makes a point of insisting that the souls could not have been burned seeing that even after their deaths they have been described by the Torah as “intimates of G-d.” Ed.] According to Chagigah 15, Elisha ben Avuyah (better known as Acher) was guilty of the same type of sin as Adam. (compare Chagigah 15) His mistake was that he thought he had proof that there were separate origins of celestial authority. 
On the other hand, the sin of the generation which built the Tower was of a different dimension. Those people literally denied celestial authority altogether. This is why they were punished as testified by the Torah in Genesis 11,5 “G-d descended to look...and He confused their language, and dispersed them.” They were not punished in the same way as Adam who had קצץ בנטיעה, as it would have been inappropriate to avenge G-d Who could not have been harmed by their actions. I will explain this further at the appropriate place. 
When Adam repented and saw that G-d receives the penitents with His attribute שמאל, “ he sacrificed an ox corresponding to that attribute of G-d, i.e. source of his sin. [G-d had after all, placed within man the theoretical ability to sin already when he created him. This theoretical ability to commit a sin was due to an input of the “left side” of the diagram depicting the various emanations. Ed.] 
ונהר, “and a river, etc.” According to the Targum the Hebrew word אור, “light,” equivalent to the aramaic נהורא, “light.” [The kabbalists consider the letter ו at the beginning of the word ונהר as part of the noun and not as a preposition such as “and.” Ed.] The Torah therefore tells us that a “light” comes forth from Eden, and that this light originates in the region known as אין סוף, “G’’d’s Essence.” The meaning of the word מעדן is that it emanates from regions which are not bounded by any boundaries, or which defy further definition by man. The region has been so named by our sages because they cannot define it . It is beyond the outermost boundaries of our understanding. We do find allusions to this such as in Job 25,5 “even the moon is not bright and the stars are not pure in His sight.” [Bildad, the speaker in this verse, describes “light” as we know it as far inferior to light in the celestial regions. Ed.] The words ולא יאהיל in that verse refer to G-d’s ability to withhold the light of the moon. It is contrasted with the light emanating in אין סוף which is never withheld and this is why the word describing whence this light emanates is in the present tense, i.e. יוצא, “it comes forth,” instead of the past tense יצא, “it came forth,” which is what we would have expected. 
להשקות את הגן, “to irrigate the garden.” This task would be performed by the emanation עטרת. [In more modern descriptions of the emanations this emanation is called מלכות, compare Rabbi Moshe Cordovero chapter 23 of his פרדס רמונים. Ed.] You are aware that for practical purposes all the emanations are unified, there is no division within them. However, starting with the emanation עטרת, or מלכות “downwards,” i.e. into the realm of the physical universe including the disembodied creatures such as the angels, “separations” are the order of the day. This is what the Torah means when it states that משם, i.e. from there on the “light” was divided into four categories. This is a reference to four separate “camps.” These “camps” provide “energy” for the four “rivers” or “lights” of Gan Eden. Thence this energy or different forms of energies are channeled to the four kingdoms on earth. May the Lord continue to enlighten us with the light of His Torah.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:15:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:15:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:15:1)

**לעבדה ולשמרה.** ע"ד הפשט לפי שכבר מנה הש"י את מאכלו הזרעים והפירות, הניחו עתה בג"ע שיהיה עובד אדמת הגן ויזרע לו שם כל מיני תבואות ויטע לו שם כל מיני פירות, כי לכך הונח שם להיות מתענג ומשתעשע כרצונו והיתה פרנסתו מעצי הגן והיה משתהו מנחלי עדן ומלבושו ענני כבוד, והיתה עמידתו שם בתענוג רב גדול ועצום לרוב הרבה בתענוג הנפש ומעט בתענוג הגוף בהשקט והנחה וקורת רוח שאין כמוה בהיות כלו שכלי, נפשו וגופו הם אחת בהשגת בוראו בלבד, ולכך מנע ממנו עץ הדעת הגורם ההמשך אחר התאוות ולא נמנע ממנו תחלה עץ החיים הגורם לחיות חיי עד, אבל לאחר שחטא ואכל מעץ הדעת האכילה ההיא גרמה לו שימשך אחר התאוות ושישתדל בצרכי הגוף יותר מצרכי הנפש ככל אשר אנחנו עושים פה היום הוא הפך המבוקש ממנו ולכך נתחייב שיתקצרו ימיו ותשלוט עליו מיתה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לעבדה ולשמרה, “to work it and to preserve it.” The plain meaning of this phrase is that seeing that G-d had already assigned to man what he was to eat, i.e. vegetables and fruit, He now placed him in the garden so that he would practice the art of gardening and plant all manner of crops therein. He was also encouraged to plant all kinds of fruit (trees). He had been placed in that garden in order to enjoy it and to experiment therein at will. His daily food consisted of the fruit provided by the trees in that garden. He would drink from the rivers traversing Eden, whereas he would use the ענני הכבוד, “divine clouds of glory,” as his clothing. His position in that garden was most distinguished. His primary preoccupation was with spiritual delights whereas he spent relatively little time engaged in pleasurable physical pursuits. He enjoyed a most serene state of mind as both his mind and his body cooperated fully in being servants of the Lord. 
The reason that G-d had withheld from him the fruit of the עץ הדעת, was to spare him the mental and physical tension which he would experience once he experienced lust, greed, etc., all phenomena which are part and parcel of a true freedom of choice, בחירה. At that point, prior to Adam experiencing the need to eat from the tree of life, G-d had not had any reason to deny that tree to him as he was not going to die even if he did not eat from that tree. 
Once he had sinned, the fact that he had eaten from the forbidden fruit caused him to become far more preoccupied with concerns of the body at the expense of his pursuit of spiritual values. In short, he experienced the same limitations and handicaps when pursuing spiritual pursuits which we are familiar with nowadays. Seeing that he had reversed the order of priorities G-d had assigned to him as his purpose in life, G-d now reversed the order of what He had ordained for him so that his lifespan was reduced and the angel of death attained authority over him.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:15:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:15:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:15:2)

**ויש**לך לדעת כי לשעור תענוג האדם בגן עתיד העולם שיחזור לתחיית המתים, כי בני תחיית המתים יתענגו כאחת הגוף והנפש ויהיו הרוב בתענוג הנפש ומעט בתענוג הגוף כאדם הראשון קודם שחטא, ולכך נתחייב שיחיה חיים ארוכים או חיים נצחיים כי אז יחזור העולם לשלמותו כשהיה. וטעם לעבדה ולשמרה יחזור אל אדמת הגן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You should know that in the future, after the resurrection of people who deserve to be resurrected, these people will once again experience the idyllic conditions which prevailed in Gan Eden. At that time man will once again be occupied primarily with spiritual pursuits and will devote only relatively little energy to matters pertaining to his body. At that time man will resume either very long life, or never-ending life, as the universe will then revert to its original state of perfection. 
The words לעבדה ולשמרה, “to work it and to preserve it,” refer to the soil of the garden. [The word אדמה, soil is feminine, hence the feminine endings in לעבדה ולשמרה .]


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:15:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:15:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:15:3)

**וע"ד**המדרש לעבדה ולשמרה מה עבודה היתה בתוך הגן שאמר לעבדה, שמא תאמר לזמור כרמים ולחרוש ולשדד האדמה או לקצור או לעמר והלא כל האילנות נצמחים מאליהם, שמא תאמר יש מלאכה בג"ע והלא נהר מושך ויוצא מעדן שנאמר ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן ומה לעבדה, אלא לעסוק בד"ת ולשמור כל המצוה שנאמר לשמור את דרך עץ החיים ואין עץ החיים אלא תורה שנאמר (משלי ג יח) עץ חיים היא למחזיקים בה. לעבדה ולשמרה זו שבת, לעבדה שנאמר ששת ימים תעבוד, ולשמרה דכתיב שמור את יום השבת. לעבדה ולשמרה אלו הקרבנות. לעבדה דכתיב (שמות ג׳:י״ב) תעבדון את האלהים על ההר הזה, ולשמרה דכתיב (במדבר כח ב) תשמרו להקריב לי במועדו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Viewed from an homiletical point of view, you might well ask what possible “work” there was in such a perfect garden in which all the trees had already grown and produced fruit without any input by man? Moreover, G-d had even provided irrigation by means of rivers so that man certainly did not have to perform any “labour,” something always associated with the word לעבד? We therefore need to understand the word לעבדה as a reference to Torah study and the word לשמרה as a reference to observance of the Torah’s commandments. This is why such observance is referred to in Genesis 3,24 as לשמור את דרך עץ החיים, “to guard the path of the tree of life.” We have other verses in Scripture which refer to Torah and the observance of its statutes as the “tree of life,” such as Proverbs 3,18 עץ חיים היא למחזיקים בה, “she is a tree of life for those who take hold of it.” 
Another Midrashic explanation sees in the words לעבדה ולשמרה, a reference to the Sabbath, seeing that the Torah described the six weekdays as days on which we are to work; (compare Exodus 20,9 ששת ימים תעבד, “for six days you will work, etc.”). 
Still another Midrashic explanation sees in the words of our verse a reference to the sacrifices The word לעבדה paraphrases Exodus 3,12 תעבדון את האלוקים על ההר הזה, “you will offer sacrifices to G-d on this Mountain.” The word ולשמרה is also a reference to certain sacrificial rituals as it paraphrases Numbers 28,2 תשמרו להקריב לי במועדו, “you will guard it to sacrifice for Me at its appointed season.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:15:4
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:15:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:15:4)

**וע"ד**הקבלה לעבדה ולשמרה יש להתבונן בשתי ההי"ן אלו כי היה ראוי לומר לעבדו ולשמרו שהרי הגן לשון זכר הוא כענין שכתוב (שיר ד יב) גן נעול, אבל ההי"ן אלו רמז לשתי ההי"ן שבשם, לעבדה ה"א ראשונה שבשם ולשמרה ה"א אחרונה שבשם. וע"ז נאמר (שמות כג כא) השמר מפניו, והמשכיל יבין.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach to our verse: We need to understand why the Torah used the letter ה each time at the end of these words. The normal grammar would have required the letter ו each time, i.e. לעבדו ולשמרו, seeing the words refer to the garden which is masculine in Hebrew. Actually, both the letters ה in this instance are an allusion to the two letters ה which are part of the four-lettered ineffable name of Gd. Concerning such considerations, the Torah wrote in Exodus 23,21 השמר מפניו, “take heed on account of the letters ו which have been replaced by he letters ה. The intelligent reader will understand to what I refer. [according to תורת חיים, the word in Exodus should be read מפני-ו, “on account of the ו.]


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:16:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:16:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:16:1)

**ויצו ה' אלהים על האדם לאמר מכל עץ הגן אכל תאכל.** ע"ד הפשט הוזהר אדם בכאן בשתי מצות, מצות עשה ומצות לא תעשה מצות עשה מכל הגן אכל תאכל מצות לא תעשה ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויצו ה' אלוקים על האדם לאמר מכל עץ הגן אכל תאכל , “the Lord G-d commanded Adam: “you may surely eat from every tree of the garden.” According to the plain meaning of the text, Adam was commanded two separate commandments here, a positive as well as a negative commandment. The positive commandment was spelled out in the words “you shall eat from all the trees of the garden.” The negative commandment was contained in the words ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו, ”but from the tree of knowledge of good and evil you must not eat” (verse 17).


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:16:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:16:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:16:2)

**וע"ד**המדרש נצטווה בכאן בשבע מצות והם שבע מצות שאמרו עליהם רז"ל בכמה מקומות שבע מצות בני נח שנצטוו. ואלו הן, ע"ז, ברכת ה', דינין, שפיכות דמים, גלוי עריות, גזל, אבר מן החי, ויצו, זו ע"ג דכתיב (הושע ה יא) כי הואיל הלך אחרי צו. ה' זו ברכת ה' דכתיב (ויקרא כד טז) ונוקב שם ה' מות יומת אלהים. אלו הדינין שנאמר (שמות כב כז) אלהים לא תקלל. על האדם, זו שפיכות דמים, שנאמר שופך דם אדם וגו', לאמר אלו עריות שנאמר לאמר הן ישלח איש את אשתו והלכה מאתו והיתה לאיש אחר, מכל עץ הגן אכל תאכל, זה הגזל, כלומר מדבר פלוני ולא מאחר. ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו, זה אבר מן החי, כלומר מדבר פלוני לא תאכל מקצתו הרי לך שבע מצות של בני נח רמוזות בכאן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
From an homiletical point of view these verses contain what are known as the seven Noachide laws, i.e. seven laws applicable to all mankind. [These seven commandments are enumerated in Sanhedrin 56]. They are: “the prohibition of idolatry, bloodshed (murder) incestuous sexual relations of certain categories; blasphemy; robbery; consumption of living tissue of an animal, and the institution of a judiciary to deal with violators of these commandments. These laws are alluded to in our text and are derived as follows: The word ויצו refers to idolatry as we have a verse in Hoseah 5,11 where the word צוis synonymous with idolatry, viz: כי הואיל הלך אחרי צו, “because he has gone after futility.” The word השם alludes to blasphemy; the Torah states in Leviticus 24,16 ונוקב שם ה' מות יומת, “and he who curses the name of the Lord shall be put to death.” The word אלוקים in our verse refers to the establishment of a judiciary system. The parallel verse in Exodus 22,27 says: אלוהים לא תקלל, “you shall not curse a judge.” The words על האדם, are an allusion to the prohibition of bloodshed, murder. The parallel verse is found in Genesis 9,6 שופך דם האדם באדם דמו ישפך, “he who spills the blood of a human being shall have his own blood spilled by a human being.” The word לאמר alludes to forbidden sexual relations. The inference is based on Jeremiah 3,1 לאמר הן ישלח איש את אשתו והלכה מאתו והיתה לאיש אחר הישוב אליה עוד הלא חנוף תחנף הארץ ההיא?, “to say: if a man divorces his wife, and she leaves him and marries another man, can he ever go back to her? Would not such land be defiled?” The words מכל עץ הגן אכל תאכל, “from every tree of the garden you shall surely eat,” is an allusion to the prohibition of robbery, i.e. man requires G-d’s express permission to partake of matters in this world. Finally, the words ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו, “but you must not eat from the tree of knowledge of good and evil” are an allusion not to eat a living animal’s tissue. The lesson derived from the words of our verse is: “from a certain object you must not eat part thereof.” So you see that the basic seven Noachide laws are all alluded to in some form or other in our two verses.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:17:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:17:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:17:1)

**מות תמות.** אין הכוונה שימות ביום אכלו אלא שיהיה בן מות. כי על דעת רז"ל לולא שחטא לא ימות לעולם אבל יהיה קיים נצחי כמלאכי השרת.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מות תמות, “you will surely die.” The words in this verse do not mean that Adam (or anyone else) would die immediately on the very day he would eat from that tree; rather the meaning is that as soon as he would eat from that tree man would become mortal, would forfeit his right to live on earth indefinitely. According to our sages in Shabbat 55 man had been meant to live forever just like the angels.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:17:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:17:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:17:2)

**ועל**דעת חכמי המחקר אלו לא חטא האדם היה מת מיתה טבעית לפי שכל מורכב סופו שיפרד וימות מיתה טבעית כי ענין מוכרח הוא בדרך הטבע לשוב כל מורכב לשרשו ולעקרו, ולפי זה כוונת הכתוב מות תמות מיתה מקרית שרוב בני אדם מתים בה, ודעתם לומר שאפילו לא חטא אדם היה מת מיתה טבעית וכאשר חטא השליט עליו חטאו מיתה מקרית שימות קודם זמנו כדין מחויב מיתה בידי שמים. וענין כפל המיתה לפי שהמיתות המקריות הם שתים כענין שכתוב (שמואל א כ״ו:י׳) כי אם ה' יגפנו או יומו יבא ומת או במלחמה ירד ונספה, ומה שאמר או יומו יבא זו מיתה טבעית, וכיון ששלטה עליו בחטאו מיתה מקרית הוצרך למנוע ממנו עץ החיים הנצחיים הטבעיים, ע"כ נקרא עץ החיים עץ שמגיע אל החיים הטבעים עד בוא זמן פרוד הרכבתו ומצילו מן המיתה המקרית. ולשון וחי לעולם אינו אל לא תכלית אלא זמן קצוב כלשון (שמות כא ו) ועבדו לעולם (שמואל א א׳:כ״ב) וישב שם עד עולם. ולפי דעתם זאת אלו מנעו תחלה מעץ החיים וחטא בו לאכול ממנו הוא הדין שיהיה מונע ממנו ג"כ עץ הדעת כדי שלא תשלוט עליו מיתה מקרית שכבר ניצל ממנה באכלו מעץ החיים. ויש להם ראיות על מה שיסמכו לפי דעתם והייתי כותב שנים או שלשה מהם לולא שדעתם כנגד העיקר, והוא דעת רז"ל ואנו אין ראוי לנו להאמין ולקבוע מסמרות אלא מדברי רז"ל המקובלים מפי הנביאים שאלמלא שחטא היה חי לעולם, וכן אמר הכתוב (תהלים פב ו) אני אמרתי אלהים אתם ובני עליון כלכם. ולא אמר כאלהים וכבני עליון אלא אלהים ממש ובני עליון ממש ורבו הכתובים ע"ז.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Philosophers, on the other hand, believe that man was destined to die a natural death. They believe that it is axiomatic that any creature which is a composite of a number of raw materials is bound to disintegrate sooner or later and to break up into its constituent parts. According to the view of these philosophers-scientists the repeated מות תמות is a reference to the natural death that most people die from. They mean that even without the sin man would have died sooner or later. As a result of man’s sin, premature death was decreed for him, i.e. death at the instigation of heaven instead of as a result of natural forces governing our terrestrial universe, whenever man would become guilty of specific sins which carry such a penalty. The reason the Torah repeats the reference to death, i.e. מות תמות is to tell us that from that moment on man would be subject to two kinds of natural death. We have a clear verse in Scripture detailing this. In Samuel I 26,10 we read: כי אם ה' יגפנו או יומו יבא ומת או במלחמה ירד ונספה, “and the Lord Himself will strike him down, or his time will come and he will die, or he will go down in battle and will perish.” When David spoke of “or his day will come,” he referred to natural death. 
Seeing that death had now been decreed upon Adam (man), G-d had to prevent him from attaining an unlimited lifespan by means of his eating from the fruit of the tree of life. The tree was called “tree of life,” because eating from its fruit conferred freedom from death upon those who ate from it until their bodies would disintegrate through natural causes such as we have described. It did not protect the person who ate from it against natural forces in the universe, only against death from other than natural causes. If the Torah speaks in Genesis 3,22 of “man living לעולם, forever,” if he were to eat from that tree, this does not refer to infinite, eternal life. The word’s meaning is similar to Exodus 21,6 ועבדו לעולם, “he will serve him permanently,” where the word לעולם obviously also cannot mean literally “forever.” Another example where the word לעולם clearly does not mean “forever,” is found in Samuel I 1,22 where Chanah speaks about her son living in Shiloh under the guidance of the High Priest Eli לעולם. 
According to the view of these philosophers-scientists, if G-d had already denied the fruit of the tree of life to Adam originally, and he had ignored that prohibition and had eaten from it, how could G-d have warned Adam not to eat from the tree of knowledge on pain of death if he had already granted him an infinite lifespan through his having eaten from the tree of life? These philosophers claim to have proofs to support their opinions. I would have recorded two or three of their “proofs” were it not for the fact that their approach to the text is totally different from that of our sages, and it is not appropriate for us even to consider an approach which is diametrically opposed to the view of our sages as the latter base their views directly on the pronouncements of our prophets (Avodah Zarah 5). Our sages state unequivocally that if Adam had not sinned he would have lived forever. This view is supported by Psalms 82,6 אני אמרתי אלוקים אתם ובני עליון כלכם, “I (G-d) said that you are divine beings and that all of you are sons of the Most High.” The remarkable thing in that Psalm is that Assaph did not quote G-d as saying: “you are like a divine being,” or like the sons of the Most High.” He referred to an actual divine quality possessed by Man (Adam) i.e. his immortality. Scripture contains many other verses along the same lines.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:17:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:17:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:17:3)

**וע"ד**הפשט כפל הלשון מות תמות הוא דרך הכתובים והרבה כפולות שיש בכתוב כיוצא באלו אמרו רז"ל דברה תורה כלשון בני אדם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
According to the plain meaning of the text the words מות תמות, i.e. the repetition of the death threat, is nothing more than something stylistic. We find such apparent duplications throughout the Bible. Our sages have explained this when they said that “the Torah employs a syntax which is similar to that of human beings” (Bereshit Rabbah 19,8). When people want to emphasize something they repeat it.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:17:4
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:17:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:17:4)

**וע"ד**המדרש כי ביום אכלך ממנו מות תמות יומו של הקב"ה אלף שנים, וכדי שלא יצא דבר הש"י לבטלה נתן לו יום אחד משלו ומת באותו היום שהרי שבעים שנה חסרו לו ממנו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Viewed from a homiletical approach, the Torah emphasizes the word ביום. It is meant to refer to a day in G-d’s calendar, i.e. 1000 years in terms of our calendar. In order that G-d’s word when He created Adam should not have been wasted, He granted Adam a “day” of His own calendar, and Adam lived close to 1000 years. He was only 70 years short of G-d’s day when he died, but in terms of our lives nowadays these 70 years represented a whole lifetime, so that he died on the day he ate, i.e. being deprived of a life span.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:17:5
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:17:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:17:5)

**וע"ד**הקבלה כפל הלשון כנכפל מיתת בני אהרן שכתוב בהם (ויקרא טז א) אחרי מות שני בני אהרן וימותו, או כתפלת משה (דברים ל״ג:ו׳) יחי ראובן ואל ימות כדעת התרגום. וזהו שתמצא באברהם שהיה אב לכל העולם וכתיב ביה כי אב המון גוים נתתיך, וקראו הכתוב ג"כ האדם הגדול כי בראשונה קצץ ולבסוף יחד. ויש בזה דעת אחרת ממה שאמר במדרש אני נותן לו משנותי שבעים שנה. והמשכיל יבין.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach to our verse concentrates on the repeated appearance of the word “death” when the Torah spoke of מות תמות. It is understood as the warning of two deaths, a physical death of the body and a spiritual death of the soul. We find a repetition of the word “died,” when the Torah reported the death of the two older sons of Aaron, Nadav and Avihu in Leviticus 16, 1 אחרי מות שני בני אהרן וימותו. We find a similar repetition (implication) of the word “death” when Moses prayed for Reuven in his final blessing (Deut. 33,6) and said יחי ראובן ואל ימות, especially when you consider the translation of that verse by Onkelos. He translates: ומותא תנינא לא ימות, “let him not die a second death.” 
You may also view Avraham’s life and death as fulfillment of the warning מות תמות, “you will die twice.” Avraham is viewed by some of our sages as the reincarnation of Adam who bequeathed him 70 years of his life. He resembled Adam in that G-d called him אב המון גויים, “father of a multitude of nations” (Genesis 17,5), and, just like Adam he has been described in Joshua 14,15 as האדם הגדול, “the great human being.” He resembled Adam spiritually in that he spent the early years of his life as an idolater whereas he became a penitent just like his ancestor Adam. This is an alternative view to that of the Midrash (Yalkut Tehillim item 843) according to which Adam had bequeathed 70 years of his life expectancy to David whom G-d had shown him as destined to die at birth.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:18:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:18:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:18:1)

**לא טוב היות האדם לבדו.** הזכיר עד עתה בכל אחד מהם כי טוב לפי שהטוב הוא הקיום בכל המינין אבל בבריאת אדם שאין המין יכול להתקיים בו לבדו אמר לא טוב. ובאור הכתוב לא טוב היות האדם בחבור אחד דו פרצופין, וזהו שאמרו דו פרצופין נבראו, וזהו שכתוב זכר ונקבה בראם והיו נעשין באותו החבור האחד בענין שהיה בהם טבע מביא באברי התולדה כח מוליד מן הזכר לנקבה והיה הפרצוף השני עזר לראשון בתולדתו, וע"כ אמר אעשה לו עזר כנגדו טוב שיפרד ממנו ויתחבר אליו כפי רצונו ויהיה כ אחד ואחד עומד בעצמו ויהיה לו עזר עומד לנגדו. ולפי זה יהיה בדבר המלכה ושנוי רצון וחלילה לאל מזה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא טוב היות האדם לבדו, “it is not good for man to be by himself, etc.” Up until this point, the Torah had mentioned each time “it was good,” seeing that the “good” in question referred to the continued existence of the various species G-d had created. In the case of Adam, who was unable to procreate seeing he did not have a mate, the Torah had to describe his state of being as לא טוב, “not good.” The meaning of the verse is: “it is not good that man and woman remain attached to each other like Siamese twins”, i.e. one body with two faces (heads) This is what the sages meant when they said in Berachot 61 that the human species was created as a body with two heads seeing that the Torah testified that G-d had created them זכר ונקבה, “male and female” (5,2). Their body was so constructed that it possessed both male and female genitals. The second head assisted the first head in achieving the act of procreation. This is the reason that when G-d separated the bodies, He referred to the new body as the one which had previously been an automatic עזר, “helpmate,” to become עזר כנגדו, “a helpmate which corresponded to him (the male), i.e. an independent person with independent willpower. [The author’s description of this passage thus far is based completely on the commentary of Nachmanides. Rabbi Chavell]. If we are to accept this interpretation (by Nachmanides), we would have to attribute to G-d a complete change of mind from what He had planned originally when He created Adam. It is quite unacceptable to attribute such a change of mind to G-d.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:18:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:18:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:18:2)

**אבל**עיקר הכתוב לא טוב היות האדם לבדו לא נאמר אחר בריאת האדם אלא בתחלה קודם הבריאה כשעלה במחשבה להבראות אמר הקב"ה לא טוב היות האדם לבדו שיהיה יחידי בעולם השפל מכיר ועומד וקיים לנצח כמלאכי השרת, אעשה לו עזר כנגדו שיהיה האדם מין ואישיו מתרבין זה מזה הווים ונפסדים כשארי בעלי חיים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The fact is that the words: “it is not good that Adam be alone,” reported in our verse were not “spoken” by G-d after He had created Adam, but already prior to G-d actually having created Adam when the plan to create man had been conceived by G-d. As soon as G-d entertained that thought He added that it was not suitable that man should be the only type of inhabitant of earth just as the angels are the only inhabitants of the celestial regions. Rather, just as the other creatures in our terrestrial universe were created in pairs and reproduced themselves, so Adam (man) too should have a partner and he and she would reproduce and be subject to death as are all the other creatures in our” lower world.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:18:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:18:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:18:3)

**ומעתה**מבאר והולך בריאת האשה כי לוקחה מצלעותיו, ואין המלכה בדבר ושנוי רצון ח"ו לפי שקודם בריאת האדם נאמר הכתוב. ומה שדרשו ז"ל אמר רבי אבהו כתיב זכר ונקבה בראם וכתיב ברא אותו, אלא בתחלה עלה במחשבה לבראות שנים ולבסוף לא נברא אלא אחד והרי אנו רואים שלבסוף נבראו שנים כשנלקחה חוה מאדם ונראה מזה ענין המלכה ושנוי רצון.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
At this point in the narrative the Torah reports on the creation of woman, the fact that her raw material was identical to that of Adam as G-d took one of Adam’s sides to construct her body. There is no question of reconsideration by G-d of His original design in planning man. In Berachot 61 Rabbi Avuhu addressed the apparent contradiction by the words “male and female He created them,” whereas in Genesis 1,27 the Torah reported “He created him.” The meaning is that originally G-d had planned to create man and woman separately whereas upon further reflection He created them with a single body. The fact is that we observe that ultimately G-d carried out His original plan of creating two separate human bodies, a male and a female one. This gives the impression as if Rabbi Avuhu thought hat G-d did indeed reconsider and change His desire.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:18:4
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:18:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:18:4)

**וכתב**החכם מורי ר' שלמה נ"ע יש לפרש בכאן שני ענינים ושניהם אמתים לפי דעתי, מה שאמר ר' אבהו בתחלה עלה במחשבה לבראות שנים, ידוע כי דברי הכתובים וההגדות רמיזות וציורים גשמיים לציור הענינים בנפשות וכדי להעיר שנברא הכל בהשגחה מאתו יתברך על תכלית השלמות כנה הדברים לדבר מכוון במחשבה, ואמר בריאת האדם היתה במחשבה והתבוננות ועלה במחשבה לבראות שנים כלומר זה לעצמו וזה לעצמו ולהיותן עומדים לעצמם כדי שיקבל זה מזה כי צורת הזכר והנקבה כענין השמש והירח, ואחר כך חייבה החכמה שאינו טוב להיות האדם שהוא עיקר ביצירה לבדו אלא להיות הוא פועל והנקבה ככלי, כענין השמש והירח שאין הירח אלא ככלי והשמש פועל בה והיא מקבלת ממנו, וזהו מאמר ר' אבהו בתחלה עלה במחשבה לבראות שנים זה לעצמו וזה לעצמו ולבסוף במעשה לא נברא אלא אחד שהוא הזכר, ואע"פ שהנקבה נלקחה ממנו והיו שנים אין הנקבה נחשבה בבריאה שאינה אלא כדבר נטפל אל העיקר לקוח ממנו לצורך תשמישו ולפיכך קראוה ז"ל זנב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
My wise teacher Rabbi Shlomoh Aderet, may his soul rest in peace, wrote that this matter has to be approached from two separate aspects each one of which is true and accurate. When Rabbi Avuhu said that originally G-d planned to create man as two separate bodies, male and female, just like the animals, this must not be taken at face value. All allegorical statements were never expected to be taken at face value but were meant to help us understand abstract matters by explaining them in terms of phenomena we are familiar with. Rabbi Avuhu wanted to illustrate that G-d planned to create the species of man in the most perfect manner possible and this is why he spoke about G-d entertaining different thoughts at different times in order for the eventual translation of those thoughts into creative action to reflect that man’s creation had been well planned down to the last detail. When he spoke about G-d “originally” planning to create two separate human beings, he wanted to explain to us that G-d wanted both man and woman to be independent personalities who would at the same time draw on each other for support. He meant for us to picture the function of the male and the female of the species to be similar to the relationship between sun and moon, for instance. 
Having given due consideration to these factors, G-d decided that it was not good that man, the crown jewel of His creation, should be the only active factor in the universe whereas the woman should be no more than a receptacle, a servant, just like the moon which only acts as a receptacle for the sun’s rays. This is why Rabbi Avuhu said that on further consideration G-d decided to create man with a single body, i.e. the male. However, although the female eventually was separated from him and they became two bodies, the female is not considered as having been a separate act of creation as she was formed from matter which was peripheral to Adam seeing that he survived as an entity although the part woman was made of was removed from him. This is why some sages (Berachot 61) have described woman as having been made out of man’s ”tail.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:18:5
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:18:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:18:5)

**עוד**יש לפרש בתחלה עלה במחשבה לבראות שנים כענין יצירת שאר בעלי חיים הזכר בפני עצמו והנקבה בפני עצמה, ולבסוף לא נברא אלא אחד הזכר לבדו כדי שתהא הנקבה לקוחה מצלעותיו להיות מיוחדת לתשמישו כאחד מאיבריו המיוחדים לתשמישו והוא ג"כ ישתדל בתועלתה כאשר ישתדל בתועלת גופו עכ"ל מורנו ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Another interpretation of Rabbi Avuhu’s statement goes as follows: When G-d contemplated creating man and woman as two separate bodies, His concern was that they should be male and female just like all the other animals. On the other hand, [what is termed as His “later” consideration], it was important to G-d that woman should be perceived as being made of the very same raw material as her husband, thus creating a natural affinity between man and wife [not like the animals]. As a result, woman would be viewed by her husband as if she were one of his very own limbs [and he would treat her with the same consideration as he treats his own organs. This may be why in Jewish law we have a saying אשתו כגופו, that even in legal terms very often “the wife is considered an extension of her husband’s body.” Ed.] Thus far the words of my revered teacher.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:19:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:19:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:19:1)

**וכל אשר יקרא לו האדם נפש חיה הוא שמו.** אמרו במדרש העביר הקב"ה לפניו כל הבהמות והחיות וקרא להן שמות ואמר לזה נאה לקרותו אריה ולזה נאה לקרותו חמור ולזה סוס וכן כל דבר ודבר, והנה בזה נתפרסמה חכמתו הגדולה כמו שהיה בצלם אלהים ומעשה ידי הש"י.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וכל אשר יקרא לו האדם נפש חיה הוא שמו, “and whatever the man called each living creature that remained its name.” According to the narrative in Bereshit Rabbah 17,4 G-d paraded the various animals before Adam and he gave each one a name after he had studied their respective characteristics. By means of this ability to characterize each creature, he demonstrated his superior wisdom, i.e. that he was indeed a creature who had been created directly by G-d Himself, i.e. בצלם אלוקים.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:19:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:19:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:19:2)

**ונראה**לי באור המדרש הזה כי האדם הבין בחכמתו ושכלו טבע כל בהמה וחיה וקרא לכל אחת ואחת שם מעין הטבע והמדה שהכיר בה והאותיות שצרף בשמותיהן הכל לפי טבעיהן ומדותיהן, והנה היו שמות מושכלות כאמרך הכיר בחכמתו טבע האריה שהוא גבור גדול ומלך שבחיות עד שהנביאים המשילו בו את ה' יתברך כאמרו (הושע יא) אחרי ה' ילכו כאריה ישאג, והעלה שמו אריה מפני שאותיות אריה רוחניות כי האל"ף והה"א והיו"ד הן אותיות הש"י והרי"ש פירושו רוח, וא"כ עצם השם של אריה מבאר ענינו. וכן נשר הכיר בחכמתו שהנשר מלך שבעופות ועפיפתו גבוה מכל עוף וכמו שידוע מעניניו כי כשישלימו לו עשר שנים יגביה עפיפתו עד מאד עד שהוא מתקרב לגלגל האש ולרוב החמימות מחבט ומפיל עצמו לים והנה הוא נמרט ואחרי כן יתחדש ויעלה אבר כבתחלה, וכן מנהגו כל עשר ועשר שנים עד מאה שנה ובשנת המאה מתקרב ביותר לגלגל האש ומגביה העפיפה כמנהגו ונופל בים ומת, וכ"כ רב סעדיה גאון ז"ל, וע"כ ידע האדם הענין הזה בחכמתו וקרא שמו נשר, כי השי"ן אש. והרי"ש רוח, והנו"ן לשון נפילה, והנה שמו מבאר על מנהגו וטבעו ומה אחריתו, וזהו שאמר לזה נאה לקרותו נשר. ומה שהזכיר לכל אחד ואחד נאה כאלו אמר נאות וראוי. וכן בשם החמור הכיר בחכמתו שהוא פתי וסכל וכבד מכל הבהמות ונמשך אחר התאוות, וע"כ קרא שמו חמור מלשון חומר, ועוד שדרך החמור לטעון משא התבואות כמה מדות מלשון חומר שעורים. וכן בשם הסוס הכיר בחכמתו שהסוס קל התנועה ושמח לקראת המלחמה והעלה שמו סוס מלשון שישה כי הסמכי"ן מתחלפין בשיני"ן וכתיב (איוב לט כה) בדי שופר יאמר האח ומרחוק יריח מלחמה. וכן קרא שמות לכל דבר ודבר. ומסיים המדרש לאחר שקרא לכולן שמות אמר לו ואני מה שמי אמר לו ה', אמר לו למה, שאתה אדון לכל הבריות הוא שכתוב (ישעיה מב ח) אני ה' הוא שמי, הוא שמי שקרא לי אדם הראשון ע"כ. ואם תשאל היכן קרא שמו יו"ד ה"א אם תסלק החי"ת תמצא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
In light of this Midrash it is clear to me that the wisdom of Adam was reflected in the names he gave to the animals, each name alluding to its outstanding characteristic, that which made it different from other creatures. 
Every single letter Adam chose in naming these animals reflected a special meaning. When the Midrash said: “due to his wisdom Adam recognised the nature of the lion, אריה,” this means that he was aware that the lion was the king of the animals due to its fearless posture. This concept was carried so far that eventually some of our prophets describe the greatness and fearlessness of G-d Himself in terms of a creature whose essence we understand, i.e. in terms of the lion (compare Hoseah 11,10) אחרי ה' ילכו, כאריה ישאג, “they will follow the Lord because He shouts like a lion.” The letters א-ר-י-ה which Adam selected when he named the lion were chosen by him as all these letters represent spiritual values. The letters א-ה-י are all letters which appear in one or the other names of G-d. or even in a single name of G-d such as the name א-ה-י-ה. The letter ר represents רוח, “spirit, i.e. “Holy Spirit.” So you will note that the prophet was not being irreverent when he drew a comparison between G-d and a lion, or vice-versa. A similar consideration prompted Adam to name the eagle נשר, as he recognised that the eagle amongst the birds was what the lion is amongst the mammals on earth. The eagle’s ability to fly higher than any other bird makes it the king amongst the birds. 
We have a tradition that when an eagle completes his tenth year he flies so high that he approaches the planet which is the source of fire. Due to the excessive heat in that region he dives into the sea having already lost his feathers. Subsequently the eagle renews itself as before. This process repeats itself once every ten years until the hundredth year. At that point, the eagle flies even closer to the source of the fire and as a result drops into the sea and dies. This is what Rav Saadyah Gaon wrote (in connection with Psalms 103 5). 
At any rate, Adam, who was aware of the nature of that bird, named it נשר, the letter ש representing the word אש, “fire,” the letter ר symbolising רוח, “Holy Spirit, and the letter נ symbolising נפילה, the fact that it “falls” into the sea. The eagle’s name in Hebrew therefore alludes to its role in history and its eventual demise; this is also what Adam is reported as having said (according to the Midrash we quoted) לזה נאה לקרותו נשר, “this creature would appropriately be called נשר.” The reason why the Midrash quotes Adam as saying נאה לקרות, is that the word נאה is understood to mean נאות וראוי, “suitable.” When it came to naming the donkey, Adam called it חמור. Adam had recognised that that animal was extremely dull-witted, more foolish than all the other animals. This is why he chose a name which is closely related to the word חומר, i.e. “matter, material.” An additional reason for that name is the fact that the donkey is a beast of burden employed to carry sacks of grain. Grain is measured in terms of a weight called חומר, as we find in Hoseah 3,2 חומר שעורים “a chomer of barley.” When Adam had concluded naming the animals, G-d asked Adam: “what is My Name?” Adam replied: א-ד-נ-י. When G-d asked him what had made him decide on that name, Adam said: “because You are the overlord of all creatures.” This is what is meant when Isaiah 42, 8 writes: אני ה' הוא שמי “I am the Lord; that is My name.” The repetition of the words “that is my name,” is a reference to the time that Adam had “named” G-d. If you were to ask where we find that Adam applied the four-lettered name י-ה-ו-ה to G-d, you will find it by removing the ח [According to תורת חיים our author means that you only have to deduct the letter ח from the word חיה, and you are left with the letters י-ה. When you write these letters as words, i.e. יוד הא, the numerical value (26) equals that of the four-lettered name of G-d.]


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:21:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:21:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:21:1)

**ויסגר בשר תחתנה.** דרשו ז"ל כיון שנבראת אשה נברא שטן עמה, מתחלת הספר וע"כ לא תמצא אות סמ"ך ללמדך שכיון שנבראת אשה נברא שטן עמה, וא"ת הסובב, ההוא בנהרות כתיב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויסגר בשר תחתנה, “He filled in flesh in its place.” With reference to the letter ס in the word ויסגר, Bereshit Rabbah 17,6 writes that as soon as Chavah was created Satan was created alongside her. We did not find the letter ס which symbolises Satan [the סיטרא אחרא, “the spiritually negative section of the emanations in kabbalistic language, Ed.] until we came to this word in the Torah. If you were to point out that the letter ס already appeared in 2,13 where the Torah speaks of the rivers flowing around the whole land of Cush, סובב את כל הארץ כוש, the letter was used there only in connection with the rivers, not in connection with the creation of either man or woman and their fates.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:22:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:22:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:22:1)

**ויבן ה' אלהים.** שם מלא על עולם מלא, וכשם שנאמר באדם וייצר ה' אלהים שם מלא על עולם מלא והוא כלול מן הנקבה וכח הנקבה גנוז בו כן הנקבה כלולה מן הזכר וכח הזכר גנוז בה. וזהו שכתוב (בראשית מו טו) אלה בני לאה אשר ילדה ליעקב יחס הבנים לנקבה להורות כי כח הזכר נגנז בנקבה, וזהו (ויקרא יב ב) אשה כי תזריע וילדה זכר, ויחס הנקבה לזכר הוא שכתוב (בראשית מו טו) ואת דינה בתו, להורות כי כח הנקבה גנוז בזכר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויבן ה' אלוקים את הצלע, “the Lord G-d built up the side, etc.” Both names of G-d are used to show that now the world was complete. When the Torah describes the creation of man in detail we also find the words וייצר ה' אלוקים את האדם. This was justified as Adam already incorporated within himself all the potential of the female of the species except that this potential had not become manifest. The potential capability of woman is hidden within the male, whereas the manifestation of man’s potential comes to the fore within woman. This is what is meant when the Torah wrote in Genesis 46,15 אלה בני לאה אשר ילדה ליעקב, “these are the sons of Leah which she bore for Yaakov.” In that verse the sons are attributed to Leah. Immediately following that statement the Torah adds: ואת דינה בתו, “and Dinah his daughter.” We see that the female children are attributed to the father. You will note that the Torah employs similar language in Leviticus 12,2 אשה כי תזריע וילדה זכר, “when a woman fertilizes semen she will give birth to a male.” On the other hand, the Torah continues there ואם נקבה תלד וגו'. “and if she gives birth to a female, etc.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:22:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:22:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:22:2)

**ומזה** תמצא שני מאמרות בבריאת אדם וחוה והם מכלל עשרה מאמרות פרטיים שתמצא במעשה בראשית חוץ מבראשית שהוא מאמר כללי ושני מאמרות אלו הן ויאמר אלהים נעשה אדם, ויאמר ה' אלהים לא טוב היות האדם לבדו אעשה לו עזר כנגדו, והבן זה כי המאמר בבריאת חוה מאמר עשירי הוא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
When you review the creation of man you will find that two of the ten directives (when you exclude the word בראשית as a directive) G-d issued when creating the universe pertained to the creation of man, i.e. the male and the female. The first directive is ויאמר אלוקים נעשה אדם. G-d said: “let us make Adam.” The second directive is ויאמר ה' אלוקים לא טוב היות האדם לבדו, אעשה לו עזר כנגדו, “it is not good for Adam to remain solitary, I shall make him a helpmate who corresponds to him.” Please remember that the tenth of the directives involving the creation of the universe was the directive to create Chavah.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:22:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:22:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:22:3)

**ויש** שמונין עשרה מאמרות חמשה בשלשה ימים ראשונים וחמשה בשלשה אחרונים ולפי זה לא יהיה בכללן מאמר הנה נתתי לכם, אבל העיקר אצלנו כי בראשית מאמר הוא ונעשה אדם תשיעי ומאמר לא טוב עשירי ואין בכללן מאמר פרו ורבו ולא הנה נתתי לכם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
There are sages who count the 10 directives according to the following sequence: five directives were issued on the first three days of creation; another five were issued during the next three days. If so, then they could not have included the directive in 1,29: ”here I have assigned to you all the grass which produces seed ...as food for you.” As far as we are concerned, the word בראשית itself is one of the ten directives whereas the directive “let us make Adam,” is the ninth directive and the directive “it is not good for Adam to be solitary, etc.” is the tenth directive. I do not consider either of the statements: ”be fruitful and multiply,” or the statement: “here I have assigned to you as food, etc.,” as one of the directives which form part of the ten directives which brought the universe into being.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:23:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:23:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:23:1)

**זאת הפעם.** ע"ד הפשט זאת הפעם בלבד היא שנלקחה עצם מעצמי אבל מכאן ואילך לא יצטרך לקחת אשה מצלע אלא הבריות יתעסקו בפריה רביה כן פירש"י ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
זאת הפעם, “this time, etc.” The plain meaning of these words is: “this is the only time bone is being taken from my bone.” From now on it will not be necessary to remove part of man’s bone or flesh to provide him with a mate. Henceforth regular procreation will provide a supply of males and females in the world. This is Rashi’s comment on our verse. [not in our editions of Rashi. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:23:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 2:23:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/2:23:2)

**וע"ד**המדרש עצם מעצמי האשה קשה בטבעה לפי שנבראת מן העצם אבל טבע האדם הוא נוח שנברא מן העפר שהוא נוח. ומפני זה תמצא באדם וייצר כי היה כמו הטיט שהוא נוח ביד היוצר. ובאשה נאמר בה ויבן כאדם שבונה בנין באבנים שהם קשים, ומזה אמר הכתוב (תהלים קג יג) כרחם אב על בנים יחס הרחמים לאב ויחס מדת הדין אל האם הוא שכתוב (משלי לא א) משא אשר יסרתו אמו. ומתוך הפרשה הזאת מתבאר כי האשה נבראת בגן עדן כי שם נלקחה מצלעות האדם ועצם מעצמיו, והאדם שהונח בגן עדן נברא חוץ לגן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
From an homiletical aspect the words עצם מעצמי may refer to Adam having the feeling that the bones of his wife were harder than his own i.e. “her bones are more bony than mine.” The reason for this would be that they had been constructed out of bones whereas his own bones had been constructed out of the dust of the earth. This may also be the reason that the Torah wrote וייצר, when describing the formation of Adam as the word is similar to יוצר, “a potter,” someone who uses soft clay as his raw material. When the woman was formed however, the Torah used the expression ויבן, “He built,” instead of וייצר, “He shaped like a potter.” The term ויבן reminds us of a builder who builds a solid structure, something made of hard materials, not of clay. Perhaps this is the reason that the psalmist in Psalms 103,13 speaks of G-d being merciful to His בנים, “sons” as a father is merciful, whereas when describing toughness, Proverbs 31,1 speaks of משא אשר יסרתו אמו, “a rebuke administered by his mother.” The mother, being made of sterner stuff, admonishes instead of displaying pity. This paragraph made it clear that Chavah was created within Gan Eden and that it was there that Adam’s side was taken from him. He himself had been created outside the garden and had been transplanted there by G-d.