## Rabbeinu Bahya, Bereshit

###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:1:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:1:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:1:1)

**ויזבח זבחים לאלהי אביו יצחק.** היה ראוי שיאמר הכתוב ויזבח זבחים לה', וכשלא אמר כן ואמר לאלהי אביו פירושו כי הקריב קרבנותיו לפחד אביו יצחק היא מדת הגבורה הקרובה אליו, כי כבר זכה הוא בחלקו ומפני זה ייחד ההקרבה לאלהי אביו יצחק. ולזה נתכוונו חכמי האמת בלשונם הנסתר שאמרו בב"ר חייב אדם בכבוד אביו יותר מכבוד זקנו, קרא אביו פחד יצחק ולמדת החסד קרא זקנו. והכונה הזאת בעצמה רמוז שם בלשון אחר, והוא שאמרו בתחלה שואלים בשלום התלמיד ואחר כן שואלים בשלום הרב, כלומר שהאדם מוצא תחלה התלמידים והרב אחריהם, ולכך שואלים בשלומם תחלה, ואח"כ בשלום הרב שהוא האחרון לשואל ופנימי מן התלמידים, ומפני שיצחק תלמיד לאברהם לכך זבח יעקב לאלהי אביו יצחק. ומ"מ ראוי היה יעקב להזכיר ליצחק יותר או מצד שהוא אביו או מצד שהוא תלמיד לאברהם וזה מבואר. והקרבנות שהקריב היו שלמים, כי מפני שראה הגלות מתחיל עתה בזרעו והיה מתפחד מזה וע"כ הוצרך להקריב הקרבן הזה לפחד יצחק, והיו שלמים כדי להשלים אליו המדות, וכיון שהקריב קרבנותיו אל הכונה הזאת אז נראה לו פחד יצחק במדת הדין רפה, לבאר כי אע"פ שיגלו שם בניו לא יכלו בגלותם. וע"כ אמר אלהים במראות הלילה כלומר מדת הגבורה ובמדת הדין רפה והוא שבשרהו בגאולה אחר השעבוד והענוי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויזבח זבחים לאלו-הי אביו יצחק, “he offered meat-offerings to the G’d of his father Yitzchak.” The Torah really should have written: “he offered sacrifices to the Lord.” Seeing that the Torah did not use this wording, it is clear that the emphasis on the words “G’d of his father” refers to the attribute of G’d which had served as the model his father Yitzchak was in the habit of emulating. It was the attribute גבורה, the attribute of Justice. This was a kind of admission that Yaakov felt he had already been granted by G’d all that he was entitled to. Until he had returned to the land of Canaan, Yaakov had not been able to serve that particular attribute of G’d exclusively. This is why the Torah here informed us that this particular sacrifice of Yaakov was offered specifically to this attribute of G’d.
 This is what the sages in Bereshit Rabbah 94,5 had in mind when they said concerning this verse that we learn from it that “a person is obligated to honor his father more than his grandfather.” The name of G’d י-ה-ו-ה represents the attribute of חסד, loving kindness, Avraham’s (Yaakov’s grandfather’s) outstanding attribute. Had the Torah reported Yaakov as offering his sacrifice to Hashem, i.e. the attribute י-ה-ו-ה, Yaakov would have demonstrated more honour for his grandfather than for his father. This is why the Torah here spoke of “the G’d of his father Yitzchak,” [even adding the name Yitzchak though all us know that Yaakov’s father was Yitzchak. Ed.]
 In the same section of Bereshit Rabbah 94,5 the illustration provided by the Midrash as to what constitutes honouring ”one’s father before one’s grandfather is that one greets one’s student before greeting one’s teacher.” This means that when one encounters both Rabbi and student simultaneously, one first addresses the student. Seeing that the students walk ahead of their teacher, one encounters them first and also greets them as one meets them. One does not get to meet the teacher until after one has met the students. Seeing that Yitzchak was a student of Avraham, Yaakov sacrificed to the attribute represented by Yitzchak described by the Torah as “the G’d of his father Yitzchak.” Yaakov was bound to mention Yitzchak ahead of Avraham either because Yitzchak had been Avraham’s student or because Yitzchak was Yaakov’s father.
 The type of sacrifices which Yaakov offered were שלמים, “peace-offerings,” seeing Yaakov realised that the exile commenced now for his sons, something which filled him with fear. He considered it appropriate therefore to offer them to the attribute of פחד יצחק, i.e. the attribute of Justice. The word שלמים contains an allusion to the fact that Yaakov strove to perfect his various character traits. Seeing that this was his goal, he merited a vision of the “weaker” form of that attribute, i.e. G’d appeared to him in a nocturnal vision while he was asleep. This was to reassure him that although he was on the way to Egypt and to exile that his descendants would not perish as a result of being exiled. When the Torah stressed that G’d appeared to him במראות הלילה, “in a nocturnal vision,” this was an allusion to the fact that subsequent to their exile, his descendants would experience redemption after having suffered cruel persecution.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:3:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:3:1)

**אנכי האל אלהי אביך.** שמנעתיו לירד למצרים ואמרתי לו אל תרד מצרימה ועכשיו אתה יורד למצרים אל תירא מרדה מצרימה. וכן הכתוב אומר (ישעיהו מ״א:י׳) אל תיראי תולעת יעקב וגו', וכתיב (שם מא) אל תירא כי עמך אני אל תשתע כי אני אלהיך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אנכי הא-ל אלו-הי אביך ,”I am the Lord G’d of your father.” G’d meant: “I am the same G’d who prevented your father from leaving the Holy Land by telling him “do not go down to Egypt (Genesis 26,2). If I tell you now to proceed to Egypt, I do not want you to be afraid of this trip.” We have a similar assurance phrased by a warning not to be afraid in Isaiah 41,14 “do not be afraid, O worm Jacob.” A third example of G’d offering reassurance by phrasing it in a similar manner is found in Isaiah 41,10 “fear not for I am with you, be not frightened for I am your G’d.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:4:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:4:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:4:1)

**אנכי ארד עמך מצרימה.** ע"ד הפשט הבטיחו שיהיה עמו באותה ירידה, ומפני זה אמר ארד עמך ולא אמר אורידך כשם שאמר אעלך. **ואנכי אעלך.** רמז לו שיקבר בארץ ישראל הגבוהה מכל הארצות אשר שם שער השמים. והוסיף **גם עלה** כי משם יתעלה בעליה אחרת עליונה לאור באור החיים וזהו כפל העליה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אנכי ארד עמך מצרימה, “I will go down to Egypt with you.” According to the plain meaning of the text this verse contains an assurance by G’d that He will be with Yaakov on this descent. This is why He said “I will go down,” instead of “I will make you go down.” If not for this lesson the latter form would have been more appropriate as G’d uses it when describing Yaakov’s return to the land of Canaan as a corpse which is described in the transitive form of אעלך instead of the intransitive form we have here.
 ואנכי אעלך, “and I will bring you up.” G’d hinted to Yaakov that he would be buried in the land of Israel, “the highest” of the countries as it commands the gateway to heaven. G’d added the words גם עלה, “also raise up,” as Yaakov would experience also an “elevation” of a different dimension emanating from there, one to eternal life and the spiritual vistas in store for him there. This is the reason the term עליה appears twice in this verse.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:4:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:4:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:4:2)

**ועוד**יתכן לפרש בכפל העליה כי הוא הבטחה לזרעו שיגאלם אחר הגלות ויעלה אותם לא"י, ואחר שיהיו מיושבים בארץ ישראל ששם עיקר קיום התורה והמצות הבטיחם בעליה אחרת והוא העוה"ב הצפון לזרעו. נרמז בזה מה שאמרו ז"ל כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב, והוא דבר בלעם מקטרג של ישראל שהודה על כרחו וראה זה בנבואה והוא שאמר (במדבר כ״ג:י׳) תמות נפשי מות ישרים ותהי אחריתי כמוהו. רמז שאין בכל העכו"ם נוחלי ג"ע כי אם ישראל, ומזה סמך לו מיד (שם) הן עם לבדד ישכן. וזהו שהזכיר לשון אנכי כי בזכות התורה שעתידים זרעו לקבל תהיה השכינה עמהם בגלות מצרים, ויזכו לשתי עליות הללו אשר בהם תועלת הגוף והנפש בשני העולמות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The verse contains the promise that his descendants would be redeemed in due course and that they would then reside in the land of Israel, the only country in which Torah precepts can be practiced to the full. The second עליה promised is that to the heavenly spheres, to eternal life of the soul, something for which every Israelite will qualify as part of his birthright (compare Sanhedrin 90). This is something which even Bileam, the accuser of Israel, already recognised when he wished himself a similar future as that of Israel, saying: “may my soul experience the death of the upright, and may my afterlife be like that of Israel” (Numbers 23,10). By saying this, Bileam hinted that pagans are not going to share in that afterlife. This is why he added immediately before this: “they are a nation that dwells in splendid isolation” (Numbers 23,9).
 The reason G’d emphasised the word אנכי, when giving these assurances to Yaakov was that this was the word with which G’d introduced Himself at the revelation at Mount Sinai, when He gave us His Torah (Ten Commandments). He who abides by them would qualify for the promises made to Yaakov in this verse.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:4:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:4:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:4:3)

**וע"ד**הקבלה אנכי ארד עמך מצרימה, רמז לשכינה שירדה עמהם למצרים, והוא שדרשו רז"ל גלו למצרים שכינה עמהם, וכדי לרמוז על זאת תרגם אונקלוס אנא אחות, ולא תרגם אנא אתגלי כענין (שמות לד) וירד ה' שתרגם ואתגלי ה'. ואחר שהוא מכוין בכל מקום להרחיק הגשמות ובורח מלהזכיר מלה המורה עליו היה לו לתרגם גם בכאן אנא אתגלי, אבל תרגם אנא אחות, כי רצה לרמוז על המאמר הזה גלו למצרים שכינה עמהם, ומזה הזכיר בו לשון ירידה כפשוטו אע"פ שהיא מלה מורה על גשמות. ומה שהזכיר הכתוב מצרימה בתוספת ה"א, וגם כן עלה אות ה"א, רמז לשכינה, ועל כן נרשמת הה"א בירידה גם בעליה כי ירדה עם יעקב למצרים והיא העולה עמהם, והיא ה"א אחרונה שבשם, והיא שפרנסה וכלכלה את כל ארץ מצרים בחמש שני הרעב, וכן רמז יוסף בדבריו שאמר (בראשית מ״ז:כ״ג-כ״ד) הא לכם זרע וזרעתם את האדמה, וכתיב ונתתם חמישית, והיא שהאבידה המצריים במצרים ועל הים, והיא הנקראת יד ונאמר במצרים במכה החמישית שנאמר (שמות ט׳:ג׳) הנה יד ה' הויה. והזכיר ה' מינין, בסוסים בחמורים בגמלים בבקר ובצאן, ונאמר על הים וירא ישראל את היד הגדולה. והיא שהזכירה יחזקאל הנביא בשעת הכעס בחורבן בית המקדש והוא שכתוב (יחזקאל ט״ז:מ״ג) וגם אני הא דרכך בראש נתתי נאם ה' אלהים. וכבר הזכיר חמשה פעמים לא אחמול ר"ל מפרשת (יחזקאל ה) לכן אבות יאכלו בנים בתוכך, עד פרשת ואראה על הרקיע תמצא ה' פעמים לא תחוס עיני ולא אחמול. וכן הזכירה דניאל (ב) שאמר הא כדי פרזלא לא מתערב בחסף טינא, והזכיר ה' מינין. דהבא, כספא, נחשא, פרזלא, חספא. והנה נזכרת במקרא שלשה פעמים. בתורה בנביאים, ובכתובים. וכן נמצא במסורת ה"א ג' בקריאה, הא לכם זרע, וגם אני הא, הא כדי פרזלא, והה"א הזאת עם ישראל בכל הגליות, והוא שדרשו רז"ל גלו למצרים שכינה עמהם שנאמר אנכי ארד עמך מצרימה, וזהו לשון עמך מלשון צרה רמז למה שכתוב (תהילים צ״א:ט״ו) עמו אנכי בצרה. גלו לבבל שכינה עמהם שנאמר (ישע' מג) למענכם שלחתי בבלה, גלו לאדום שכינה עמהם, שנאמר (שם סג) מי זה בא מאדום וגו'. תן אל לבך מי קורא זה. וכן הזכיר עוד זה הדור בלבושו, וכתיב (שמות ט״ו:ב׳) זה אלי ואנוהו, נמצאת למד שהה"א הזאת רמוזה רשומה בכל הגליות, מצרים ובבל ואדום, וזהו שהזכיר לו הקב"ה אל תירא מרדה מצרימה, לא אמר אל תירא לרדת, כענין שכתוב (שופטים ז׳:י׳) ואם ירא אתה לרדת. וכן יוסף הזכיר לאביו (בראשית מ״ה:ט׳) רדה אלי אל תעמוד, ולא אמר רד אלי, לרמוז כי הה"א הזאת ירדה עמו, וכיון שהה"א הזאת ירדה עם יעקב ושבעים נפש למצרים אין לך לתמוה על רבוי הברכה שבזרעם כענין שכתוב (שמות א׳:ז׳) ובני ישראל פרו וישרצו וירבו ויעצמו במאד מאד, לפי שהשכינה עמהם והיתה ביניהם ושם צוה ה' את הברכה עד שעלו לששים רבוא שבהם נתנה התורה ונראית להם השכינה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach to our verse: The words: “I will go down with you,” are an allusion to the Presence of G’d, the שכינה, which would go down to Egypt with the Israelites. Our sages in Shabbat 89 and elsewhere say that G’d’s Presence descended with the Israelites. In order to hint at this, Onkelos translates the words as אנא אחות [a “physical” as opposed to a merely spiritual descent, in anthropomorphic terms, of course. Ed.], instead of as אנא אתגלי which is his usual translation for the word ירד, such as in Exodus 19,11 when applied to G’d. This is especially remarkable considering the care Onkelos takes not to apply anthropomorphic terms to G’d or His activities.
 The reason the Torah writes מצרימה instead of למצרים, i.e. concluding with the letter ה, and also writing the word עלה in a form ending with the letter ה, is to provide tangible proof that G’d’s Presence, i.e. “ה,” will accompany the Israelites to Egypt. The letter ה, the last letter in the Ineffable Name, is the attribute which provided sustenance for Egypt during the years of famine.
 Joseph already hinted at this attribute when he told the Egyptians in 47,23 הא לכם זרע, “here is seed for you.” In the following verse Joseph speaks of the חמישית, “fifth” or “hand” which G’d used to enact retribution from the Egyptians for abusing the Israelites during their exile there. This “hand” of G’d was in evidence when the livestock of the Egyptians was struck in Exodus 9,3, and it was the attribute the Israelites witnessed at the sea 14,31. It is also the attribute which Ezekiel mentioned when he described G’d’s anger during the destruction of Jerusalem and the Holy Temple (Ezekiel 16,43). We also find the words לא אחמול, “I shall not display pity,” five times in connection with that destruction (commencing in Ezekiel 5,11) after having described such scenes as parents eating the flesh of their children and children eating the flesh of their parents, to illustrate this lack of G’d’s pity for the state His people were in at that time.
 We find that Daniel 2,43 refers to this attribute when he speaks about iron not blending with earthenware. Daniel mentions five different categories of materials which cannot form a blend, an alloy. This word הא occurs a total of three times in the Bible, once in the Torah, once in the Books of Prophets (Ezekiel 16,43), and once in the Hagiographa (Daniel 3,25). The message is that this attribute of G’d will accompany the Israelites through all the various exiles. The very word עמך, “with you,” which G’d uses to describe Himself as accompanying Yaakov to Egypt, is also associated with צרה, distress, sorrow, trouble, as we know from עמו אנכי בצרה, Psalms 91,15 “I am with him when it is in trouble.” In our verse the choice of that word then is a double-entendre. It means that even when the Israelites were exiled to Babylon the שכינה was with them also. Our sages base this on Isaiah 43,14: “for your sake I send (the redeemer) to Babylon.” We have a similar situation regarding the exile under the Edomites, (the present exile). Isaiah 63,1 describes the redeemer as coming from Edom, his clothing full of blood, etc., an allusion to G’d taking His vengeance on our oppressors. The word זה in that verse is a reference to G’d Himself being that redeemer. The word זה referred to our redeemer, i.e. G’d, already when the Israelites had crossed the sea and watched the Egyptians drown. At that time they broke out in a song of thanksgiving adulating G’d by saying זה א-לי ואנוהו “this is my G’d and I want to enshrine Him.” The word זה, of course, also ends with this letter ה, the attribute we have been discussing. Interestingly enough, even Joseph phrased his invitation to his father to come to him in Egypt in a word ending with the letter ה, when he said (45,9) רדה אלי אל תעמוד, “come down to me, do not delay.” He added the letter ה instead of saying רד אלי, which would have been quite sufficient. He meant to convey his confidence that the attribute of G’d represented by the letter ה would accompany his father and his family. Keeping all this in mind, the phenomenal increase of the Jewish people from 70 souls to over 600,000 arms-bearing men at the time of the Exodus (only 210 years later) becomes much less surprising. Clearly the Presence of G’d’s benevolent שכינה must be credited for this. (the author had referred to the addition of the latter ה in Avraham’s name in Genesis 17,5 as supplying the element which would enable his descendants to multiply prolifically). This element came into its own while the Jewish people were in Egypt and actually was also a prime factor in their eventual enslavement (compare Exodus 1,7-13). Once they had attained the required number of 600.000 men over 20 years of age they qualified for G’d revealing Himself to them openly at Mount Sinai.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:4:4
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:4:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:4:4)

**ומעתה**יש לך להבין מאמר החכם אשר היה דורש ברבים שהיה אומר אשה אחת היתה במצרים שילדה ששים רבוא בכרס אחד, כי ענין הלידה השפעת הכח. ומה שהוצרך לדרוש ברבים המאמר הזה והוא מאמר מתמיה למי שאינו מבין הכונה, לפי שהעם היו מתנמנמין ורצה החכם להעיר אותם מתנומתם במאמר אחד מורה על הפלגה והגוזמא, יתמהו עליו כל השומעין מן ההמון, אע"פ שהיה פשוט ומבואר בלתי מתמיה ליחידים ולחכמים כיוצא בו, וכאשר הקיצו מתנומתם ואותם שלא היו מבינים הוצרכו לשאול לו מי הוא אז השיב להם כפי השגתם כפשטו של מאמר, זו יוכבד שילדה למשה שהיה שקול כנגד ששים רבוא. ומה שאחז לשון אשה הוא הלשון שהזכיר שלמה ע"ה בחכמתו (משלי ל״א:י׳) אשת חיל מי ימצא. ואמר (שם יב) אשת חיל עטרת בעלה וכרקב בעצמותיו מבישה, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Having heard all this you will now understand the meaning of the scholar who claimed in a public lecture that a single Jewish woman in Egypt gave birth to 600,000 children (compare Shir Hashirim Rabbah 1,7). The word לידה, giving birth in an expanded sense, means to bring potential to fruition. The birth of Moses was equivalent to the coming into existence of 600,000 Israelites. The reason the scholar is described as making this mind-boggling pronouncement during a public lecture was because the audience had begun to doze off and the scholar wanted to rouse them from their sleep by making such an earth-shaking statement. The multitude was aroused by this statement though learned people knew that it was not to be taken at face value but summed up a certain concept. The scholar had sufficiently provoked his audience so that they asked who that woman was. He then told them that he referred to Yocheved who gave birth to Moses who was equivalent to 600,000 Israelites. The reason the scholar had used the term אשה, “a woman,” is the same as the reason which prompted Solomon in Proverbs 12,4 to say אשת חיל עטרת בעלה, וכרקב בעצמותיו מבישה, “a virtuous wife is the crown of her husband, but a wife who embarrasses him is like rot in his bones.” Solomon pointed out later in Proverbs 31,10 that finding such a virtuous woman was something very exceptional.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:7:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:7:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:7:1)

**בנותיו**זו דינה, וכן (בראשית מ״ו:כ״ג-כ״ד) ובני דן חושים, (דברי הימים א ב׳:ח׳) ובני איתן עזריהו. מכאן למדו רז"ל האומר נכסי לבניי והיה לו בן ובת, הבן יטול את הכל, והקשו בגמרא מי קרו אינשי לברא בניי, א"ל אין דכתיב (במדבר כ״ו:ח׳-ט׳) ובני פלוא אליאב. **ובנות בניו.** סרח בת אשר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
.בנותיו , “his daughters.” This is a reference to Dinah. We find a similar instance of a single son being described in the plural in 46,23 ובני דן חושים, though he had only one son. We also encounter this phenomenon in Chronicles I 2,8 ובני איתן עזריה, “and the sons of Eytan, Azaryah.” Our sages in Baba Batra 143 used these examples as the basis for their statement that if someone says: “my property is to be given to my sons,” and he has a son and a daughter, that the entire property goes to his son. The Talmud there questions: “since when does a father call a solitary son, “my sons?” Answer: indeed this is so as we know from Numbers 26,8 ובני פלוא אליאב “and the sons of Phalu were (was) Eliyav.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:8:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:8:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:8:1)

**ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה יעקב ובניו.** שלשת האבות נקראו ישראל ובכאן קורא יצחק ישראל, שהרי אמר כי יעקב ובניו הם בני ישראל, ואם כן הרי יצחק נקרא בשם ישראל. אברהם גם כן נקרא ישראל ממה שכתוב (שמות י״ב:מ׳) ומושב בני ישראל אשר ישבו במצרים שלשים שנה וארבע מאות שנה. וכבר ידעת כי החשבון הוא משנולד יצחק וקרא אותם בכלל בני ישראל, א"כ הרי אברהם נקרא בשם ישראל ועל כן קראו התלמוד לעשו ישראל מומר, וכדאיתא בפרק קמא דקדושין בשמעתא דנכרי יורש את אביו דבר תורה, לפי שהיה מזרע האבות ולא הלך בדרכיהם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה יעקב ובניו, “and these are the names of the children of Israel who arrived in Egypt, Yaakov and his sons.” All the three patriarchs were called “Israel,” (Bereshit Rabbah 63,3). At this point Yitzchak is called “Israel” by the Torah as we read: that the “children of Israel” were none other than “Yaakov and his sons.” This verse clearly indicates that Yitzchak too was called “Israel.” We find proof that Avraham was also called “Israel” in Exodus 12,40: “and the length of time the Israelites had stayed in Egypt was 430 years.” We know that the calculation of the 400 years of which G’d spoke in Genesis 15,13 commenced with the birth of Yitzchak. Seeing the Torah refers to “the children of Israel” at a time when the Israelites left Egypt this makes their founder Avraham also one of the “Israelites.” How else could they be described as the “children of Israel?” This is also why the Talmud (Kidushin 18) calls Esau an “heretic Israelite.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:12:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:12:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:12:1)

**ובני יהודה ער ואונן ושלה ופרץ וזרח.** יחשוב הכתוב ער ואונן שכבר מתו מכלל השבעים הבאים, וזה תימה כיון שמתו כבר איך הזכירם הכתוב בכלל הבאים. אבל הענין הזה ידוע בקבלה והוא מפורש ומבואר בסדר פינחס, שאמר הכתוב בני יהודה ער ואונן וימת ער ואונן בארץ כנען, וסמך אז מיד ויהיו בני יהודה, וזהו סוד הכתוב האומר (רות ד׳:ט״ו) והיה לך למשיב נפש, ומאמר השכנות (שם) יולד בן לנעמי, והיה ראוי לומר יולד בן לרות, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ובני יהודה ער ואונן ושלה ופרץ וזרח, “and the sons of Yehudah: “Er, Onan, Shelah, Peretz, and Zerach.” The verse includes the two sons Er and Onan, though already deceased, as amongst the seventy people of Yaakov’s family who migrated to Egypt. This is extremely puzzling. How could the Torah include those two amongst those described earlier as “arriving” in Egypt? The answer is provided by the kabbalists (who have elaborated on the theme of migration of the souls) and it is made clearer in Numbers 26,19 where the Torah wrote: “and the sons of Yehudah, Er and Onan; Er and Onan died in the land of Canaan.” Immediately following that verse the Torah writes: “The sons of Yehudah according to their families were: Shelah, the family of the Shelanites; Peretz, the family of the Partzites; Zerach, the family of the Zarchites.” This is the mystical dimension of Ruth 4,15; “he (the new born Oved)” shall be for you as a life-restorer. This also explains why Naomi’s neighbours exclaimed at Oved’s birth “a son has been born to Naomi” (remember she had lost both her sons before either one had fathered a child). If not for the approach of the kabbalists, the prophet should have described Oved as having been born to Ruth instead of to Naomi.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:15:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:15:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:15:1)

**כל נפש בניו ובנותיו שלשים ושלש.** אין יעקב מחשבון השבעים, ותחלת חשבון השבעים מראובן, ותמצא מראובן עד דינה ודינה בכלל ל"ב, והכתוב אומר שלשים ושלש, אלא זו יוכבד שנולדה בכניסתן למצרים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כל נפש בניו ובנותיו שלושים ושלושה , “all the people- his sons and daughters numbered thirty-three”. Yaakov himself is not included in the count of seventy. The count of the seventy commences with the word “Reuven.” When you count from Reuven to Dinah you obtain a total of thirty-two. The missing person is accounted for by Yocheved who was born between the entrance gates to Egypt as mentioned in Baba Batra 123.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:15:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:15:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:15:2)

**והנה**שבעים נפש נמנים בפרשה זו לד' חלקים כנגד ד' הנשים. והזכיר מלת נפש בכל חלק וחלק ואחרי כן כלל את כולם והזכיר כל השבעים בלשון נפש הוא שאמר כל הנפש לבית יעקב הבאה מצרימה שבעים, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The total of seventy is divided here into four segments in accordance with the four wives of Yaakov. The Torah mentions the word נפש each time repeating the word נפש in the singular when summing up the total number of Yaakov’s family. This teaches the indivisibility of the Jewish people. All Jews are members of the same whole. The four times נפש preceding the final word נפש may allude to the four “camps” in the celestial spheres presided over by the four arch angels (compare commentary on verse 27).


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:26:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:26:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:26:1)

**יוצאי ירכו מלבד נשי בני יעקב.** כלומר שהם יוצאי ירכו כדעת רז"ל שאמרו תאומות נולדו עם כל השבטים ואחיותיהם נשאו השבטים, כי מה טעם שאמר **מלבד נשי בני יעקב**, הכנעניות, אבל היו יוצאי ירכו ג"כ ולא פרסם אותם הכתוב. ומה שאמר ששים ושש, כי הארבעה לא היו מן הבאים כי במצרים היו, והם יוסף ומנשה ואפרים ויוכבד, שכתוב בה (במדבר כ״ו:נ״ט) אשר ילדה אותה ללוי במצרים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
יוצאי ירכו מלבד נשי בני יעקב, “his biological descendants aside from the wives of Yaakov’s sons.” According to our sages in Bereshit Rabbah 84,19 where Rabbi Yehudah claimed that a twin sister was born to each one of Yaakov’s sons, the words יוצאי ירכו here are an allusion to the fact that the wives of the sons of Yaakov were each one of those twins. What would be the point of the Torah writing: “apart from the wives of the sons of Yaakov,” if the reference had been to Canaanite women whom the brothers married? Who would ever have thought that Canaanites would have been included in the count? The Torah had to mention that these women were not included in the count of seventy precisely because they were descendants of Yaakov. When the Torah here concludes with the words כל נפש ששים ושש, “all the persons sixty-six,” this is because only sixty-six were included in the ones previously described as הבאים מצרימה, arriving in Egypt. Joseph and his two sons as well as Yocheved (who did not make the journey as she had not been born yet) made up the missing four from the number seventy. The Torah testified in Numbers 26,59 that “Yocheved was born for Levi in Egypt.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:27:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:27:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:27:1)

**כל הנפש לבית יעקב הבאה מצרימה שבעים.** היו שבעים זולתי יעקב, שכן כתיב ויהי כל נפש יוצאי ירך יעקב שבעים נפש, ועמו ע"א. וכ"כ (במדבר י״א:ט״ז) אספה לי שבעים איש מזקני ישראל, ועם משה ע"א. וכן סנהדרי גדולה במקדש שבעים, ועם הנשיא שעל גביהן ע"א. וכן אומות הקדמונים ע', ועם ישראל ע"א. וכל זה דוגמא של מעלה כנגד שבעים מלאכים הסובבים כסא הכבוד, ועם ה' אלהי ישראל ע"א, והם נקראים בית דינו. ועל כן כשהזכיר השבעים לא אמר ליעקב כמו שהזכיר בכתוב שלמעלה ממנו, אבל הזכיר לבית יעקב כי יעקב עם ביתו רמז לבית דינו של הקב"ה וזה ע"א.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כל הנפש לבית יעקב הבאה מצרימה שבעים , “all the people of Yaakov’s household who came to Egypt — seventy.” They were seventy without Yaakov. This is why they have been described as “descendants of Yaakov” (Exodus 1,5), Yaakov included there were 71. This is also the reason that when G’d responded to Moses’ request to have executive help, G’d ordered him to assemble seventy men so that together with him there would be a total of seventy-one elders. The Jewish Supreme Court later on also consisted of seventy-one members. The number seventy when applied to the nations of the earth also excludes the Jewish people so that all in all there are seventy-one nations. 
These numbers are all patterned after what goes on in the celestial regions where seventy angels surround G’d’s throne. When combined with G’d Himself, this amounts to seventy-one and is known in Rabbinical parlance as the בית דין של מעלה, the Heavenly Tribunal. This may be the reason why the Torah did not add the word ליעקב, when speaking of it as it did in verse twenty-six but here it speaks about לבית יעקב, the household of Yaakov; this is to show that Yaakov together with the seventy members of his household amounted to 71 just as the Heavenly Tribunal including G’d amounts to seventy-one members.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:27:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:27:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:27:2)

**והתבונן**מזה מעלתו של יעקב שנאצלו מכחו שבעים נפש שמהם יצאו ששים רבוא כנגד שבעים שמות שנאצלו מן השכינה, שאין מנינם פחות מששים רבוא והם תכלית כל הדעות, ולכך לא היו ישראל ראוין לקבל את התורה עד שעלו לששים רבוא כי אז היו כנגד המספר העליון ואז נתנה התורה בהסכמת הכל, והשכינה אינה שורה בישראל כי אם במנין ששים רבוא שהם שש מאות אלף. והענין כי השכינה כלולה משש קצוות ויש בשש מאות אלף ששה פעמים מאה אלף הם עשרה רבוא, לכל קצה וקצה עשרה רבוא. ומיום ששרתה שכינה בהר סיני במתן תורה לא זזה מישראל עד שחרב בית ראשון, ומיום שחרב בית ראשון לא שרתה שכינה בישראל כי בבית שני לא שרתה שכינה, ואין הכונה לומר שלא שרתה שכינה בבית שני כלל שהרי מצינו שכינה שורה בשתי רבוא, ממה שכתוב (במדבר י׳:ל״ו) שובה ה' רבבות אלפי ישראל, וכתיב (תהילים ס״ח:י״ח) רכב אלהים רבותים אלפי שנאן ה' בם. ואין צריך לומר בארבע רבוא שהשכינה שורה בהם, ועוד שהכתוב מעיד (חגי א׳:ח׳) וארצה בו ואכבד. כלומר אשרה בו הכבוד שהוא השכינה, אלא שלא שרתה בו תדיר כמו בבית ראשון לפי שלא היו שם ששים רבוא, שלא עלו מבבל כי אם מ' אלף שכן כתוב (עזרא ב׳:ס״ד) כל הקהל כאחד ארבע רבוא. והוא שדרשו רז"ל (חגי א׳:ח׳) וארצה בו ואכבדה, ואכבד כתיב, חסר ה"א לפי שחסרו משם ה' דברים. ארון, שמן המשחה, אש, שכינה, ואורים ותומים. ומפני זה אמר ואכבד לבאר כי הכבוד היה שם שהיא השכינה לא התפארת, וזהו ואכבד למעט התפארת, וחסרון הה"א שהיא אחרונה שבשם על שם שחסרה משם שכינה, שהרי היא מה' דברים שחסרו, והיאך חסרה, והכתוב אומר ואכבדה, אלא שלא שרתה שם תדיר כמו בבית ראשון אלא חופף, אבל לעתיד לבא יהיו ישראל רבים בלא מספר, הוא שכתוב (הושע ב׳:א׳) והיה מספר בני ישראל כחול הים, לא אמר והיה זרע ישראל כחול הים אלא והיה מספר, כלומר אותם שהיו באים במספר מבן עשרים שנה ומעלה יהיו כחול הים ואז יחזור התפארת והכבוד, וכן הבטיח ישעיה (ישעיהו ס׳:א׳) קומי אורי כי בא אורך וכבוד ה' עליך זרח, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
From all the above we can deduce the spiritual power of Yaakov who transmitted a great portion of this to 600,000 of his descendants. In fact, until this number of his descendants formed a nation, G’d did not see fit to reveal Himself to Israel and to give His Torah to that nation. The number 600,000 also corresponds to a similar number in the celestial regions. Once that number of Israelites had been reached, the inhabitants of these celestial regions all consented to the Torah being transferred to earth. Furthermore, unless this number of Israelites is present the שכינה does not rest on Israel on an ongoing basis.
 During the existence of the second Temple the שכינה did not rest over it and the Jewish people as it had during the first Temple (Yuma 21). This does not mean that G’d’s Presence was not present in that Temple at all; seeing that we have evidence of the שכינה manifesting itself in the presence of 22,000 Jews. (based on Numbers 10,36: “Return, O Lord, You who are Israel’s myriads of thousands!”) We also have a verse in Psalms 68,18 where the psalmist makes a similar point by saying: “G’d’s chariots are myriads upon myriads The Lord is among them as in Sinai in holiness.” There is therefore no need to prove that the Presence of G’d hovers over Israel when there are 40,000 of them, i.e. the approximate number of Jews returning to Zion under the leadership of Zerubabel (Ezra 2,64 mentions 42,360). The prophet Chagai 1,8 specifically promises G’d’s Presence when he writes: ”Go up to the hills and get timber, and rebuild the House; then I will look on it with favor and I will be glorified- said the Lord.” The difference between the conditions prevailing during the first and the second Temple respectively was that during the former G’d’s שכינה was “at home” in the Temple whereas during the latter it was only “visiting.” Our sages in Yuma 21 have characterized the difference by citing the absence of the following five items during the existence of the second Temple. There was no Holy Ark, no oil (the special mixture of ingredients listed in Exodus 30,31-33) for anointing the High Priest and other holy vessels. There was no heavenly fire which descended on the altar to consume sacrifices; there was no Shechinah; and there were no urim vetumim, (the means of direct communication between the High Priest and G’d) A look at the spelling of the wording of the verse we quoted from Chagai illustrates the point of our sages. The prophet wrote ואכבד (“and I will be glorified”), whereas we read ואכבדה. This is a hint of the five items that G’d said would be missing in that second Temple He asked Chagai to build. You will note again the crucial role of the letter ה in matters pertaining to the intervention of that attribute of G’d in the affairs of man, or rather when the welfare of the Jews is involved. Expressed differently, whereas the second Temple enjoyed a measure of שכינה, it did not enjoy the presence of G’d’s תפארת, “glory.” Moses described such irregular presence of the שכינה by using the word חופף, “hovering” to describe it in Deut. 33,12 when he blessed Binyamin.
 In the future, after the redemption, a time of which the prophet says that the number of the children of Israel will parallel that of the sand of the shores of the sea (Hoseah 2,1) the situation will change drastically. The prophet does not speak of the “number of descendants of Israel;” rather, he speaks of מספר בני ישראל, “those who had once been counted as ‘the children of Israel;” i.e. the males of over 20 years of age, they will bring back the element תפארת, “glory,” that has not been seen in Jerusalem since the destruction of the first Temple. This is what Isaiah 60,1 speaks of when he writes: “Arise! Shine!, for your light has dawned; the Presence of the Lord has shone upon you!”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:28:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:28:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:28:1)

**ואת יהודה שלח לפניו אל יוסף.** שלח לפניו את יהודה להכין לו בית בגושן לפי שהוא הגבור והזריז משאר האחים. ודקדקו ז"ל אחר מלת להורות ואמרו להתקין לו בית תלמוד שיהא מורה שם הוראה שיהיו השבטים הוגין בתורה. תדע לך שהוא כן שהרי יוסף כשפירש מאביו היו עוסקין בתורה בפרשת עגלה ערופה, כיון שראה העגלות נזכר שבפרשה עגלה ערופה פרש ממנו, ואז האמין, וזהו שכתוב (בראשית מ״ה:כ״ז) וירא את העגלות וגו', וכתיב (שם) ותחי רוח יעקב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
.ואת יהודה שלח לפניו אל יוסף , “and he sent Yehudah ahead of him to Joseph.” He sent Yehudah ahead to prepare living quarters for him in Goshen; he picked Yehudah as the most capable one of his sons. 
Our sages (Tanchuma Vayigash 11) paid especial attention to the unusual word להורות in this verse stating that Yaakov’s purpose in sending Yehudah ahead was for him to establish a Torah academy so that Torah study could take place as soon as Yaakov and his family would arrive in Goshen. This is not nearly as strange as it sounds at first glance as we have a tradition that Yaakov had been instructing his son Joseph in Torah and that at the time he had sent him on that fateful errand they had studied the subject of eglah arufah together, a subject dealing with a town’s expiation for a murder committed in its vicinity by a murderer or murderers unknown. When Yaakov had seen the עגלות his son sent him for transportation, he realized that his son had not forgotten this last lesson and that is what made his spirit revive (45,27).


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:28:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:28:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:28:2)

**ובמדרש**ואת יהודה שלח לפניו. אתמול שור וארי מנגחין זה עם זה, ועכשיו הולך אליו בשליחות, זהו שאמר הכתוב (ישעיה סה) זאב וטלה ירעו כאחד ואריה כבקר יאכל תבן, זאב, זה בנימן, שנאמר בנימן זאב יטרף, וטלה אלו השבטים שנאמר (ירמיה נ) שה פזורה ישראל, ירעו כאחד, שירד בנימן עמהם, שיעקב היה אומר לא ירד בני עמכם, כיון שהגיעה השעה וירד עמהם היו ממצעין אותו ומשמרים אותו. ואריה זה יהודה שנאמר (בראשית מט) גור אריה יהודה. כבקר יאכל תבן, זה יוסף שנאמר (דברים לג) בכור שורו הדר לו. נמצאו אוכלים כאחד שנאמר (בראשית מג) וישבו לפניו הבכור כבכורתו, הוי אומר ואת יהודה שלח לפניו אל יוסף.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Another Midrash (Tanchuma Vayigash 8) on the same verse draws attention to the miraculous reconciliation between two brothers. Only yesterday the ox and the lion had been crossing swords, whereas already now Yaakov sends Yehudah to Joseph as his emissary. This is an example of what Isaiah had in mind when he wrote (Isaiah 65,25): “the wolf and the lamb shall graze together and the lion shall eat straw like the ox.” The wolf in that verse is a reference to Binyamin, based on Genesis 49,27: “Binyamin is a predatory wolf.” The lamb in Isaiah is a reference to the tribes of Israel as Jeremiah 50,17 describes the tribes as “Israel are scattered sheep.” The words: “the lion and the ox will eat straw,” are a reference to Yehudah and Joseph. Joseph has been compared to an ox in Deut. 33,17, ”like a firstling bull in his majesty.” Yehudah symbolizes the lion as we know from Genesis 49,9 “Yehudah is a lion cub.” They have been described as sharing the same meal in Genesis 43,33: “he seated them, the oldest according to his birthright, etc.” The fact that Yaakov sent Yehudah ahead to Joseph is proof that the brothers had reconciled completely.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:29:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:29:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:29:1)

**ויאסר יוסף מרכבתו.** דרשו רז"ל אמר רבי יודן שני בני אדם ראו כבוד שלא ראה בריה מעולם, ואלו הם יתרו ויעקב, כשבא יתרו אצל משה מה כתיב ביה (שמות י״ח:ז׳) ויצא משה לקראת חותנו, מי ראה למשה יוצא, ואינו יוצא מי ראה לאהרן יוצא והוא אינו יוצא, מי ראה שבעים זקנים יוצאים והוא אינו יוצא, נמצאו כל אלו יוצאין אחר יתרו. וכן יעקב, מי ראה ליוסף יוצא לקראת אביו והוא אינו יוצא, מי ראה לזקני פרעה יוצאין והוא אינו יוצא, מי ראה כל מחנה מצרים והוא אינו יוצא, לקיים מה שנאמר (ישעיהו כ״ד:כ״ג) ונגד זקניו כבוד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויאסר יוסף מרכבתו, “Joseph harnessed his chariot.” Tanchuma Vayigash 7 states that there were two people who were honoured in a manner unparalleled. One was Yitro, the other was Yaakov. When Yitro visited Moses in the desert, the Torah writes: (‎Exodus 18,7) “Moses went forth to greet his father-in-law.” As soon as someone saw Moses leave his customary place in order to welcome Yitro, all the princes, Aaron the High Priest, as well as the entire nation went out also to welcome Yitro. Yaakov experienced something similar. As soon as people saw that heir ruler harnessed his chariot in order to welcome his father, the entire nation did the same. This was an example of what Isaiah 24,23 had in mind when he said: “and the Presence will be revealed to His elders.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:29:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:29:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:29:2)

**ויפול על צואריו ויבך על צואריו עוד.** כתב הרמב"ן ז"ל אין להבין כי יוסף נפל על צוארי אביו כי לא היה מדרך המוסר, אבל הראוי לנשק את ידיו או להשתחוות לו, אבל הכל חוזר ליעקב כי יעקב נפל על צוארו של יוסף ובכה על צואריו עוד כאשר בכה תמיד עד עתה כשלא ראהו, וידוע הוא מי דמעתו מצויה אם האב הזקן המוצא את בנו חי אחר היאוש ואחר האבלות או הבן הבחור אשר המליכוהו על כל ארץ מצרים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויפול על צואריו ויבך על צואריו עוד. “He fell around his neck and he kept crying on his neck exceedingly.” Nachmanides writes that one must not understand this verse as if Joseph fell around his father’s neck, seeing that this would not be in good taste. Good taste would have dictated for Joseph to kiss the hand of his father or to prostrate himself in front of him. The verbs in this verse all apply to Yaakov. It was Yaakov who fell around the neck of Joseph and broke out crying for quite some time. Just as he had still been crying over him while they had not been reunited, the reunion also evoked a crying spell. He cried over the reunion, and he cried additionally when he considered the position of power and eminence Joseph had attained.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:32:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:32:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:32:1)

**והאנשים רועי צאן.** כלומר משלהם, וכדי שלא תבין כי היו הצאן מאחרים והיו מתעסקים בשכר, לכך הוסיף לומר כי אנשי מקנה היו, להורות שלא היו משל אחרים רק משל עצמם, כי עשירים גדולים היו. ומה שבחרו השבטים האומנות הזאת והיא אומנות אבותיהם מפני שני דברים, האחד שיש בה ריוח גדול בגיזה ובחלב ובולדות, והיא אומנות אינה צריכה יגיעה רבה וטורח גדול ומבלי עון, ועליה הזהיר שלמה בחכמתו (משלי כ״ז:כ״ג) ידע תדע פני צאנך שית לבך לעדרים. והשני לפי שהשבטים היו יודעים שיגלו למצרים הם וזרעם, ומפני שהמצריים היו עובדים לצורת הצאן תפשו להם אומנות זו כדי שיהיו זרעם מורגלים בה, ותהא עבודת הצאן רחוקה בעיניהם וכן תמצא רוב הצדיקים והנביאים שהיו רועים, תמצא בהבל (בראשית ד׳:ב׳) ויהי הבל רועה צאן, וכן במשה (שמות ג׳:א׳) ומשה היה רועה, וכן שמואל הנביא, וכן שאול ודוד כולם רועים. והטעם בהם כדי שיתרחקו מן הישוב לפי שהרבה עברות נמשכות בסבת חברת בני אדם, כגון רכילות ולשון הרע ושבועת שקר וגלוי עריות וגזל וחמס, וכל מה שהאדם פורש מחברת הבריות הוא נמלט מן העברות, וכל מה שהוא מתרחק מן הישוב הוא מתרחק מן העון ומן הגזל והחמס ושאר העברות, והראיה מה שכתוב בלוט (בראשית י״ט:ל׳) ויעל לוט מצוער וישב בהר, הוצרך לצאת מסדום פן יספה בעונם, ואחר שיצא משם הלך לצוער שימלט שם כמו שאמר (שם) הנה נא העיר הזאת קרובה לנוס שמה והיא מצער, לפי שיושביה חדשים מקרוב באו לכך היו עונותיהם מצערין, ואע"פ כן עדיין היה מתירא בצוער מפני פחד העונות המצויים בישוב, על כן הוצרך לצאת משם אל ההר, ועוד ששם מקום התבודדות לנבואה ואין אדם רואה שם דבר שיטריד מחשבתו מן המחשבה בהש"י.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
והאנשים רועי צאן, “and the men are shepherds of flocks.” Joseph meant that they were self-employed and had minded their own flocks. In order to make doubly sure that Pharaoh should not misunderstand and think that his brothers worked as employees for others, he added: “for they have been cattlemen.” They were very wealthy. If they had chosen this vocation of their fathers before them, they were motivated by two considerations. 1) It was a very profitable vocation. They reaped the wool of the sheep, the milk, the young animals, etc. It is a vocation which does not require a great deal of physical labor and does not tempt those who pursue it to commit sins, dishonest business practices, etc.. Solomon already said in Proverbs 27,23: “make sure that you know the looks of your flock; pay attention to the herds.” 2) Seeing the brothers were aware of the prophecy that when the time came they would be exiled in Egypt and they were aware that the Egyptians worshipped the ram in the zodiac, they chose this vocation in order that their descendants would be familiar with sheep and the limitations of such animals. This would be an antidote to the temptation to deify sheep. When you examine Scriptures you will find that a majority of the righteous people of whom the Torah tells us were shepherds. Hevel, Avraham, Yitzchak, Yaakov, Moses, the prophet Samuel, King Saul prior to his election as king, as well as David, all practiced this vocation. They used this as an excuse to separate themselves from urban centers as they realized that most sins are the direct result of people living together in urban centers. A rural life, relatively lonely, keeps one from most of the temptations offered in the city. It reduces one’s opportunity to engage in slander, libel, petty thievery, violence, etc.. Compare what happened to Lot after he began to associate with the city dwellers of Sodom. He was forced to flee Sodom, leaving all his wealth behind in order not to become killed by association with the sinners of that city. He absorbed his lesson and henceforth resided on a mountain, far from an urban society. He had taken temporary refuge in Tzoar, citing the fact that that town was of recent origin as proof that they could not yet have become too guilty in the eyes of the Lord (Genesis 19,20). Even this fact did not persuade him to settle there but he moved to a mountain preferring the isolation of the mountain to associating with sinners. 
Another advantage to living in isolation on a mountain is that such isolation enables one to better concentrate on one’s Creator and, if one has attained the proper degree of spiritual preparation, to qualify for prophecy, for a communication from G’d.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:32:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 46:32:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/46:32:2)

**וכבר**ידעת כי מגדולי הנביאים היו מתרחקים ופורשים מן הישוב ומתבודדים במדבר אפילו בלא מרעה, והם אליהו ואלישע, הוא שכתוב באלישע (מלכים א י״ט:י״ט) וי"ב צמדים לפניו, ופירש מן האומנות הזאת והלך אחריו, הוא שכתוב (מלכים שם) אלכה נא אשקה את אבי ואת אמי ואלכה אחריך, וכתיב (שם) וילך אחרי אליהו וישרתהו. וכן היה בלי ספק מנהג בני הנביאים בדור ההוא ואשר לפניו להניח עסקי העולם וישובו ומניחין ההשגחה בעניני הגוף ויוצאים אל המדברות להתבודד שם ולהיות מחשבתם דבקה בה' יתברך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Most major prophets practiced living in isolation for long periods of time, not even engaging in tending sheep. Examples are Elijah and Elisha. Of Elisha we read in Kings I 19,19 that “12 yokes of oxen were ahead of him.” This means that he had already given up his vocation of tending the oxen and had withdrawn from them. This is what Jeremiah meant when he wrote there in verse 20 that Elisha asked permission from Elijah “to let me kiss my father and mother good-by, and I will follow you.” At the end of verse 21 we are told: “Then he arose and followed Elijah and became his attendant.”