## Rabbeinu Bahya, Bereshit

###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:3:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:3:1)

**כירק עשב נתתי לכם את כל.** ממה שהזכיר נתתי לכם את כל הייתי מתיר כל בשר כדעת האומות, לכך הוצרך לומר כירק עשב, כשם שיש בעשבים חלק מותר שהם טובים ומועילים, וחלק נמנע שהם מזיקים וממיתים, כן יש בבעלי חיים חלק מותר והוא מה שהותר בתורה, וחלק הנמנע והוא מה שאסרה התורה. וזהו הנכון בפשט הכתוב כי לא בא הכתוב להתיר כל בשר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כירק עשב נתתי לכם את כל, ”just like the green herbs, I have given you everything”. Had the Torah only written the word כל, I would have concluded that all kind of meat is permissible for human consumption (including that of creeping things, etc. as argued by the Gentile interpreters of the Bible). The mention of the words כירק עשב, “like the green herbs,” limits the type of meat permitted for consumption by human beings. Just as not all herbs are intended for human consumption so not all meat is intended for human consumption. Poisonous herbs and certain (most) mushrooms are certainly not fit for consumption by humans. Similarly, there are categories of meat which are harmful to human beings. The Torah permitted only the kind of meat which is beneficial for man. The plain meaning of the verse is certainly not that it permits indiscriminate consumption of all manner of meat.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:3:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:3:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:3:2)

**ורז"ל**דרשו כירק עשב שנתתי לאדם הראשון ולא התרתי לו הבשר נתתי לכם את כל התרתי לכם כל דבר ואפילו הבשר, לפי שכל הבשר נתחייב כלייה במבול ובזכותם נצולו, וע"כ אני מתיר לכם לשחוט ולאכול.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Talmud Sanhedrin 57 sees in the restrictive clause כירק עשב, a reference to the restrictions G-d had imposed on Adam and what he was allowed to eat, i.e. that he had not been permitted to eat meat. However, now this had changed and meat became permissible as food for human consumption just as herbs had been permitted for consumption by Adam at that time. The reason for this sudden permission of meat was that at the time of the deluge all animals had been guilty of death anyway so that man had now become their superior by dint of having already saved their various species from extinction. This gave man the right to slaughter animals for food [though not to hunt them for sport, Ed.].


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:4:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:4:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:4:1)

**והזכיר אך בשר בנפשו דמו.** ביאר שלא התיר הנפש רק הבשר שהוא הגוף בלבד, ועל כן אסר אבר מן החי. והוצרך להזכיר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אך בשר בנפשו דמו לא תאכלו, “but flesh; with its soul, its blood you must not eat.” The plain meaning is that G-d permitted only consumption of the flesh (meat) but not consumption of the life-force, נפש. In practice this means that tissue from an animal which is still alive is prohibited as food.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:5:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:5:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:5:1)

**ואך את דמכם.** לבאר כי מה שהתיר הגוף לא התיר אלא בנפש התנועה, אבל לא בנפש האדם, וזהו ואך את דמכם לנפשותיכם אדרוש. ולמדך הכתוב הזה עוד שההורג את עצמו חייב, והקב"ה עתיד לדרוש דמו מיד עצמו כי מלת לנפשותיכם כמו מנפשותיכם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואך את דמכם, “however, your blood, etc.,” The Torah specifies that permission to consume the body of a creature which had once been alive applies only to those creatures whose life-force extends only to their bodies’ mobility; human beings whose life-force is superior and includes communicative skills are not permitted to be eaten. This is the deeper meaning of אך את דמכם לנפשותיכם אדרוש, “but I will demand an accounting for the blood of your life-force.” It is the prohibition to commit suicide.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:5:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:5:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:5:2)

**או**י"ל כי הלמ"ד נוספת, יאמר ואך את דמכם שהוא נפשותיכם, ולמ"ד זו כלמ"ד (דה"א ג) השלישי לאבשלום בן מעכה, שמשפטו השלישי אבשלום בן מעכה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The Talmud Bava Kama 91 deals with the culpability of people who take their own lives. The letter ל in לנפשותיכם is similar to the same letter in Chronicles I 3,2 השלישי לאבשלום בן מעכה, “the third one of Avshalom was Maachah,” which is understood to mean השלישי אבשלום בן מעכה, “the third one was Avshalom son of Maachah".


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:5:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:5:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:5:3)

**מיד כל חיה אדרשנו.** שימיתנה ה' יתברך, ומעשה היה בתרנגול שהרג את הנפש והביאוהו לב"ד וסקלוהו. ומיד האדם אם אין עדים בדבר אני אדרוש את דמו, ואם יש עדים בדבר הרי זה מסור לבית דין, וזהו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מיד כל חיה אדרשנו, “I will demand an accounting from any animal concerning him.” Any animal which will kill a human being will be held accountable for its deed by G-d. It happened that a rooster had killed a human being and that the family of the victim brought that rooster to the court and the court executed it by stoning it. 
The Torah continues ומיד האדם, “and from the human being, etc.” This refers to instances where there are witnesses to the murder. In other words: man must judge murder when there are witnesses, whereas G-d will judge the murderer when there is no evidence which is admissible in a human tribunal.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:6:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:6:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:6:1)

**שופך דם האדם באדם.** פירוש באדם בפני אדם, כלומר בפני עדים, דמו ישפך על פי ב"ד. וזאת כונת תרגום אונקלוס שתרגם דישוד דמא דאינשא בסהדין על מימר דיינא דמיה יתשד. תרגם אונקלוס באדם בסהדין.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
שופך דם האדם באדם דמו ישפך” when someone spills the blood of a human being his own blood is to be spilled by a human being.” The word באדם, means: “before a human tribunal.” There have to be witnesses who can testify. If so, the guilty person is subject to execution. This is also the thrust of the Targum’s translation: דישוד דמא דאינשא בסהדין על מימר דיינא דמיה יתשד, Onkelos clearly translates the word באדם as “in the presence of witnesses.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:6:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:6:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:6:2)

**כי בצלם אלהים עשה** העושה **את האדם.**ובמדרש **ואך את דמכם לנפשותיכם אדרוש** להביא החונק את עצמו, יכול אפילו כשאול ת"ל **אך**, יכול כחנניה מישאל ועזריה ת"ל **אך**. **מיד כל חיה**, אלו ארבע מלכיות שנקראו חיות, **מיד האדם** אלו ישראל שנאמר (יחזקל לד) ואתן צאני צאן מרעיתי אדם אתם. **מיד איש אחיו** אלו בני עשו, שנאמר (בראשית לב) הצילני נא מיד אחי מיד עשו. **אדרוש את נפש האדם**, לעתיד לבא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי בצלם אלוקים עשה את האדם, “for in the image of G-d did the Maker make man.” [This is obviously not a literal quotation of our verse, as the word העושה, does not appear in the text The author adopted Rashi’s comment that the word העושה is missing in our text and has to be substituted by the reader. Rashi adds that there are numerous other examples of this type throughout the Torah.] 
 Bereshit Rabbah 34, 14 understands the words אך את דמכם לנפשותיכם אדרוש, as including suicide by means of asphyxiation when no blood has been spilled. To the question if the kind of suicide committed by King Saul who was already in his death throes when he commanded the Amalekite to finish him off so that he would not be captured by the Philistines alive counted as suicide, the answer is that it is not, as the word אך in our verse is an exclusion and exempts such a situation. 
The question is also asked if people such as Chananyah, Mishael, and Azaryah who allowed themselves to be thrown into a fiery furnace (i.e. certain death) had been guilty of a form of suicide, the answer is negative and the reason cited is also the restrictive word אך in our verse (verse 5). The words מיד כל חיה are understood by the Midrash as a reference to the four empires who have hosted Jews in exile as these are referred to as חיות, comparable to beasts in Daniel 7.3. 
מיד האדם , this is a reference to Israelites who have been referred to as אדם by Ezekiel 34,31 when he said ואתן צאני צאן מרעיתי אדם אתם, “and you are My flock, sheep of My pasture-you are Adam.” The words מיד איש אחיו refer to the descendants of Esau as Yaakov prayed in Genesis 32,12 “save me please from my brother, from Esau.” The words אדרש את נפש האדם, refer to an accounting to be rendered at a future time.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:7:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:7:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:7:1)

**ואתם פרו ורבו**, סמך פריה ורביה לשופך דם האדם, ללמדך שכל מי שאינו עוסק בפריה ורביה כאלו שופך דמים, ודרשו רז"ל ביבמות כל מי שאינו עוסק בפריה ורביה כאלו שופך דמים ומבטל את הדמות, רבי עקיבא אומר כאלו ממעט את הדמות, אחרים אומרים גורם לשכינה שתסתלק מישראל, שנאמר (בראשית י״ז:ז׳) להיות לך לאלהים ולזרעך אחריך, בזמן שזרעך אחריך שכינה שורה, אין זרעך אחריך על מי שורה על העצים או על האבנים. יש להבין מהו מבטל את הדמות גם לשון ר' עקיבא שאמר כאלו ממעט את הדמות ולא אמר מבטל, ואמר הכתוב (ישעיהו י״ג:ה׳) קול המון בהרים דמות עם רב, ה' וכלי זעמו לחבל כל הארץ, ודרשו רז"ל דמות עם רב, זה הקב"ה. 
**ועוד**במדרש דמיתיך רעיתי, אין דמיתיך אלא דמות מלמד שבדמיונים נגלה הקב"ה על ישראל כאדם המדמה את חברו ואומר זה איש פלוני כך היו ישראל מסתכלין בהקב"ה ומדמין אותו ואמרים זה אלי ואנוהו לכך, נאמר דמיתיך רעיתי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The words ואתם פרו ורבו “and you be fruitful and multiply,” have been placed here in order to teach that anyone who fails to practice the commandment to procreate is just as bad as someone who has committed murder. In fact, the sages in Yevamot 63 go so far as to say that failure to try and procreate is not only akin to bloodshed but that he is guilty of diminishing G-d’s image in the world. Different scholars phrase this idea slightly differently but they all agree that failure to attempt to procreate is equivalent to damaging G-d’s image in the eyes of His creatures. The idea underlying such statements is Genesis 17,7 in which the covenant between Avraham and G-d stipulates להיות לך לאלוקים ולזרעך אחריך, “to be your G-d and the G-d of your descendants after you.” G-d meant that as long as you will do your best to have descendants G-d’s benevolent presence will be manifest amongst you. If you leave no descendants after you, on whom is G-d’s benevolent presence supposed to manifest itself? On the trees? On the stones? 
We need to explore the precise meaning of Rabbi Akiva who speaks of man who does not try and start a family as diminishing the image of G-d.” How can man “diminish” G-d’s image? Rabbi Akiva was careful not to say that such people “void” G-d’s image. We have a verse in Isaiah 13,4 קול המון בהרים דמות עם רב, “the sound of a great multitude of people, creating the impression (image) of a great many people.” There are similar verses in the Bible, and our sages explain that the expression דמות עם רב is a reference to G-d Himself. 
There is another homiletical explanation of the verse in Song of Songs 1,9 דמיתיך רעיתי as meaning that on occasion a human being has the impression as if he had seen an image of G-d similar to what is described in Exodus 15,2 This is my G-d and I want to exalt Him.” This is why Solomon wrote in Song of Songs דמיתיך רעיתי “I have had an image of You as my beloved companion.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:8:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:8:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:8:1)

**ואל בניו אתו.** בא דבור השכינה גם לבנים וכדי שלא תבין כי הדבור היה לנח לבדו שיאמר זה לבניו, לכך הוסיף מלת אתו לבאר שגם הם בכלל הדבור, ועל כן תמצא לשון הפרשה שידבר עמהם בלשון רבים, והכונה על שם ויפת, כי חם איננו ראוי לכך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואל בניו אתו, “and to his sons with him.” Noach’s sons also heard the divine voice. In order that we should not think that only Noach himself heard this voice and that he was to tell his sons about it, the Torah adds the word אתו, “simultaneously.” This is why you find that the paragraph phrased in the plural, i.e. G-d saying אתכם, ביניכם, “with you”, (pl) among you, (pl).” G-d included Shem and Yaphet in those whom He addressed. Cham no longer qualified for being addressed by G-d directly.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:13:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:13:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:13:1)

**את קשתי נתתי בענן.** ע"ד הפשט טעם הקשת שיהיה אות, כטעם (בראשית ל״א:נ״ב) עד הגל הזה ועדה המצבה, וכן (בראשית כ״א:ל׳) כי את שבע כבשות תקח מידי בעבור תהיה לי לעדה, כי כל הדבר הנראה המושם לפני שנים להזכיר ענין הוא הנקרא אות, כשם שמצינו שהזכיר במילה, שנאמר (בראשית יא) והיה לאות ברית ביני וביניכם, להזכיר ענין שיכנסו כל זרע אברהם בברית אמונת היחוד, כן הקשת אות להזכיר הדורות שאין הקב"ה מביא מבול לעולם. ומלת נתתי כוללת נתתי עכשו, או נתתי כבר מבראשית. ואין ספק כי אות הקשת בין שהיתה מששת ימי בראשית בין שתתחדש עתה לנח, כי אין הנתינה ההיא אלא להזכיר הדבר המותנה שלא יבוא עוד מבול לשחת הארץ, ויש לפרש מה שאמר נתתי כאלו אמר נשבעתי, כי מתנת הש"י באמירה בלבד הרי היא קיימת כשבועה, והראיה ממתנת הארץ לאברהם שאמר לו הקב"ה לזרעך נתתי את הארץ הזאת, ומצינו כמה כתובים שמזכירין בתורה לשון שבועה, שנאמר אשר נשבעתי לאברהם ליצחק וליעקב, וכתיב אשר נשבע ה' לאבותיכם לתת להם, ואין בעקר ההבטחה שבועה, כלל כי אם לשון מתנה. וכן אנו יכולין להבין בכאן באות הקשת, כשאמר את קשתי נתתי שהוא כאלו אמר נשבעתי, ומזה אמר הנביא עליו השלום (ישעיהו נ״ד:ט׳) כי מי נח זאת לי אשר נשבעתי. ואין בכאן לשון שבועה כי אם לשון מתנה. ואף על פי שדרשו ז"ל מכאן לאו לאו תרי זמני שבועה הוי, שנאמר ולא יכרת כל בשר עוד ממי המבול ולא יהיה עוד מבול לשחת הארץ, דברי תורה נמשלו לאש ומתחלקים לכמה טעמים. ותמצא מחכמת אונקלוס שתרגם לזרעך נתתי, יהבית, וכן בכאן את קשתי נתתי, יהבית, לפי שמתנתו יתברך הרי היא קיימת כאלו כבר עברה, ובענין אברהם שכתוב בו נתתי כסף השדה קח ממני, תרגם בו אתן, ואע"פ שהיה הכסף מצוי בידו ולא היה רוצה להתחרט, כיון שלא נתנו עדיין אינו נגמר עד שיתן שמא יתחרט לפי שהוא בשר ודם, ואין הדבר כן אצל הש"י שאין חרטה לפניו, וע"כ תרגם בו יהבית, כי אף העתיד יזכיר בלשון עבר כיון שהוא מבטיח עליו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
את קשתי נתתי בענן, “I have placed My bow in the cloud, etc.” The plain meaning of these words is that the rainbow is to serve as a sign just as when Yaakov and Lavan erected a mound (pile of stones) as a monument, i.e. a symbol of their treaty in Genesis 31,52. Another example of such a symbol is found when Avraham and Avimelech concluded a treaty in Genesis 21,30 and Avraham set aside seven sheep to serve as a visible symbol of their treaty, (as testimony that he had dug the well). Any symbol which is displayed in front to two partners to a treaty or agreement is called אות, “sign.” This is particularly evident when the removal of the foreskin is referred to as the “sign,” אות, of the covenant between G-d and the Jewish people Genesis 17,11. Just as circumcision is the symbol of a special relationship between Avraham and his descendants and G-d, so the rainbow was a symbol of a new relationship between G-d and mankind which would preclude the recurrence of a deluge. The word נתתי, “I gave or I have given,” may either mean that G-d placed the rainbow in the sky now or that He had done so much previously, in fact before the deluge, at the time of creation; but at that time there had not been a covenantal significance to that phenomenon. 
There can be no doubt that the phenomenon of the rainbow as a symbol of the new relationship between man and G-d was meant to reassure man that there would not again be a deluge on earth. The word נתתי may be translated as “I have sworn.” When G-d bestows a gift upon people it is sufficient for Him to say so; there is no need for G-d to confirm this by an oath. We have proof of this when G-d promised the land of Canaan to Avraham and his descendants as an inheritance. He did not do so by swearing an oath; He simply said לזרעך נתתי את הארץ הזאת, “to your descendants I have given this land (Genesis 15,18).” When G-d refers to this gift on future occasions He refers to an oath (Numbers 14,23, Deut. 34,4 etc.) although we never find that He accompanied the promise with an oath. We may therefore understand the word נתתי, “I have given,” as “I have sworn. “This is also the reason why Isaiah 54, 9 could say כי מי נח זאת לי אשר נשבעתי, ”for this is for Me just like the waters of the time of Noach, concerning which I have sworn, etc.” 
While it is true that some of our sages (Shevuot 36) have used this passage to prove that when the Torah quotes G-d as saying “no” twice in the same verse this is equivalent to an oath as the Torah writes in verse 11 ולא יכרת כל בשר עוד ממי המבול ולא יהיה עוד מבול לשחת הארץ “and all flesh will not again be destroyed by the waters of a deluge, nor will there be another deluge to destroy the earth,” the words of the Torah are like fire and may be divided into yielding many different meanings. You will observe that Onkelos translates the words (Genesis 15,18) “לזרעך נתתי as יהבית “I have given,” whereas in our verse he translates נתתי as “יהבית also. as “I have given.” Whereas in Genesis 15,18 G-d had only promised that He would give something to Avram’s descendants, we would have expected Him to say “I will give,” especially since, at the time, Avram did not yet have any descendants.” However, the point the Torah and Onkelos wanted to make was that when G-d promises someone a gift in the future the Torah describes it as if it had been given already as when G-d promises He will surely keep His promise. 
We have a similar situation when Avraham purchased the cave of Machpelah from Efron in Genesis 23,13 where Avraham speaks of the money for that cave in these words: נתתי כסף השדה קח ממני, “I have given the money for the field, take it from me!” (actually Avraham had not yet “given: the money as yet). Onkelos therefore correctly translates the word נתתי when spoken by Avraham (a mortal human being) as אתן, “I am going to give.” This is so in spite of the fact that Avraham was already holding the money in his hands, and he had no intention of changing his mind.. However, there is a difference between a promise by a human being even someone of the calibre of Avraham and that of a promise by G-d. G-d does not go back on a promise; hence it may be described as if it had already been fulfilled. The lesson is that when the Torah speaks of something G-d will do in the past tense this merely confirms that the promise was unconditional.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:13:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:13:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:13:2)

**ודע**כי האות הזה איננו נראה בכל יום מעונן או בכל יום שיורדין גשמים, אך בזמן שהדור מחוייב כדי להודיע שהוא שומר הבטחתו. ותדע לך שכן הוא, ממה שדרשו רז"ל שלא נראתה הקשת בדורו של חזקיהו ולא בדורו של רשב"י לפי שהיו צדיקים גמורים, והיה כל אחד מהם מגין על דורו ועל זה לא נצטרכו לאות זה. וכן אמרו על ריב"ל שלא נראתה הקשת מימיו. ומזה תמצא לדורות עולם חסר הווי"ן לדרת כתיב, וסמיך לו מיד את קשתי, ללמדך שאין אות הקשת אלא בזמן החיוב ודורות החסרים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Remember that this sign of the rainbow is not one that is visible on a daily basis whenever there are clouds in the sky as the wording of the Torah might suggest. The rainbow is also not visible on every rainy day However, in a generation which is guilty of sins it appears in order to remind people of G-d’s commitment. You have proof that this is the case as we have a tradition (Bereshit Rabbah 35,2) that during the generation of King Chiskiyahu a rainbow was never observed; neither was it observed during the generation of Rabbi Shimon bar Yochai. The reason was that both these people were so righteous that their accumulated merits served as sufficient protection for the people of their respective generations. It is also reported (in the same section of the Midrash) that in the time of Rabbi Yehoshua ben Levi there never appeared a rainbow in the sky. Such phenomena explain why the word לדרת in the line לדורות עולם “for all future generations” is spelled with the respective letters ו missing. This was a hint that there would be generations which do not require this sign as reassurance that there would not be another deluge.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:13:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:13:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:13:3)

**וע"ד**השכל הקשת הוא כלי מלחמה, ונקרא קשת לפי שאינו מורה חצים אלא כשאדם מקשה היתר שבו, וכשהוא נראה בשמים אינו נראה כי אם רגליו למטה, ואלו היו רגליו למעלה היה סימן מלחמה כאלו מן השמים היו מורין בו על הארץ, ועתה כאשר רגליו למטה ונראה הפוך הוא הברית והוא סימן שלום, ועוד שאין המיתרים נראים בו לירות החצים. וכן מנהג האומות בזמן מלחמה לאחוז בידם הקשת כנגד פניהם וכאשר יקראו לשלום מהפכין את הקשת ואוחזים אותו אחורי הקשת כנגד פניהם. וחכמי המחקר כתבו בספריהם, כי ענין הקשת ענין טבעי הוא, וכן אמרו הקשת יש לו ג' מראות, העגולה הראשונה אדומה, השניה ירוקה, שלישית אדמימות, נוטה לשחרות, והמראה השלישית הזאת יקראנה ן' רש"ד אדום מסוקי, כי הוא כמראה המוסק"ו שהוא אדום נוטה לשחרות, ואמרו כי חומר הקשת עב הוא, וסבת הוית הקשת הוא ניצוץ השמש המכה בעב הלח שהיה ממין הרביב הדק אחרי המטר ברוב הפעמים, ולכך יקבל העב שהוא שחור מראה אדום, כי כן כל מראה לבן בעוברו בשחרות יתילד ממנו בטבע מראה אדום, והמופת על זה העצים הלחים כשיבערו באש תהיה הלהב אדומה מפני שהאש נוטה למראה לובן ואדמימות, והוא עובר בשחרות שהוא העשן שהוא שחור, ועל כן תמצא הלהבה אדומה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Looking at our passage from a rational-investigative point of view, the word קשת, “bow,” usually refers to an instrument of war; it is so called as it cannot shoot arrows unless the person holding it exerts considerable tension on its frame. When such a “bow” is visible in the sky it is observed in an inverted shape, its “feet” on the ground. If its “feet” were visible in the sky it would symbolise warfare, as if the arrows were pointed at man from heaven. Now that the “bow” points in the other direction, this symbolises that man and G-d are at peace with one another. It is the custom of warring nations to hold their bows in such a position (when not actively engaged in shooting) that the string faces outward whereas when they are at peace they hold it in the opposite direction. 
Scientists have written in their textbooks that the appearance of a rainbow in the sky is a natural phenomenon. They describe that the rainbow has three distinct appearances. The first arc is reddish; the second arc is greenish, whereas the third section tends towards the colour black. The famous scientist Averroes (1126-1198) called that colour “violet” tending towards the colour black. These scientists also claim that the material the rainbow is made of is opaque and that the phenomenon is caused by the rays of the sun striking the opaque moisture which is like very fine droplets of rain which still linger in the air after most rainfalls. This is why the opaqueness which was black was turned into red. It is a fact that when white traverses something black it tends to become reddish-looking You will observe that when moist trees are subjected to fire the flame which rises from that fire is red because the fire itself tends to be reddish-whitish. It passes something black, i.e. the smoke, so that the flame which emerges afterwards is red.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:13:4
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:13:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:13:4)

**וממה**שדרשו רז"ל את קשתי, דמות המוקש לי, אפשר שיכלול בו רמז לנפש שהיא נמשלת להקב"ה, ומזה אמר והיה בענני ענן על הארץ, כלומר בעשותי הרכבת החומר, ונראתה הקשת בענן, יצטרך שיתראו ויתגלו כחות הנפש בגוף, זהו ונראתה הקשת בענן כי הוא המסך המבדיל בינו לבין השכל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Bereshit Rabbah 35,3 sees something homiletical in the whole passage dealing with the rainbow. The word קשתי is related to היקש, “comparison,” similar in meaning to the word דמות, “likeness.” G-d said: “My rainbow is sort of a reminder of My image when it appears in the cloud.” Is it not extremely irreverent to say something like this? We must therefore understand the word קשתי as "My straw.” The meaning is that just as the straw, i.e. the pedicle of a fruit is necessary but quite subordinate to the fruit itself, it is necessary at times for such subordinate matters to become visible. Man possesses an invisible essence, the soul, and a visible peripheral shell, the body. The words “it will be when I place My clouds above the earth,” are similar to G-d saying: “when I fuse the physical with the spiritual, intangible, then this rainbow will become visible on earth.” The message to mankind is that the invisible spiritual forces we call soul must become manifest in the body. This is the meaning of the words ונראתה הקשת בענן, “the rainbow will become visible in the cloud.” The cloud is the curtain which divides between man’s body and soul and the rainbow is the imperative call to man for his soul to become manifest.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:13:5
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:13:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:13:5)

**וע"ד**הקבלה את קשתי מלשון קושי ודין, והוא מדת הדין, אמר שתהיה לאות ברית והאות הזה הוא המילה. ולא אמר הכתוב את הקשת נתתי בענן אלא את קשתי כדי שתהיה הקשת נחתמת באות יו"ד בסוף, וזהו שאמר בענן כלומר הידוע, כי אין הענן הזה מן העננים המריקים גשמים שהרי הקשת נראה הרבה פעמים ושמים בטהרה, אבל הוא ענן הכבוד אשר עליו אמר הכתוב (שמות ט״ז:י׳) והנה כבוד ה' נראה בענן. וזהו שאמר ונראתה הקשת בענן כלומר, ונראתה מדת הדין בענן. ולפי שאמר הכתוב (יחזקאל א׳:כ״ח) כמראה הקשת אשר יהיה בענן ביום הגשם כן מראה הנוגה סביב הוא מראה דמות כבוד ה', דרשו ז"ל כל המסתכל בקשת עיניו כהות. ותעיר מחשבותיך אל המאמר הנמצא במדרש רז"ל בכתוב הזה את קשתי נתתי בענן, וזה מאמרם קשתי דבר שהוא מוקש לי, אפשר כן אלא קשין דפיריא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach. The word קשתי is derived from קשה, “hard, severe.” It is a reference to the attribute of Justice, the “hard” attribute. G-d said that it should become the sign of the covenant, i.e. the sign of circumcision. The Torah very significantly did not say את הקשת נתתי בענן, “the rainbow I have placed in the cloud,” in other words “the well-known rainbow.” The reason G-d refers to “My rainbow,” is to remind us that the cloud He speaks of is not one of the regular clouds which appear in the sky every day. He does not speak of the kind of cloud which discharges rain. G-d speaks of the ענני הכבוד, “the clouds of glory,” such as when we are told in Exodus 16,10 והנה כבוד ה' נראה בענן, “and behold! The glory of G-d became manifest in the clouds” (the prelude to the Israelites receiving meat and bread from heaven at the hands of G-d).” The meaning of the words in our verse ונראתה הקשת בענן, is “the attribute of Justice will (then) become manifest in the cloud.” Seeing that we have a verse in Ezekiel 1,28 כמראה הקשת אשר יהיה בענן ביום הגשם, כן מראה הנוגה סביב הוא מראה דמות כבוד ה', “as the appearance of the bow which shall be on a rainy day, so was the appearance of the brilliance all around. That was the appearance of the semblance of the glory of G-d.” Our sages in Chagigah 16 interpreted these words as being a warning that anyone who looks deliberately at the rainbow will have diminished eyesight. 
You should be enlightened by the following comment in Bereshit Rabbah 35,3 on the words את קשתי נתתי בענן. “The word קשתי describes something that is an obstacle for Me.” Is there then such a thing as an “obstacle” for G-d? Is there anything that HE cannot overcome?. We must therefore understand the word as derived from קש, ‘straw,” the pedicle of a fruit.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:13:6
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:13:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:13:6)

**ותן**לבך להבין זה, והסתכל בחתימת הפרשה שהזכיר פעם שנית זאת אות הברית, ונתיחד לנח מאמר בזה, כי למעלה הודיע אותו ואת בניו ענין הקשת על פשוטו, וכאן גלה לו לבדו הענין על דרך הסוד, וזהו ויאמר אלהים אל נח זאת אות הברית.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Why did the Midrash repeat the same comment twice? Look at the conclusion of the passage! Here G-d speaks to Noach alone (not to his children) when He says “this is the sign of the covenant which I have established between Me and all of mankind.” At this point G-d took Noach into His confidence and revealed a mystical aspect to him which He had not revealed to his children. This is the deeper meaning of the words זאת אות הברית, “this is the visible symbol of the covenant.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:20:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:20:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:20:1)

**ויחל נח איש האדמה ויטע כרם.** מה שסמך ענין היין לאות הקשת יתכן לומר לפי שהיין רמז למדת הדין כמו שידעת, ועל זה אמרו רז"ל אין מברכין על היין עד שיתן לתוכו מים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויחל נח איש האדמה ויטע כרם, “Noach the man of the earth debased himself and planted a vineyard.” The reason that the Torah reports the planting of a vineyard by Noach as immediately following the covenant of the rainbow may well be in order to tell us that wine is an allusion to the attribute of Justice, something that you are already familiar with. Concerning this our sages have said in Berachot 50: “one is not to recite a benediction over wine until one has added some water to it.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:20:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:20:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:20:2)

**ודע**שלא היה אדם שהסתכל בענין זה עד שבא נח, כי הראשונים נטעו גפן כל אחד ואחד לעצמו אבל נח התחיל עתה לנטוע גפנים שורות הנקראים כרם, וזהו שאמר ויחל

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
No one had paid any attention to this until the time of Noach. The early generations had each planted vines for their personal consumption . Noach began to plant vines in rows which we call כרם. This is why the Torah wrote ויחל, “he commenced,” i.e. he commenced to go about this matter in a novel fashion.”


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:20:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:20:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:20:3)

**או**אפשר לפרש לפי שהיה נח עשירי והעשירי קדש, כאשר נתעסק עתה בדבר היין נעשה חולין, וזה לשון ויחל. והגיד לנו הכתוב צרות רבות ורעות שהיין סבה להם, כי החטיא את הצדיק התמים אשר הציל כ העולם, וגרם לו שיהיה זרעו מקולל. והנה הפרשה הזאת אזהרה על היין כפרשת נזיר או יותר, וכן דרשו ז"ל בסנהדרין (דף ע עא) י"ג ווי"ן נאמרו ביין, ויחל, וישת, וישכר, ויתגל, וירא חם, ויגד, ויקח, שם ויפת, וישימו וילכו אחורנית ויכסו, ויקץ, וידע. וכן אמר שלמה (משלי כ״ג:כ״ט) למי אוי למי אבוי למי מדינים למי שיח וגו'. ואין הכונה ביין בלבד כי הוא הדין לכל שאר תאוות העולם שהנמשך אחריהן הוא נטרד מן העוה"ז ומן העוה"ב, והיין אב לכל שהוא הגורם אבדן הגוף והנפש ואמר שלמה ע"ה (קהלת ב׳:כ״ה) כי מי יאכל ומי יחוש חוץ ממני, כלומר מי עמד על תענוגי העולם ומי התענג בחושי הגוף יותר ממני, ואמר אחריו גם זה הבל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Another possible way of explaining the word ויחל is connected to the fact that Noach was the first member of the tenth generation of mankind, and every tenth is sacred. Now that he became preoccupied with the growing of wine, an intoxicating drink, he debased himself from his former state of holiness. This is the meaning of the word ויחל. 
The Torah informed us of many problems that are apt to be caused by wine if wine was even able to cause a righteous man such as Noach, a man who had saved all mankind, to commit a sin by cursing his descendants. This whole paragraph is at least as much a warning to mankind as is the passage in Numbers chapter six which discusses that a nazirite must abstain from wine and any grape product. Our sages in Sanhedrin 70 note that the passage discussing wine contains the letter ו thirteen times (ויחל, ויטע, וישת, וישכר, ויתגל, וירא חם, ויגד, ויקח שם ויפת, וישימו, וילכו ויכסו, ויקץ, וידע, אחורנית ) “And he debased himself, and he planted, and he drank, and he got drunk; and he uncovered himself, and Cham saw, and he told; and Shem and Yaphet took the cover, and they placed the cover; and they walked backwards; and he woke up; and he knew , and they did not look at their father’s nakedness. This is what Solomon had in mind when he said in Proverbs 23,29 למי אוי, למי אבוי למי מדינים למי שיח למי פצעים חנם, למי חכללית עינים “Who has woe? Who has sorrow? Who has contentions, who has quarrels? Who has injuries without cause, who suffers from redness of his eyes? Those who linger over wine, etc.” Solomon does not refer exclusively to wine but he includes all other matters which are the objects of man’s lusting after worldly pleasures and which are addictive and become the cause of man’s [premature] death in this world and his losing his right to eternal life in the hereafter. This is why Solomon adds in Kohelet 2,25 כי מי יאכל ומי יחוש חוץ ממני, “for who should eat and who should make haste (to enjoy these things) more than I?” He meant that he more than any other mortal being was able to indulge himself by tasting all the pleasures of the body available in this life. Having tasted all these pleasures he concluded that these too were all vanity, not worth having.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:21:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:21:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:21:1)

**ויתגל בתוך אהלה.** אהלה כתיב, בתוך אהלה של אשתו, מלמד שתענוג רוב היין מביא לידי רבוי תשמיש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויתגל בתוך אהלה, “he uncovered himself within his tent.” The word אהלה meaning “his tent” is spelled with the letter ה at the end as if it meant “her tent,” i. e. the tent of his wife. This is an allusion to the fact that overindulgence in wine leads to excessive sexual activity.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:21:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:21:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:21:2)

**ובמדרש** בתוך אהלה רמז לשומרון שנקרא אהלה שלא גלו אלא על עסקי יין, שנאמר (ישעיה כח) וגם אלה ביין שגו ובשכר תעו, וע"ז הזכיר לשון ויתגל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The Midrash in Bereshit Rabbah 36,7 conjectures that the spelling of the word אהלה is an allusion to the kingdom of the Ten Tribes who were exiled because of too much preoccupation with intoxicating wine. The capital city of that Kingdom, Shomron, is also referred to as אהלה in Ezekiel 23,4. Moreover we have a verse in Isaiah 28,7 וגם אלה ביין שגו ובשכר תעו “and these people are also muddled by wine and dazed by liquor.” The reference is to the Ten Tribes of the Northern Kingdom. The reason the Torah chose the expression (double entendre) ויתגל to describe Noach’s uncovering himself is that this word also means exile, גלות.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:24:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:24:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:24:1)

**וידע את אשר עשה לו בנו הקטן.** חם היה הקטן שבבניו והיאך הוא אומר ארור כנען, היה לו לקלל את חם שהיה בעל המעשה, ומה שלא קללו מפני שני טעמים. האחד שלא היה אפשר לקלל את חם לפי שהקב"ה ברכו כבר, שנאמר ויברך אלהים את נח ואת בניו, והשני שאילו קלל את חם לא היה מזיק כי אם לגופו אבל לא היה מזיק לזרעו, וע"כ רצה לקלל כנען שהיה בנו בכורו של חם שאם יוליד אחר כן אלף בנים כל זרעו יהיה בכלל הקללה. ומ"ש הכתוב ובני חם כוש ומצרים ופוט וכנען שנראה כי כנען היה הקטן שבכולן, זה היה אחר הקללה שנתן לכל אחיו מעלה עליו, לפיכך הזכירו באחרונה. והראיה שהיה כנען בכורו של חם, הוא אמרו וירא חם אבי כנען, וכבר אמר למעלה וחם הוא אבי כנען, אבל ודאי בעת המעשה הזה לא היה לו לחם זרע אחר כי אם כנען לבדו, והנה הוא בכורו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וידע את אשר עשה לו בנו הקטן , “he became aware of what his younger son had done to him.” Cham was the youngest of Noach’s sons. Why then did Noach curse Canaan, Cham’s son instead of Cham? Actually, there were two reasons why Noach did not curse Cham himself 1) He was not able to curse Cham effectively seeing G’d had already blessed him as we read in 9,1 “G’d blessed Noach and his sons.” 2) Had Noach cursed Cham he would have only be able to make such a curse apply to his body but not his descendants (seeing that any offspring of Cham which had already been born would not have been included in he curse). This is why he chose to curse Canaan who as Cham’s firstborn so that even if he were to father a thousand children hey would all be included in the curse. When the verse tells us that Cham’s offspring were: Cush, Mitzrayim, and Put, and Canaan, in that order (10,6) which at first glance gives the impression that Canaan was the youngest of the four, the Torah enumerated these sons after the curse, at a time when Canaan had already been demoted from his rank as the firstborn. Proof that Canaan was indeed Cham’s firstborn son is when the Torah said in 9,21 “He (Cham) the father of Canaan saw his father’s nakedness, etc. If Cham had already had other sons at the time, why would the Torah describe him as the father of Canaan rather than as the father of his older brothers. No doubt at the time when this occurred Canaan was the only son whom Cham had fathered.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:25:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:25:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:25:1)

**עבד עבדים יהיה לאחיו.** ע"ד הפשט קללו במדה כנגד מדה, כי הוא בזה את אביו כאשר הסתכל בערותו, ולא די שלא כסה אותו אלא שהגיד בחוץ כלומר שלעג. ודבר ידוע כי העבד נבזה, וע"כ קללו בעבדות שיהיה כל ימיו נבזה תחת שבזה את אביו. ושם ויפת אשר כסו ערות אביהם וישימו את השמלה על שכם שניהם דרך כבוד, קבע להם הקב"ה שכרם מדה כנגד מדה, ישראל שקבלו את התורה שהם מבני שם זכו למצות ציצית, גוג ומגוג שהם מבני יפת עתידים לימות המשיח שיזכו לקבורה שיהיו מכוסין ונקברין, גוג ומגוג מבני יפת, שנאמר בני יפת גומר ומגוג. יזכו לקבורה שנאמר (יחזקאל ל״ט:י״א) אתן לגוג מקום שם קבר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
עבד עבדים יהיה לאחיו, “a slave of slaves shall he be to his brothers.” According to the plain meaning of the text, Noach made the curse fit the sin of his son. He who had shamed his father by viewing his nakedness and not only not covering his father’s nakedness but calling in his brothers to show them that spectacle, in other words, making sport of his father, was cursed by becoming an object of derision as a punishment for having made his own father an object of derision. 
Shem and Yaphet who had covered their father’s nakedness and put the blanket on their shoulders in a dignified manner walking backwards, were rewarded by G’d in a manner fitting their sensitive conduct. Israel, the descendants of Shem who later on received the Torah were given the commandment of ציצית, “fringes” on their garments as a form of distinction (compare Tanchuma on our verse). The descendants of Yaphet will merit proper burial at the time of the final war before the arrival of the Messiah, the war between Israel and Gog and Magog. Ezekiel 39,11 states אתן למגוג קבר, “I will provide a burial ground for Magog.” This is his reward for his conduct vis-a-vis his father Noach although in the war under discussion he attacked Israel. We know from 10,2 that Gomer and Magog are descendants of Yaphet.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:25:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:25:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:25:2)

**ומכאן**אפשר להוכיח בשנים העושים מצוה אחת ביחד, אע"פ שהמצוה אחת, זה נוטל שכר יותר מזה כשהוא מקדים ומתאמץ בעשייתה יותר מחברו, וזהו שאמר ויקח שם ויפת, ולא אמר ויקחו, רמז לך כי שם נתאמץ לעשות המצוה יותר ולפיכך הוקבע לו שכר מצות ציצית שהוא גדול יותר משכר הקבורה. ודומה לזה אמרו במסכת סוטה פרק ואלו נאמרין, יוסף שקדש את השם בצנעה הוסיף לו אות משמו של הקב"ה שנאמר (תהילים פ״א:ו׳) עדות ביהוסף שמו, יהודה שקדש את השם בפרהסיא נקרא כלו על שמו של הקב"ה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
From this entire episode we can learn that when two people between them perform a single commandment, they receive a reward for having performed the entire commandment. Furthermore, the one who commenced the performance receives a greater reward. The Torah stresses the difference between the relative merit acquired by Shem and that acquired by Yaphet in our episode of covering their father, by not writing ויקחו את השמלה “they took the garment,” but by writing ויקח שם ויפת את השמלה, “Shem and Yaphet each took the garment, etc.” The word ויקח is in the singular. This is an allusion that Shem made the greater effort of the two. 
 The reward of the מצוה of ציצית is greater than the reward of being allocated burial We find a similar distinction between relative merits awarded for the performance of similar virtuous deeds when the Talmud in Sotah 36 discusses the relative moral value of both Joseph and Yehudah sanctifying the name of the Lord. Joseph’s deed performed in the privacy of Potiphar’s house when he declined the efforts of Mrs Potiphar to seduce him quoting that it would be sinful against both G’d and her husband was rewarded by G’d by his having the letter ה of the holy name of G’ added to his name (Psalms 81,6). Yehudah, who sanctified G’d’s name in public when entering the sea of reeds before it had been split, thus demonstrating his faith in G’d’s forthcoming help, was rewarded by his name containing all the letters of the holy name of G’d.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:25:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:25:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:25:3)

**וע"ד**המדרש יהיה לאחיו, שלשים משפחות כמנין יהי"ה יצאו מכנען, והם הנזכרים בפרשה, ודין תורה בעבד כנעני כסף שלשים שקלים יתן לאדוניו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
According to a Midrashic interpretation, the words יהיה לאחיו “he will be for his brothers,” means that thirty descendants will be descended from Canaan (compare 10,15-18). Also the standard compensation to be paid by someone who killed a Canaanite slave is 30 shekel of silver. Both these matters are alluded to in the word יהיה in our verse.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:27:1
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:27:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:27:1)

**יפת אלהים.** ברך ליפת בהרחבת הגבול ותרגום (דברים יב) כי ירחיב ארי יפתי, כי עוד היום בני יפת עמים רבים אין מספר וארצותם רבות ורחבות. וברך את שם בהשראת שכינה באהליו, זהו שאמר וישכון באהלי שם, לשון שכינה שאין לך אומה בעולם ששרתה שכינה ביניהם כי אם על ישראל שה בני שם. ובאמרו באהלי שם רמז לתורה כענין שכתוב (בראשית כ״ה:כ״ז) יושב אהלים, וזהו שאמר וישכון באהלי שם רמז לך שהשכינה נמשכת אחרי התורה. והנה שם נתברך בשתי ברכות אלו ברכת השראת שכינה ביניהם, וברכת התורה שתנתן להם מה שלא זכתה שום אומה לאחת משתיהן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
יפת אלוקים ליפת, “may the Lord grant beauty to Yaphet.” Noach blessed Yaphet by promising him that G’d would increase the area of the earth he would dwell in. Onkelos translates the word כי ירחיב, “when He will expand,” in Deut 12,20 as ארי יפת. We see that to this very day the descendants of Yaphet occupy a major part of the surface of the earth. 
 Noach blessed his son Shem by promising that the presence of the Lord would be manifest within his dwellings. There is no other nation which has experienced the presence of G’d in its midst except the people of Israel. This is partly due to the fact that they are descended from Shem. The expression וישכון באהלי שם is most prominently repeated when Yaakov, Yitzchok’s pious son is described as יושב אהלים, “a dweller in tents.” This expression in Genesis 25,27 is a reference to “the tents of Torah,” the most wide-spread manifestation of the presence of G’d. There is an allusion here that the presence of G’d, i.e. its becoming manifest, is usually found where Torah is being studied. In this manner Shem actually received two blessings from his father.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:27:2
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:27:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:27:2)

**ובמדרש**יפת אלהים ליפת וישכן באהלי שם, אע"פ שיפת אלהים ליפת, שבנה כורש שהיה מבני יפת בית שני, וישכן באהלי שם, לא שרתה שכינה בבית שני אלא בבית ראשון שבנה שלמה שהיה מבני שם. וכן אמרו במסכת יומא פרק קמא אי סליקו כולהו בימי עזרא לא שריה שכינה במקדש, שנאמר יפת אלהים ליפת, אע"פ שיפת אלהים ליפת, דהיינו פרסאי דאתו מיפת אין השכינה שורה אלא באהלי שם, ומנא לן דפרסאי מיפת קא אתו, דכתיב בני יפת, גומר ומגוג ומדי ויון ותובל ומשך ותירס, ותני רב יוסף תירס זו פרס.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Although G’d will, on occasion, grace Yaphet, grant him flashes of insights into the workings of the divine, the same is reserved on a regular basis for the descendants of Shem. An example of these “flashes of insight” is provided by the fact that King Coresh, (Ezra 1,2) a descendant of Yaphet, gave orders to rebuild the Holy Temple in Jerusalem and provided money and military escorts for the Jews to do so (compare Bereshit Rabbah 36,12 and Yuma 9). 
Actually, the presence of G’d (in its full Majesty) dwelled only in the Temple which Solomon had built. This is the meaning of וישכון באהלי שם, “it will dwell” (feel at home) in the tents of Shem. This is the opinion expressed in Yuma 10. The Talmud states that the reason for the absence of the presence of G’d in the Second Temple was not only the fact that most Jews preferred to stay in the Diaspora but that even if they had all moved to the Holy land, G’d could not have felt at home therein as it was built by grace of Coresh instead of by grace of descendants of Shem. Genesis 10,4 proves that the Persians are descended from Yaphet. Rabbi Yossi claims that the name Tiras mentioned there is equivalent to Paras, i.e Persia.


###### Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:27:3
[Rabbeinu Bahya, Bereshit 9:27:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Bereshit/r/9:27:3)

**ויהי כנען עבד למו.** מלת למו תחזור לאחיו שהזכיר, כלומר לבני שם ולבני יפת. ומה שחזר זה שני פעמים לחזק הענין ולקיים עבדותו של כנען, ולרמוז כי שם ינחל את ארצו וכל אשר לו, ומה שקנה עבד קנה רבו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויהי כנען עבד למו, “and Canaan be a slave to them.” The word למו refers back to “his brothers.” He is to be a slave to the descendants of Shem and Yaphet. The reason the Torah repeats this for a second time is to stress that the state of slavery decreed for Canaan and his descendants is not something temporary. It is also a hint that in due course Shem will inherit the lands of Canaan and all his property. This is simply an application of the principle that anything which is owned by a slave becomes the property of his master (Pesachim 88).