## Rabbeinu Bahya, Devarim

###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:1:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:1:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:1:1)

**השב תשיבם לאחיך.** תצוה התורה שנהיה זהירים בהשבת אבדה לבעלים. ומכפל ההשבה דרשו רז"ל אפילו מאה פעמים, וכל זה מדרכי החסד והרחמים, ללמד שכלנו עם אחד ראוים שיהיה לנו אב אחד ושירצה כל אחד בתועלת חברו ושיחמול על ממונו, ובין שתהיה האבדה בעל חי בין שלא תהיה בעל חי חייב הוא להחזירה לרשותו, וזהו שאמר וכן תעשה לחמורו, שהוא בעל חי ובהמה טמאה, וכן תעשה לשמלתו אע"פ שאינו חשוב כבעל חי וכן תעשה לכל אבדת אחיך, אחד משאר כלים אע"פ שאינן חשובין כשמלה, לא תוכל להתעלם, שלא תחזירו לידו. וזה שאמר לא תוכל להתעלם אין להבין אותו בהשבת אבדה בלבד, אלא הוא הדין בשאר כל הפרטים ושאר כל התועלות שביד האדם להביאם לחברו או להסיר ולדחות נזקו ממנו הרי הוא חייב בכלן, וכענין שאמר הכתוב (ויקרא י״ט:י״ח) ואהבת לרעך כמוך. ודרשו רז"ל והתעלמת מהם וכתיב לא תוכל להתעלם, כיצד, זקן ואינו לפי כבודו והתעלמת, הא שאר בני אדם לא תוכל להתעלם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
השב תשיבם לאחיך, “be sure to restore them to your brother.” The Torah commands that we be very cautious to observe the commandment to restore lost property to its owners. Concerning the repetition of the words השב תשיבם, “be sure to restore,” our sages in Baba Metzia 30 explain that one has to keep doing this even 100 times if necessary. All of this is part of the paths of mercy and kindness which we are to practice vis-a-vis each other seeing we are all the sons of one father. As such each one of us is vitally interested in what is useful for his fellow. We express our pity for lost property of our brother in practical terms by restoring it to him whenever possible. It matters not whether our brother has lost inert possessions or livestock such as his ox or donkey. Any kind of lost property is included in the Torah’s directive to restore it to the loser. This wording refers to minor utensils worth less than a garment, livestock, etc., which we have found and which can be identified by the loser. The positive commandment is followed by the negative one not to try and escape this obligation by turning a blind eye and not picking up the lost object for oneself either.
 There is more to the commandment to restore lost property than merely the act of restoring it. If a person is in a position to perform a useful service for his fellow and to thereby protect his fellow against financial loss, this is all part of the commandment under discussion here. All of this is part of the “umbrella” commandment in Leviticus 19,18: “love what is your fellow’s as if it were your own!”
 Concerning the practical ramification of the words: “you must not hide yourself” (from your brother’s lost property), and the subsequent semi phrase (verse 4) “you may hide your self from them,” the sages in Sifri have this to say: if the finder is an aged individual, a scholar, and it is not in keeping with his dignity to carry a bulky object in order to fulfill the commandment (personally) to restore this object to its owner, the Torah permits such a person to turn a blind eye to the object he has found. Ordinary individuals, on the other hand, are not permitted to use this ruse.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:1:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:1:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:1:2)

**וע"ד**המדרש והתעלמת מהם מבני אדם, לא תוכל להתעלם מהקב"ה, שהוא היודע את הכל, וכענין שכתוב (ירמיהו כ״ט:כ״ג) ואנכי היודע ועד נאם ה'.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach. The words: “you will hide yourself from them,” refers to what you may succeed in doing vis-a-vis your brother, vis-a-vis human beings; the words: “you must not hide yourself from them,” refer to G’d who knows your motivation and whom you cannot fool by pretending not to have found the object or animal the return of which would cause you inconvenience or expense.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:1:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:1:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:1:3)

**ואם**תשכיל עוד במצות השבת אבדה תמצא כי יש בה רמז והתעוררות לענין תחית המתים, שהקב"ה מחזיר אבדה לבעליו באחרית הימים, שישוב כל אחד לגורלו הראשון ועם מי שיזכה בו ראשון, ואז יהיה האחרון מחזיר אבדה לבעליו אע"פ שיש סוברים כי בעליו הוא האחרון, ושם תשוב לזמן התחיה, וזהו שכתוב (תהילים קל״ט:ט״ז) גלמי ראו עיניך, כלומר הכח המשכיל שלי ראו עיניך, ועל ספרך כל הגלמים יכתבו, והימים שנוצרו בהם ולאותו כח אחד בהם, והוא אחרון שתהיה חוזרת אל אישה הראשון או אל האחרון, או שתתחלק להם כהתחלק הנר, או שיתגבל עפרם אליה. ומפני שהזכיר כאן בענין האבדה לשון נדחים, לכך אמר וכן תעשה לכל אבדת אחיך אשר תאבד ממנו ומצאתה לא תוכל להתעלם, אינך רשאי להתעלם מהקב"ה, לבלתי ידח ממנו נדח.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
If you investigate this commandment still further you will derive from it encouragement regarding the subject of the resurrection. G’d will practice this commandment personally by restoring the souls of the departed bodies to their original owners in due course after the redemption and the arrival of the messiah. Each person will resume his or her original role in the universe. At that time “lost” property will truly be restored to its original owner. The most recent owner of that property will give it to the previous owner and so forth until it will be eventually restored to the very first owner [who had not deliberately abandoned it, Ed.]. This is what is alluded to in Psalms 139,16: ”your eyes saw my unformed limbs.” David describes that Adam’s mental eye had been shown every human being ever to be to be born. [G’d had shown him the history of mankind in capsule form prior to his sin. This is why he donated 70 years of his life to enable David to be born alive at all as he had been shown a stillborn David. Since G’d had foreseen it, it was included in the book of the descendants of Adam he showed to Adam. The entire verse in Psalms 139,16 deals with this phenomenon. I refer the reader to an analysis by Rabbi Moshe Alshich in his commentary on Tehillim, this editor’s translation page 1005. Ed.].
 It is not clear whether at that time the original wife will be restored to her original husband [assuming she had remarried, or to her last husband on earth, or, whether G’d will add to such bodies by splitting the raw material much as we know that a light can be split].
 All our sages are agreed that the commandment to restore lost property applies only to property belonging to Jews, not to that belonging to Gentiles. This is why the Torah stresses repeatedly אבדת אחיך, “lost property of your brother,” and “restore it to your brother.” Gentiles are perceived as part and parcel of אלו-הי נכר הארץ, part of the alien deities of “earth,” a system of life which does not know of an hereafter or resurrection, etc. The Jewish people who are “G’d’s share and inheritance,” have a claim to eternal life and therefore it is mandatory that seeing their property is not lost permanently, that it be restored in due course. Regarding the resurrection of the dead, the Jewish people have been told (Isaiah 26,19) “Oh, let your dead revive, let corpses arise!” whereas in verse 14 of that same chapter the prophet says “they are dead, they can never live; shades, they can never rise” (referring to the Gentiles).
 Seeing that in connection with lost objects or animals the Torah employed the expression נדחים, “cast off, rejected,” the Torah continues in verse 3 with the statement: “you must not hide yourself (if you found it). The moral lesson is: “do not hide yourself from the Lord, so that when the time comes He will not hide Himself from you,” i.e. become someone whom you have “lost” (compare Samuel II 14,13-14).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:4:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:4:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:4:1)

**לא תראה את חמור אחיך.** בפרשת משפטים (שמות כ״ג:ה׳) הזכיר כי תראה חמור שונאך, וכאן חמור אחיך, ללמדך שאם היה שונאך שיחזור אחיך לענין העזר שתקום עמו ושתשכח השנאה ותזכור האהבה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא תראה את חמור אחיך, “You must not see the donkey of your brother ..fall;” in a similarly worded commandment in Exodus 23,5 the Torah uses the expression חמור שונאך, “the donkey of one who hates you.” The promise contained in our verse is that if you assist your enemy with his falling donkey he will eventually appreciate you and become אחיך, “your brother.” When you assist him he will forget the “hatred” between you and only remember the bond of love that unites brothers.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:5:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:5:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:5:1)

**לא יהיה כלי גבר על אשה.** מנע הכתוב כלי זיין מן האשה כדי שלא תצא למלחמה ויהיה סבה לזנות, וכן האיש אם ילבש שמלת אשה ושיתערב עם הנשים, כל זה תועבת ה'. וכן דרשו רז"ל כי תועבת ה' אלהיך, דבר המביא לידי תועבה. ומן הכתוב הזה למדנו רז"ל מפי השמועה שאסור לו לאדם להתקשט בקשוט המיוחד להן, כגון לראות במראה וכיוצא בו, והוא אחד מן השלשה דברים שהוצרכו חכמים להתיר לבית רבי, ושמע מינה שאסור הוא לשאר בני אדם שיסתכלו במראה לפי שהוא קשוטי הנשים אלא א"כ היה סופר שהתירו לו להסתכל כדי לחזק כח הראות, או שהוא חולה וחלוש ורוצה להסתכל בתאר פניו, הרי זה מותר, שאין זה בכלל קשוט ואינו דרך תאוה ופתויי יצר הרע. ועוד אמרו רז"ל לקט לבנות מתוך שחורות חייב משום לא ילבש גבר שמלת אשה. ועוד דרשו רבותינו ז"ל כי מה שהרגה יעל לסיסרא ביתד ולא הרגתו בסכין, משום לא יהיה כלי גבר על אשה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא יהיה כלי גבר על אשה, “male apparel shall not be on a woman.” The principal concern of our verse is to deny the woman the right to bear arms (Sifri 227, Nazir 59). She is not to go to war and become a cause for immorality rampant during war. Similar considerations, i.e. the prevention of creating opportunities for sexual promiscuity- are the reason males are forbidden to wear women’s garments. Both of these apparent role reversals of the sexes are an abomination to the Lord. 
 Our sages in Jerusalem Talmud Shabbat 6,1 understand this wording to mean that “garments which will result in, or lead to abominations being perpetrated are forbidden” (compare Yoreh Deyah 156,2). Jewelry which is associated specifically with women is forbidden to be worn by men, as are mannerisms practiced especially by women, such as looking in the mirror. Seeing that they were one of three things which the rabbis had to give a special dispensation to for the household of Rabbi Yehudah Hanassi, it is clear that generally speaking male Jews are not supposed to admire themselves in a mirror. If a barber, in order to trim the client’s hair, needs to look into the mirror to better see the hairs he is looking for, this is in order. If a person was sick and he wishes to reassure himself that he is on the way to recovery by consulting a mirror and confirming that he looks healthier, this too is in order. The last mentioned examples are not uses for the enhancement of one’s exterior, for “dolling oneself up.” Our sages in Shabbat 94 also stated that if one picks a single white hair out of the black hairs in one’s beard one is guilty of violating the basic prohibition not to wear women’s clothing. A further illustration of this subject is found in Yalkut Shimoni on Judges item 56, that the reason Yael slew Siserah with a nail instead of with a knife was that she did not want to violate the commandment of using implements reserved for males.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:7:1)

**שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך.** ע"ד הפשט יצוה הכתוב בקיום המין ושלא לעקרו, שאע"פ שהתירה תורה שחיטת בעלי חיים לתועלת האדם לא תתיר ההשחתה והעקירה בהם, ואלו לקח האם עם הבנים כאחד הוא כאלו הכרית המין ההוא. ואמר למען ייטב לך, שהשם יחמול עליך, והארכת ימים, כאשר לא הכרת כל המין ועזבת האם ולא עקרת המין. וכשאמר והאם רובצת על האפרוחים או על הביצים גלה לנו הכתוב בזה כי הביצים שהזכיר הם הבנים, וקרא את הביצים בנים לפי שמהם יוצאים הבנים. ויעלה בידינו מזה שאינו חייב בשלוח עד שיהיו הביצים שלמים ראוים לבנים, ואם היו שבורים אינו חייב בשלוח. והזכיר אפרוחים וביצים בלשון רבים שכן המנהג, ואף אם האם רובצת על אפרוח אחד או ביצה שלמה אחת חייב בשלוח.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך, “you must be sure to send away the mother and take the young for yourself.” According to the plain meaning of the text the Torah’s directive here is designed to protect the species from extermination. Even though the Torah permitted slaughtering of living creatures for the enhancement of man’s lifestyle, the Torah did not mean to give a carte blanche for exterminating any species thereby. If one were to take both mother bird together with her young (and eat them) it would be symbolically similar to exterminating that particular species (Nachmanides). The Torah adds the words: “in order that that it will be good for you,” i.e. if you will display concern for the survival of the species of these birds, G’d in turn will display His pity for you and will increase your days on earth as compensation for not having wiped out that family (species) of birds (Ibn Ezra).
 When the Torah chose the expression והאם רובצת על האפרוחים או על הביצים, “and the mother is roosting (reclining) on the chicks or the eggs,” (verse 6) the Torah revealed to us by that that the “eggs” mentioned here are equivalent to the “young ones” mentioned in verse 7 seeing that eventually the young chicks will emerge from these eggs. This also teaches that the command to dispatch the mother bird is applicable only when the eggs have advanced to the stage where it is practically certain that healthy young chicks will emerge from them (Chulin 109). If the eggs are broken or otherwise show signs that they will not be hatched, there is no need to send away the mother bird in order to take the eggs. The reason the Torah mentions both the chicks and the eggs in the plural is because this is the normal scenario. Even if the mother bird is brooding over only a single egg or chick the same legislation applies (Chulin 109).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:7:2)

**והרמב"ם**ז"ל נתן טעם במצוה בפרק מ"ח מספר המורה, שהוא כדי שלא תצטער האם בראית לקיחת הבנים, שאלו לקח הבנים בפני האם היתה האם מצטערת, כענין מצות אותו ואת בנו שאין לשחוט הבן בפני האם, כי אהבת האם וחמלתה על פרי בטנו אינו נמשך אחר השכל אלא אחר פועל הכח המדמה, ואם בבהמות ועופות חסה התורה כל שכן בבני אדם, ואם כן זה וזה כדי שנתרחק ממדת האכזריות ושנתנהג במדת הרחמנות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Maimonides, in his More Nevuchim 3,48, offers the following rationale for this commandment: The Torah does not want the mother bird to experience the anguish of watching to see herself being deprived of her chicks. The situation is analogous to the prohibition of not slaughtering the calf and its mother on the same day (Leviticus 22,25), so that the cow does not watch the death of its calf. The love of a mother animal for its young is not determined by intellectually rationalised feelings but by something more profound in the psyche of the animal. It reflects its power of imagination. If the Torah is so concerned with the feelings of birds and four-legged domesticated animals, how much more is it concerned with the feelings of human beings! The legislation therefore is designed to teach us not to practise cruelty even when such cruelty is only of an emotional nature.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:7:3)

**וע"ד**המדרש שלח תשלח את האם, אין לך קלה בכל המצות משלוח הקן, ומה שכרה, למען ייטב לך והארכת ימים. משל למה הדבר דומה, למלך שהכניס פועלים לשדהו לנטוע ולא גלה להן שכר נטיעתן, לערב כל מי שנטע אילן אחד נתן זהוב אחד, התחילו הכל תמהין, ומה זה שלא נטע אלא אילן אחד קל ופחות נותן לו זהוב אחד אנו שנטענו הרבה על אחת כמה וכמה, כך שלוח הקן שאין בו חסרון כיס שכרו כך, שאר מצות שיש בהן חסרון כיס וטורח והצלת נפשות על אחת כמה וכמה, לכך לא פירש הקב"ה לישראל שכר המצות כדי שיהיו עושין אותן כלן. שכן מצינו המצות שהן בדמיון אילנות שעושין פירות, יש אילן עושה פרי חשוב יותר מחברו וכן יש מצוה ששכרה גדול, וכבר ידעת שמצות הכנסת אורחים פרי שכרה בנים, והראיה שרה אמנו, גם השונמית (מלכים ב ד) שקבלה לאלישע, וכן יש מצוה ששכרה אריכות ימים כמצות כבוד אב ואם ומצות שלוח הקן, והאמנם עיקר אריכות ימים זה לעוה"ב, הוא שנאמר (ישעיהו ט״ז:ב׳) והיה כעוף נודד קן משולח תהיינה בנות מואב מעברות לארנון, זה שאמר הכתוב (ירמיהו י״ז:י״א) קורא דגר ולא ילד עושה עושר ולא במשפט בחצי ימיו יעזבנו ובאחריתו יהיה נבל, מה כתיב בתריה כסא כבוד מרום מראשון מקום מקדשנו, מה ענין זה לזה, הקורא הזה מביא ביצים משאר עופות ויושב עליהם עד שיוצאין מקליפיהם והן נעשין אפרוחין והן עולין אחריו ומורטים את כנפיו ואוכלין אותן, כשהוא רוצה לפרוח אינו יכול שנמרטו כנפיו, מוצאו חיה או שרץ ואוכלו, מי גרם לו, על שגזל ביצים שאינן שלו, כך יהיו אומות העולם שפשטו ידיהם בכסא כבוד מקום מקדשנו, החריבו ושרפו את היכלנו והגלו את ישראל, ומואבים ועמונים הקב"ה יאבד זכרם כענין שכתוב (צפניה ב׳:ט׳) לכן חי אני נאם ה' צבאות כי מואב כסדום תהיה ובני עמון כעמורה ממשק חרול ומכרה מלח ושממה עד עולם שארית עמי יבזום ויתר גוי ינחלום, עד כאן במדרש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach based on Tanchuma Ki Teytze 2: There is no commandment which is easier to fulfill than sending away the mother bird. Compare the reward offered by the Torah for a commandment which requires so little effort to fulfill: “in order that it will be good for you and will prolong your days.” We may appreciate this better by reference to a parable. A king employed a number of labourers to work in his field to plant there and he did not tell them exactly what their wages would be. In the evening, every labourer who had planted a tree was given one gold coin. When the labourers observed this (extraordinarily large payment) they were amazed and concluded that if planting a single tree, an undemanding task, was worth a gold coin to the king, how much greater would be the payment for labourers who planted a number of trees per day. The commandment of שלוח הקן, the sending off of the mother bird, is similar. It does not require financial cost in order for us to fulfill it and yet the reward is great. We may extrapolate from that what kind of reward G’d will grant us for the fulfillment of commandments which require the spending of a lot of money, physical exertion, and possibly involve saving someone’s life. The reason that G’d spelled out the reward for only a few of the commandments is to encourage us to fulfill all of them. We may compare the commandments to trees producing fruit. Some tree may produce a fruit which is superior to the fruit of another tree. Similarly, there are commandments the reward for which is greater than the reward for fulfilling some other commandment.
 We know, for instance that the reward for being hospitable and providing food and shelter for strangers is having children. We have proof of this from our matriarch Sarah (Genesis 18, 6-10) and we also know this from the woman in Shunam who was blessed with a child by a promise from the prophet Elisha whom she hosted on a regular basis (Kings II, 4-16). Other commandments such as honoring father and mother are rewarded by long life (Exodus 20,12), as is the commandment to send away the mother bird even though the principal meaning of this long life is understood to refer to life in a world beyond this terrestrial life on earth, 
 [In the following list of verses from scripture the author illustrates allegorically the eventual fate of the Gentile nations as retribution for their not having observed this commandment in their relationship to the Jewish people. Ed.]. Isaiah 16,2 writes: “like fugitive birds, like nestlings driven away, Moav’s villagers linger by the fords of Arnon.” The prophet refers to Jeremiah 17,11: “like a partridge hatching what she did not lay, so is one who amasses wealth by unjust means, in the middle of his life it will leave him, and in the end he will be proved a fool.” Immediately after this Jeremiah continues: “O throne of Glory exalted from of old. Our sacred shrine! O Hope of Israel, O Lord!” How do these verses form a continuation from what the prophet wrote before? The partridge brings eggs belonging to other species of birds and broods on them until they hatch from their shells. When these chicks hatch, the chicks feed on the partridge plucking its feathers and making it defenseless until they eventually devour it. Who is the cause of the partridge’s misfortune? None other than the partridge itself. If it had not stolen other birds’ eggs this would never have happened to it. This is what is going to happen to the nations of the world who dared stretch out their talons against the throne of G’d, i.e. destroy our Temple. They destroyed and burned G’d’s Sanctuary, exiled the Jewish people and, as a result, in the words of Tzefaniah 2,9, “Assuredly, as I live, declares the Lord of Hosts, the G’d of Israel: ‘Moav shall become like Sodom, and the Ammonites like Gomorrah; clumps of weeds and patches of salt and desolation evermore. The remnants of My people shall plunder them, the remainder of My nation shall possess them.’” Thus far the Midrash.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:7:4)

**ומצינו**שלמה המלך שהשוה שתי מצות אלו כאחת, הוא שאמר (משלי ל׳:י״ז) עין תלעג לאב ותבוז ליקהת אם, ואמרו בירושלמי פ"ק דפאה עין תלעג לאב זה כבד אב ואם, ותבוז ליקהת אם זה שלוח הקן, שהתורה פירשה שכרן ובא שלמה ופירש עונשן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
We find that Solomon drew a comparison between two commandments, treating them as one. This is what he meant when he said in Proverbs 30,17: “the eye that mocks a father and disdains homage due a mother, the ravens of the brook will gouge it out, young eagles will devour it.” Concerning the above verse the Jerusalem Talmud Peah, chapter 1 declares that the eye mocking the father is a reference to the commandment to honour father and mother. The words “and disdains the homage due a mother” are a reference to the commandment of dispatching the mother bird prior to taking her young. Whereas in the Torah we read about the reward for observing these commandments, Solomon informs us about the punishment in store for violating it.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:5
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:7:5)

**וע"ד**השכל שלח תשלח את האם, טעם המצוה ללמדנו על מדת הרחמנות, ושנתרחק מן האכזריות שהיא תכונה רעה בנפש, וכענין שאסרה תורה (ויקרא כ״ב:כ״ח) לשחוט אותו ואת בנו ביום אחד, וכענין שנצטוינו בתורה שבעל פה דרך רחמנות לא דרך אכזריות בשחיטה בצואר ולא מן העורף, והוא דעת הרב בספר המורה, וכבר הזכרתיו למעלה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
An investigative/scientific approach: the reason behind the commandment to dispatch the mother bird is to teach us empathy and to encourage us to turn our backs on all forms of cruelty. The latter is a negative virtue. The commandment is parallel to that of not slaughtering the calf on the same day as its mother. It is in line with what we learned in the oral Torah that the reason ritual slaughter of animals has to be performed by cutting the animal’s throat is because this is the least painful method of killing the beast. Killing the animal by hitting it on the neck (such as the עגלה ערופה) is much more painful. The foregoing is the opinion of Maimonides in his Moreh Nevuchim, and I have already mentioned part of it earlier.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:6
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:7:6)

**וע"ד**הקבלה שלח תשלח את האם, היא הבינה שממנה יישאבו השבע שפע בכל שמטה ושמטה לחדש פני אדמה, והיא קן העולם, ונקראת אם העולם. וכן תמצא בספר הבהיר, מאי דכתיב שלח תשלח את האם ולא אמר את האב, אלא שלח תשלח את האם בכבוד אותה שנקראת אם העולם, דכתיב (משלי ב׳:ג׳) כי אם לבינה תקרא. ומאי ואת הבנים תקח לך, רבי רחומאי אומר אותם בנים שגדלה, ומאי נינהו, שבעת ימי החג ושבעת ימי השבוע, עד כאן. והשלוח הזה אינו אלא בעוף טהור והיא עבודה וכבוד לאותה שנקראת אם העולם, שאי אפשר ללוקחה ואין שם היום נתפש בה, כי היא למעלה משבעת ימי בראשית שאינה נגמרת במנין, וכענין שכתוב (תהילים קמ״ז:ה׳) ולתבונתו אין מספר, וכן העשירית נקראת אם, כענין שכתוב (שמות כ׳:י״ב) כבד את אביך ואת אמך, ואמרו רז"ל (משלי כ״ח:כ״ד) גוזל אביו ואמו, אין אביו אלא הקב"ה ואין אמו אלא כנסת ישראל. והשכר בשתי מצות הללו הוא אריכות ימים, אלא שבמצות כבוד אב ואם הזכיר על האדמה, וכן (דברים כה) במשקלות, וכאן בשלוח הקן אמר למען ייטב לך והארכת ימים, ולא הזכיר על האדמה. ובאור והארכת ימים תאריך אף מן הימים, שכתוב בו (שמות ל״א:י״ז) כי ששת ימים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Kabbalistic approach: the words שלח תשלח את האם are a reference to the emanation בינה, the source from which the lower seven emanations derive their spiritual input in every seven year (שמטה) cycle to renew the face of the earth. The earth is the קן העולם, the nest of the world. It is known as אם העולם, “mother of the nest (world),” like the “mother bird,” seeing it hatches all creatures.
 You will find the following comment in the Sefer Habahir item 104: Rabbi Rechumai said the reason that the Torah commands שלח תשלח את האם, “be sure to dispatch the mother,” whereas it does not say that one must dispatch the father bird, is to render recognition and give honor to the “mother” of the world seeing that the emanation בינה is perceived as the emanation everyone calls out for as we know from Proverbs 2,3 כי אם לבינה תקרא, “for you call out for insight.” [This may also be an allusion to Proverbs 1,8: ואל תטוש תורת אמך “do not abandon the teachings of your mother.” Ed.]
 The emanation בינה as the emanation immediately “above” the lower seven emanations each of which symbolizes one of the seven days of creation, is perceived as the mother, i.e. the one giving birth to these other seven emanations. 
 Concerning the words ואת הבנים תקח לך the same Rabbi Rechumai writes that it refers to the בנים she has raised. This is a reference to the seven days of the week and the seven days of Sukkot. Thus far Sefer Habahir.
 The dispatch of the mother bird legislated here applies only to pure birds, i.e. the ones permitted for consumption by Jews. This is a compliment and a form of religious service for these birds as they are considered above and beyond the domain of the seven days of creation, a domain which has not been completed (limited) by a number being given to it. [The reference appears to be to the emanation בינה, which is “higher” than the seven emanations below it. Ed.] A parallel to this is found in Psalms 147,8 ולתבונתו אין מספרת, “its insight has not been assigned a number such as have the days (which would limit it). Not only the emanation בינה but also the tenth emanation מלכות, (from כתר down) is known as אם as we know from the fifth commandment כבד את אביך ואת אמך, a commandment addressed to people in that sphere. [I assume that the word ואת in that commandment provides the linkage between בינה and מלכות. Ed.]
 Our sages in Berachot 35 citing Proverbs 28,24 where Solomon lambasts those who rob father and mother, speak about man robbing G’d (in connection with enjoying food etc., without first reciting a benediction). The reason the simile is extended to both father and mother [who cannot both represent G’d. Ed.] is that “father” refers to Hashem, whereas “mother” refers to כנסת ישראל, the spiritual concept of the people of Israel.
 The Torah promises long life as the reward for fulfilling both the commandment of honouring father and mother and the commandment of dispatching the mother bird. The only difference in the wording of the reward is that in connection with honouring father and mother the “long life” is promised על האדמה, an expression repeated in connection with having true weights (Deut. 25,15). In connection with our commandment the words על האדמה “on the earth” are missing, suggesting that the Torah speaks of extra terrestrial life in the hereafter, or as the sages put it “in a world which is all long life.” 
 The meaning of the words והארכת ימים is a reference to the תאריך אף מן הימים, “you will also enjoy other days,” i.e. after the world limited to ששת ימים, the six days of creation has come to an end.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:7
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:7](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:7:7)

**ויש**עוד דעת אחרת, שיש בקיום מצוה זו התעוררות רחמים על כל העולם, והוא כי מתוך שהוא משלח את האם הנה היא מצטערת ודואגת על חרבן קנה ורחוק בניה ומצטערת והולכת ורוצה לאבד את עצמה, ומתוך צערה הגדול השר הממונה על העופות מבקש רחמים מהקב"ה, ואז הקב"ה שכתוב בו (תהילים קמ״ה:ט׳) ורחמיו על כל מעשיו ממשיך שפע הרחמים על כל המצטערים והצריכים רחמים ומרחם עליהם. נמצאת אומר שהמקיים מצוה זו ומשלח הוא סבה לעורר רחמים על כל העולם וטוב לו עמהם, וזהו שאמר למען ייטב לך והארכת ימים, כלומר אותו השלוח יהיה לטוב לך והארכת ימים עליו, כי אריכות ימים בסבת הרחמים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
There is also a different approach concerning this commandment, i.e. that the reward promised extends to the entire world seeing that the very chasing away of the mother bird awakens feelings of concern, worry and pity in her seeing she suspects something will happen to her chicks. It is these feelings and the appeal to G’d which they engender that triggers G’d’s largesse for His creatures on earth. Seeing that the mother bird is trying to take her own life due to her anguish, the angel in charge of all the birds is aroused asking G’d’s mercy for her. At that point, Hashem, Who is known as רחמיו על כל מעשיו “extending His mercy to all His works,” (Psalms 145,9) is activated to extend this mercy in increasing amounts to all creatures experiencing anguish. Looked at from this vantage point, you may conclude that the effects of fulfilling this commandment are indeed very far ranging, so much so that it triggers mercy for all the inhabitants of this world. This is the extended meaning of the words למען ייטב לך והארכת ימים, i.e. the dispatch of the mother bird will be good for you in that it results in your life span being extended. An extension of one’s life span is always due to the attribute of Mercy having been invoked.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:8
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:7:8](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:7:8)

**ומצאתי**במדרש באלה הדברים רבה, מצות שלוח הקן שכרה בנים, אמר הקב"ה אם אין לך בנים אני נותן לך בנים, מנין, שנאמר שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך, שלח תשלח את האם, ומה שכר אתה נוטל, את הבנים תקח לך. והמדרש הזה ירמוז אל הסוד הזה שהזכרתי. ובאר אותו כי המדה ההיא היא מקום הבנים שם עמדה חנה בכונת התפלה כששאלה בנים ממה שאמרה (שמואל א א) ותתפלל על ה', שם הוא העולם שכלו טוב העולם שכלו ארוך שנאמר (תהלים לז) והתענג על ה', לכך חתם מצוה זו בשכרה למען ייטב לך והארכת ימים. ואמרו במסכת נדה פרק תינוקת, מה יעשה אדם ויחכם, יבקש רחמים ממי שהחכמה שלו, שנאמר (משלי ב׳:ו׳) כי ה' יתן חכמה. מה יעשה אדם ויהיו לו בנים, יבקש רחמים ממי שהבנים שלו, שנאמר (תהילים קכ״ז:ג׳) הנה נחלת ה' בנים. והבן המאמר הזה איך סדרו החכמים צרכים הללו כסדר המדות. ומצוה זו מן המצות המקובלות, והחכמים ז"ל תקנו ברכה בכלן ולא תקנו בזו, לפי שאינה מצוה מחוייבת כמו שאר מצות ואינו חייב לחזר אחריה במכוון אלא כשיזדמן לו, וזהו לשון כי יקרה, ועוד שאינו חייב בשלוח אלא כשהוא רוצה ליקח הבנים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
I have found the following in Devarim Rabbah 6,3: “the reward for fulfilling the commandment of dispatching the mother bird are children (being granted them).” G’d formulated this reward as follows: ‘if you presently do not have children, I will grant you children.’ How is all this contained in the wording of the text? The Torah writes שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך, “if you will surely dispatch the mother you will be able to acquire the children for yourself.” This Midrash alludes to the mystical aspect of this commandment I already discussed.
 This also clarifies that the emanation (attribute) בינה is the one responsible for the granting or denying of children. This is the meaning of the peculiar expression ותתפלל על ה' reported in Samuel I 1,10 where Channah is described as praying for children. We would have expected the text to say ותתפלל חנה אל ה', that Channah prayed “to the Lord,” not על ה'. The expression על ה' suggests a domain above that of the seven lower emanations, a domain of a world which is totally good, totally enduring, everlasting. This is implied in the words והתענג על ה', (Psalms 37,4) where the psalmist says: “seek favour of the Lord and He will grant you the desires of your heart.” If one penetrates to that emanation, to that attribute of G’d, one will have one’s wish for children granted.
 Seeing that this is so the legislation before us concludes with the words למען ייטב לך והארכת ימים, “so that it will be good for you and you will enjoy long life.” We have learned in Niddah 70 “what is a person to do in order to be endowed with wisdom?” Let him ask for mercy from the One Who owns wisdom, for it is written וה' יתן חכמה, “the Lord will grant wisdom” (Proverbs 2,6). The Talmud there continues: “what is someone to do who yearns to have children?” “Let him ask for mercy from the One to whom the children belong.” as we know from Psalms 127,3: “sons are the provisions of the Lord, the fruit of the womb, His reward.”
 It is worthwhile to analyse in this saying how the sages arranged the requirements (objects of prayer) in the descending order of the emanations. [Wisdom is stored in the higher emanation חכמה, followed by the next lower emanation בינה, which is the source of children. Ed].
 This commandment belongs to the category we described earlier as מקובלות, [the author had divided the commandments into three groups, מושכלות, מקובלות,חוקים, compare beginning of commentary on Parshat Chukat Ed.] Normally, the sages instituted a benediction to be recited prior to the performance of any of the commandments which the author described as מקובלות. We do not know of any such benediction before the performance of this commandment. Why is this so? The reason is that it is not one of the commandments man should strive to fulfill, seek out opportunities to observe. If the occasion arises, the commandment needs to be fulfilled. This is why the whole paragraph is introduced with the words כי יקרה, “if it so happens.” Even if the opportunity arises, this commandment applies only if the finder wants to take the eggs or chicks for himself.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:8:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:8:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:8:1)

**ועשית מעקה לגגך.** ע"ד הפשט יזהיר שישתמר האדם מן הסכנה, כענין שכתוב (דברים ד׳:ט׳) השמר לך ושמור נפשך מאד, ולכך יצוה כי כשיבנה ביתו שיעשה מעקה לגגו ולא יניח ברשותו נזק ומכשול להכשל בו בני אדם, ולא ישים דמים בביתו, וכענין זה המגדל כלב רע או המעמיד סולם רעוע בתוך ביתו וכן הזכירו ז"ל. כי יפול הנופל, שמא יפול.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ועשית מעקה לגגך, “you are to make a railing on the roof of your house.” According to the plain meaning of the text the commandment is an example of how one is to guard against dangers to life and limb posed by one’s property. It is similar to the general statement in Deut. 4,9: “only beware for yourself and greatly beware for your life.” Seeing that such considerations are a major concern of the Torah, the Torah here legislates the affixing of a railing to the edge of one’s roof so that if someone falls off it the owner cannot be accused of negligence. The sages taught us as a corollary of this commandment that if someone raises a dog trained to bite in his house, or he puts a shaky ladder inside his house (for climbing the upper floor) he is liable for harm caused thereby (Ketuvot 41).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:8:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:8:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:8:2)

**וע"ד**המדרש ועשית מעקה לגגך כי יפול הנופל ממנו, ראוי היה ליפול מששת ימי בראשית, אבל אתה לא תגרום שתהא מיתתו על ידך. וענין המדרש הזה, כי כל הנבראים כלן נבראו בחפצם ורצונם והקב"ה הודיעם בראשית הבריאה כל עניניהם כלם וכל המקרים העתידים לבא עליהם, וכן הודיעם ימי חייהם ומיתתם היאך תהיה, וכן ענין מזונותם אם בריוח אם בצער אם ע"י עצמן אם משל אחרים, וכן דרשו רז"ל כל מעשה בראשית לדעתם נבראו לצביונם נבראו שנאמר (בראשית ב׳:א׳-ב׳) וכל צבאם, והכל רצו וקבלו, ועל זה אמרו ראוי היה ליפול מששת ימי בראשית, ואף על פי כן יש עונש גדול למי שמסבב, ולכך ועשית מעקה לגגך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach based on Shabbat 32, the sequence of the words ועשית מעקה לגגך ....כי יפול הנופל ממו, “you shall erect a railing on your roof....so that if someone falls from it.” These latter words mean that if someone falls from that roof this has already been foreseen since the days of creation, i.e. he would not fall unless that was his fate. However, you have to do your duty so that you will not be perceived to be the cause of his fall. What this Midrash is trying to illustrate is that all creatures at the time of their creation which occurred in accordance with their will and their aspirations, were informed by G’d at that time of all that will befall them in the course of their lives. Similarly, He informs them of the number of years they are going to live and what the manner of their death is going to be. They are also informed if they will enjoy an easy livelihood, or if they will have to fight and suffer in order to eke out a living. G’d tells them if they will be dependent on handouts or will be able to make a living by their own skills and labours. This is also what the sages had in mind (Chulin 60) that all creatures were created with a complete itinerary for their lives mapped out. (my translation Ed.) The sages based this on Genesis 2,1 וכל צבאם “complete with all their hosts,” At that time those creatures were all satisfied with what fate was to have in store for them. This is the meaning of: “he had been programmed to fall from this roof ever since the six days of creation.” In spite of people having been programmed, it is a great sin if by failing to erect a railing someone fell to the ground from that roof and was killed. This is quite independent of that person having been meant to die in such a fashion on such a date. Seeing this is so the legislation makes sense, after all.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:8:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:8:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:8:3)

**וע"ד**הקבלה ועשית מעקה לגגך, אחר שהזכיר בשלוח הקן הבינה שהיא האם לשבעה בנים שגדלה, הוצרך להזכיר במצוה זו היראה והחכמה הדבקים עמה כדי להשלים כל העשר, כי המעקה הוא דבר הסובב והמקיף והוא מקור עליון, קדוש הוא בחכמה ובתבונה ובדעת, והגג הפרוש על הבית הוא החכמה, ולכך צריך הגג מעקה כדי שלא יפריד ויקצץ, כי ראשית חכמה יראת ה', וזהו עשר ולא תשע, שאם לא כן ישים דמים בבית ה' וישם אשם בנפשו להסתכן בעצמו, ובודאי יפול ממעלתו ויכשל בהשגתו, זהו כי יפול הנופל ממנו ולא אמר פן יפול, כי בודאי יפול משם כיון שאין מעקה. או יאמר כי יפול הנופל ממנו, כי יפול כמו הנופל ממנו, וירמוז לאלישע בן אבויה אחר שנפל וקצץ בנטיעות, ואף על פי שהוא לא נפל ממנו מאותו מקום ממש שהיה קצוצו למטה, מ"מ הכל נקרא קצוץ בין למטה בין למעלה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Kabbalistic approach: seeing that in connection with the commandment to dispatch the mother bird the Torah had alluded to the emanation בינה which presided over the other seven emanations as does a mother who has raised seven children, it had now become necessary to mention the emanation חכמה and יראה in connection with this commandment in order to complete the cycle of ten emanations. These latter two emanations are closely linked to the emanation of בינה. The railing on the roof is a symbol of something which embraces all the other things within it. It is a reference therefore to a very lofty source. The roof needs to be enclosed by something of a lofty nature so that all that is within it does not separate and disintegrate into separate parts. This is what is meant when David said (Psalms 111,10) ראשית חכמה יראת ה', that the beginning of all wisdom is fear of the Lord, i.e. the recognition of the highest emanation כתר the אין סוף which surrounds all. This is what is meant when the author of the Yetzirah (1,4) speaks of עשר ולא תשעה, ”Ten, and not Nine.” [I believe the author means that if one forgets for even one moment the existence and function of the tenth and highest emanation, the result will be heresy and the blood guilt resulting from that. Hence the need for the linkage between the emanation בינה which was central to the last-mentioned commandment, and the emanations חכמה and בינה alluded to in this commandment. Ed.] The words כי יפול תפול ממנו, are a warning of what would happen to the spiritual niveau of a Jew who fails to keep such considerations uppermost in his mind. It is an indirect reference to Elisha ben Avuyah who became a victim of this failure to heed David’s warning about the primacy of יראת ה'. [I have paraphrased the author in this paragraph. Ed.] (compare Chagigah 14). Even though Elisha ben Avuyah did not literally “fall off a roof,” seeing that he lost his faith in the nether regions, this is all the same thing and the “roof” is merely a convenient symbol for affixing a railing and “keeping it all together.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:9:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:9:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:9:1)

**לא תזרע כרמך כלאים.** קבלו רז"ל שאינו חייב עד שיזרע חטה ושעורה וחרצן במפולת יד, וזהו לשון לא תזרע כרמך כלאים, כרמך הוא החרצן כלאים הם חטה ושעורה. ודקדקו זה רז"ל ממה שכתוב כרמך כלאים ולא אמר כרמך לא תזרע כלאים כמו שאמר (ויקרא י״ט:י״ט) שדך לא תזרע כלאים, שאלו אמר כן הייתי מבין כרמך שהוא זרוע חרצן לא תזרענו כלאים שהן חטה ושעורה, אבל עכשו כשאמר כרמך כלאים יש להבין שהוא זורע זריעת החרצן והכלאים כאחד, אם כן אינו חייב עד שיזרע חטה ושעורה וחרצן במפולת יד כקבלת רז"ל. ומי שזרע חטה ושעורה וחרצן בארץ לוקה שתים, אחת משום כלאי זרעים ואחת משום כלאי כרם, כלאי זרעים אינו חייב בהן אלא בארץ אבל כלאי הכרם אפילו בחוצה לארץ בזמן הזה חייב מדרבנן, מתוך שהתורה החמירה בהן איסור הנאה בארץ, שנאמר פן תקדש, ודרשו רבותינו ז"ל פן תוקד אש. וטעם איסור הכלאים סודו הוא ערבוב הכחות העליונים למעלה, וכבר הארכתי בפסוק את חקותי תשמרו (ויקרא י״ט:י״ט) בסדר קדושים תהיו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא תזרע כרמך כלאים, “Do not sow additional species of seed in the midst of your vineyard.” According to Kiddushin 39 culpability for violating this commandment does not start unless one has taken wheat and barley in one’s hand together with kernels of grapes and flung them into the ground. The wording of our verse may be interpreted as follows: the word כרמך refers to the kernels of the grapes; the word כלאים refers to the mixture of wheat and barley. The reason the sages read this into the text is that the Torah wrote לא תזרע כרמך כלאים, instead of writing כרמך לא תזרע כלאים. They took their cue from Leviticus 19,19 where the Torah wrote שדך לא תזרע כלאים, “your field you must not sow with a mixture of different species of seeds.” Had the Torah used a similar way of phrasing our verse, I would have understood that throwing grain seed into an existing vineyard or one which had already been sown with grape-seeds makes the party doing that culpable for violating this prohibition.
 If someone sows the three kinds of seeds we mentioned simultaneously he will be receiving 39 lashes twice, once because he violated the prohibition in Leviticus 19,19, and once for ignoring the prohibition in our verse here. Sowing grain seeds of different kinds in the earth is culpable only if this is done in Eretz Yisrael, whereas the prohibition of mixing grape kernels with other seed is world-wide, at least as a rabbinic decree. This is based on the additional words in our verse פן תקדש, “lest it become forbidden, out of bounds” (like sacred things). Our sages in Kidushin 56 read the words פן תקדש as if the Torah had written פן תוקד אש, “lest it will have to be burned in fire” (seeing its use is totally forbidden). The reason behind the prohibition of mixing these species reflects that what we do on earth has its impact in the celestial regions and will result in changes in those regions also. I have elaborated on this in my commentary on Leviticus 19,19 את חקותי תשמורו.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:10:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:10:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:10:1)

**לא תחרוש בשור ובחמור יחדו.** דבר הכתוב בהווה שור וחמור בחרישה, והוא הדין לכל עבודה שאסור לזווג שני מינין כאחד למשוך בהן את העגלה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא תחרוש בשור ובחמור יחדו, “You shall not plough with an ox and a donkey together.” The Torah merely uses the most likely example of pairing animals together which are mismatched, one being much weaker than the other. Any animals of two different species must not be used to jointly pull wagons, etc. (Sifri 231).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:10:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:10:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:10:2)

**וכתב**החכם רבי אברהם בטעם מצוה זו כי ה' חמל על כל מעשיו, כי אין כח החמור ככח השור. ולפי דבריו יהיה שור וחמור דוקא ולא בהמות אחרות, ואין זה דעת רז"ל. אבל עקר הטעם במצוה זו משום חשש כלאים כי שמא יבאו להרבעה, ודרך עובד אדמה להביא צמדו אל הרפת ואולי יבאו להרבעה ויעשו ולדות משונים ולהכחיש מעשה בראשית שנאמר בו (בראשית א) למינה, למינהו. ומה שיחזק הטעם הזה מה שהושם באמצע בתוך שני פסוקי הכלאים, פסוק של לפניו לא תזרע כרמך, ושל אחריו לא תלבש שעטנז. לפי שבאיסור הכלאים נצטוינו בו שלשה דברים, בקרקע ובבהמה ובבגדים, ולכך סדר בכאן שלשה חלקי הכלאים בשלשה פסוקים בזה אחר זה. ובסדר קדושים נתחברו שלשתן בפסוק אחד, הוא שאמר (ויקרא יט) את חקותי תשמרו בהמתך לא תרביע כלאים שדך לא תזרע כלאים ובגד כלאים שעטנז לא יעלה עליך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Rabbi Avraham Ibn Ezra writes that the reason for this commandment is G’d’s concern and pity for His creatures, seeing that the physical strength of a donkey cannot be compared to that of an ox. According to his words our verse speaks only about donkeys and oxen not being paired together, not other animals. Ibn Ezra’s view does not coincide with that of our sages in Sifri. The principal reason of this commandment is that pairing different species in such a fashion leads to their mating (compare Maimonides Moreh Nevuchim 3,49), something that is an abomination in the eyes of G’d. It is customary for the farmer to bring his team of animals to a common stable which would facilitate mating and even giving birth to bastard animals (mutations) as a result of such mating. All such activities directly contradict G’d’s revealed plan for His universe when the Torah describes all the species as having been created למיניהם, למינהו, למינה, i.e. strictly in adherence to their genetic properties. Further evidence that this must be the reason which prompted the Torah in formulating this legislation is the fact that it is sandwiched between two commandments concerned with maintaining the purity of species, i.e. men and women remaining distinguishable by their clothing, and the subsequent prohibition of mixing wool and linen. 
 The prohibition dealing with not mixing different species extends to three spheres. 1) the soil, i.e. not planting species together, or grafting species onto one another; 2) not to try and mate different species of animals together [even if the vast majority could not produce offspring from such mating due to genetic incompatibility. Ed.] 3) mixing flax and wool in clothing. In Leviticus chapter 19 all these three categories appear in a single verse (19) “You shall observe My statutes; you shall not mate your animal to another species; you shall not plant your field with mixed seed; a garment which is a mixture of combined fibers (of wool and linen) shall not come upon you.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:11:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:11:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:11:1)

**לא תלבש שעטנז צמר ופשתים יחדו.** ארוגים או תפורים זה בזה זהו יחדו, אבל מותר הוא ללבוש בגד של צמר על בגד של פשתים שאין זה יחדו, ועורות של צמר מותר לתופרן בחוטי פשתן לפי שאינן בגד, וסוד המצוה הזאת כבר כתבתיו בסדר קדושים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
.לא תלבש שעטנז צמר ופשתים יחדו , “Do not wear a mixture, i.e. wool and linen together.” The Torah forbids this mixture only when woven together or sewn together. This is the meaning of יחדו. It is perfectly in order, however, to wear a linen shirt underneath a woolen jacket (Maimonides Hilchot Kilayim 10,11). It is also permitted to sew together the skins of animals producing wool with linen threads, seeing that this does not constitute a garment. We discussed the mystical aspects of this commandment in Leviticus 19,19.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:12:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:12:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:12:1)

**גדלים תעשה לך.** נקראו הציציות גדלים. וקבלו רז"ל כי מה שנסמכה פרשת ציצית לכלאים להורות שמצות ציצית דוחה אסור כלאים, ודרשינן סמוכין, שאם לא בא להתיר כלאים במצות ציצית למה הוצרך להזכיר כאן אסור כלאים ולהסמיכו למצות ציצית, והלא כבר הוא מוזכר בסדר קדושים. וסוד מצות ציצית כבר הזכרתיו במקומו בפרשת ויאמר. (במדבר טו) ולשון גדילים שהזכיר כאן במלבוש הציצית הוא רמז למה שכתוב (תהלים קד) ה' אלהי גדלת מאד הוד והדר לבשת, והבן זה, כי הלובש ציצית בל"ב חוטין הוא דוגמא, וזה מבואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
גדלים תעשה לך , you shall make for yourselves twisted threads;” here the tzitzit are referred to as gedilim. Our sages in Yevamot 4 cite a tradition that the appearance of this commandment in a positive connotation immediately after the prohibition of mixing wool and linen is to teach us that for the purpose of tzitzit this prohibition has been waived. The Talmud concludes that the appearance of certain legislation immediately after another legislation has halachic implications and is a legitimate exegetical tool (דרשינן סמוכים). The reasoning goes as follows: “if the Torah had not wanted to permit a mixture of wool and linen threads as the integral parts of the tzitzit, why would the prohibition of kilayim have to be repeated here? We already discussed the mystical aspect of the commandment of making and wearing tzitzit in Numbers 15,38.
 The expression גדלים chosen by the Torah here to describe these tassels, fringes, is an allusion to Psalms 104,1: ה' אלו-הי גדלת מאד הוד והדר לבשת, “O Lord, my G’d, You are very great; You are clothed in glory and majesty.” When someone wears tziztiyot, i.e. 32 twisted threads, this is an allusion to the 32 paths of wisdom (discussed in the latter part of Numbers 15,38)


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:12:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:12:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:12:2)

**על ארבע כנפות כסותך.** ממה שכתוב בפרשת ציצית (שם) על כנפי בגדיהם, היה האדם מבין לחייב בציצית כל מה שנקרא בגד, כענין שכתוב (שמות כח) ואלה הבגדים אשר יעשו חשן ואפוד ומעיל, ואפילו אין לו אלא שתי כנפים או שלש בלבד, שהרי הוא אומר כנפי בגדיהם, אבל הכתוב הזה יגלה עתה שאין חיוב הציצית בכל בגד אלא אם כן יש לו ארבע כנפים, כענין הטליתות והסדינין וכיוצא בהן, וטלית בת שתים ושלש כנפים פטור מן הציצית שהרי כתוב ארבע, אבל בעלת חמש חייבת בציצית, שהרי יש בכלל מאתים מנה ויש בכלל חמש ארבע. וכן אמרו רז"ל על ארבע כנפות כסותך, ארבע ולא שלש, אתה אומר ארבע ולא שלש או אינו אלא ארבע ולא חמש, כשהוא אומר אשר תכסה בה הרי בעלת חמש אמור, הא מה אני מקיים ארבע, ארבע ולא שלש, ומה ראית לרבות בעלת חמש ולהוציא בעלת שלש, מרבה אני בעלת חמש שבכלל חמש ארבע ומוציא אני בעלת שלש שאין בכלל שלש ארבע.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
על ארבע כנפות כסותך “on the four corners of your garment.” Seeing that in Numbers 15,38 the Torah wrote vaguely that the tzitziyot should be על כנפי בגדיהם, “on the corners of their garments,” I would have thought that every garment is to have tzitziyot. This is why the Torah had to be more precise here and tell us that the legislation applies only to garments with four corners. Any garment having fewer than 4 corners is not subject to this legislation, whereas any garment having more than four corners requires to be equipped with tzitziyot in order that it may be worn (Maimonides Hilchot Tzitzit 3,3). Our sages in Menachot 46 derive this from the additional words אשר תכסה בה, “which you cover yourself with.” The reason these words are not used to include three-cornered garments which are large enough to cover you is that four is not part of three, whereas four is part of five.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:15:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:15:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:15:1)

**ולקח אבי הנערה ואמה.** אם הם בחיים, או ממונה בית דין.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ולקח אבי הנערה, “the father and the mother of the girl shall take.” if they are alive; if the girl is an orphan, an appointee of the court performs the services of father and mother (Ibn Ezra).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:17:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:17:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:17:1)

**ופרשו השמלה.** אין זו שמלה ממש אלא שנושאין ונותנין בענין זה עד שיתחורו הדברים כשמלה, כן פירש רש"י.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ופרשו השמלה, “and they will spread out the sheet.” According to Rashi the word “sheet” is to be understood allegorically; i.e. the parents bring proof of their daughter’s virginity by all the means at their disposal.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:17:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:17:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:17:2)

**אבל**הרמב"ן פירש שהוא שמלה ממש, שאם לא כן מה טיבה של אֵם לבא לב"ד ודי באביה שיתבע תביעתו ויאמר את בתי נתתי לאיש הזה, והֵאם לאו בעלת דברים דידיה היא, אבל מפני שהוא שמלה ממש ודרך הנשים להתעסק בזה ולהיותן בקיאות בדמים לכך נזכרה הֵאם בפרשה, וזהו לשון הכתוב שהזכיר תחלה ולקח אבי הנערה ואמה והוציאו וגו', בשניהם ידבר, ואחר כך יחזור לאב לבדו ואמר אבי הנערה, וחזר ואמר ופרשו השמלה, בשניהם, כי אחר שסדר האב טענותיו בבית דין יתפוש בשמלה שהביאה אשתו תחת כנפי כסותה ויפרשו אותה שניהם לפני הב"ד, עד כאן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Nachmanides understands the word שמלה, literally, arguing that if it were not so why would the mother come to court at all, it would be enough for the father to come to court to defend the honour of his daughter. True, the mother is not a litigant in the matter. However, precisely because the word “sheet” is to be understood literally, and women are more experienced in interpreting stains on sheets than are men, her explanations are relevant. We must understand the preceding verse (15) ”the father and mother of the girl take her and display evidence of the virginity of the girl in the presence of the elders of the city, to the gate (court).” At that point the Torah mentioned both the father’s and the mother’s presence at court, whereas in verse 16 only the father speaks to the elders of the city. Subsequent to this, in verse 17 both father and mother are involved i.e. ופרשו in displaying the sheet. The physical evidence is submitted after the father had presented his arguments in the absence of the mother. Thus far Nachmanides.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:19:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:19:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:19:1)

**וטעם**וענשו אותו מאה כסף, כתב הרב ז"ל בספר המורה לפי שמהר האשה הנזכר בתורה הוא חמשים כסף, והאיש הזה המוציא שם רע רצה להפסיד ממנה כתובתה ולפוטרה בלא כלום, לכך חייבתו תורה לשלם הכפל כענין (שמות כב) אשר ירשיעון אלהים ישלם שנים לרעהו, וכענין שמצינו בעדים זוממין שהם נענשים כפי מחשבתם, כן מוציא שם רע זה הוא רצה לבא עליה דרך זנות, לכך ויסרו אותו, הוא רצה להפסיד ממנה חמשים לכך וענשו אותו מאה, הוא רצה לבגוד בה ולשלחה לכך לא יוכל לשלחה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וענשו אותו מאה כסף, Concerning the penalty of 100 silver pieces levied against the husband who slandered the reputation of his bride, Maimonides writes in Moreh Nevuchim 3,49: “seeing that the standard dowry of a virgin is 50 silver pieces (verse 29) and this husband had tried to make her lose her כתובה, her marriage settlement and wanted to divorce her without paying her a penny, the Torah treats him like a thief who has to make restitution of twice the value of the object he has stolen” (Exodus 22,8). Even though, in this case, the husband did not get to carry out his intention, we have a precedent of other witnesses being punished in accordance with the damage they wanted to cause the intended victim in Deut. 19,19 where the Torah discusses עדים זוממים. The corporal punishment administered to him reflects the fact that he tried to assassinate her character, to demean her; therefore her husband is being demeaned by having this corporal punishment inflicted upon him publicly. Seeing he wanted to betray her, divorce her without compensation, he is not allowed to divorce her ever, the opposite of his intent.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:22:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:22:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:22:1)

**ומתו גם שניהם,** האיש השוכב עם אשה בעולת בעל והאשה. אף על פי ששניהם חייבין הנה פשע האיש גדול מפשע האשה, וזהו שהוצרך לחזור האיש השוכב עם האשה והאשה, תלה הפשע באיש השוכב ולא אמר והאשה הנשכבת, כן פירש הרמב"ן ז"ל. ודרשו ז"ל בפ"ק דקדושין, ומתו גם שניהם כששניהם שוין, כלומר בחיוב מיתה, לאפוקי גדול הבא על הקטנה דלאו בת עונשין היא. ועוד דרשו, גם שניהם לרבות את הולד, וכדאמרינן בערכין האשה היוצאת ליהרג אין ממתינין לה עד שתלד, ישבה לה על משבר ממתינין לה עד שתלד, דאמר רבי אבהו אמר רבי יוחנן גם שניהם לרבות את הולד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ומתו גם שניהם האיש השוכב עם אשה , “they shall both die, the man who sleeps with a woman.” if the woman was a married woman at the time. The word והאשה “and the woman,” which appears superfluous seeing the Torah wrote that “both are to die; is to tell us that the man is considered more guilty than the woman. If she had been considered equally guilty, the Torah should have added the word הנשכבת, “who had been slept with.” This is the opinion of Nachmanides.
 Our sages in Kidushin 10 understand the words ומתו גם שניהם to mean that both man and woman are equally guilty, i.e. both are adults. If the woman was a minor, she is not to be executed. In Erchin 7 these words are interpreted as referring to any fetus inside the woman. If a woman is pregnant and her labour pains have commenced before she has been sentenced, the court waits until after she has given birth before carrying out the sentence. If she had not reached that stage in her pregnancy her status does not result in a delay of her execution. [The reason is that once the baby (fetus) showed signs of wanting to move out of its mother it is considered a separate body.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:24:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:24:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:24:1)

**על דבר אשר ענה.** היה לו לומר אשר שכב, כי אם הוצרך לענותה הרי אנוסה היא ופטורה ואם כן איך יחייבנה הכתוב סקילה, אלא בודאי לרצונה היה, ומה שהזכיר לשון ענה כלומר שנחשוב אותו כמענה לדונו בסקילה, ונחשוב את האשה כמתרצה לחייב אותה מיתה מאחר שהיה בעיר והיתה יכולה לצעוק ולא צעקה, ונחשוב את האיש כמענה ואונס אותה כשלא פתה אותה קודם לכן ונחייבהו מיתה. ומה שהזכירה תורה עיר ושדה אינו דוקא, שאם זנתה בעיר לרצונה שנסקלת, ואם נאנסה בשדה שהיא פטורה, שהרי הכתוב לא דבר אלא בהוה שהאונס מצוי בשדה ולא בעיר, ובודאי אם נאנסה אפילו בעיר פטורה ואם זנתה לרצונה בשדה חייבת, והכל תלוי בעדות העדים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
על דבר אשר ענה, “on account of his having violated (raped) the wife of his fellow.” We would have expected the Torah to write: “on account of his having slept with his fellow’s wife.” If he had to use force to make her submit, she is a victim of violence and innocent. How then could the Torah punish her with death by stoning? The reason the Torah describes the man as having violated her, forced her, is that the Torah considers the male as if he had raped her, whereas she is considered as if she had been quite willing to engage in this encounter. Seeing the incident occurred in town where her cries for help would likely have resulted in her being rescued she is guilty of death for failing to cry out. The man, on the other hand, is treated as if he had violated her against her will instead of having merely seduced her first, and we apply the death penalty to him.
 If the Torah mentions “city” and “field” as the locations where these illicit sexual unions take place, this is not to be understood literally, i.e. that only adultery by consent in the city makes the woman guilty of the death penalty, whereas she is free from guilt only if she had been raped in the field. The words “field” and “city” are illustrations of a likely scenario. If a woman was raped in the city she is most certainly not convicted, whereas if she chose to commit adultery in the field she is most certainly a candidate for the death penalty. In the final analysis both parties’ fate depends on the testimony of the witnesses.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:26:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:26:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:26:1)

**כי כאשר יקום איש על רעהו.** בארו לנו רז"ל טעם האריכות הזה במשל הרוצח, והיה מספיק שיתן טעם על אונס שלה שאמר צעקה הנערה המאורסה, ועל כן דרשו בו הרי זה בא ללמד ונמצא למד, כלומר שרוצח בא ללמד על נערה מאורסה ונמצא אף למד ממנה, מקיש נערה מאורסה לרוצח, מה רוצח יהרג ואל יעבור, כלומר שאם יצוה עליו אנס להרוג את חברו או יהרגוהו יש עליו למסור עצמו להריגה ולא יהרוג, משום דסברא הוא וכדאמר רבא מאי חזית דדמא דידך סומק טפי דלמא דמא דההוא גברא סומק טפי, ועל כן אין דוחין נפש מפני נפש, אף נערה המאורסה אם אומר לו לאדם שיבא עליה או יהרגוהו, יהרג ואל יעבור. ואפילו על אשה פנויה אמרו רז"ל בההוא גברא שהעלה בלבו טינא עליה ונטה למות לרוב חשקו בה, ואמרו הרופאים שאין לו תקנה עד שתבעל לו או תעמוד לפניו ערומה, שאלו לחכמים ז"ל ואמרו ימות ולא תבעל לו, ימות ואל תעמוד לפניו ערומה, ימות ואל תספר עמו מאחורי הגדר משום גדרן של עריות ופגם משפחה. ומה נערה המאורסה נתן להצילו בנפשו של אונס, שנאמר ואין מושיע לה, הא יש מושיע לה חייב להושיע בכל דבר שיכול להושיע, אף רוצח נתן להצילו בנפשו, כלומר כי מי שרואה אדם רודף אחרי חברו להרגו חייב להצילו לנרדף בנפשו של רודף.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי כאשר יקום איש על רעהו, “for like a man who rises up against his fellow,” in Sanhedrin 74 our sages explained to us why the Torah describes the situation of the נערה המאורסה, the betrothed girl who became the victim of a rapist in the field, in such a cumbersome fashion, using such a parable comparing the situation to murder. We would have assumed that all the Torah had to say is that she cried out to no avail According to the Talmud, the Torah wanted to teach us that the two crimes, murder and rape, have features in common which enable us to apply the law applicable in one situation to the other situation in a reciprocal manner, i.e. the language of our sages: הרי זה בא ללמד ונמצא למד. The law of the murderer contains elements which are applicable to the law pertaining to rape, whereas the law of rape contains elements which we can apply to the law about murder.
 Just as one must prefer to suffer death rather than commit the sin of murder based on the dictum of Rava: ‘who said that your blood is redder than that of the person you are asked to kill in order to stay alive,” so if someone threatens you with death unless you rape a woman you must rather suffer death than commit that crime. This law applies even if the woman to be raped is not married.
 Our sages in Sanhedrin 75 tell of an incident when some man became love-sick over unrequited love. When his family turned to the doctors to ask how he could be cured, the doctor said that until he would have his craving indulged, i.e. sleep with the woman in question, he could not be cured. The Rabbis ruled it would be better that he die than that the woman submit to his sexual advances. In reply to the question whether at least he could have his libido assuaged by seeing the woman in question in the nude, the Rabbis were adamant, refusing that the woman in question expose herself to that man. In answer to the further question whether the woman could talk to that man from behind a fence, the rabbis did not even permit this either. (There is a dispute in the Talmud whether the lady in question was married or not.) Nonetheless, the reason given by the scholars who refused the girl in question to even speak to the infatuated man from behind a fence gave as their reason that it is not permissible to expose the girl’s family to shame on account of someone who cannot control his libido. Even speaking to the individual from behind a fence is considered as equivalent to closeting herself with him.
 Seeing that the Torah adds the comment that there was no one to act as the rapist’s victim’s savior, it appears that had there been such a person nearby he would have been obligated to save the girl from being raped even if the savior would have had to kill the rapist to be. The same holds true, of course, in the case of saving a potential murder victim from his assailant by killing him. When one observes a situation which will result in murder unless one stops the murderer by any means available one must use all such means including killing the potential murderer.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:26:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:26:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:26:2)

**ומטעם**זה התירו רז"ל באשה המקשה לילד ומסוכנת הרבה שמותר להמית את העובר כדי להציל את האם, וזה מדין רודף, שהרי עובר זה הוא מצר לאמו ורוצה הוא להמיתה, וכיון שכן רודף הוא ומותר להרגו, ומצילין את הנרדף שהיא אמו בנפשו של רודף שהוא העובר, ולפיכך מותר להשקותה משקה או לעשן אותה כדי שימות הולד ויצא, ואימתי כשלא הוציא העובר ראשו ורובו, אבל הוציא ראשו ורובו הרי זה כאלו נולד כבר ואסור ליגע בו לפי שאין דוחין נפש מפני נפש, וכן שנינו באהלות האשה המקשה לילד מחתכין העובר שבמעיה ומוציאים אותו אברים אברים מפני שחייה קודמין לחייו, יצא רובו אין נוגעין בו שאין דוחין נפש מפני נפש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
This is also the reason why when a woman who is in labor and is likely to die unless the baby about to be born is killed, must be saved at the expense of the life of the infant about to be born. The general rule is that it is permissible or obligatory to kill a רודף, someone clearly intending to kill an innocent person. The latter rule obtains only until the baby’s head and the greater part of its body has left the mother’s womb. Once this has happened halachah treats both mother and baby as separate lives and it is forbidden to save one at the expense of the other. We have confirmation of these rulings in Oholot 6,6 where the Mishnah teaches that in order to save the life of a mother in distress due to difficulty in giving birth one may remove organs of the fetus piece by piece from the womb seeing her life takes precedence over that of an unborn child. However, if the greater part of the baby had already emerged, one may not decide which life to save and has to leave this to natural forces.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 22:26:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 22:26:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/22:26:3)

**ובסנהדרין**פרק בן סורר מקשינן, אמאי אין דוחין והא אמרת קטן רודף נתן להצילו בנפשו, והאי רודף הוא. ומשני האי קטן לאו רודף הוא, דקטן בעי למיפק ומן שמיא הוא דרדפי עליה. וטעם צעקה כלומר באפשר הוא שצעקה. או יאמר אם צעקה אין מושיע לה, כי אפילו שמעו שלא צעקה פטורה, כיון שאין מושיע לה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The question is asked in the Talmud there: “why can we not save the life of the mother in the aforementioned situation seeing that we have a rule that if a minor is a potential murderer, in the act of perpetrating murder, that he may be stopped at the cost of his life? Why is this infant different from that situation? The answer given is that the infant in the process of being born is not viewed as someone bent on murder as it is his natural function to emerge from the womb for the sake of its own life. He is as if programmed by heaven to be in a life-threatening position vis-a-vis his mother.
 The reason that the Torah in our verse describes the victim of the rape as צעקה, having cried out for help, (when in fact this is merely a presumption) is that she is viewed by the Torah as if she had cried out, i.e. the Torah gives her the benefit of the doubt (Ibn Ezra). Alternatively, the meaning of the words is ”if she had cried out there would have been no one to help her.” In other words, she is not charged as even if there is evidence that she had not called out this was due to the knowledge that it would have been useless.