## Rabbeinu Bahya, Devarim

###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:1:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:1:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:1:1)

**לא יקח איש את אשת אביו.** באנוסת אביו הכתוב מדבר, ולכך סמך פסוק זה לאנוסה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא יקח איש את אשת אביו, A man must not marry the wife of his father.” The reference is to a woman whom his father had once raped. This explains why this verse is appended to the subject of rape just discussed.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:1:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:1:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:1:2)

**ולא יגלה כנף אביו.** בשומרת יבם של אביו הכתוב מדבר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ולא יגלה כנף אביו, ”and he shall not uncover the robe of his father.” The reference is to a woman who is slated to become his father’s wife as she was widowed from a brother of his father who had no children.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:2:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:2:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:2:1)

**פצוע דכה.** זה שנתבקעו ביציו או אחת מהן. **וכרות שפכה.** מי שנכרת לו האבר שהוא כלי שממנו ישפוך המים והזרע.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
פצוע דכה, “someone whose testicles have been crushed;” even if only one of his testicles has been crushed. (Yevamot 75). 
 וכרות שפכה, “or whose male organ has been severed.” The reason the Torah employs the word שפכה, “poured out,” is that this organ serves to discharge either urine or semen.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:2:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:2:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:2:2)

**בקהל ה'.** שלא יחשב כאחד מקהל ה' שיקח בת ישראל. והטעם לפי שעקר הנשואין לפריה ורביה (ישעיהו מ״ה:י״ח) כי לא תהו בראה לשבת יצרה, וכיון שאין אלו ראוין להוליד הרי נשואין הללו לבטלה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
בקהל ה', “into the congregation of Hashem.” This does not refer to his religion but to the fact that such a person must not consider himself entitled to marry a natural born Jewish woman (Ibn Ezra). The reason is that his physical condition prevents him from fulfilling the primary function of marriage, that of begetting children. In the words of Isaiah 45,18: “G’d did not create earth in order for it to remain void; rather He created it in order to be populated.” Seeing the type of injuries mentioned here preclude the husband from fulfilling this commandment the marriage would be deemed futile from the start.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:2:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:2:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:2:3)

**וממה**שאמר בקהל ה' נראה שהוא מותר באשה שאינה מקהל ה' כגון גיורת ומשוחררת, כי לא אמר הכתוב פצוע דכא וכרות שפכה לא ישא אשה, שאם אמר כן היה מובן מזה שהתשמיש שלא לקיום המין היה אסור, אבל עתה מתוך מה שאסר בקהל ה' והתיר לו שלא בקהל ה' יורה שהתשמיש מותר אפילו שלא לקיום המין.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Seeing that the Torah writes that such people must not come בקהל ה', “into the congregation of the Lord,” it would appear that they may marry a woman who does not fulfill that criterion, i.e. a convert or a freed slave (Yevamot 70). Had the Torah wanted to forbid marriage outright for these people whose virility is impaired it would have written: “he must not marry a woman.” Had the Torah used such terminology I would have concluded that any sexual intercourse which is not potentially capable of resulting in the woman becoming pregnant is forbidden. Now that the Torah prohibited only בקהל ה', it is clear that sexual intercourse is permitted even if its purpose is not to perpetuate the species.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:3:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:3:1)

**לא יבא ממזר בקהל ה'.** אינו מותר ליקח בת ישראל, אבל מותר הוא בגיורת שהתורה אמרה בקהל ה' וקהל גרים אינן נקראים קהל ה'. ולשון ממזר הוא מי שנולד מן העריות שיש בהן כרת או מיתת ב"ד. ובירושלמי דקדושין אמר רבי אבהו מאי ממזר, מום זר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא יבא ממזר בקהל ה', “A bastard must not enter the congregation of the Lord.” He is not allowed to marry a natural born Jewess but is permitted to marry a convert (Maimonides Hilchot Issurey Biah 15,7), seeing the Torah only forbade entry into קהל ה', and a congregation of converts is not considered קהל ה'. A “bastard” is someone born of the type of illegal union which is punishable by the penalty of karet according to Torah law, or people who sired children after having been legally sentenced to death by a Jewish court (the exception is the child born from a union while the mother was menstruous). The term ממזר is a contraction of the words מום זר, “a blemish making him an outsider” (compare Jerusalem Talmud Kidushin 3,12).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:5:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:5:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:5:1)

**על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים.** דרך ארץ הוא לקדם את הבאים בדרך במאכל ובמשתה, לא שהיו ישראל חסרים במדבר, שהרי המן יורד להם והבאר הולך עמהם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
על דבר אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים, “because of the fact that they did not meet you with bread and water.” It is elementary courtesy to welcome people who are journeying with offers of food and drink. It is irrelevant that the Israelites did not lack any of their basic needs while they were in the desert. After all, the manna descended for them daily, and Miriam’s well traveled with them wherever they moved.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:5:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:5:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:5:2)

**וכתב**הרמב"ן ז"ל, הרחיק הכתוב שני האחים האלה שהיו גמולי חסד אברהם שהציל אביהם ואמם מן החרב והשבי, ובזכותו שלחם הש"י מתוך ההפכה, והם חייבין לעשות טובה עם ישראל ועשו עמהם רעה, האחד ששכר עליו בלעם בן בעור והם המואבים, והאחר שלא קדם אותם בלחם ובמים. והנה עמון הרשיע בזה יותר, כי המואבים ובני עשו כאשר ידעו שהוזהרו ישראל שלא יתגרו בם הוציאו להם לחם ומים, ועמון לא אבה לעשות כן, וזה טעם אשר לא קדמו שלא יצאו לקראתם בלחם ובמים כאשר עשו האחרים, ולכך הקדים הכתוב עמון, והקדים להזכיר פשעו על דבר אשר לא קדמו, ואחר כך הזכיר מואב וחטאתו, זהו ואשר שכר עליך, עד כאן, ודרשו רז"ל, עמוני ולא עמונית, מואבי ולא מואבית, מפני שהאיש דרכו לקדם ואין דרכה של אשה לקדם, כלומר שתוציא מזון חוץ לגבול הארץ וזהו היתר רות המואביה שיצא ממנה דוד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Nachmanides writes as follows: the Torah made sure that there is a clear separation between these two brothers (Ammon and Moav) on the one side and the Jewish people on the other, seeing these brothers who owed their very existence to the acts of charity and kindness performed for their father and mothers by Avraham, founder of the Jewish people who had battled the mightiest kings of his time merely to get Lot released from captivity (Genesis 19,29). How did they repay that favor? One of them hired the prophet Bileam to curse the Jewish nation and the other failed to offer the basic necessities of life to the people who were their cousins travelling through the desert. Of the two, Ammon had sinned more greatly against the Jewish people seeing that the Moabites as well as the Edomites (who knew that G’d had forbidden the Jewish people to harass them) offered food against payment (Deut 2,29). Ammon did not; this is the meaning of “for they did not meet you with bread and water.” The Torah therefore mentions Ammon first (although historically he was junior to Moav). The Torah also lists Ammon’s sin first and only afterwards reminds us that Moav had hired Bileam to curse us .
 Our sages in Yevamot 76 conclude that this exclusion from becoming members of the Jewish people is applicable only to the males of that nation, i.e. מואבי ולא מואבית. The reason is that it is the custom for men to extend greetings with bread and water, whereas it is the custom of the women to be busy in their homes. 
 This accounts for the fact that Ruth, the Moabite, was allowed to convert. As a result, eventually, David was born.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:8:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:8:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:8:1)

**לא תתעב אדומי.** אעפ"י שראוי לך לתעבו מפני שיצא בחרב לקראתך, והמצרים גם כן אע"פ שהשליכו זכוריכם ליאור, לא תתעב אותם, מפני שהיו לכם אכסניא בשעת הדחק ונמלטתם עמהם בימי הרעב בכבוד גדול. ואמר עוד לא תתעב אדומי, שיש להם זכות אבות שהיו מזרע הקדש, והרחיקן שלשה דורות לפי שיצאו בחרב לקראתנו. ואמר בשניהם לא תתעב, אדום שקדמם בחרב, ומצרים שהטביעם במים, אבל עמון ומואב שהחטיאום נתעבו, והזכיר הכתוב בהן לא תדרוש שלומם וטובתם, ומכאן דרשו רז"ל שכל המחטיא חברו קשה לו מן ההורגו, ההורגו טורדו מן העולם הזה והמחטיאו טורדו מן העוה"ז ומן העולם הבא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא תתעב אדומי, “Do not abhor the Edomite.” The Torah implies that though we would have reason to abhor this people seeing that they assumed a threatening posture against us (Numbers 20,18) nonetheless we are not to hold this against subsequent generations of Edomites. seeing there is a blood bond between our two nations, both being descendants of our patriarch Yitzchak. Neither must we detest the Egyptians although they drowned our boy babies; the fact remains that at a crucial point in our history Egypt offered a home to our people at a time when Yaakov’s family was in reduced circumstances (compare Rashi). Seeing that each of these nations had been guilty of grievous sins against the Jewish people only the third generation (after the Exodus) of these people are potential candidates for conversion to Judaism. By that time they may have become more refined. We are to detest Ammon and Moav, by contrast, seeing they seduced the Jewish people into sin, The Torah goes out of its way to prohibit us from seeking the welfare of these nations.
 These verses gave rise to our sage in Sifri 252 to rule that seducing someone into sin is a more grievous sin that killing him seeing that the murderer robs the victim only of life on this terrestrial sphere whereas the seducer robs him of his eternity.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:10:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:10:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:10:1)

**ונשמרת מכל דבר רע.** אזהרה זו מפני קדושת הארון, וכן מצינו במלחמת מדין שהלך הארון עמהם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ונשמרת מכל דבר רע, ”you shall guard against anything evil.” This is a warning not to insult the sanctity of the Holy Ark, (which while in the Sanctuary was automatically protected against such improper behaviour by the walls of the Sanctuary). When in the camp of the soldiers during war it was not surrounded by walls shielding its sanctity (Numbers 31,6).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:10:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:10:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:10:2)

**וע"ד**הפשט מכל דבר רע שאסרה תורה, לפי שמחנות הכנענים בצאתם למלחמה היו משולחים לעשות כל תועבה וכל נבלה ונוהגין בעצמן הפקר בכל הדברים כלן, לכך יזהיר הכתוב מחנה ישראל שישתמרו מכל הדברים הרעים ששאר הכנעניים נוהגים בהן ואינן חוששים עליהם בשעת מלחמה. ודרשו רז"ל, מכל דבר רע אלו עריות ולשון הרע. עריות, ממה שכתוב ולא יראה בך ערות דבר, וזהו שאמר מכל דבר רע. לשון הרע הוא שאמר מכל דבר רע כלומר דבור רע, וזהו לשון הרע. ורצה הכתוב להזהיר על שתים אלה לפי שהן עבירות חמורות והשכינה מסתלקת בשבילן. ועוד דרשו רז"ל במסכת עבודה זרה, ונשמרת מכל דבר רע שלא יהרהר אדם ביום ויבא לידי טומאה בלילה. וזהו שסמך לו כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה, מכאן אמר רבי פנחס בן יאיר זהירות מביאה לידי זריזות, זריזות מביאה לידי נקיות, נקיות מביאה לידי פרישות, פרישות מביאה לידי טהרה, טהרה מביאה לידי קדושה, קדושה מביאה לידי יראת חטא, יראת חטא מביאה לידי ענוה, ענוה מביאה לידי חסידות, חסידות מביאה לידי רוח הקודש. **הזכיר** החכם ז"ל בכאן עשר מדות, חמש גופניות וחמש שכליות, וכלן מביאות אל העשירית שהיא רוח הקודש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
According to the plain meaning of the text, the words מכל דבר רע mean: “against anything which the Torah has prohibited.” When the Canaanites went to war all their normal restraints against unbridled behaviour were suspended during the period of the war. They would behave in a totally irresponsible manner, The Jewish people have to be reminded that even in war, their camp is a holy camp as opposed to the Canaanites.
 Our sages in Sifri 254 understand the words מכל דבר רע as directed at sexual licentiousness which is so often the mark of soldiers in war. Another meaning of דבר רע, is “using one’s tongue loosely, irresponsibly, לשון הרע, badmouthing others.” They derive the warning against sexual licentiousness from the words ולא יראה בך ערות דבר, the word דבר being an allusion to that verse 15. The connection with לשון הרע is based on the word רע in our verse. Instead of דבר רע, assume the spelling would have been dibbur ra, “wicked talk.” The reason this verse warns specifically against these two sins is that each one is an extremely serious sin and the Presence of G’d, the Shechinah is apt to withdraw from the camp on its account.
 Our sages in Avodah Zarah 20 also comment that the wording of that line suggests that one should not have sinful (lewd) thoughts by day which would result in one’s having nocturnal emissions of semen during one’s sleep. This is why the next verse discusses such an occurrence and the need to purify oneself as a result.
 Rabbi Pinchas ben Yair (the epitome of piety) derives from the sequence of our verses here that care not to violate a negative commandment will lead to a person becoming eager in striving to fulfill positive commandments. This is turn will lead to one becoming ritually pure of body. The next stage of one’s spiritual ascent will be פרישות, suppression of sinful thoughts. This in turn will lead to a state of purity of spirit followed by the attainment of a level of sanctity. Having attained that level one will graduate to יראת חטא, an abhorrence of sin, which in turn will lead to the virtue of humility. Once a person has acquired this virtue he will progress to the virtue of piety which in turn will enable him to acquire holy spirit. In the foregoing the venerable Rabbi listed ten virtues, five of which involving one’s body, the other five involving one’s spirit, one’s mind. All of them are leading up to the tenth attribute, i.e. holy spirit.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:14:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:14:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:14:1)

**ויתד תהיה לך על אזנך.** האל"ף נוספת, ובאורו על כלי זין שלך. ומצוה זו היתה מעלה גדולה וכבוד לישראל בהיות השכינה מתהלכת בקרב מחניהם, והיה לאחר שסרחו, כי עד שלא סרחו לא היו צריכין לה כי המן היה נבלע באברים ומפיג גם טעם שאר המזונות, אבל לאחר שסרחו הוצרכו לה, וכבר הזכרתי מזה בסדר בהעלותך. ודרשו רז"ל ביומא ריש פרק יום הכפורים, תנא כשהן נפנין לא היו נפנין לצדיהם ולא לפניהם אלא לאחוריהם, והענין כי היו ענני כבוד מתפשטין לכל צד לפניהם ולצדיהם, אבל לא היו עוברין מאחורי ישראל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויתד תהיה לך על אזנך, “you are to have a shovel in addition to your gear (weapons).” The letter א at the beginning of the word אזנך is an addition, not part of the root. The basic word is זין, weaponry. The shovel is supposed to be an integral part of your equipment in war, no less important than your weapons. This commandment reflects he spiritually high level of a Jewish camp. It reflects the awareness by the Jewish soldiers that the Shechinah is in their midst. At the same time, the need for the shovel indicates that the Torah speaks of a period when the people had already become guilty of sins seeing that during the years when they did not sin there was no need for a shovel as the manna was completely absorbed by their bodies so that there was no excrement which had to be covered up. Not only that, but it also absorbed the taste of other foods. After the Israelites had begun to sin, they did need shovels to clean up after themselves. I have already discussed this matter in Numbers 11,5.
 Our sages in Yuma 75 explain that when the Israelites defecated they did not do so sideways or forwards but behind themselves so as not to expose their excrement to the clouds of glory which accompanied the Israelites on both their flanks and in front of them.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:16:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:16:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:16:1)

**לא תסגיר עבד אל אדוניו.** האדון הזה איננו ישראל, ועבד זה ברח מחוצה לארץ לארץ, ואסור להסגירו לידי אדוניו שבחוצה לארץ, וזה משום חבת הארץ, וכופין את רבו לכתוב לו גט שחרור ולהתירו בישראל ויכתוב לו העבד שטר על דמיו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא תסגיר עבד אל אדוניו, “Do not extradite a slave to his master.” The master the Torah speaks about here is a Gentile. The slave has fled from outside the boundaries of the land of Israel and sought refuge in the land of Israel. It is forbidden to hand over such a slave to anywhere outside of Eretz Yisrael out of love and fondness for the land of Israel. The court, or other authorities, force the owner to write a document releasing the slave in question and to free him to an Israelite. The former slave will sign a document in return obligating himself to compensate his former master accordingly (compare Gittin 45).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:18:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:18:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:18:1)

**לא תהיה קדשה.** לאו זה אזהרה באשה הנשכבת, וכן לא יהיה קדש, אזהרה לב"ד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא תהיה קדש, “there must not be a harlot amongst the daughters of Israel.” This is the prohibition for women not to be sleeping around, and the second half of the verse applies equally to men and is an instruction to the court not to allow men or women to offer their sexual services on the streets.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:20:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:20:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:20:1)

**לא תשיך לאחיך.** אזהרה ללוה. (ויקרא כ״ה:ל״ז) את כספך לא תתן, לו אזהרה למלוה. ונקרא הרבית נשך מלשון (קהלת י׳:י״א) אם ישוך הנחש, להורות כי כשם שארס הנחש נכנס מן הנושך אל הנשוך באבריו וגידיו, כן עונש האסור נכנס בממונו של מלוה ברבית. **נשך כל דבר,** אפילו דבור אסור, כך דרשו מנין לנושה בחברו מנה ואין הלוה רגיל להקדים לו שלום שאסור להקדים לו שלום, שנאמר נשך כל דבר אפילו דבור אסור. וזה כלל לכל שאר התועלות וההנאות שאסור לו ללוה לעשותן אלא אם כן היה רגיל להם קודם ההלואה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא תשיך לאחיך, “Do not pay interest to your brother.” This is a warning (prohibition) for the borrower not to pay interest for a loan received from a Jew. The corresponding prohibition for the lender not to charge interest on loans to Jews is found In Leviticus 25,37: “do not give him your money against interest.” The reason that interest is called נשך by the Torah is the verse in Kohelet 10,11 אם ישוך הנחש, “if the snake bites;” that it is something which “bites” the borrower. It is as poisonous as a snake bite, i.e. נחש. Just as the poison of the snake enters the victim and afflicts his various organs so agent chosen as punishment for this sin will attack the property of the lender as tit-for tat.
 נשך כל דבר, “interest of any kind.” Even words could be understood as interest payments or charges. This is how the Talmud in Baba Metzia 75 describes it: “how do we know that if someone has extended a loan to his fellow, and the borrower had not been in the habit of greeting the lender when he saw him on the street, that it is forbidden for him to make a point of being the first one to extend a greeting to the lender? it says ‘interest of any kind.’” Even using words to ingratiate oneself with the lender is forbidden. It is an overriding rule concerning anything of direct or indirect benefit to the lender that it is forbidden for the borrower to do now that he is a debtor.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:21:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:21:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:21:1)

**לנכרי תשיך.** אסר הרבית מישראל גם בעשה. ודעת הרמב"ם ז"ל שזו מצות עשה, וחשבה מכלל רמ"ח מצות עשה. ויש שפירש לנכרי תשיך שאינה מצוה אלא רשות, כמו (שמות כ׳:ט׳) ששת ימים תעבוד, וכונתם שהתורה לא קבעה מצוה בזה על כל פנים להלוות לעכו"ם ברבית אלא שהרשות בידו אם ירצה אם לא, כי לא אסרה אותו. ומה שאמרו במסכת מכות (תהילים ט״ו:ה׳) כספו לא נתן בנשך, אפילו רבית דעכו"ם, אין להבין מזה אסור אלא דרך גדר וחומרא הוא במי שנוהג באותן המדות והוא גודר עצמו בגדרים וסייגים שיזכה לאותן המעלות הנזכרות באותו מזמור, וכבר התירו רז"ל בפירוש רבית העכו"ם בכדי חייו, והוא שאמרו בבבא מציעא אסור להלוות ברבית לגוי ביותר מכדי חייו אא"כ הוא תלמיד חכם, גזרה שמא ילמד ממעשיו. ומה שאמרו בספרי לנכרי תשיך זו מצוה עשה, לא לענין שהתורה קבעה בזה מצות עשה, אלא כנגד המלוה ברבית לישראל חברו אמרו כן, שהמלוה לישראל ברבית עובר על מצות עשה דלנכרי תשיך, שכן משמע לנכרי תשיך ולא לישראל, ולאו הבא מכלל עשה עשה. וכיוצא בעשה זו דרשו בספרי בענין דגים (ויקרא יד) את זה תאכלו, זו מצוה עשה. וכל אשר אין לו, זו מצות לא תעשה. וכי חייב הוא לאכול דגים טהורים, אלא הכונה היא שאם אכל דגים טמאים עבר על עשה דאת זה תאכלו ועל לא תעשה של וכל אשר אין לו, וכן בכאן ברבית בא ללמד על המלוה לישראל ברבית שעובר בעשה ולא תעשה דלנכרי תשיך, כלומר ולא לאחיך, ולאו הבא מכלל עשה עשה, ולא תעשה דולאחיך לא תשיך. ודרשו רז"ל, ולאחיך לא תשיך שעושה מעשה אחיך, וזה לרבות את הגרים שאסור לך להלוותן ברבית, ולהוציא זרעו של עשו שאעפ"י שכתוב בו (במדבר כ׳:י״ד) כה אמר אחיך ישראל, אחרי כן הותר, שכן הזכיר הנביא (עובדיה יא) ביום עמדך מנגד ביום שבות זרים חילו ונכרים באו שעריו ועל ירושלים ידו גורל גם אתה כאחד מהם, למדך שכבר נתבטלה האחוה ויצאה מכללה והרי הוא כשאר האומות הזרים, שהרי הרבית לא נאסר לישראל אלא מטעם שנצטוינו להחיותו ולעשות עמו גמילות חסדים, ממה שכתוב (ויקרא כ״ה:ל״ו) וחי אחיך עמך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לנכרי תשיך, “to the Gentile you may (or must) charge interest.” The prohibition of charging a Jewish borrower interest is at the same time a positive commandment to charge a Gentile interest on loans extended to him. Maimonides, in Hilchot malveh veloveh 5,1 rules that our verse is definitely a positive commandment, not merely permission to accept interest from a Gentile borrower. Others, such as Ibn Ezra, interpret our verse as merely granting permission to charge interest to Gentile borrowers. This statement is supposed to be similar to that of ששת ימים תעבוד, “during six days you are to work” (Exodus 20,9) which is a permission. The Torah permitted loans to Gentiles, and it permitted charging interest on those loans.
 When the Talmud in Makkot 24 states that the words בספו לא נתן לנשך, “he has never lent money at interest” (Psalms 15,5) includes that the person referred to has not charged interest to a Gentile, this is not to be understood as a prohibition but is a voluntary restriction imposed upon himself by the lender. A person practicing such virtues will attain the spiritual level described as desirable in that psalm.
 A statement by our sages in Baba Metzia 71 that it is forbidden to lend to a Gentile against excessive interest except if the lender was a Torah scholar, has to be understood against the following background. [The whole passage is strange, compare Rashi and Tossaphot. It is assumed that the Gentile had called the Jew “wicked,” had insulted him. Ed.]. Ordinary Jews may not charge an amount of interest which would reduce the income (net) of such a Gentile by more than a third. The restriction is designed to ensure that Jewish lenders do not learn bad habits from the Gentiles. Torah scholars are not presumed to copy such bad habits. When the Sifri writes that the words לנכרי תשיך are a positive commandment, the meaning is not that the Torah imposes an obligation on an Israelite to grant loans to, and to charge interest to Gentiles, but it addresses itself (obliquely) to the Israelite charging interest on a loan to a fellow Jew as also being guilty of violating a positive commandment, (not merely a negative commandment). The verse contrasts conduct vis-a-vis a Gentile with that towards an Israelite. The words “to a Gentile you must charge interest,” are a restatement of the prohibition not to do so to a fellow Israelite. It is something called לאו הבא מכלל עשה, “a negative commandment implied in a positive commandment.”
 In a similar fashion we find that Sifri Re'ay 103 understands the commandment “these you may eat” dealing with permissible fish (Deut. 14,9) as meaning that all the fish not enumerated in that verse as possessing certain identifying marks such as fins and scales are forbidden for Jews to eat. The line: “these you may eat,” certainly does not mean: “these you must eat.” The Torah simply says that if we eat fish which do not have fins and scales we have violated a positive commandment called “these you may eat.” At the same time one has violated the negative commandment “these you must not eat,” which is appended to “all those which do not have, etc.” The same holds true for the commandment dealing with interest in our Parshah. Our sages interpret the words ולאחיך לו תשיך, “and to your brother you must not charge interest,“ as referring to people acting like your brother, i.e. including recent converts, people who have now become like your brother seeing they are bound by the same rules of conduct as your brothers. At the same time this phraseology excludes the descendants of Esau as, though they are biologically related, they do not adopt the rules of conduct of your brethren. Hence one may or must charge interest on loans made to Edomites. Although in Numbers 20,14 Moses had described the Jewish people as “your brothers,” when speaking to the Edomites, the legal status of these people changed after they demonstrated that they did not consider themselves as “brothers.” It became perfectly permissible to charge interest on loans to Edomites. There is a statement by the prophet Ovadiah 11 ”on that day when you stood aloof, when aliens carried off his goods, when foreigners entered his gates and cast lots for Jerusalem, you were as one of them.” This underscores the point we just made. 
 The whole reason for the prohibition of charging interest is based on our obligation to keep fellow Jews alive, to relate to them with deeds of loving kindness seeing the Torah wrote וחי אחיך עמך, “ensure that your brother will be able to live alongside you” (Leviticus 25,36). No such directive exists concerning Gentiles. A Jew who has decided to practice idolatry is also not subject to the law not to charge interest on loans to him. Seeing that the Torah made it clear that such a person’s very body is unprotected by Biblical injunctions, his property is most certainly not protected by Torah law! We find confirmation of this in Avodah Zarah 26: “one may push drowning idolaters (Jews) down into the pit and one is not allowed to pull them up (in order to save their lives).” On the other hand, accepting loans from such people and paying interest on such loans is probably forbidden as opposed to natural born pagans. The reason is that the Jewish heretic was born with the obligation to conduct himself as Jew, whereas the same cannot be said of the natural born pagan. Our sages in Sifri Ha'azinu 308 interpret the word (Deut. 32,5) בניו מומם as meaning: “although they are blemished they are still His children;” in other words, loans accepted from such people are considered as loans extended by Jews. At the very least, if one accepts a loan from such a Jewish idolater one violates the negative commandment ולפני עור לא תתן מכשול, “do not place obstacles in the way of a blind person. “


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:23:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:23:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:23:1)

**וכי תחדל לנדור.** אין צריך לומר כי תחדל מלנדור אין בו חטא, אבל הוא דבק למעלה אל כי תדור כלומר ואם חדלת מתחלה לנדור לא יהיה בך חטא, שהנדר גורם חטא, והוא חטא האחור, ויהיה שעור הכתוב בלא תאחר לשלמו והיה בך חטא אם תאחר, וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא האחור, וכן הנודר גורם חטאים רבים מלבד חטא האחור, או שלא יוכל לשלם או שלא תהיה כונתו בעת הנדר לשם שמים לגמרי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וכי תחדל לנדור, “if you refrain from making vows, etc.” There was no need to tell us that if one does not make vows that one will not become guilty of violating same, i.e. sinning; the words לא יהיה בך חטא, “you will not be guilty of a sin,” refer to what was written in verse 22, i.e. “if you make a vow, etc.” The Torah warns that the very fact that you do make vows is what may lead to your ultimately becoming guilty of the sin of not honoring your vow or being late in honoring it. Unfulfilled vows are apt to cause numerous sins, especially if the vow was not unreservedly for the sake of heaven.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:23:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:23:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:23:2)

**וכן**אמרו רז"ל בריש פ"ק דחולין, וטוב משניהם מי שאינו נודר כל עקר אלא מביא כבשה לעזרה ושוחטה, ועוד אמרו כל הנודר אע"פ שמקיים נקרא חוטא, מאי קראה וכי תחדל לנדור לא יהיה בך חטא, הא לא חדל איכא חטא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Our sages at the beginning of the first chapter of Chulin (folio 2) interpret the verse in Kohelet 5,4 to mean that better than even keeping to the terms of the vow is not to make a vow in the first place. If one wants to bring an offering to G’d, one should do so at the time when one decides on it without first making a vow about it. (Nedarim 9). They also say in Nedarim 22 that even people who make vows and kept them on time are called “sinner.” They base themselves on this verse, i.e. that the only way to avoid being called “sinner” in relation to the subject of vows is by not making any vows.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:24:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:24:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:24:1)

**מוצא שפתיך תשמור ועשית.** על דרך הפשט יחזור לנדר, שהרי הזהיר בלא תאחר ולא הזכיר בו עשה, ומן הראוי שיאמר כי תדור נדר ועשית כאשר נדרת ולא תאחר לשלמו, ולכך יאמר מוצא שפתיך שהוא הנדר תשמור ועשית אותו כמו שנדרת לה' אלהיך בנדבת לבך וכאשר דברת בפיך, כלומר אל יפול דבר ארצה מכל מה שהסכים בלבו והוציא בפיו. ואמר כל זה לחומר הנדר כי לכך החמיר בעונשו, ואמר והיה בך חטא כלומר שיהיה החטא קבוע בנפשך, כענין שנאמר (במדבר טו) הנפש ההיא עונה בה, וכן בענין העני כתיב (דברים טו) וקרא עליך אל ה' והיה בך חטא, כי לעכוב שכירותו שהוא נפשו יהיה החטא קבוע בנפשו נפש תחת נפש, וה"ה בעונש זה שהנפש הוא חיי הגוף והוא מדה כנגד מדה, לפי שהוא מאחר הנדר שהוא חיי המלך, ולכך הזכיר בו כי דרוש ידרשנו ה' אלהיך, הוא המלך עצמו שהוא משגיח בפרטים והוא דורש דמים, הוא ידרשנו מעמו בעוה"ז ובעוה"ב וזהו כפל הדרישה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מוצא שפתיך תשמור ועשית, “you must fulfill what has crossed your lips and perform it.” According to the plain meaning of the text, these words refer once more to the vows discussed previously. Up until now the Torah had only forbidden being late in honoring one’s vows but had not said anything about the vow having to be carried out. Actually, we would have expected the Torah to write something like: “when you make a vow, carry it out and do not be late in paying it.” The meaning of the words מוצא שפתיך, is the actual vow. The words תשמור ועשית, refer to carrying out all the conditions of the vow, i.e. כאשר נדרת לה' אלו-היך, “as you vowed to the Lord your G’d in the free-willed gift of your heart.” The additional words אשר דברת בפיך “as you said with your mouth,” mean that you will not omit any detail of what you promised to do. 
 The Torah says all this to demonstrate how seriously it takes a vow. This is why the penalty for failing to keep such a commitment is so extreme, i.e. it is considered a sin against one’s soul. Compare Numbers 15,31 הנפש ההיא עונה בה, “that soul, his sin is upon him.” There are a few other instances where the Torah describes the ongoing sin in such terms such as when a poor person whom we have abused cries out to G’d in anguish about the treatment he has received from us when we held back his wages (Deut. 24,15). There are a few more such examples. The penalty may be that known as נפש תחת נפש, “a life for a life,” an example of the punishment matching the crime. When the Torah describes a sin in terms of involving נפש, you have to be on guard. Whenever the Torah uses the term נפש in such situations it is a reference to the life of the body of the sinner. Delaying payment of a vow is considered as a trespass against the essence of G’d. [Compare what author wrote in connection with Numbers 30,3 near the end of the kabbalistic approach where the author explained why a vow is something more serious than forbidding oneself something on oath. Ed.] This is why the Torah writes the unusual “for the Lord your G’d will demand it of you.” This is the essence of the “King” Who supervises all the details of what goes on. He demands accounting for blood spilled (Psalms 9,13) both in this world and in the world to come. This is why the words דרוש ידרשנו ה' אלו-היך מעמך have been repeated.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:24:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:24:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:24:2)

**וע"ד**המדרש מוצא שפתיך תשמור ועשית, מוצא שפתיך זו מצות עשה, תשמור זו מצות לא תעשה, ועשית אזהרה לב"ד שיעשוך. כלומר ועשית בעל כרחך, אם הם נדרי מזבח כגון קרבנות, כופין אותו עד שיאמר רוצה אני, שנאמר (ויקרא א) יקריב אותו לרצונו, ואם בענין הצדקה כל שכן שכופין וממשכנין. וכן דרשו רז"ל ממשכנין על הצדקה ואפילו בערב שבת. כאשר נדרת זה נדר, לה' אלהיך אלו חטאות ואשמות עולות ושלמים שכתוב בהן (דברים יב) ה' אלהיך, נדבה כמשמעה, אשר דברת אלו קדשי בדק הבית, בפיך זו צדקה על שם שנאמר (ישעיה מה) יצא מפי צדקה דבר ולא ישוב, כך דרשו רז"ל בתחלת ראש השנה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: on the line מוצא שפתיך תשמור ועשית, the first two words refer to the positive commandment, whereas the word תשמור refers to the negative commandment not to violate the terms of the vow. The word ועשית is an admonition to the court to ensure that you keep your vows. If for instance, you vowed to offer certain sacrifices, the court may force you to honour your vow by beating you until you respond by saying that you are willing to keep your vow. This is based on Leviticus 1,3 יקריב אותו לרצונו, “he will offer it (willingly),” as interpreted by Rosh Hashanah 6. If the subject of the vow were charitable donations the donor is most certainly forced to fork over what he had promised even if the court has to put up some of his property for sale to satisfy his vow (Rosh Hashanah 6). The delay permitted then is even shorter as the poor people for whom the donations were intended cannot afford to wait. The Talmud in Baba Batra 8 says that such taking of pledges from the donor to make good on his vows may even be performed on the Sabbath eve. The words כאשר נדרת refer to regular vows, whereas the subsequent words לה' אלו-היך refer to sin-offerings, guilt-offerings, burnt-offerings, and peace-offerings. The words ה' אלו-היך occur in connection with each one of those offerings. The word נדבה refers to a free-willed gift, as implied by the word. The words אשר דברת, refer to donations made to the Temple treasury, items not suitable for the altar. The word בפיך is a reference to charitable donations. The sages derive this meaning from Isaiah 45,23 יצא מפי צדקה דבר ולא ישוב, “from my mouth has issued forth righteousness, a word that shall not turn back.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:24:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:24:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:24:3)

**וע"ד**הקבלה מוצא שפתיך כנגד פי ה', וזהו החיוב המוטל על האדם לקיים ככל היוצא מפיו, אפילו שלא בשבועה כלל. ואמרו רז"ל לאו לאו תרי זמני שבועה היא, שהרי הקב"ה אמרו במבול בפסוק (בראשית ח) וירח ה' את ריח הניחח, וכתיב (ישעיה נד) אשר נשבעתי מעבור מי נח עוד על הארץ, אבל פעם אחת אינו שבועה אבל הוא חיוב לקיים דברו, ומזה אמרו על כל מי שחוזר בדבורו שמקבל עליו מי שפרע. ועוד שאנחנו בנים למקום ונתקדשנו בברית הפה המכוון באמצע בין עשר אצבעות ידים, ובברית מילה בין עשר אצבעות רגלים, והנה הפה שביעי בנקבי הראש שהם שבעה, שני אזנים שני עינים שני נחירים והפה הוא השביעי, והקב"ה בחר בשביעי, ברא שבעה רקיעים ובחר בשביעי שהוא ערבות, ברא שבעה ימים ובחר בשבת, וכן בחר בפה להללו ולשבחו כי הוא הכלי לשבח בו שם קדשו וזהו (ויקרא כב) ולא תחללו את שם קדשי, אזהרה שלא לחלל ברית הפה העשוי להלל בו שם קדשו. וכן אין ראוי לנו לחלל שפתינו ולא לשקר באחד מן הבריתות, כענין שאמר הכתוב (תהלים מד) ולא שקרנו בבריתך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Kabbalistic approach: the words מוצא שפתיך correspond to פי ה'; just as man expects G’d to make good on what He promises, so G’d expects man to make good on his promises, even if these promises were not reinforced by an oath or something similar. The sages, in Shevuot 36 have said that when the word “no” appears twice this is equivalent to an oath. They illustrate this with Isaiah 54,9 אשר נשבעתי מעבור מי נח עוד על הארץ “as I swore that the waters of Noach nevermore would flood the earth, so I swear that I will not be angry, etc.” Also, when Noach had offered the sacrifice thanking G’d for his being saved from the deluge, the Torah speaks of G’d “smelling” the fragrance of the offering (Genesis 9,21) “I will not again curse the earth on account of man, and in the same verse, I will not again smite all living creatures as I have done.” This formulation is absolute and irrevocable. If the statement appears only once, though it is not an oath, it is nevertheless something that is binding on the person who has made it. This is why the sages in Baba Metzia 44 have stated that anyone who reneges on his promises invites the penalty of מי שפרע i.e. the same G’d who brought retribution on the generation of the deluge.
 They also said that we are all children of the Lord and have been sanctified by an oral covenant directed at the mouth which is situated between our ten fingers, as well as the covenant of the Brit Milah which is situated between the ten toes. The mouth is the seventh orifice (from the head down) after the two eyes, the two ears and the two nostrils. We know that the number seven represents sanctity, both in terms of the Sabbath, the seventh heaven as ערבות, His abode, etc., etc. He has chosen the seventh day of the week as His holy day. He has chosen man’s mouth to be the instrument to sing the praises of His Holy Name. This is the reason for לא תחללו את שם קדשי, “do not desecrate My Holy Name,” (Leviticus 22,32). The mouth was given to us to pronounce the praises of the Lord, not to be used profanely. It is most inappropriate to abuse our lips to tell lies and thereby to deny one of the covenants G’d has made with us. The psalmist prides himself (Psalms 44,18) for not having been false to G’d’s covenant.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:24:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:24:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:24:4)

**והנה**ישראל כשהיו עוברים על היוצא מפיהם אמר להם משה (במדבר י״ד:מ״א) למה זה אתם עוברים את פי ה', ולכך אמר מוצא שפתיך תשמור, כלומר חייב אתה לקיים מוצא שפתיך שהוא כנגד שמור זהו מוצא שפתיך תשמור, ואין צריך לומר המצות זהו תשמור ועשית, תשמור זו מצות לא תעשה, ועשית זו מצות עשה, ואין צריך לומר הנדר שהוא למעלה מן המצות וזהו כאשר נדרת לה' אלהיך. נדבה, שהנדבה נאצלת משם והיא סוף הבנין והיא התרומה כענין שכתוב (שמות ל״ה:ה׳) כל נדיב לבו יביאה את תרומת ה', של מטה, והוא ששמענו הדברות מפיו, זהו אשר דברת בפיך, והוא קול ורוח ודבור, וזהו רוח הקודש, ועל זה דרשו אשר דברת אלו קדשי בדק הבית.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
When the Israelites transgressed commitments taken upon themselves with their mouths, Moses upbraided them by saying: “why are you violating the covenant you have made with the Lord?” (Numbers 14,41) For all these reasons Moses says in our Parashah: “be sure to observe and carry out what emerges from your lips.” There is no need for us to be told here that we have to keep the negative and positive commandments which were commanded to us by G’d. Self-imposed vows rate higher than the commandments which we are obliged to keep without having volunteered to do so. The vows are holier than the ordinary commandments, this is why the Torah has to warn especially against not honoring them. This is what is meant by the words כאשר נדרת לה' אלו-היך נדבה, the inspiration to make these voluntary vows originates in the highest celestial regions and is known as the סוף הבנין, “the ultimate stage of the structure,” or the level of the emanation תפארת, the highest associated with anything even remotely physical. This is what is described as תרומה in Exodus 35,5 of which the Torah writes כל נדיב לבו יביאה את תרומת ה', “everyone whose heart prompts him will bring the offering of Hashem.” This generosity is part of what the people who heard the Ten Commandments at Mount Sinai were imbued with as a result of that experience. This is meant by אשר דברת בפיך, i.e. “which you uttered with your mouth.” This is a reference to the קול, רוח, ודבור perceived by the people at Mount Sinai. This is what prompted the sages to interpret the words אשר דברת as being a reference to קדשי בדק הבית, items donated for the use of the Temple treasury (compare Sifri).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:25:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:25:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:25:1)

**כי תבא בכרם רעך.** בפועל הכתוב מדבר שהשכירו בעה"ב לבצור כרמו, וכן דרשו רז"ל נאמר כי תבא ונאמר להלן ולא תבא עליו השמש, מה להלן בפועל הכתוב מדבר אף כאן בפועל הכתוב מדבר, וזהו שתרגם אונקלוס ארי תתגר. שאם אתה אומר בביאת כל אדם לא שבקת חיי לכל בריה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי תבא בכרם רעך, “when you enter the vineyard of your fellow,” The Torah speaks of a worker hired to help with the harvesting of the grapes (Baba Metzia 87). Our sages there continue to understand the word כי תבא עליו השמש (24,15) which clearly speaks of a worker, as proof that here too (only) a worker is meant. Otherwise, everyone could help himself to the grapes in any vineyard any time. This is also the way Onkelos translates our verse, i.e. ארי תתגר, “when a trader,” i.e. someone who has legitimate business in that vineyard.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 23:25:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 23:25:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/23:25:2)

**ואל כליך לא תתן.** זה יהיה גזל, והתורה לא התירה אלא כנגד הנפש המתאוה, כי כיון שהוא מתעסק וטורח בפירותיו אם לא היה לו אפשר לאכול בהיתר יאכל באסור, ולכך התיר כנפשך שבעך כענין שכתוב (משלי י״ג:כ״ה) צדיק אוכל לשובע נפשו, והוא הדין בקמה, שיקטוף בידו מלילות אבל חרמש לא יניף.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואל כליך לא תתן, “but you must not put any of it into your vessel.” This would be considered robbery. The Torah made a concession only concerning the desire of a person to eat on the job when he is tempted greatly to immediately gratify his appetite. Had the Torah not given its blessing to the laborer to eat ad hoc, he would have done so as a thief, something far worse. This is why the Torah adds the significant restriction כנפשך שבעך, “until you have satisfied your immediate craving.” The expression שבעך is reminiscent of Proverbs 13,25: “the righteous eats to his heart’s content;” Solomon means that he does not eat as a glutton, only to still his hunger. The same considerations apply to the laborer working in a grain field as outlined in verse 26. He must use his hands and not a tool (sickle) in order to cut down grain for personal consumption.