## Rabbeinu Bahya, Devarim

###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:2:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:2:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:2:1)

**כדי רשעתו במספר.** אות הבי"ת נקודה בשבא וסמך לו ארבעים כלומר במספר ארבעים, ולא ארבעים ממש אלא מספר הסמוך לארבעים והן ל"ט, וא"כ כשאמר במספר ארבעים כאלו אמר ל"ט. וטעם המספר הזה של ל"ט למלקות לפי שהמת צריך תחיה, וזה שחטא ועבר על מצות אדוניו נתחייב מיתה וחל על נפשו עונש כרת, כי בזה יחיה וישוב לו טל של תחיה כאותם החיים שהנפש מעותדת להן, וזהו שאמרו במסכת מגילה כל חייבי כריתות שלקו נפטרין מידי כריתתן. בארו לנו בזה כי ל"ט של מלקות הוא כפרת כרת, וישוב לו טל של תחיה כי תזכה נפשו ותשוב לשרשה. ועוד טעם אחר, כי חיוב המלקות בב"ד של מטה אינו אלא מבן י"ג שנה ולמעלה, והמכות הן משולשות, ושלשה פעמים י"ג הם ט"ל, וכן המלקות בב"ד של מעלה אינו אלא מבן עשרים ולמעלה, על כן הוא ששים, שלשה פעמים עשרים הרי ששים, וזהו אתיוהו לאליהו ומחיוהו שתין פולסי דנורא. ומה שמזכירין רז"ל בכל מקום מלקות ארבעים ואינן אלא ט"ל, ולא אמרו לוקה ארבעים חסר אחת כמו שאמרו בענין שבת אבות מלאכות ארבעים חסר אחת, הלכו אחר לשון הכתוב שאמר ארבעים יכנו, אף על פי שמלת במספר הסמוכה לארבעים תורה שאין כונת הכתוב ארבעים ממש. וטעם כדי רשעתו, שנותנין לו המכות גדולות או קטנות כפי רשעו וכלן במספר ארבעים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כדי רשעתו במספר, “according to his wickedness, by a count.” Seeing that the vowel under the letter ב in the word במספר is a semi-vowel sheva, it is clear that that word belongs to the word ארבעים in the verse which follows. In other words: “the number is close to 40, but not precisely 40.” This is where our sages got the number 39 for the number of strokes to be administered. The deeper significance of this number 39 is that a dead person needs to be resurrected; a person who committed a sin and transgressed against the laws of his master is guilty of death. His soul is subject to the karet penalty. The penalty of 39 lashes substitutes for the death penalty and is equivalent to the dew (טל=39) which G’d is reputed to employ to bring the dead back to life (compare Chagigah 12). The Talmud Megillah 7 states that people who qualified for the karet penalty but have endured the penalty of מלקות instead are thereby saved from having to endure the karet penalty after their death. In other words, this corporal punishment is a form of atonement for a greater penalty. It is as if the guilty party had already received the טל של תחייה, the life-restoring dew in advance.
 There is another reason for this number. The culpability for sins through trial on earth commences with age 13. The number of strokes administered is 39, i.e. three times the number 13. This equals the numerical value of the word טל. Culpability by the heavenly tribunal only commences with age 20. Three times 20 is 60. This is what Baba Metzia 85 refers to when it describes that Elijah (the apparition of Elijah traversing the earth) was struck with 60 brands of fire for having divulged celestial secrets to mortal man. 
 If the sages are in the habit of always referring to 40 lashes instead of to 39 lashes, or “40 minus one lashes,“ such as when they describe the various kinds of forbidden categories of work on the Sabbath as “40 minus one” (Shabbat 73), the reason is that they wanted to model their speech as closely as possible on the language of the Torah itself, seeing the Torah wrote ארבעים יכנו, “he shall strike him with 40 (lashes).” The reason the Torah adds the words כדי רשעתו, “in accordance with his wickedness,” is that the ferocity with which these lashes are administered depends on the severity of the sin for which it is administered (compare Ibn Ezra).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:3:1)

**ארבעים יכנו לא יוסיף.** המלקות הזה משפט בפני עצמו ודין שמים הוא, יש על השופט לחייבו ועל החוטא לסבלו, ואין לו להוסיף על המשפט פן יתבזה חברו. ודרשו רז"ל בפרק ואלו הן הלוקין, כיצד מלקין אותו, כופת שתי ידיו על העמוד אילך ואילך ואוחז בבגדיו עד שמגלה את לבו והאבן נתונה לו מאחוריו וחזן הכנסת עומד עליה ורצועה של עגל בידו, ולכך סמך לפרשה זו לא תחסום שור. ורצועה זו כפולה לשתים ושתים לארבע, ושתי רצועות של חמור עולות ויורדות בה, ידה טפח ורחבה טפח, ומלקה אותו שליש מלפניו ושתי ידות מאחוריו, עד כאן. וטעם שהיה רחבה טפח והיתה כפולה ומכופלת, לפי שיש בטפח ארבע אצבעות וכשהיא כפולה הרי טפחיים ושמונה אצבעות, וכשהיא מקופלת הרי שש עשר אצבעות, וע"כ היה משפט רצועה של מלקות להיות בה שש עשרה אצבעות, לפי שאין לך מצוה ומצוה הכתובה בתורה שלא נכרתו עליה שש עשרה בריתות, והחוטא הזה הנענש במלקות עבר על מצוה שנכרתו בה שש עשרה בריתות, ולכך לוקה ברצועה שיש בה שש עשרה אצבעות. וטעם שתי רצועות עולות ויורדות בה, כנגד נעשה ונשמע. וטעם שהן של חמור כדי להצטרף יחדו שור וחמור, על שם שכתוב (ישעיהו א׳:ג׳) ידע שור קונהו וחמור אבוס בעליו ישראל לא ידע, כי מי שעבר על המצוה והתנכר בחסדי ה' ולא הכירם ראוי הוא שיענש ושילקה ברצועה של שור וחמור המכירים את בעליהם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ארבעים יכנו ולא יוסיף, “he shall strike him forty and he shall not add.” This amount of lashes is a judgment by itself, a heavenly decree [not the result of an assessment by the judges of the severity of the sin. Ed.] The judge is bound to sentence the guilty party to this sentence only, and the convicted party must endure it. One must not increase the number of lashes so as not to humiliate the convicted party.
 Our sages in Makkot 22 elaborate on the precise manner in which this beating is administered. The two hands of the victim are bound in two opposing directions to a kind of wooden board. The person administering the lashes takes hold of the guilty party’s clothing, exposing his chest. A stone is placed underneath him from behind. The person deputized to perform the beating (known as חזן הכנסת) stands over the prisoner with the belt made of calf-leather in his hand (and proceeds). This belt is folded over and folded over again so that it is actually four strips of belt. In addition there are belts of donkey hide interspersed to connect the other four strips with the ones made of calf-hide. The handle of the belt is one handbreadth wide and one handbreadth long. The beatings are administered one third to his chest and the other two thirds to his back. The reason the portion of not muzzling an ox while it is in the act of threshing is written immediately after this verse is to teach that the belt should be made of calf-hide.
 The reason why the measurements of one handbreadth width and length respectively, and the total number of leather strips in that belt (whip) are important, is connected to the fact that a handbreadth is four fingers wide. When we fold this over we get eight finger widths and when we do this a third time we have 16 fingerbreadths. There is not a single commandment in the Torah the violation of which does not involve a minimum of violating 16 covenants. Hence the number 16 has a deep symbolic significance in the administering of the penalty for violating a negative commandment. (compare Sotah 37) The reason that two (kinds of) belts which interconnect upwards and downwards between the calf hide belts are used is to allude to the violation by the sinner of both his undertaking implied in the word נעשה and the word נשמע “we will do and we will hear (learn),” which was the formula by which the people of Israel had accepted the Torah. The reason both calf-hide and donkey-hide is used is to combine “ox and donkey.” This is an allusion to the lament of the prophet Isaiah that whereas both an ox and a donkey are smart enough to know and respect their owners, only the sinful Jewish people appear not to possess such minimal intelligence (Isaiah 1,3). Anyone who transgresses the commandments of His Maker deserves to be disciplined by lashes from a belt consisting of both calf-hide and donkey-hide.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:3:2)

**ומצינו**בירושלמי מנין לרצועה שהיא מכופלת שנאמר והפילו השופט, אל תקרא והפילו אלא והכפילו. ומה שמלקה אותו שליש מלפניו, מן הכתוב שאמר והכהו לפניו כדי רשעתו, ודרשו רז"ל כדי רשעה אחת מלפניו, ושתי ידות מאחריו, כנגד יכנו להכותו שהן שתי הכאות, והיה ראוי לומר והכהו לפניו ארבעים לא יוסיף פן יוסיף על אלה, אבל הזכיר הכתוב שלש הכאות, והכהו יכנו להכותו, ללמדך הכאה אחת מלפניו כמו שאמר והכהו לפניו, ושתים מאחוריו כמו שהן כתובות בפסוק של אחריו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
In the Jerusalem Talmud Makkot there is a comment that the fact that the belt was folded is derived from the words והפילו השופט, “the judge shall cast him down” (verse 2), suggesting that the word והפילו may be read instead as והכפילו, “he shall double him over.” As to the reason why one third of the lashes are administered to the chest and the remainder to the back, this is based on the verse והכהו לפניו כדי רשעתו, which is understood in Makkot 23 as “corresponding to one wickedness in front and the other two thirds on his back.” The word יכנו, להכותו are understood as referring to two beatings. Had the Torah wanted all the strokes to be administered to one part of the body only it should merely have written the word והכהו לפניו, “he will beat him on his front (chest).” As it is, the word for striking is used three times instead of merely once, i.e. והכהו, יכנו, להכותו. This teaches that one third of the strokes are to be administered to the chest and the other two thirds to the back.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:3:3)

**ובמדרש**ארבעים יכנו, למה ארבעים, האדם הזה נוצר לארבעים יום ועבר התורה שנתנה לארבעים יום ילקה ארבעים ויצא ידי עונשו. וכן אתה מוצא באדם הראשון, כשנצטוה ועבר עליו לקה העולם בארבעים, עונשי האדם עשר, חוה עשר, הנחש עשר, האדמה עשר, לפיכך כשיעבור האדם על מצוה ילקה ארבעים. וכן אתה מוצא בעונש מרגלים שלקו ישראל ארבעים שנה במדבר, כך דרשו רז"ל במדרש תנחומא בסדר במדבר סיני (ד) בפסוק אל תכריתו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach based on Tanchuma Bamidbar 23: ”why did the Torah pick the number 40 for the strokes to be administered? A human fetus is formed during a period of 40 days. The Torah also was only given to Israel after Moses had been taught it for 40 days. He who violates the Torah which took 40 days to reveal deserves 40 strokes for violating the Torah. You will find that when sin came into the world the punishment involving the universe comprised 40 elements, 10 endured by Adam, 10 by Chavah, 10 by the serpent and 10 by the earth. Therefore, when man violates a negative commandment his punishment comprises 40 elements (compare Tanchuma Bamidbar 23). [The Midrash does not elaborate. Ed.] The figure 40 again surfaces in connection with the punishment of the Jewish people for accepting the majority report of the spies. Israel was punished by having to remain in the desert for 40 years.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:3:4)

**פן יוסיף.** ממה שחזר ואמר פן יוסיף הוכיח מכאן הרב הקדוש רבי יונה ז"ל שמכה חברו או אשתו עובר בשני לאוין, האחד לא יוסיף והשני פן יוסיף שהוא ג"כ לאו, שכל מקום שנאמר השמר פן ואל אינו אלא לא תעשה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
פן יוסיף, “lest he add (strokes).” Seeing the Torah repeats this expression for the second time, Rabbi Yonah the holy one, deduces that if one strikes a fellow or one’s wife one violates two negative commandments. (compare Shaarey Teshuvah by Rabbeinu Yonah section 3, item 77). The first negative command-ment is the one introduced here as לא יוסיף, whereas the second one is introduced by the words פן יוסיף. We know that this latter formula is a negative commandment as we have a rule that the word פן or השמר or אל always introduces a negative commandment (Makkot 13).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:5
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:3:5)

**מכה רבה.** אם יוסיף לו אפילו אחת יקראנו מכה רבה. ויש בכאן רמז במלת רבה שהרי מצות לא תעשה הן שס"ה ויש בהן כמה לאוין שאין שם חיוב מלקות, וכן אמרו לאו שאין בו מעשה אין לוקין עליו, ואותן שבהן חיוב מלקות הן ר"ז לאוין כמנין רבה, וזהו מכה רבה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מכה רבה, ”a great blow;” even adding one single stroke of the belt is called “a great blow.” There is an allusion in the word to the 365 negative commandments. In the event of violation there are many of these commandments which do not carry the penalty of corporal punishment for a variety of reasons. The number of negative commandments the violation of which results in 39 lashes being administered is 207, corresponding to the numerical value of the word רבה. This is why the Torah here chose the expression מכה רבה.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:6
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:3:6)

**ואם**תשכיל בסוד הענין תמצא בו עוד בלשון מכה רבה רמז למלקות הגדול שהוא אשה של גיהנם המושכת כח ממדת הדין הנקראת כה, כי לכך באו המכות לפרעה במלת כה, והיא ג"כ מקבלת ממדת הדין הקשה הגדולה והחזקה, והמלקות הקל והחלוש של העוה"ז הנה הוא כפרתו של חוטא להציל נפשו מיד להבה, הוא המלקות הגדול הנקרא מכה רבה, וזה מכלל חסדי ה' בצוותו אותנו לקחת זה תמורת זה. ויזהיר הכתוב המלקה שלא יוסיף, שאם יוסיף אפילו אחת הרי הוא נכנס תחתיו בעונש מכה רבה, זהו פן יוסיף להכותו על אלה מכה רבה, ארבעים אלה פדיון וכפרה למלקות הגדול הנקרא רבה ואם יוסיף ונשא עונו בה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
If you will analyse the mystical dimension of the subject you will discover another allusion in the expression מכה רבה. It is the allusion to the “great corporal punishment,” i.e. the fire in Gehinom, purgatory. This fire derives its power from the attribute of Justice in its most ferocious form. This attribute is known as כה, and this is why the plagues with which Pharaoh and the Egyptians were smitten were introduced with the word כה (Exodus 4,22; 7,17 et al.).
 The milder form of retribution orchestrated by the court for violation of the aforementioned 207 negative commandments is a form of atonement, saving the sinner from becoming exposed to the ferocious element of the celestial attribute of Justice. It is one of the manifestations of G’d’s loving concern for us that He arranged for such a punishment to take the place of something far harsher. The reason that even a single extra stroke would be considered as מכה רבה, is that the number 40 atones for what would have become exposure to the fires of purgatory. If an additional blow [additional to 39. Ed.] is administered the victim already began to taste some of that מכה רבה unique to purgatory. The party administering same would be guilty in the extreme.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:7
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:3:7](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:3:7)

**ונקלה אחיך לעיניך.** עד עתה קראו רשע, והרשיעו את הרשע והיה אם בן הכות הרשע כדי רשעתו, אבל מאחר שקבל דינו קוראו אחיך, וכן דרשו רז"ל ונקלה אחיך, כיון שלקה הרי הוא אחיך. ומן הכתוב הזה הוכיחו ז"ל במסכת מגלה כל חייבי כריתות שלקו נפטרו מידי כריתתן, שנאמר ונקלה אחיך כיון שלקה הרי הוא אחיך. ואין הפטור הזה על המלקות שלנו, כי מלקות שלנו אינו אלא כדי שיתבייש האדם, והבושת הוא אחד ממיני כפרה, הוא שאמר הנביא ע"ה (יחזקאל ט״ז:ס״ג) למען תזכרי ובשת, בכפרי לך לכל אשר עשית, אבל הוא אמור על המלקות שהיו נוהגין בזמן התלמוד שהיו מקרין אותו והיו כופתין את ידיו על העמוד, וכמו שהזכרתי למעלה. ותראה מלת אחי"ך בגימטריא ארבעים חסר אחת, ורמז לך הכתוב כי כיון שקבל מלקות כמנין אחיך הרי הוא אחיך, וכן מלת אלה ארבעים חסר אחת עם ג' האותיות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ונקלה אחיך בעיניך, “and your brother would be degraded in your eyes.” Until the moment when he received the additional blow, the Torah referred to him simply as רשע, wicked, i.e. והרשיעו את הרשע, (verse 1), or והיה אם בן הכות הרשע or כדי רשעתו (verse 2). As soon as the guilty party has submitted and received his punishment the Torah once more refers to him as אחיך, “your brother.” Our sages use this verse to prove that all the people whose transgression would have made them guilty of the karet penalty will be exonerated if instead they subjected themselves to the penalty of 39 lashes (Megillah 7, our author repeats this). They understand the words ונקלה אחיך in the sense of “after degrading oneself one is once more entitled to be regarded as ‘your brother.’”
 This exoneration which the sages in Megillah speak of does not apply to the corporal punishment administered by the court nowadays, known as מכת מרדות, striking the rebellious for violating rabbinic commandments. Its purpose is only to shame the party into not violating the statutes of the rabbis which were introduced in their capacity as authorized agents of the Torah again. Ezekiel 16,63 makes it plain that feeling ashamed of one’s sins is a precondition of exoneration, i.e. “that you may remember and feel shame and have no more excuse because of your humiliation when I have forgiven you all that you have done.” What we described applies to the administering of the thirty nine lashes with the guilty person having his hands tied, etc., etc., as we described the procedure during the period of the Talmud. You will note that the numerical value of the letters in the word אחיך is 39, just as the numerical value of the letters in the word אלה, in verse 3 is 39 if you count the letters each as 1 plus their numerical values.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:4:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:4:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:4:1)

**לא תחסם שור בדישו.** כמו (ויקרא י׳:ט׳) בבאכם אל אהל מועד, שאין הכוונה בכניסתו ממש, אלא שלא ישתה קודם בואו כדי שלא תהא שכרות בשעת עבודה, וכן בכאן בדישו קודם דישו, שלא תהא חסימה בשעת דישה, ואפילו חסמה מבחוץ חייב, וכן הזכירו רז"ל שם בבבא מציעא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא תחסם שור בדישו, “Do not muzzle an ox while he is threshing.” The prefix ב in the word בדישו is similar to the prefix ב in the word בבאכם אל אהל מועד in Leviticus 10,9 where it means “when.” Just as in that verse the Torah does not mean literally “when you enter,” but refers to the priest having drunk wine prior to his entering the Sanctuary (and thereby being intoxicated), so here too the word בדישו means: “in anticipation of its starting to thresh.” Even if the owner muzzled the ox before it entered the threshing ground he is guilty of violating this commandment (compare Baba Metzia 90).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:6:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:6:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:6:1)

**והיה הבכור אשר תלד יקום על שם אחיו המת.** ע"ד הפשט בכתוב הזה הוא דרך הקבלה, כי הבכור אשר תלד אשת המת יקום על שם אחיו המת, ואין זה שם ממש שיהיה שמו כשמו, אלא יקום על שם אחיו המת בנפש ידבר הכתוב, זהו שאמר ולא ימחה שמו מישראל, שאם לא יקום ימחה שמו מישראל סבא, וזה מבואר. ומה שפירשו בו רז"ל, והיה הבכור אשר תלד, אמו של מת, הוא יקום בנכסים על שם אחיו המת ויזכר שם המת בנחלתו, אין זה פשוטו של מקרא, אבל הוא מדרש לרז"ל ומשם הוכיחו שמצוה בגדול ליבם, וזהו שהזכיר לשון בכור.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
והיה הבכור אשר תלד יקום על שם אחיו המת, “It shall be that the firstborn which she shall bear shall succeed to the name of his dead brother.” The plain meaning of this verse is the kabbalistic approach. The word שם in this verse does not literally mean “name,” i.e. that the child will bear the name of the deceased brother; rather the Torah speaks of the soul of the new infant which will replace that of the departed brother. This is the meaning of the words ולא ימחה שמו מישראל, “so that his name will not be blotted out from the Jewish people.” If the deceased would not have a replacement on earth his name would be blotted out from Israel. When the Talmud in Yevamot 24 understands the words והיה הבכור אשר תלד to mean that the reference is to the firstborn son of the mother of these brothers, this is not the plain meaning of the verse. The sages only use this sequence as implying that the oldest surviving brother is first in line to “marry” (levirate marriage) the widow of the deceased brother. This is the reason the word בכור appears in our verse.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:9:1)

**וחלצה נעלו מעל רגלו וירקה בפניו.** יצריכנה הכתוב חליצת הנעל והרקיקה בפניו, כלומר שתרוק בפניו בקרקע, ואמרו רז"ל רוק הנראה לעיני הדיינין.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וחלצה נעלו מעל רגלו וירקה בפניו, “she will remove the shoe from his foot and spit out before him;” The Torah requires the sister-in-law (who has been rejected) to both remove the shoe of her brother-in-law and to spit on the ground in front of him (Yevamot 104). The Talmud adds that her spittle must be visible to the attending judges.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:9:2)

**וע"ד**הפשט בטעם מצות היבום כדי שישאר בבית המת ולא ימשול זר על אשתו ועל נכסיו, כענין שכתוב לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר, כי בזה אומדין דעתו של מת כי הוא רוצה שימשול אחיו על נכסיו ועל אשתו יותר מאחר כיון שאין לו זרע שיירשנו, זה טעם היבום. וטעם החליצה, כי כל זמן שהיבם רוצה ליבם הנה הוא מקיים זרע לאחיו ונראה כאילו אחיו חי, וכשאינו מיבם ואינו מקיים זרע לאחיו נראה שאחיו מת וצריך הוא שיתאבל עליו, ולכך היבמה תחלוץ המנעל שהוא סימן אבלות כאילו מתאבל על אחיו המת.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
According to the plain meaning of the text the reason underlying these whole procedures is the concern with the property of the deceased, preventing both it and his widow from passing to some other hands outside the family seeing the deceased left no heirs. This is why the Torah added: “so that she shall not become the wife of someone from the outside, a strange man.” (verse 5) The Torah presumes to know the mind of the deceased who would have wanted one of his brothers to take control of his estate and his widow rather than that they pass into the hands of strangers.
 The reason for the procedure called חליצה, a device enabling the widow to remarry if none of her brothers-in-law is prepared to preserve the soul of their departed brother by marrying her, is that as long as one of the surviving brothers is willing to enter into the yibum relationship with her, the deceased brother is not truly considered as having died, seeing there is someone willing to perpetuate the seed of the deceased. The moment that there is no surviving brother willing to do this, the deceased is truly considered as dead and one has to mourn him. This is why the widow removes the shoe from her brother-in-law, a traditional sign of mourning.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:9:3)

**וע"ד**המדרש מצות היבום הוא מכלל החקים, והוא שדרשו רז"ל רוק היבמה מכלל החקים, שכן כתוב (ויקרא ט) את חקותי תשמרו, דברים שיצר הרע ואומות העולם משיבים עליהם, ואלו הן, שעטנז ובשר חזיר ורוק היבמה והרבעת כלאים ושור הנסקל ועגלה ערופה וצפרי מצורע ופטר חמור ובשר בחלב ושעיר המשתלח ופרה, כן דרשו במדרש תנחומא בסדר ואלה המשפטים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: the legislation of the levirate marriage is a part of the Torah known as חקים, i.e. defying our understanding by means of our intellect. Our sages stated specifically that the spittle required by the widow is one of the inscrutable laws of the Torah known as “statutes” (Tanchuma Mishpatim 7), seeing that the Torah wrote (Leviticus 19,19) “you shall observe My statutes.” Every one of these “statutes” is a law which serves Satan, i.e. the evil urge and the Gentile nations use it as an excuse to challenge our faith in G’d and our obedience to His commandments. The following is a list of such חקים which have defied our efforts to find a rationale. שעטנז, בשר חזיר, רוק היבמה, הרבעת כלאים, שור הנסקל, עגלה ערופה, צפרי מצורע, פטר חמור, בשר וחלב, שעיר המשתלח, פרה אדומה. (the prohibition to weave wool and linen and wear the result; eating pig’s meat; the spitting out by the widow of a childless brother if rejected as partner in a levirate marriage; mixing different species of plant seeds or mating different species of animals together; the redemption of a firstborn male donkey; the ox which has gored and has to be stoned to death. The calf killed in expiation of murder committed by persons unknown. The birds offered (one) as a sacrifice and one allowed to escape after the termination of the affliction called tzoraat; mixing milk and meat in any form; the scape-goat legislation of the day of Atonement, the red heifer as an instrument of purification but defiling its handlers. All of these examples are enumerated by Tanchuma in Mishpatim.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:9:4)

**וע"ד**הקבלה מצות היבום תועלת גדולה לנפש המת, וידוע כי תגדל הנאת הנפש כשהיא מתגלגלת במי שהוא קרוב מן המשפחה יותר לפי שיש לו שייכות גדול עמו, ומזה אמרו רז"ל כי ישבו אחים יחדו פרט לאח שלא היה בעולמו שלא היה להם ישיבה אחת בעולם, ואין זה חייב ליבם, והטעם לפי שלא הכירו מעולם ולא היה לו שום שייכות עמו. וטעם החליצה שאמר וחלצה נעלו, כי כשאין היבם רוצה ליבם הלא נחשב לו לאכזריות שהרי אינו רוצה בתועלת נפש אחיו, והדין הראוי בזה שתחלוץ לו היבמה נעלו מעל רגלו לסימן ורמז שהוא מסתלק ונשמט מן האחוה, וזהו לשון וחלצה, מלשון (הושע ה׳:ו׳) חלץ מהם, ולשון נעלו כי הוא נועל דלת בפני נפש אחיו המת. אמר מעל רגלו לפי שהרגל הוא סבת ההליכה, וכן זה סבה שתלך נפש אחיו למשפחה אחרת. וענין וירקה, כי הרקיקה הנמאסת תרמוז לדבר הנמאס המתגלגל מן הגוף דרך חוט השדרה שהנפש מתלבשת ומתעטפת בו, ולכך הצריכו חכמי האמת ז"ל להיות הרוק תפל קודם שתאכל היבמה כדי שלא יהיה מצד האכילה אלא מן הלחות שבגופה, כעין אותו דבר הנמאס הבא מלחות הגוף, והיה היבם אכזרי ונמאס בעיני הבריות כאשר לא יחפוץ ליבם, ועל כן ראוי הוא שיקרא בישראל בשם הזה בית חלוץ הנעל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Kabbalistic approach: the institution of the levirate marriage is of great value to the soul of the departed. It is a known fact that a soul derives added enjoyment when it is allowed to resurface (be re-incarnated) as a member of the family it had once belonged to seeing it already feels that it belongs. This is why the Torah writes in its introduction of this subject: “when brothers dwell together” (verse 4). Our sages (Yevamot 17) interpret these words as meaning that the rule of the levirate marriage applies only if both brothers lived on earth at one and the same time, however, briefly. If the youngest brother had been born after the oldest had died (or any other brother had died) then this mystical link does not exist between these brothers and the legislation does not apply to them.
 The underlying reason for חליצה, i.e. the removal of the shoe of the surviving brother who refuses to perform the levirate marriage with his sister-in-law, the widow of his brother, is that his refusal is considered an act of cruelty towards the soul of his deceased brother. The removal of his shoe is a symbolic act signifying severance of reciprocal feelings of brotherliness. The very expression וחלצה, is similar to Hoseah 5,6: “the Lord withdrew from them,” (the Israelites who vainly tried to mollify Him with their sacrifices) seeing they had betrayed the Lord. Also the expression נעלו normally translated as “his shoe,” has a dual meaning, is the same as the word נעל, “locked out,” as in “locked the door.” The surviving brother had “locked out” the soul of his deceased brother.
 The reason the Torah writes (the apparently superfluous words) מעל רגלו “from his foot,” is an allusion to the fact that the foot, leg, is the reason for someone moving somewhere, going away. In this instance, that foot had become the cause for the soul of the deceased brother having to move to another family in preparation of his soul’s transmigration.
 The subject of the רקיקה “spitting out,” is a symbol for something despicable similar to spitting out. It is something revolting for the despicable spittle to have to travel the length of the spine, the symbol of the body which serves as the clothing of the soul. This is why our sages decreed that the spittle of the widow referred to has to be what is known as רוק תפל, “tasteless spittle,” i.e. totally colorless liquid. In order that this be the case, the widow in question was prevented from eating for a period of time before she performed the act of חליצה and spitting out before her brother-in-law. It was important that no one think that she spat out because she had eaten something that had disagreed with her. By spitting out רוק תפל, this colorless tasteless spittle, she symbolized that the moisture of the body [which alone makes the body viable, alive, Ed.] had departed from the deceased due to the cruel conduct of his brother. The people of the town would henceforth perceive this “brother” as a cruel individual and the name בית חלוץ הנעל, “the house of the one whose shoe was removed,” which the Torah applies to that person remained as an ongoing indictment of his behavior.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:5
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:9:5)

**וצריך**אתה לדעת כי הענין הזה חסד המקום על ישראל כדי שיזכו כל הנפשות לאור באור העליון, וכמו שאמרו רז"ל כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב. והענין הזה תמצאנו במליצת אליהוא מפורש שאמר (איוב ל״ג:כ״ט-ל׳) הן כל אלה יפעל אל פעמים שלש עם גבר, להשיב נפשו מני שחת לאור באור החיים, יאמר הכתוב פעמים שלש היא מאירה מאור החיים אשר על פני האדמה כדי להשיבה מני שחת, ומפורש ג"כ מפי הקב"ה בעצמו שאמר לאיוב לקיים דברי אליהוא (שם לח) לאחוז בכנפות הארץ וינערו רשעים ממנה, תתהפך כחומר חותם ויתיצבו כמו לבוש, יאמר המימיך צוית כמוני לאחוז בכנפות הארץ ולנער הרשעים ממנה ולהעמיד אחרים תחתיהם, ותתהפך הארץ מהם כחומר חותם שהוא מתהפך ומשתנה לצורות משתנות ויתיצבו כל אחד ואחד מהרשעים באדם שהוא לבוש בגדים חדשים. ואחרי כל הבאורים האלה יוכל האדם להעיד שהמצוה הזאת שהיא מצות היבום מיוסדת על הענין הזה ואי אפשר לשום חולק לחלוק בזה מדרך הסברא, לפי שהענין קבלה מפי החכמים והחכמים מפי הנביאים עד משה מסיני.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You should know that the whole subject of the levirate marriage is a manifestation of G’d’s loving kindness towards His people. It is designed to ensure that as many of them as possible will enjoy the hereafter and the supernatural light available in those regions. Our sages in Sanhedrin 90 have already stated that “all Jews have a share in the world to come.” [This means that all Jews have been born with that potential; it may be forfeited due to their conduct on earth.] The subject is discussed in greater detail by Elihu in Job 33, 29-30: “truly G’d does all these things to a man two or three times; to bring him back from the Pit, that he may bask in the light of life.” In other words, a soul may experience seeing the light of the (terrestrial) world two or three times in order to save him from ultimate and absolute darkness. (oblivion) In fact, even G’d Himself is on record as responding to Job telling him to heed the word of Elihu. Compare Job 38, 13-14: “so that it seizes the corners of the earth and shakes the wicked out of it? It changes like clay under the seal till its hues are fixed like those of a garment.” In verse 12 of that same chapter G’d had challenged Job: “did you ever command day to break, assigned dawn to its place?” G’d meant if Job had ever been able like He was able to shake out the wicked from the earth and to replace them with other human beings in their place. These similes are all a reference to the re-appearance of souls which had not merited life in the hereafter after their first round on earth, by enabling them to improve their ways when given new “garments” i.e. new bodies on a second trip on earth.
 Having understood all this it is not difficult to comprehend the institution of yibum as an opportunity for the soul of the departed to be given another lease on life on terrestrial earth to make up for the errors that soul had committed while clothed in a different body in a previous incarnation. It is hardly possible for anyone to quarrel on the basis of logic with understanding the concept of yibum in this fashion. 
 The concept of transmigration of souls is an ancient tradition having its root already at the time of Moses.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:6
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:9:6)

**ובספר הבהיר** תמצא מפורש, מפני מה צדיק ורע לו, מפני שהצדיק כבר היה רשע לשעבר ועתה נענש. וכי מענישין על ימי הנערות, והאמר רבי סימון שאין מענישין אלא מבן עשרים שנה ולמעלה אנא לא בחיי אמרי אנא במותא אמרי, שכבר היה לשעבר, אמרו לו חבריו עד מתי תסתום דבריך, אמר להן צאו וראו משל לאדם שנטע כרם בגנו ויקו לעשות ענבים ויעש באושים, ראה שלא הצליח, נטעו גדרו ופרצו ונקה הגפנים מן הבאושים ונטעו עוד שנית, ראה שלא הצליח, גדרו ונטעו אחר שנקהו, ראה שלא הצליח גדרו ונטעו, עד כמה, אמר לו לאלף דור, והיינו דאמרינן תשע מאות ושבעים וארבעה דורות חסרו ועמד הקב"ה ושתלן בכל דור ודור, עד כאן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
In the Sefer Habahir item 195 you find this spelled out when the author writes: “why do we encounter the apparent paradox of the righteous experiencing a life of difficulties whereas the wicked appear to enjoy a life of ease? The reason is that the person whom we respect as a righteous individual was a wicked individual in his youth, and is only now being punished for this.”
 This raises the question of whether we punish a person for what he did in a period of his life when he was still immature. Did not Rabbi Simon say that the heavenly tribunal does not punish anyone under the age of 20? To this Rabbi (Nechuniah?) replied that he had not meant immaturity in his present life on earth, but sins committed when the soul of this individual now leading a blameless life had been in another body on a previous occasion. Upon hearing this his colleagues wanted to know: ”how long will you speak in riddles?” He replied: imagine for yourselves a person who had planted a vineyard in his backyard hoping that it would produce only grapes. When he found out that some of the vines produced some evil smelling berries instead of the hoped for grapes, what did he do? he carefully cleaned out the offending vines and planted the vines a second time. When he found that he had not been radical enough in his treatment of the vines, he proceeded to repeat the procedure a third time. When he failed again he did not give up but continued to treat every infected vine. When the students asked the Rabbi how many times G’d would repeat this procedure, he told them that G’d would repeat His attempts even 1000 times if necessary. He based himself on Psalms 105, 8: דבר צוה לאלף דור, “G’d commanded a matter even if would take 1000 generations” (to be carried out). This is the true meaning of the statement by our sages that G’d did not give the Torah until after 974 generations (Chagigah 13) i.e. that during each of those generations [of former worlds which G’d destroyed after they did not live up to His expectations Ed.] G’d planted the “vineyard” but it did not take.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:7
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:9:7](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:9:7)

**אשר לא יבנה.** מכאן רמז שמצות היבום חסד הוא מאת הש"י, וזה לשון יבנה כלשון (תהלים פט) עולם חסד יבנה, וזהו שאמר קהלת (קהלת ח׳:י׳) ובכן ראיתי רשעים קבורים ובאו, והנה זה חסד לבלתי ידח ממנו נדח, וכן מלת בכ"ן בגימטריא חס"ד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אשר לא יבנה, “who refuses to rebuild, etc.” This verse proves that the procedure of the levirate marriage is an act of kindness by the Lord towards the deceased. We know that the universe is built on the premise of loving kindness, i.e. Psalms 89,3: עולם חסד יבנה. This is why the procedure of yibum is described here in terms of יבנה, “building.” Kohelet 8,10 also refers to this phenomenon when he writes: “and when I saw the wicked buried and newly come, etc.” Solomon referred to the transmigration of the souls of those whose bodies had already been buried. The word בכן in the verse from Kohelet we just quoted has the same numerical value (64) as the word חסד, lending further support to our interpretation of what Solomon referred to in that verse. [The letter ו at the beginning is only a preposition. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:11:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:11:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:11:1)

**והחזיקה במבושיו.** באבר הבושה, והם הביצים. ותרגם אונקלוס בבית בהתתיה, כענין את אודיתא ולא בהתתא. והכתוב מענישה וקצותה את כפה, כלומר דמי כפה, ולא כפה ממש, כי כן קבלת רז"ל שאין הענין אלא דמים, והוא כמו (שמות כ״א:כ״ד) עין תחת עין, שאינו עין ממש אלא דמי עין, כי אינה ראויה לקציצת ידה כיון שלא עשתה כן אלא להציל את אישה מיד מכהו, ומ"מ ראויה היא לשלם דמי ידה כיון שהעיזה פניה ושלחה ידה להחזיק במקום הערוה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
והחזיקה במבושיו, “and she takes hold of his private parts;” a reference to parts of the male reproductive organ, the testicles, something causing the owner embarrassment on occasion. Onkelos translates the expression as בבית בהתתה, “the housing of his shame,” similar to Genesis 49,8 where Yaakov commends Yehudah for not being ashamed to admit he had been wrong. The Torah punishes the woman in question by writing: “you shall cut off her (offending) hand.” Clearly, the text is not to be understood literally, but it means that financial compensation be paid to the victim for the embarrassment he sustained. In all matters like this the Torah never decrees that the offending party be deprived of limbs or organs but that the value of the offending organ (or the organ lost by the injured party) be paid as compensation (Sifri 293). We have other similar examples of such legislation such as “an eye for an eye,” “a tooth for a tooth,” etc., where the sages always understood the wording to refer to compensation in financial terms (Baba Kama 83). The woman in question is certainly not guilty of having her hand cut off (even symbolically), seeing that what she did was only in order to save her husband. Nonetheless, the Torah does impose a financial penalty for her indiscreet behaviour.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:13:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:13:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:13:1)

**גדולה וקטנה.** גדולה שמכחשת הקטנה, שלא יהא נוטל בגדולה ומחזיר בקטנה. אם נשתמש כן בגדולה וקטנה, לא יהיה לך, כלומר לא יהיה לך כלום.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
גדולה וקטנה, “a large one and a small one.” The large stone (weight) is not to be used to deceive by it being used when you take merchandise, and the smaller stone when you give back merchandise. According to Sifri 162 you may read the words together with the beginning of the next verse, i.e. “if you use different weights on different occasions hoping to thereby enrich yourself at the expense of your customer you will wind up having nothing, “i.e. (לא יהיה לך כלום) (compare Rashi).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:15:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:15:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:15:1)

**אבן שלמה וצדק יהיה לך.** אם עשית אבן שלמה הצדקת את עסקך יהיה לך הרבה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אבן שלמה וצדק יהיה לך, “a perfect and honest weight you shall have.” If you make sure to have honest weights, and your business will be based on fairness you will have alot, i.e. יהיה לך [as opposed to the previous לא יהיה לך, Ed.].


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:16:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:16:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:16:1)

**כל עושה אלה.** יחזור למעלה, לאבן ואבן איפה ואיפה. **כל עושה עול,** בשאר דברים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כל עושה אלה, “are all who do this.” This refers to what the Torah described earlier, i.e. uneven weights and measures, etc. 
כל עושה עול, “anyone doing something corrupt.” This refers to other ways of cheating.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:17:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:17:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:17:1)

**זכור את אשר עשה לך עמלק.** נסמכה פרשת עמלק ללמדך שאם שקרתם במדות הוי דואג מגרוי האויב, שנאמר (משלי י״א:א׳) מאזני מרמה תועבת ה' וכתיב בתריה בא זדון ויבא קלון. ונראה לי כי מפני זה נתאחר פסוק כי תועבת ה', שלא הזכיר מיד אחר אבן ואבן איפה ואיפה כמו שהיה ראוי, שאילו עשה כן היתה הפרשה מסיימת באריכות ימים, ולכך רצתה התורה לסיים כל עושה עול כדי להסמיכו אל עמלק, שנדרוש ממנו סמוכין שהקב"ה משליט האויב על כל מי שעושה עול במדות. ועוד ללמדך כי עמלק עשה עמנו עול ובא כנגדנו מארץ מרחקים ולא זכר ברית אלהים. ולשון אשר קרך מלשון מקרה, זהו פשוטו, ומדרשו הוא צנן את היורה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
זכור את אשר עשה לך עמלק, “Remember (constantly) what Amalek has done to you.” The reason the paragraph dealing with Amalek was written at this point is to teach that if your business practices are corrupt you will have reason to worry about provocation by enemies. Our sages base this on the sequence of Proverbs 11,1: “dishonest scales are an abomination to the Lord,” followed in verse 2 of the same chapter by: “evil is followed by disgrace in its wake.” It seems to me that this is also the reason why the phrase: “for it is an abomination to the Lord,” did not follow the words: “you shall not have in your house different measures,” but was only written later. Had the Torah written these words immediately, the paragraph would have concluded with the promise of long life (verse 15). The Torah preferred to conclude this paragraph with the words: “anyone acting in a corrupt fashion,” so that the reminder of the attack by Amalek could follow it immediately. This would serve as a reminder that when we are attacked by enemies the chances are that we have ourselves to blame for not living up to the ethical standards of the Torah. It also teaches that Amalek did something evil to us, seeing the Jewish people had done nothing to provoke such an attack. Amalek traveled a long way from its home in order to attack the Jewish people and it did not respect the covenant with G’d. The expression אשר קרך is related to the word מקרה, “something unrelated to known causes (coincidence).” The Midrashic interpretation derives the word from קר, cold; the meaning is that Amalek chilled the hot dish in the pot, i.e. the whole world was under the impression of the invincibility of G’d and His people, an impression which Amalek sought to undermine, to prove as wrong.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:18:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:18:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:18:1)

**ויזנב בך.** כלומר כרת זנבך, והם הנחשלים אחריך, החלושים שלא היה בהן כח ללכת. וכן מנהג המחנות הנרדפות מן האויבים ואין כח באויבים לבקע המחנה הם מזנבים ומכים באחרונים שבמחנה שהם חלושים מכלן, זהו פשוטו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויזנב בך, “he attacked those at your tail end.” It is as if it had cut off your tail. The ones described as “your tail” are the weaker members of the people who trailed the main body (Ibn Ezra). It is a well known tactic of armies who are not strong enough to engage the main body of their opponents in battle, to whittle away at the ones at the tail end of the column, the weak ones, the tired ones. This is the plain meaning of these words.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:18:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:18:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:18:2)

**ומדרשו** ויזנב בך, מכת זנב, חותך מילה וזורק כלפי מעלה ואומר טול מה שבחרת. והיה עושה זה מאותן חסרי כח הזנבות והחלושים שבהן מחמת עונות שהיה הענן פולטן. 
**ובמדרש**זכור את אשר עשה לך עמלק, זה שאמר הכתוב (איוב י״ג:י״ב) זכרוניכם משלי אפר לגבי חמר גביכם, אמר הקב"ה לישראל אותן שתי זכירות שכתבתי לכם בתורה הוו זהירין בהן, אחת כאן ואחת (שמות י״ז:י״ד) כי מחה אמחה את זכר עמלק. אם עשיתם כך תהיו בניו של אברהם שהמשיל עצמו כאפר, שנאמר (בראשית י״ח:כ״ז) ואנכי עפר ואפר, ואם לאו, לגבי חמר גביכם, התקינו עצמכם לשעבודה של מצרים, דכתיב (שמות א׳:י״ד) בחמר ובלבנים, (תהילים ע״ט:י״ב) והשב לשכנינו שבעתים אל חיקם חרפתם אשר חרפוך ה', מה היו בית עמלק עושין, היו מחתכין מילותיהן וזורקין כלפי מעלה ואומרים הא לך מה שבחרת, שכן כתוב למעלה מן הענין והחזיקה במבושיו, בא שמואל ע"ה ופרע להם, שנאמר (שמואל א ט״ו:ל״ג) ושסף שמואל את אגג לפני ה', היה מחתך בשרו כזיתים ומאכיל לנעמיות. מהו עמלק, עם שבא ללקק דמן של ישראל ככלב. רבי לוי בשם רבי שמעון בן חלפתא אומר למה היה עמלק דומה, לזבוב שהוא להוט אחר המכה, כך היה עמלק להוט אחר ישראל. בדרך בצאתכם ממצרים, משל למלך שהיה לו כרם והקיפו גדר והושיב בו כלב נשכן, אמר המלך כל מי שיבא ויפרוץ הגדר ישכנו הכלב, לימים בא בנו של מלך ופרץ את הגדר ובא הכלב ונשכו, כל זמן שהיה המלך רוצה להזכיר חטא בנו שפרץ את הגדר אמר לו זכור אתה שנשכך הכלב. כך כל זמן שהקב"ה מבקש להזכיר חטאן של ישראל בדברים שאמרו (שמות י״ז:ז׳) היש ה' בקרבנו אם אין, אמר להם זכור את אשר עשה לך עמלק.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach based on Tanchuma Ki Teytze 9 is that the words ויזנב בך represent an attack on the זנב, i.e. he cut off the foreskins of these people and threw them heavenwards saying: “take what you have chosen.” The Amalekites did this to the individuals who, because of individual sins committed, had been excluded from the protective cover of the ענני הכבוד, the clouds of glory enveloping the main body of the Jewish people.
 Another Midrash in Tanchuma Ki Teytze 5 describes the meaning of the words: “remember what Amalek did to you” in the following terms: There are (here) two mentions of the word זכר “remember” in connection with Amalek. You are to remember what Amalek did to you, and to blot out the memory of Amalek. You are also to remember My promise to blot out Amalek (Exodus 17,14). The word: “the memory of you,” is comparable to the memory of ash זִכְרֹנֵיכֶם מִשְׁלֵי אֵפֶר לְגַבֵּי חֹמֶר גַּבֵּיכֶם, [i.e. it is completely forgotten, if used in the negative sense; if you try and emulate Avraham this “memory” will be accounted something positive, meritorious for you. Ed.] G’d said to Israel: ”be very careful with the two commandments involving ‘remembrance’ which I wrote here.” The one remembrance is written here and the other in Exodus 17,14 where G’d Himself promises to blot out the memory of Amalek. If you do what I tell you to do here you will be true descendants of ‎Avraham your forefather who described himself as dust and ashes in Genesis 18,27. If not, prepare yourselves to be like the people of total insignificance described in the verse in Job and you will be enslaved as labourers in Egypt] burdened with חומר ולבנים, “clay and bricks.” In Psalms 129,3 the slavery in Egypt is also paraphrased as על גבי חרשו חורשים, “ploughmen ploughed across my back.” [The word גבי as well as the word חומר provides the link to the verse in Job 13,12 quoted. Ed. I find the message of the Midrash confusing as it appears to warn of matters which are already past history. The people addressed here are after the redemption from Egyptian bondage, Ed.]
 The Midrash goes on in several paragraphs to describe that what happened to Amalek and especially to Agog their king as retribution for when Amalek had attacked the Jewish people in the desert. [The reader is referred to Tanchuma Ki Teytze sections 7-9. Ed.].


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:18:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:18:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:18:3)

**ולא ירא אלהים.** יחזור לעמלק, כי בעוד שהיה ישראל עיף ברפידים וצמא למים בא עמלק לכלותם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ולא ירא אלו-הים, “and he had no respect for G’d.” These words refer to Amalek again. During the time that the Israelites were at Refidim, tired and thirsting for water, Amalek came to attack them.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:18:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:18:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:18:4)

**ובמדרש**ולא ירא אלהים, מסורת אגדה היא שעתיד עשו ליפול ביד בניה של רחל, שנאמר (ירמיהו מ״ט:כ׳) אם לא יסחבום צעירי הצאן, אלו קטניהם של שבטים. זה כתוב בו נער וזה כתוב בו קטן, זה כתוב בו נער שנאמר (בראשית לז) והוא נער, וזה כתוב בו קטן שנאמר(עובדיה) הנה קטן נתתיך וגו', זה גדל בין שני צדיקים ולא למד ממעשיהם, וזה גדל בין שני רשעים ולא למד ממעשיהם, יבא זה ויפול ביד זה. זה כתוב בו (בראשית מ״ב:י״ח) את האלהים אני ירא, וזה כתוב בו ולא ירא אלהים, יבא זה ויפול ביד זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
According to Midrash Tanchuma Ki Teytze 10 the words: “and he did not fear G’d,” mean that the people of Amalek (descendants of Esau) had a tradition that they could be defeated only by descendants of Rachel seeing that we have a verse in Jeremiah 49,20 אם לא יסחבום צעירי הצאן, “(hear then the plan G’d has devised against Edom) surely the shepherd boys shall drag them away.” These latter words are understood to refer to the youngest of the tribes of Israel, the ones which have been described as נער, (compare Genesis 37,2 where Joseph is described in these terms). We find that also Edom is described as junior in Ovadiah 2, קטן, “junior,” and it is appropriate that a junior such as Edom be defeated by another junior. The reason is that Joseph who attained prominence and remained loyal to G’d although in the environment of two sinners (Pharaoh and Potiphar) without learning from their deeds, is so superior to Esau who grew up between two righteous people (Yitzchak and Avraham) and still did not learn from the good deeds of those righteous people. The Torah testifies that Joseph said: “I fear the Lord,” (Genesis 44,18) as opposed to Amalek. No wonder that the one was doomed to fall by the hand of the other. [If Moses chose the נער Joshua to battle Amalek this was because he was a descendant of Ephrayim, a son of Joseph. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:19:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:19:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:19:1)

**והיה בהניח ה' אלהיך לך.** אחר שתירשו את הארץ תמחה את זכר עמלק, כענין שכתוב (שמואל א ט״ו:ג׳) והמתה מאיש ועד אשה מעולל ועד יונק משור ועד שה, כדי שלא יאמרו שור זה משל עמלק היה. ועוד ממה שדרשו רז"ל שהיו עושים עצמם בהמות בחכמת הכשפים וחוזרים לאיזה מין שירצו, ולכך הוצרך לומר משור ועד שה מגמל ועד חמור, ולכך גברה עליהם חכמת התורה שלא תועיל להם חכמתן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
והיה בהניח ה' אלו-היך לך, “it will be when the Lord your G’d grants you rest, etc.” The Torah speaks about a period after the land of Canaan has been conquered, תמחה את זכר עמלק, “you are to blot out the memory of Amalek.” We have to understand this in the terms in which the prophet Samuel issued the directive to King Shaul to make war against Amalek in Samuel I 15,3. We read there: “kill all that belongs to him; spare no one, but kill alike men and women, infant and suckling, oxen and sheep, camels and asses.” The reason the prophet specified all this was so that no one would ever be able to point to an animal and say: “this is one of the surviving animals of Amalek.” [If he were to utter the name of Amalek as something still extant this would mean that the commandment to blot out his memory would not have been fulfilled. compare Mechilta end of Beshalach. Ed.] The Midrash also claims that the Amalekites made for themselves animals by means of sorcery, changing their genes to different species. This is why Samuel did not content himself with a general description fitting all animals. He used divinely inspired wisdom in order to outsmart them.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:19:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:19:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:19:2)

**מתחת השמים.** כלומר הקב"ה ימחה כחו בשמים. וכן התנבא עליו בלעם (במדבר כ״ד:כ׳) ואחריתו עדי אובד, עד שיבא האובד זה הקב"ה שכתוב (שמות י״ז:י״ד) כי מחה אמחה, בתחלה אמחה למעלה ולבסוף תמחה למטה. לא תשכח, כלומר שלא תמחה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מתחת השמים, “from beneath the heaven.” Moses meant that G’d will blot out their power from beneath the heaven. This is also in consonance with the prophecy of Bileam (Numbers 24,20) “its end will be utter destruction.” The word אובד in that verse is a noun, i.e. someone who is capable of destroying, “the Lord.” The Torah had already stated in Exodus 17,14 that G’d said that He personally would blot out the memory of Amalek from beneath the heaven. The reason why the Torah uses two words there, i.e. מחה אמחה, is that first G’d will blot out Amalek under the heaven, i.e. אמחה, whereas afterwards it is the turn of the Jewish people to blot out Amalek’s memory on earth, i.e. תמחה, “you will blot out.”
 The words לא תשכח, “do not forget,” mean: “do not forget to blot out his memory.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 25:19:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 25:19:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/25:19:3)

**והפרשה**הזו התחילה בזכרון וסיימה בשכחה, להורות שעתיד זכרם להשתכח מן העולם, וזה בזמן המשיח. ואע"פ שפשוטו של מקרא לפי התיבות שלא ישכח, בא הרמז בו לפי הטעמים שיבא זמן שישכח, ועל כן תמצא טרחא במלת לא ומלת תשכח היא בפני עצמה ויש דגש באות התי"ו, כלומר הנה ימים באים שתשכח כשיאבד זכרם מן העולם, הוא שאמר דוד ע"ה (תהילים ט׳:ז׳-ח׳) האויב תמו חרבות לנצח וערים נתשת אבד זכרם המה, ואז יהיה השם שלם והכסא שלם, וזהו שכתוב אחריו (שם) וה' לעולם ישב כונן למשפט כסאו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
This paragraph commenced with the commandment to remember something and concludes with the commandment not to forget something. It is a promise that a time will come when the existence of Amalek will be totally forgotten, i.e. during the messianic era.
 Even though the plain meaning of the text appears to suggest that we should not forget Amalek, i.e. what this people did to us, the mystical dimension, the רמז, corresponds more to the cantillation our sages provided for the words. This is why you find the tone sign tipcha under the word לא where you would have expected the tone sign mercha if the Torah had intended the two words לא תשכח to be read together. In other words, the word תשכח stands all by itself and is not connected to what came before. The fact that the letter ת in that word has a dagesh indicates that a time will come when the memory of Amalek will disappear from our minds. This is also what David had in mind when he wrote (Psalms 9,7) “the enemy is no more; ruins everlasting; You have torn down their cities, their very names are lost.” This is the time when G’d’s Holy Name and His throne will be complete, i.e. the following verse: “וה' לעולם ישב כונן למשפט כסאו, “But the Lord abides forever, He has set up His throne for judgment.”