## Rabbeinu Bahya, Devarim

###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:2:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:2:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:2:1)

**ושבת עד ה' אלהיך וגו', בכל לבבך ובכל נפשך, ושב ה' אלהיך את שבותך.** כבר ידעת מאמר רז"ל בפרק ראשון של עבודה זרה, אין בן דוד בא עד שיכלו כל הנשמות שבגוף, שנאמר (שם נז) כי רוח מלפני יעטוף ונשמות אני עשיתי. ובאור הכתוב כי לא לעולם אריב עם ישראל ולא לנצח אקצוף שלא אגאל אתכם, כי רוח מלפני יעטוף, כלומר מה שאני גואל אותם זהו בסבת הרוחות אשר הן יוצאין מלפניו, ונשמות שאני עשיתי שהן מתאחרות ליכנס בגוף, ומלת יעטוף לשון אחור, מלשון (בראשית ל) העטופים ללבן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ושבת עד ה’ אלוקיך...בכל לבבך ובכל נפשך...ושב ה’ אלוקיך את שבותך, “and you will return unto the Lord your G’d with all your heart and with all your soul. Then the Lord your G’d will bring back your captives, etc.” You have already become familiar with the statement of our sages in Avodah Zarah 5 “that the son of David (redeemer) will not come until all the souls in the bodies have expired;” this is based on Isaiah 57,16: “until a belated spirit from Me envelps them and the souls which I have made.” The meaning of the whole verse is that G’d will not be angry at the Jewish people forever, nor will He remain furious indefinitely by not redeeming the people, seeing that a spirit יעטוף מלפני, “certain spirits emanate from Me belatedly,” and the souls which I have created enter the body at this stage of history. [Rashi understand the word כי in that verse as meaning “when.” Ed.] The word יעטוף is a kind of “being late,” such as when it occurs in Genesis 30,42 “for the ones born late belonged to Lavan.” [If I understand correctly, the author understands that just as the evil spirit enters man at birth, whereas the urge to do good does not enter him until he is of age, (13), so one cause of his corruption is due to the belated entry of the יצר הטוב. This affords G’d an opportunity to find some excuse for man’s (the Jewish people’s) behavior and to redeem them after a sufficient interval. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:2:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:2:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:2:2)

**ופירש**הרמב"ן ז"ל כי לזה נסמכו שני הפסוקים זה לזה מלת נפשך למלת ושב לבאר כי כשתשובו בכל נפשכם עד ה' אלהיך, כלומר שכל הנפשות של ישראל שהן בגוף ישובו עד ה' ויזכו החדשות לצאת, ושב ה' אלהיך את שבותך ורחמך ושב וקבצך, וזה שאמר אתה ובניך, שהוא רמז לכל ישראל. וכן עוד ביבמות פרק הבא על יבמתו אמר אין בן דוד בא עד שיכלו כל הנשמות שבגוף שנאמר כי רוח מלפני יעטוף ונשמות וגו', וכתיב בתריה (ישעיה נז) ואמר סלו סלו פנו דרך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Nachmanides, in commenting on our verse, focuses on the reason why the verses 2 and 3 appear sequentially, i.e. the words נפשך ושב follow each other. He understands the first verse as saying that if all the Jewish people (“all your souls,” כל נפשך) become penitents) only then will the redemption occur, i.e. G’d will bring back your captives (ושב ה’ אלוקיך את שבותך). The meaning is that totally new (renewed) souls will enter the bodies of the Jewish people. This is why the Torah here stresses אתה ובניך, i.e. this תשובה movement must embrace not just a single generation. These two words are an allusion to the whole people of Israel (historically speaking). We find yet another pronouncement on this subject by our sages in Yevamot 62, in which this conclusion is arrived at from the same verse in Isaiah, and the Talmud adds that immediately after this statement [actually immediately preceding this statement, Ed.] the prophet continues with the words ואמר סולו סולו פנו דרך, “Pave (a road,) pave a road, clear a path!” The prophet paints the scenario which alone will clear the way to the final redemption.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:2:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:2:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:2:3)

**ושב וקבצך מכל העמים.** כבר הזכרתי שהפרשה של מעלה תרמוז על בית ראשון שחרב בעון עבודה זרה ועל כן תזהיר על עבודה זרה ותעניש עליה גלות אל ארץ אחרת, והנדחים על עשרת השבטים שגלו ביד מלך אשור לחלח וחבור נהר גוזן וערי מדי. ופרשה זו הסמוכה לה תוכיח כן כי בגלות עשרת השבטים ידבר, ולכך יתחיל בנדחים ואמר אשר הדיחך ה' אלהיך שמה, כי עמהם שהם רוב ישראל ידבר, ואחרי הקבוץ ההוא הזכיר עוד קבוץ אחר של גלות אחר והם הנפוצים אנחנו אלה פה יהודה ובנימין שאנו משועבדים תחת האויבים והשונאים אשר רדפונו, והנה אנחנו נפוצים ומפוזרים בארצותיהם, ומזה אמר אשר הפיצך ה' אלהיך שמה, כי עמנו ידבר. והזכיר שני פעמים ושב לרמוז על קבוץ שני גליות שהן שני קבוצין, גלות עשרת השבטים וגלות יהודה ובנימין. ועל זה אמר הנביא (ישעיהו נ״ו:ח׳) עוד אקבץ עליו לנקבציו, כי מלבד קבוץ הנדחים עוד יש על הנקבצים ההם קבוץ אחר והם יהודה ובנימין, ועל כן נראה מלשון הכתוב כי עקר התשובה עתידה שתהיה בהם, וזהו שאמר אשר הדיחך ושבת, כי עמהם שהם נדחים ידבר בהבטחת התשובה, ואחר שיהיו הם נגאלין הוסיף לומר ושב וקבצך, קבוץ שני לרמוז על גאולתנו זה אנחנו יהודה ובנימין הנפוצים, ומזה אמר אשר הפיצך. ואחרי כן חוזר ומדבר עם הנדחים כבתחלה, זהו שאמר אם יהיה נדחך בקצה השמים, הבטיח אותם שיוציאם אל הארץ וירשוה. ורמז בזה שלש ירושות, ובשלישית תגדל מעלתם יותר ממעלת דורו של דוד ושל שלמה ע"ה, והבטיחם עוד בבטול יצר הרע ובהסרת הקנאה והשנאה, והוא שאמר והביאך ה' אלהיך אל הארץ אשר ירשו אבותיך וירשתה והיטבך והרבך מאבותיך, ואמר עוד ומל ה' אלהיך את לבבך ואת לבב זרעך. וטעם ואתה תשוב, הבטחה שהם עתידין לעשות כן שישיבו בתשובה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ושב וקבצך מכל העמים, ”then He will bring you back collectively from all the nations to which He scattered you.” I have already mentioned (29,27) that the previous paragraph speaks of the period of the first Temple when the people sinned by committing idolatry and they were punished by being banished to ארץ אחרת, a different country, and the ten tribes were cast out, הנדחים, by King Shalmanesser of Assyria to Chalach, Chavor on the river Gozan and the cities of Media (Kings II 17,6). This passage proves that our assumption was right, seeing it commences where the last passage had left off, i.e. the נדחים, the outcasts of King Shalmanesser, by referring (verse 1) i.e. “to which the Lord your G’d had cast you out there.” Clearly, it speaks of the exile to which the ten tribes had become doomed. They represented the bulk of the Jewish people. Having dealt with the ingathering of the ten tribes from their exile, the passage continues speaking about yet another ingathering, the countries to which the tribes of Yehudah and Binyamin had been exiled where we have been enslaved by people who hated us and persecuted us. These people are the Arabs and Edomites. We are scattered throughout their countries until this present day and this is why the Torah speaks of “the countries to which the Lord your G’d has scattered you” (verse 3). In that verse the Torah addresses us. The Torah twice mentions ושב, “He will bring back,” to hint that there will occur two separate ingatherings, one of the ten tribes and one of the tribes Yehudah and Binyamin. Concerning these ingatherings we read in the prophecy of Isaiah 56,8: “I will gather still more to those already gathered.” It appears therefore, judging by the syntax of the text in our verses, that the principal ingathering of the tribes who will do penitence will be that of the ten tribes, the ones described as אשר הדיחך ה’, “whom the Lord cast out.” G’d assures the ten tribes that repentance will immediately trigger their return to their homeland. After having dealt with the redemption of those tribes, the Torah adds ושב וקבצך, (verse 3) that there will occur a second ingathering, that of the tribes of Yehudah and Binyamin. This is why the Torah had employed the expression והפיץ, “He scattered,” seeing that these two tribes are scattered all over the globe. After that, the Torah once more addresses the נדחים, the ones who had been cast out, i.e. the ten tribes, assuring them that even if they had been scattered in the meantime to the ends of the earth, G’d would not fail to gather them in and bring them back to their homeland which they would once again inherit. Actually, we find allusions to three separate “inheritances” here. The third will outrank the former two inheritances, will encompass more territory than the Israelites controlled during the glorious days of King Solomon. Moreover, G’d promises the people that the evil urge will be banished and that such emotions as envy and jealousy will disappear from among them. This is the meaning of verse 5: ”He will do good to you and make you more numerous than your forefathers and circumcise your heart and the heart of your offspring to love the Lord your G’d with all your heart, etc.” The meaning of the words ואתה תשוב, “and you will return,” in verse 8, is that the penitence of which G’d speaks is an assurance, a promise by G’d to the people.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:5:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:5:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:5:1)

**אל הארץ אשר ירשו אבותיך וירשתה.** דרשו רז"ל בסדר עולם, אשר ירשו אבותיך וירשתה, ירושה ראשונה ושניה יש להן, שלישית אין להן. כלומר ירושה ראשונה שקדשה יהושע לשעתה ולא קדשה לעתיד לבא יש להן ושניה גם כן שקדשה עזרא ובית דינו לשעתה ולעתיד לבא יש להן, שלישית אין להן, אינה צריכה קדושה שהרי מקודשת ועומדת היא על ידי עזרא ובית דינו שקדשה לשעתה ולדורות, כן פירש הרב מורי ר"ש נ"ע.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אל הארץ אשר ירשו אבותיך וירשתה, “to the land which your forefathers had inherited, and you will inherit it.” Our sages in Seder Olam (chapter 30, an ancient historical text) have explained that the words: “which your forefathers inherited, and you will inherit it,” mean that whereas they inherited it twice, they did not (need to) inherit it a third time. The first time the people inherited the land and sanctified it by their presence was under Joshua. This sanctification remained effective only until their expulsion and the destruction of the Temple. The second sanctification (and inheritance) occurred during the time of Ezra. That sanctification was for all times so that after the present exile there is no need to inherit and sanctify the land once again. This is how my teacher Rabbi Shlomo Aderet, may his light shine, explained this matter to me.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:5:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:5:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:5:2)

**ויתכן**לומר ירושה ראשונה ושניה יש להן, שירשו ארץ ישראל בראשונה ובשניה, בראשונה על ידי יהושע ובשניה על ידי עזרא, אבל לא ירשו שאר ארצות, אבל שלישית לא תהיה להם ירושת הארץ לבדה אלא כל העולם, וזהו שאמר והיטבך והרבך מאבותיך, ולכך הזכיר בשני הבתים ירושה, ובשלישי הזכיר מעלה היתרה על שניהם. וזה דומה למה שדרשו במקום אחר, מפני מה כל השירות כלן בלשון נקבה ושיר של עתיד בלשון זכר, דכתיב (תהילים צ״ו:א׳) שירו לה' שיר חדש, וכתיב (ישעיהו כ״ו:א׳) ביום ההוא יושר השיר הזה בארץ יהודה, מה נקבה זו מתעברת ויולדת וחוזרת ומתעברת כך ישראל נגאלין וחוזרין וגולין, אבל לעתיד משיהיו נגאלין שוב אינן גולין, ועוד מה נקבה זו נוטלת עשור נכסים, כך ישראל בגאולה ראשונה כבשו שבעה עממין, שהן אחד מעשרה לשבעים אומות אבל לעתיד לבא עתידין שיירשו כל העולם כולו כזכר היורש כל נכסי אביו, דכתיב (יחזקאל מ״ח:ל״ג) שער יששכר אחד שער זבולן אחד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It is possible to explain our verse as meaning that whereas the first and second inheritance by the Jewish people extended only to the land of Israel, the third inheritance will include entitlement to any part of the globe. This is what the Torah means in our verse when it writes: “He will do good for you, and increase you more so than for your forefathers.” This is why the expression “inheritance” is used by the Torah in connection with the period of the first two Temples, but not in connection with the future. The expression used in that connection clearly envisages an additional distinction the Jewish people will enjoy then. This is similar to what our sages (Shir Hashirim Rabbah 1,37) expounded on as the reason why whenever we read about the word שירה in the Bible it is feminine, except when the song refers to events in the future, such as in Psalms 96,1 or Isaiah 26,1. It is the nature of a woman to become pregnant and give birth and to experience the same procedure time and again. The redemption of the Jewish people in the future will be a final redemption, something not needing to be repeated. This is why, when the Bible speaks of such times, the song sung then will be a masculine song, i.e. שיר חדש. It is the function of the male to inherit his father’s property absolutely, once and for all, as distinct from when daughters receive such an inheritance, as an emergency and interim measure. (Compare Ezekiel 48,33: שער יששכר אחד, שער זבולון אחד, “the gate of Issachar — one; the gate of Zevulun — one.”)


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:5:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:5:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:5:3)

**ובמדרש**תנחומא בסוף סדר שופטים (זכריה י״ג:ח׳) והשלישית יותר בה, שאינן מתישבין בארצם אלא בגאולה שלישית, גאולה ראשונה זו גאולה מצרים, גאולה שניה זו גאולת עזרא, השלישית אין לה הפסק, עד כאן. ועוד באלה הדברים רבה, (דברים א׳:ח׳) לתת להם ולזרעם אחריהם, לתת להם אלו עולי מצרים, ולזרעם אלו עולי בבל, אחריהם לימות המשיח.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Midrashim link the verse in Ezekiel with Zecharyah 13,8 describing the destruction of two thirds of the inhabitants of Israel. Midrash Tanchuma Shoftim 9 on the words לתת להם ולזרעם אחריהם, “to give to them and to their descendants after them,” breaks up this verse into three sections. The words לתת להם refer to the people leaving Egypt; the word ולזרעם refers to the immigrants in the time of Ezra, the word אחריהם refers to the eternal redemption. In a Midrash in Devarim Rabbah (not found in our editions, see Pesikta Zutrata on Deut.1,8), לתת להם refers to the people leaving Egypt, ולזרעם refers to the immigrants to Babylonia, אחריהם refers to the returnees during the messianic epoch.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:6:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:6:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:6:1)

**ומל ה' אלהיך את לבבך.** כתב הרמב"ן ז"ל, שיסיר מהם ערלת הלב, כי החמדה ושאר התאוות הן ערלת הלב והחומד והנוטה אל התאוות נקרא ערל, כענין שכתוב (ירמיהו ט׳:כ״ה) וכל בית ישראל ערלי לב, וכל מי שאינו חומד ולא מתאוה נקרא מול לב, ולכך הבטיחם בזמן שיעשה הלב בטבעו מה שהשכל מחייב כי ישוב הזמן למה שהיה קודם חטאו של אדם, וזהו שאמר ירמיה (שם לא) הנה ימים באים נאם ה' וכרתי את בית ישראל ואת בית יהודה ברית חדשה, לא כברית אשר כרתי וגו', זאת הברית אשר אכרות את בית ישראל אחרי הימים ההם נתתי את תורתי בקרבם ועל לבם אכתבנה, וכתיבת התורה על הלב הוא בטול יצר הרע והסרת התאוות כלן שהיא מילת הלב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ומל ה' אלוקיך את לבבך, “the Lord your G’d will circumcise your heart, etc.” Nachmanides writes on this verse: “this means that the Lord will remove the ‘foreskin’ covering the people’s heart”, a simile for desires of sexual and other varieties which are described as ערלת הלב. We know that someone who is captive to such desires is known as ערל, from Jeremiah 9,25 where the prophet describes the Jewish people as being of uncircumcised heart [although they do not have a foreskin on their sexual organ. Ed.] Just as the removal of the foreskin of that organ helps to restrain excessive sexual urges, so the removal of its equivalent covering of the heart will control the cravings responsible for committing other sins. G’d assures the people in that verse in Jeremiah that a time will come when such obstacles to obedience to G’d’s laws will be removed. [Although what the author wrote here is the gist of what Nachmanides writes, it does not represent an accurate translation of his words. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:7:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:7:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:7:1)

**על אויביך ועל שונאיך.** אויביך ישמעאל שונאיך אדום וכן מיכה התנבא עליהן לעתיד ואמר תרום ידך על צריך וכל אויביך יכרתו והן שתי האומות שאנחנו משועבדים תחתיהם ומפוזרים ביניהם ועל כן הביאו רז"ל משל מתרי אווזי והוא שאמרו אמר רבה בר בר חנה זמנא חדא הוה אזילנא במדברא וחזינן להנהו תרי אווזי דשמטי גדפיהו משמניהו וקא נגיד חוטא דדובשא מיניהו אמינא להו אית לן כגויהו לעלמא דאתי חד דלא לי גפיא וחד דלא לי אטמא כי אתא לקמיה דרבי אלעזר אמר ליה עתידין ישראל ליתן את הדין ע"כ. ובאור הענין כי ראה החכם הזה ברוח הקדש במדבר שהוא מקום התבודדות מעלת שני מלכיו' הללו השמנות והמלאות כל טוב אשר מלאו כרסם מעדננו ושאל להם כלום יש לנו חלק בשפע טובכם לעתיד חד דלא לי גפא האחד הגביה הכנפים זה ישמעאל והיה סימן שעתידין לעוף ולברוח אלינו ולשבת בצלנו ושיתנו לנו בהמות שלהם להקריב מהן קרבן הוא שכתוב כל צאן קדר יקבצו לך וגומר ועוד סימן שיתגיירו ויחזיקו במצות תפלין שהם דומין לכנפים וזה היה הגבהת הכנפים. וחד דלא לי אטמא זה אדו' שהגביה לו הירך והוא סימן למצות מלה שיתגיירו ויבאו בברית אתנו והכונה כי כיון שהן עתידין להתחבר עמנו להתגייר ולהיות לעם אחד אין צריך לומר שתחזור השררה והמלכות אלינו שהוא כנוי לשומן שלהם ולדבש הנוסף ממנו ומה שישראל עתידין לתן את הדין לפי שאינן חוזרין בתשובה והן מתאחרין מלהתגייר ומה שהזכיר אויביך על ישמעאל ושונאיך על עשו מפני שהאויב גדול מן השונא כי השונא אף על פי שיריע לו יעשה על דרך הרחמנות אבל האויב הוא שבלבו איבה עולמית לא ישים לו רחמים על זקן יכביד עולו מאד וזה מסוד הלשון ודקדוקו. כי אויב הוא מלשון אבוי ואותיותיהם שוות ועל שם שהנופל בידו צועק אוי ואבוי ומה שהתחיל באויביך כדי שיסמוך הרדיפה אל השונאים שהם בני עשו שעקר גלותנו בכל מקום שהוא לבני אדום הוא וקראן שונאיך כענין שכתוב ואת עשו שנאתי וכן אמרו במדרש משלי תחת שנואה כי תבעל זה עשו שנאמ' ואת עשו שנאתי ושפחה כי תירש גבירתה זה ישמעאל הבא מהגר ומפני שבני ישמעאל קשין לישראל יותר מבני עשו לכך קראן הכתוב אויביך וכן אמרו תחת אדום ולא תחת ישמעאל וכן מצינו בהקב"ה שאמר על רבעים לשונאי אבל באויביו נאמר ואויבי ה' כיקר כרים כלו כעשן כלו. למדך כי האויבים אין להם השארות כלל ולכך ימשילם לחלב הכבשים שהכל כלה כעשן ושתי האומות האלה קראן שלמה שתי בנות והזכיר שהן מזומנות לגיהנם הוא שאמר לעלוקה שתי בנות הב הב כי המשיל גיהנם שהוא מקום הדין והמשפט לנפשות הרשעי' לעלוקה שמוציאה הדם שהוא הנפש ועליהן אמ' ישעיה ע"ה המתקדשים והמטהרים אל הגנות. המתקדשים אלו בני אדום שדרכן לנענע אצבעותיהן לכאן ולכאן והמטהרים אלו בני ישמעאל שדרכם לרחוץ ידיהם ורגליהם ולא לבם שהוא העקר אחר אחד בתוך ירמוז לשתי וערב של אדום שהם מתקדשים בו או יאמר אחר אחד בתוך על יום אידם הקבוע להם אלו ביום ששי קודם השבת ואלו אחר השבת ומניחין אותנו בתוך. אוכלי בשר החזיר אלו בני אדום השקץ והעכבר אלו בני ישמעאל יחדו יסופו נאם ה':

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
על אויביך ועל שונאיך, “against your enemies and those who hate you.” The former are the Ishmaelites, Arabs; the latter refer to the descendants of Esau. The prophet Micah (Micah 5,8) speaks of “your hand shall prevail over your foes, and all your enemies shall be cut down.” This is a reference to the two nations to which we are enslaved and amongst which we are scattered. This is why the sages in Baba Batra 73 refer to two geese in a story related by Rabbi Bar bar Chana. The story goes as follows: “I once walked in the desert and we saw these two geese which lost their feathers due to their excessive obesity. I extracted a continuous thin line of honey from them. I said to them: “are we going to have a share in the world to come?” One of them lifted its body, whereas the other lifted its flank.” When Rabbi Bar bar Chana came to Rabbi Eleazar (and told him of his experience) the Rabbi said to him that the meaning is that in the future the Jewish people will have to render an accounting. Thus far the Talmud. [The fact is that the entire story does not appear in our editions of the Talmud. Rabbi Chavell claims he has found it in a similar form in Agadot haTalmud. Ed.] 
The meaning of the whole story is that the sage (Rabbi Bar bar Chana) saw in his mind, while in an isolated part of the world, i.e. the desert, that these two Empires, that of the Mohammedans and that of the Romans, attained tremendous power in this world. This was symbolized by the obesity of the geese. When the Rabbi asked them: “are we not going to have a share in your prosperity in the future?,” the meaning of the words: “one of them lifted its wings” is a reference to Ishmael This was a symbol that the Ishmaelites will flee to us in the future and take refuge under the wings of the Shechinah. They will give us their beasts to use as sacrifices to the Lord on their behalf. This is the meaning of Isaiah 60,7: “all the flocks of Kedar shall be assembled for you (the Jewish people); the rams of Nevayot shall serve your needs.” This indicates that these Ishmaelites will convert to Judaism. It also is an allusion to the fact that they will wear phylacteries, seeing the phylacteries have been compared to wings (Shabbat 49). Concerning the other goose which raised its rump, this is a reference to Edom, whose protective angel had dislocated Yaakov’s hip joint in the nocturnal encounter described in Genesis 32,26. It is also an allusion to the commandment of circumcision, i.e. that in the time under discussion these people would convert and circumcise themselves. There is no need to add that at that time political and moral sovereignty will be restored to the Jewish people. This is the symbolism portrayed by the fatness of these two geese and the honey which dripped from them. As to the words of Rabbi Eleazar that the Israelites would be called upon to give an accounting at that time, the meaning is that they will have to give an accounting for not having become penitents during all the preceding years, and have tarried so long before living as true Jews. The reason the term אויב is applied to the Roman Empire, whereas the term שונא is applied to the Islamic Empire, is that the former is a term describing fiercer hatred and animosity than the word שונא. אויב is an enemy who is full of hatred in his heart, knows no mercy. A שונא, on the other hand, though he too inflicts hurt and death, tempers it with a degree of mercy. Proof of this found in Isaiah 47,6: ”but you showed them no mercy. Even upon the aged you made your yoke exceedingly heavy.” [actually in that chapter the prophet speaks of the cruelty of the Babylonians, not the Ishmaelites. Ed.] The very etymology of the word אויב, reflects that it refers to unrelenting hatred; it is derived from אבוי, a word which has the same letters as אויב, and means “woe.” The reason that the Torah mentions אויביך before speaking of שונאיך, [when we would have expected the Torah to describe matters in an ascending order, Ed.] is that it wanted to link the שונאיך to the pursuit, i.e. אשר רדפוך, “who have pursued you.” This nation has traditionally uprooted our exiles wherever their rule extended. The reason they are referred to by the term שונא, “someone who hates,” is that G’d Himself describes His relationship with Esau with the words: “I have hated Esau,” (Maleachi 1,3). Midrash Mishley confirms this when explaining the words (Proverbs 30,23) “because of the loathsome woman when she becomes married.” The “loathsome, hateful one,” is understood to be a reference to Esau. The verse from Scripture cited as proof is also the one from Malachi I,3. The final words in that verse in Proverbs, i.e. ושפכה כי תירש גברתה, “and when a slave-woman inherits her mistress” (another phenomenon confounding Solomon who describes such phenomena as intolerable), is a reference to Ishmael, seeing his mother Hagar was the slave-woman of Sarah.) Seeing that the attitude of the Ishmaelites towards the Jews is more hostile than that of the Edomites, the Torah describes them as “your enemies.” This is confirmed by the popular saying: “rather under the Edomites than under the Ishmaelites.” [The idea is that if Jews have a chance which exile to choose they would invariably prefer to live under the yoke of the former. Ed.] G’d, when describing for how long He will hold generations responsible for the deeds of their forefathers, says ועל רבעים לשאוני, “and to the fourth generation concerning those who qualify for the term שונאי, “those who hate Me” (Exodus 20,5). 
Concerning G’d’s אויביו, “His enemies,” however, we read in Psalms 37,20: ואויבי ה' כיקר כרים כלו בעשן כלו, “and the enemies of the Lord shall be consumed like meadow grass consumed in smoke.” The verse teaches that nothing at all will remain of these “enemies.” This is why they are compared to the fat of the fat sheep which goes up completely in smoke (on the altar). Solomon refers to both of these nations as “two daughters,” mentioning that both are destined for Gehinom, hell. This is what he meant when he wrote in Proverbs 30,15 that “the leech has two daughters, ‘give give’!;” He compared Gehinom, the place where judgment is meted out to the souls of the wicked, to a leech which is a blood-sucker. Concerning these two nations the prophet in Isaiah 66,17 wrote: “those who sanctify themselves and purify themselves to enter the groves;” the former who sanctify themselves are the Edomites whose habit it is to shake their fingers in different directions. The latter are the Ishmaelites whose habit it is to bathe their hands and feet (to cleanse them) but not their hearts, which is their essence. The prophet in that verse continues אחר אחד בתוך, and alludes to the manner in which the Edomites sanctify themselves in the center of the garden. Alternatively, these last three words may be an allusion to the day of their judgment, a day already appointed for that purpose. One of these nations will be judged on a Friday preceding the onset of the Sabbath, whereas the other will be judged immediately after the Sabbath, the Sabbath remaining “in the center;” when the prophet describes one of these people as “consuming swine,” he refers to the Edomites, whereas the ones described in that same verse as eating reptiles and mice, are the Ishmaelites. The verse concludes by saying: “they will perish together.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:8:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:8:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:8:1)

**ועשית את כל מצותיו אשר אנכי מצוך היום.** אחר שאמר ושבת, ואמר ואתה תשוב, הוסיף ואמר אשר אנכי מצוך היום. וכן אמר למעלה ככל אשר אנכי מצוך היום, וזה לבאר כי עקר התשובה אינו אלא לאחוז ולתמוך דרך תורת משה, ולכך יזכיר עם התשובה בכל פעם ופעם אשר אנכי מצוך היום. וזה דבר ירמיה (ירמיהו ב׳:י״ז) הלא זאת תעשה לך עזבך את ה' אלהיך בעת מוליכך בדרך, כלומר בדרך הידוע הוא דרך תורת משה שהחזיקו בו אבותיך הראשונים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ועשית את כל מצותיו אשר אנכי מצוך היום, “and you will carry out all His commandments which I command to you this day.” After having spoken about Israel’s repentance, and their return to the Holy Land, the Torah now speaks of the commandments being commanded “this day;” we find a similar formulation already in verse 2 of our chapter where the repentance had also been featured. All of this is to focus on the fact that the essence of repentance is to accept the Torah as governing our lives. This is why whenever repentance is mentioned the reference to the commandments of the Torah is appended. The prophet Jeremiah employs a similar style when he writes (Jeremiah 2,17) “is this not what has happened to you for forsaking the Lord your G’d at the time He led you on the way?” “The way” is the path of Torah. This was the path which earlier generations of Jews observed and their lives were successful.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:9:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:9:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:9:1)

**כי ישוב ה' לשוש עליך לטוב כאשר שש על אבותיך.** יתכן שירמוז הכתוב הזה לחזרת המלך עם הכלה בזמן הגאולה, ושעור הכתוב כן, כי ישוב ה' לטוב לשוש עליך כאשר שש על אבותיך, ובאור הענין כי השם הנכבד יותירך בכל מעשה ידיך, כלומר יתן לך יתרון טובה כשישוב המלך אל המלכות, ואז ישוש עליך כאשר שש על אבותיך. ואם תשאל מתי ישוב, על כן הזכיר אחריו כי תשמע, כי תשוב, על דרך הכתוב (מלאכי ג׳:ז׳) שובו אלי ואשובה אליכם, ולמדנו כי הדבר תלוי בתשובה, ובאור ואשובה אליכם, ואשוב לה"א אחרונה, לצרככם, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי ישוב ה' לשוש עליך לטוב כאשר שש על אבותיך, “when Hashem will return and rejoice over you for good as He rejoiced over your forefathers.” It is possible that this verse alludes to the time when the King will return with His bride (the Jewish people), i.e. an allusion to the time of the redemption. At that time He will provide you with all the benefits accompanying such a return to favor. Should you inquire when exactly all this would happen, the Torah adds: “when you will hearken to the voice of the Lord your G’d to observe, etc.” The Jewish people are always expected to make the first move towards reconciliation with G’d, i.e. observing His commandments. Immediately G’d notices this, He in turn will hasten the rapprochement. Our fortunes depend on our becoming penitents. All this has been expressed in unmistakable language by Malachi 3,7: “שובו אלי ואשובה אליכם, “return to Me and I will return to you.” The letter ה at the end of the word אשובה in that verse is a reference to the final letter in the tetragrammaton, the attribute which created the universe.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:11:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:11:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:11:1)

**כי המצוה הזאת.** יאמר זה על התורה, כלשון (דברים ח׳:א׳) כל המצוה אשר אנכי מצוך היום. **לא נפלאת היא** אין ענינה נסתר ומכוסה שלא תוכל לעשותה, וזהו שאמר לא בשמים היא, שהוא באור ללא נפלאת היא, וכן לא מעבר ליום באור ללא רחוקה היא. והים זה הוא הים הגדול שהוא חשוך והוא מן הנמנע שיהיו בני אדם רשאין ליכנס שם מפני חשכת המים, ואין הכוונה בשאר הימים שבני אדם יכולין להכנס בהם, לפי שכשם שאמר לא בשמים היא והיא מניעה שהרי מן הנמנע שיעלה אדם בשמים, כך מעבר לים הוא מניעה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי המצוה הזאת, “for this commandment, etc.” In this instance the word המצוה refers to the entire Torah, just as it did in Deut. 8,1 where the Torah spoke of כל המצוה. 
לא נפלאת היא, “it is not hidden.” The Torah is not so mysterious and mystical that you cannot fulfill its commandments. This is why Moses added immediately: “it is not in heaven.” Neither is it beyond the ocean. All these comparisons are only variations of the words לא נפלאת. The ocean that Moses speaks about here is the great ocean, which is dark and beyond man’s ability to navigate (Ibn Ezra). Moses does not refer to seas which man is able to navigate [with the existing means of navigation, Ed.] The words compare such an ocean to “heaven,” neither of which is accessible to man.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:12:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:12:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:12:1)

**לא בשמים היא.** יתכן לפרש כי מפני שהתורה הזאת היתה בשמים, יאמר מעתה לא בשמים היא, שכבר הורדתיה לכם משם, ומלת היא תרמוז כי החכמה העליונה בשמים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא בשמים היא, “it is not in heaven;” it is possible that the reason Moses makes this point is because prior to bringing the Torah to the people it had indeed resided in heaven, and we have quoted arguments offered by the angels opposing its descent to earth. The word היא which we might have considered as redundant, is a reference to the highest level of חכמה, the emanation wisdom, which does indeed reside in heaven.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:12:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:12:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:12:2)

**ולא מעבר לים היא.** זה ים אוקיאנוס הוא הסובב את כל הישוב ששם החכמה העליונה, ולכך הוצרך להזכיר ים, שאם לא כן היה לו להזכיר התהום, ושיאמר לא בתהום היא, כדבר איוב שאמר (איוב כ״ח:י״ד) תהום אמר לא בי היא, והיה הספור יותר נאות להזכיר דרך עליה ודרך ירידה. והזכיר על כל דבר ודבר מלת היא שהוא לשון מעוט, ולרבות החכמה העליונה המקפת את הכל, מקפת את הגלגלים והגלגלים את הים והים את הישוב, וזהו שאמר לא נפלאת היא ממך ולא רחוקה היא, להורות כי יש חכמה רחוקה, וכן לא בשמים היא, ולא מעבר לים היא. ועוד נוכל לומר כי הזכיר ארבעה פעמים מלת היא כנגד ארבעה יסודות העליונים הנמשכים ונאצלים מן החכמה העליונה, ואלו שמותם ברמז, אברהם יצחק ויעקב ודוד, נאצלו מהם כנגדם בעולם הנפרדים ארבע חיות הקודש וארבעה אופנים, ובעולם השפל הזה ארבעה יסודות שהם קיום כל מורכב ועמידתו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ולא מעבר לים היא, “neither is it beyond the sea.” This is a reference to the great ocean which surrounds all the land mass, an area where this superior wisdom is located. The reason the Torah (Moses) had to refer to it as ים, is that otherwise it would have to be described as תהום, and the Torah would have had to write לא בתהום היא. This is the way Job referred to it when he quoted the deep as saying: “it is not with me” (referring to wisdom compare Job 28,14). It is stylistically more elevating to refer to the ocean as something elevated than as something conjuring up visions of a deep abyss, as does the word תהום. The reason Moses added the word היא to each of these descriptions of different locations is that each time the word היא appears it represents a diminution of the area meant. In order to include the supreme wisdom we spoke of, the planetary system should also have been included seeing it surrounds the ocean. Seeing that the supreme wisdom surrounds the entire visible universe, Moses when referring to parts of it, made this point plain by limiting each part with the word היא, i.e. “it only.”
The word הים used here is a reference to the part of the universe inhabited by man. This is why he added: “it is not too far from you,” implying that there are indeed levels of wisdom which are beyond man to attain [even by means of studying the Torah and observing it. Ed.]. 
We may surmise that Moses used the word היא four times in order to allude to the four basic celestial fundamentals which are emanated from this supreme wisdom. They are alluded to in the names of the patriarchs Avraham, Yitzchak, Yaakov, and David. The vision of the prophet Ezekiel (chapter 1) in which four חיות, beast-like figures equipped with angels, are featured also correspond to these four fundamentals of celestial wisdom emanated to creatures on earth. They are described elsewhere as ארבע אופנים, “four wheels,” an allegorical description of what supports the מרכבה, the chariot the Shechinah is perceived as riding in. Translated into our terrestrial language, these are the four elements which are the constituent parts of all tangible matter on earth. They ensure the continued existence of the terrestrial universe when they are combined in the correct proportions.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:12:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:12:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:12:3)

**ובמדרש**לא בשמים היא, לא תמצא בגסי הרוח, ולא מעבר לים היא, לא תמצא לא בסחרנין ולא בתגרין, שמואל אמר אין התורה מצויה לא באסטרולוגין ולא באצטגנינין, שנאמר לא בשמים היא, אין התורה מצויה אלא במי שמתעסק במלאכת שמים. אמרו לו לשמואל והלא אסטרולוגוס אתה, אמר להם מימי לא הסתכלתי בחכמה זו אלא בשעה שהייתי נפנה לבית המים, עד כאן. ועל חכמות אלו היה מזהיר ישעיה לישראל ואמר להן (ישעיהו נ״ה:ב׳) למה תשקלו כסף בלוא לחם ויגיעכם בלוא לשבעה, יאמר להם אתם שוקלים כסף ומפזרים ממון לקנות חכמות שאינן לחם ואין הנפש נזונית בהן, או למה אתם יגעים ומאבדים כוחכם ומכלים ימיכם בדברים שלא תשבע נפשכם מהם, שמעו שמוע אלי ואכלו טוב, היא התורה הנקראת לקח טוב, כי זהו הלחם האמתי ושיהיה לכם לשבעה, וכן תתענג בדשן נפשכם, כלומר בלחם הזה תתענג נפשכם בזיו העליון כמו שהגוף מתענג בדשן, וכן אמר דוד על תענוג הנפש (תהילים ס״ג:ו׳) כמו חלב ודשן תשבע נפשי. ומכאן שאין להתעסק בשאר החכמות אלא בעיקר שהיא תורתנו. צא ולמד משמואל שלא היה מתעסק בהם אלא במקום האסור לדבר שם דברי תורה, והוא מקום בלתי טהור, וכן אמרו רז"ל צא ובקש שעה שאינה לא מן היום ולא מן הלילה ולמד חכמת יונית. והטעם מפני שמתוך עסק שאר החכמות יבא האדם לפעמים בדת לידי נטיה מדרך האמת, כי אין לך שום חכמה בעולם שאין בה פסולת וסיג, כי לכך נמשלות החכמות כלן לכסף, כי הכסף ברוב יש בו סיגים ואינו כסף צרוף, אבל תורתנו כסף שאין בו סיג כלל, ולכך נמשלה לכסף צרוף, הוא שכתוב (תהילים י״ב:ז׳) כסף צרוף בעליל לארץ מזוקק שבעתים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach to our verses, based on Eiruvin 55: The words “it is not in heaven,” mean that Torah is not to be found amongst haughty, arrogant people. The words: “it is not beyond the ocean,” mean that Torah is not to be found among people who constantly journey from place to place to make their livelihood, i.e. hawkers. Samuel said that Torah cannot be found among astrologers or professional astronomers, seeing that the Torah writes: “it is not in heaven.” The Torah may be found only among people preoccupied with the pursuit of matters which are oriented toward heavenly concerns. People challenged Samuel, saying to him that seeing he himself was an astronomer how could he make such a statement? He answered: “in all my days I have never looked at חכמה except when I was relieving myself” [at a time when I was forbidden to engage in the pursuit of Torah. Ed.] (compare Devarim Rabbah 8,6). Thus far the Midrash.
 Concerning these disciplines, i.e. astrology and astronomy, Isaiah warned the people of Israel, saying to them (Isaiah 55,2) “why do you spend money for what is not bread and your toil for that which does not satisfy?” Isaiah meant that his compatriots were wasting their money in order to acquire “wisdom” which would neither satisfy their bodies nor their souls; he added: “give heed to Me, (G’d) and you shall eat choice food and enjoy the richest viands. Hearken and you shall be revived.” Torah is described in Proverbs 4,2 as לקח טוב, “a good purchase.” It is the true food, satisfying those that “consume it.” When Isaiah said תתענגו בדשן נפשכם, “enjoy with your souls the richest foods,” he refers to the “bread” which truly satisfies the soul of man, spiritual food, the Torah. The simile of דשן, something physical, material, is used by the prophet to illustrate in human language the spiritual essence of what Torah supplies to those who study it. Such metaphors for spiritual matters are also found in Psalms 63,6: “milk and fatness satisfy my soul.” Clearly, David does not mean for the soul to be fed milk.
 All of the above teaches that Samuel did not engage in the study of astronomy at a time when this would have competed with the study of Torah. Seeing that it is forbidden to engage in the speaking of Torah, or even contemplating thoughts of Torah, while one is in the bathhouse or in the toilet, he could use such time to increase his knowledge in other disciplines. Our sages (Menachot 99) said: “go and study Greek philosophy at a time which is neither day nor night.” What they meant was that preoccupation with any disciplines other than Torah study exposes the student to the danger of being influenced by the theologically unsound element, some of which is always found scattered in those texts. This is the reason these disciplines have been compared to silver, seeing that silver invariably contains some impurities unless it has been refined over and over again. Our Torah is compared to such silver, i.e. כסף צרוף. This is what David meant in Psalms 12,7 when he wrote: “the words of the Lord are pure words, silver purged in an earthen crucible, refined sevenfold.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:12:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:12:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:12:4)

**מי יעלה לנו השמימה.** יש בכאן רמז כי השם המיוחד לא תתכן השגתו כי אם לעם ישראל הנמולים שהם חתומים באות ברית קדש, ומצינו ג"כ שלא יתנבא מעומד אלא מי שהוא נמול, שכן מצינו באברהם קודם המילה שכתוב בו (בראשית יז) ויפול על פניו, לא היה מתנבא אלא נופל, לאחר המילה מעומד שכן כתוב (שם יח) ואברהם עודנו עומד לפני ה', ובלעם לא התנבא מעולם אלא נופל שנאמר (במדבר כ״ד:ד׳) נופל וגלוי עינים, וכן רמזו משה במה שאמר להקב"ה בסנה (שמות ג׳:י״ג-י״ד) ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם, יאמר כי הנמולים ישאלוהו על השם המיוחד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מי יעלה לנו השמימה , “who would ascend heaven for us?” The acronym of these words is מילה from which we find a hint here that only people who have been circumcised have a chance to attain a true appreciation of the unique nature of Hashem. Only the Jewish people who wear the sign of the covenant on their very bodies have a chance to attain such a spiritual level. We also find that even prophets cannot prophesy while in a standing position unless they had been circumcised. As long as Avraham had not been circumcised he always fell down when G’d spoke to him [other than in a dream when he was prostate anyway. Ed.] Compare Genesis 17,3: “he fell on his face.” This was prior to his circumcision. On the other hand, after he had been circumcised and recovered from the effects, and prayed on behalf of the righteous people in Sodom, the Torah speaks of him as עודנו עומד לפני ה', “still standing in the presence of the Lord.” (Genesis 18,22 compare Tanchuma Lech Lecha 20). Bileam, by contrast, prophesied only when in a prone position as we know from Numbers 24,4. Moses also alluded to the inability of the Jewish people in his time to attain a true appreciation of the holy name of G’d. This is why he said to G’d: “if the people will ask me what is His name (the G’d in whose name you claim to speak), what shall I tell them?” He may have meant that the few Israelites who were circumcised at that time would ask such a question.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:12:5
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:12:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:12:5)

**ומפני**שהמצוה חתומה באות ברית קדש, על כן אמרו במדרש (שיר השירים ב׳:ז׳) בצבאות או באילות השדה, צבא שיש לי בה אות. ולא אמרו שהיה לי לאות. והזכיר הכתוב ברמז מילת הבשר בחתימת השם המיוחד אחר שהזכיר בפירוש מילת הלב באמרו למעלה ומל ה' אלהיך את לבבך וגו', כי מילת הלב הוא בטול יצר הרע, וכשיתבטל היצר הרע נמצאו אבריו של אדם כולם נמשכים ומדובקים בשם המיוחד ויעשו בטבע מה שהשכל מחייב. ובא הרמז בפרשה הזאת להורות כי בזמן הגאולה יהיו כל ישראל בעלי ההשגה מולי הלב והבשר, דבקים בשם המיוחד, וזהו רמז מי יעלה לנו השמימה. וכן אמר הנביא ע"ה (ירמיהו ל״א:ל״ד) כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Seeing that המצוה (the term used in our passage for the entire Torah) which bears the seal of the Holy Covenant requires as a precondition of being fulfilled that the persons doing so have been circumcised, the sages of the Midrash (Shir Hashirim Rabbah 2,18) said concerning בצבאות או באילות השדה, “by the Hosts or by the hinds of the fields,” that the word “Hosts” refers to the Upper Hosts as well as the lower Hosts, those on earth who witnessed the covenant (Song of Songs 2,7). The Hosts referred to are the ones which already bear a distinguishing mark, (circumcision) as opposed to those who will only bear this mark in the future. 
Our verse indirectly refers to the circumcision of our flesh after having openly referred to the circumcision of our hearts with the words: “and the Lord your G’d will circumcise your heart.” This latter circumcision brings in its wake the neutralization of the evil urge. Once this has occurred all organs of a person are eager to play their respective parts in the fulfillment of the Torah’s commandments, something that reason dictates. Being drawn to the name of the Lord will then be a natural state of affairs. This is all alluded to in the words: “who will ascend to heaven on our behalf?” [At such times when you no longer suffer from the evil urge, there is no need for an intermediary, for someone to ascend to heaven in your behalf; you can do it yourself. Ed.] The prophet Jeremiah refers to this state of affairs when he writes (Jeremiah 31,33) “for all of them know Me, from the least of them to the greatest.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:14:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:14:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:14:1)

**בפיך ובלבבך לעשותו.** הזכיר בכאן שלשה דברים, הפה והלב והמעשה. **והנה** כל המצות נכללות בשלשה חלקים אלו, כי יש מצות תלויות בפה ויש תלויות בלב ויש במעשה, ועל זה דרשו רז"ל על שלשה דברים העולם עומד, על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים, על התורה זהו בפיך, ועל העבודה זהו בלבבך זו עבודה שבלב, ועל גמילות חסדים זהו לעשותו. ומן הידוע כי המצות התלויות בלב עבודה גדולה להקב"ה מן המצות התלויות בדבור, ולכך אמרו רז"ל פוסק מדברי תורה לפסוק קריאת שמע, ואמרו על פסוק ראשון זו היא ק"ש של רבי יהודה הנשיא. והתלויות בדבור עבודה גדולה יותר מן התלויות במעשה, ולכך אמרו גדולה תורה יותר מכל הקרבנות כלן, שנאמר (ויקרא ז) זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם ולמלואים ולזבח השלמים. ומפני זה הזכיר ובלבבך באמצע לחשיבותו מכלן והזכיר לעשותו אחריו. וכתב הרמב"ן ז"ל, בפיך ובלבבך הוא ענין הודוי על התשובה שהזכיר למעלה, ואמר, כי המצוה הזאת, על התשובה נאמר שהוא מצווה בה, כמו שאמר ושבת עד ה' אלהיך, ואמר לא נפלאת היא ולא רחוקה, כי אף בהיותם בארץ אויביהם בגלות והם נדחים ונפוצים יכולין הם לשוב בתשובה בכל מקום שהם, אף אם היו בסוף העולם קרוב אליך הדבר מאד לעשותו בשני דברים אלו, בפיך ובלבבך, שתסכים במחשבתך ותגמור בלבך ותתודה בפיך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
בפיך ובלבבך לעשותו, “with your mouth and your heart to perform it.” The Torah mentions three things here; the mouth, the heart, and the performance. All the laws of the Torah are included therefore as belonging to one of these three categories. There are commandments which require to be fulfilled by use of the mouth; others can be fulfilled by means of the heart only; still others require “performance,” i.e. the involvement of other organs and parts of our bodies. This is what may have prompted our sages in Avot 1,20 to state that “the world stands on three things, on Torah, on service to the Lord, and on the performance of deeds of loving kindness.” When the sages said: “on the Torah,” they meant on our engaging our mouth in the service of the Lord; when they said: “on service to the Lord,” they meant that our hearts had to be involved in fulfilling the commandments. Commandments which require the participation of our heart rank higher than those which can be discharged by means of only our mouths. This is the reason that when someone who is engaged in studying Torah (using his mouth to serve the Lord) must interrupt his studies when it is time to perform a commandment requiring our heart, i.e. the reading of the first line of the Kriyat Shema. (compare Shabbat 11) According to Rabbi Yehudah haNassi (Berachot 13) it is only the first verse in that paragraph which requires the kind of concentration that one must interrupt regular Torah study in order to perform it properly.
 Mitzvah-performance which necessitates the mouth is ranked higher than the performance of commandments which involve other parts of our body such as offering sacrifices. (Tanchuma Tzav 14) This is based on Leviticus 7,31 seeing it does not say זאת התורה , עולה וגו' but זאת התורה לעולה, למנחה, וגו', “i.e. that there are viable or even superior alternatives to the offering of sacrificial animals. Ed.] This is the reason the word ובלבבך has been written in the middle of the three categories, to emphasize its centrality, the fact that it is the most important of the three. This is why performance, i.e. with the limbs and organs of the body, has been written only at the end of the verse. 
Nachmanides, at the end of verse 11 writes as follows: the words בפיך ובלבבך refer to the subject of penitence, repentance, a commandment spelled out in verse 2 of our chapter. When the Torah speaks of this repentance it draws attention to the fact that it is not so difficult to fulfill this commandment. The Torah does not demand all sorts of difficult tasks such as ascending to heaven or crossing the ocean for a person to have fulfilled this commandment. All it takes to become a true penitent is the mouth and the heart. It may be performed anywhere; you do not even have to come to Jerusalem and the Temple to have your repentance accepted by the Lord. It is the easiest thing to do, i.e. כי קרוב אליך הדבר מאד לעשותו, “the matter is right at hand for you to carry out.” All you need is to employ your mouth and your heart.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:15:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:15:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:15:1)

**ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב.** מכאן שהרשות נתונה לו לאדם והבחירה בידו לעשות טוב או רע, שאם לא כן לא היה מקום לתורה והיה העונש והשכר בטל. וטעם את החיים ואת הטוב, בקיום התורה. ואת המות ואת הרע אם לא יקיימוה. או יאמר החיים והטוב והמות והרע, על התורה עצמה, וכענין שאמר (יחזקאל כ) וגם אני נתתי להם חקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם, כי התורה לצדיק היא החיים והטוב, ולרשע הוא המות והרע.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב, “see here, I have placed before you today life and the good.” This verse shows that man has been given the choice to do either good or evil; for, if he did not have a free will, how could the system of reward and punishment be relevant? The way we have to understand the verse is that if you do good you will reap life, if you do evil your “reward” will be death. 
An alternative explanation of this verse: the words “life and the good, death and the evil,” are a reference to the Torah itself. Torah can be the elixir of life for the righteous; at the same time it could be the source of death for the wicked. Our verse would be similar in meaning to Ezekiel 20,25: “and I also have given to them statutes which are not good and social laws that they cannot live by.” [the words “to them” in the verse refer to the wicked, Sabbath-profaning Jews]. Being in exile due to their sins, and forbidden by their hosts in exile to keep the Torah, makes the continued violation of the Torah a source of the people’s death for non-observance, or for death by their masters for violating local laws and insisting on observing Torah law instead. The Jewish people’s failure to keep Torah while on their own land, ultimately places them in a no-win situation in the land to which they have been exiled.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:15:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:15:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:15:2)

**ויתכן**לפרש ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב, כי סמך הכתוב פרשה זו לפרשה של מעלה שהיא מדברת בהבטחת הגאולה, ולפי שזמן תחיית המתים עתיד להיותו סמוך לזמן הגאולה מנין רא"ה, ולכך סמך לפרשת הגאולה ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב, ומזה אמר שלמה (שיר השירים ח׳:י״ב) האלף לך שלמה ומאתים לנוטרים את פריו, ומאתים, שש שנים על מאתים, וגלה לך כי זמן תחיית המתים מאתים ושש אחר ביאת שלמה, כלומר ביאת המשיח שהוא מזרע שלמה, והנה סמיכות מלת ראה רומז אל הזמן הסמוך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It is also possible to explain the words: “see I have given you life and the good,” to mean that this passage was written as a follow-up of the previous paragraph which dealt with the promise of redemption. Seeing that the time for the resurrection of the dead is understood to be close to that of the redemption i.e. 206 years later, it is appropriate that this verse commences with the word ראה which is an allusion to that time. In view of all this Solomon said in Song of Songs 8,12: האלף לך שלמה ומאתים לנוטרים את פריו, “I have my own vineyard; the thousand silver pieces are yours Shlomoh, and two hundred more to the ones who guarded its fruit.” [I translated the whole verse, using the conventional translation. Ed.] The word ומאתים is understood as if it had been written ו-מאתים, i.e. “plus 206,” the letter ו meaning the digit 6. Solomon would reveal in this verse that the time when the resurrection occurs is 206 years after the 1,000 years [the traditional interval after the first 6,000 years of our universe have been concluded and a period of complete metamorphosis of the universe has begun. Ed.] ]The arrival of Shlomoh, described as someone granted 1000 (years?) is a reference to the coming of the Messiah, also known as Shlomoh, which would occur at the end of the 6,000 years we have mentioned. (The source of this whole exegesis is Nachmanides כתבי הרמב'ן חלק ב עמוד תקטו, Mossad Harav Kook edition, commentary on Song of Songs, edited by Rabbi Chavell) The Messiah, of course, is a descendant of Solomon just as much as he is a descendant of David.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:15:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:15:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:15:3)

**ומה**שנחתמה פרשת הגאולה של מעלה במלת לעשותו, כדי להשוות ענין הגאולה למעשה בראשית שנחתם (בראשית ב׳:ג׳) אשר ברא אלהים לעשות, והשוה אחרית הזמן עם ראשית הזמן למען הודיעך כי שוין הן לענין פעולות הטבע ומנהגו של עולם, כי כן ינהג בזמן המשיח כל מנהג הטבע כמעשה בראשית. ובפירוש אמרו כן אין בין העוה"ז לימות המשיח אלא שעבוד גליות בלבד. ותוספת הוא"ו לרמוז כי האלף הששי ינהוג מנהג ששת ימי המעשה, וסמך לו מיד ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב, להודיע כי בו יהיה תחיית המתים, ומזה אמר את החיים ואת הטוב, כי באותן החיים יזכו אל הטוב הצפון, ורצה לומר כי מעולם התחיה יעתק אל העולם הבא שהוא הטוב הצפון, וזהו שאמר את החיים והוא תחיית המתים, ואת הטוב הוא העולם הבא שאחר התחיה שעליו נאמר (תהילים ל״א:כ׳) מה רב טובך אשר צפנת ליראיך, ואת הרע זה נאמר על כת הרשעים שתהיה תחיה שלהם לרעתם, והיו דראון לכל בשר, כענין שכתוב (דניאל י״ב:ב׳) ורבים מישני אדמת עפר יקיצו אלה לחיי עולם ואלה לחרפות לדראון עולם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The reason why the passage above (verse 14) concluded with the word לעשותו, the same word we find at the conclusion of the Torah’s report of the story of creation (Genesis, 2,3), is that the Torah wants to establish a conceptual linkage to the beginning of conventional time and to the end of conventional time, i.e. the arrival of the Messiah. The Torah wants you to know that from the point of view of natural laws, both points in time are no different from one another. The universe will continue to function normally, according to the rules G’d established at the time of creation also after the arrival of the Messiah. The Talmud in Shabbat 63 stated so explicitly, the wording being: אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד גליות, “the only difference between this present world and the epoch of the Messiah will be that Israel will no longer be subservient to other nations politically.” The addition of the letter ו at the end of the word לעשתו, instead of לעשות as in Genesis 2,3 is meant to symbolise the number 6, i.e. that the 6th millennium will be no different from the first millennium as far as the conventional laws of nature are concerned. The words ראה נתתי לך היום, are intended to convey that immediately after the 6,000 years the period of the Messiah will commence. During that life the people of Israel will experience all the good that it is possible to experience. The word החיים is synonymous with the life in the world to come, i.e. the life after death and resurrection concerning which we read in Psalms 31,20: “how abundant is the good that You have in store for those who fear You.” the word הרע refers to a category of sinner for whom resurrection will actually spell disaster. They are the ones referred to repeatedly in both Isaiah 66,24 and Daniel (Daniel 12,2) of whom the prophet and Daniel say: “many are those that sleep in the dust of the earth who will awake, some to eternal life, others to reproaches, to everlasting abhorrence.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:15:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:15:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:15:4)

**ודעת**הרמב"ם ז"ל בענין תחיית המתים כי בני תחיית המתים יאכלו וישתו ויולידו, כי הכלים שבהם לא יהיו לבטלה, ויחיו ימים ארוכים, ואחרי התחיה ימותו ויבאו לחיי העולם הבא, הוא שמזכירין ז"ל תמיד מזומן לחיי העולם הבא, הוא עולם הבא שאחר התחיה שעליו אמרו רז"ל העולם הבא אין בו לא אכילה ולא שתיה, אלא נפשות בלא גופות, שאם היו גופות הנה הכלים לבטלה כיון שאין משתמשין בהן בפעולות גופניות שהן אכילה ושתיה ותשמיש. ואם תאמר אין תמה בזה שהרי מצינו פליאה במשה ואליהו שעמדו זמן בגופות בלא אכילה ושתיה, כן תהיה הפליאה בבני העולם הבא שיתקיימו בגופות כקיום משה בגוף בהר סיני או כקיום אליהו. אי אפשר לומר כן, לפי שאם נתבטלו הכחות הגופניות ממשה ואליהו היה זה לפי שעה ואין בזה כלים לבטלה, שהרי קודם הפליאה הוצרכו לכלים גם אחר הפליאה הוצרכו להם, לא שבו כליהם ריקם, אבל בבני העוה"ב שאין שם לא אכילה ולא שתיה שיברא הקב"ה עולם חדש ויהיו שם בגופות והכלים פועל בטל, זה מן הנמנע, כי אין מפועל חכם שיפעל דבר לבטלה, ולכך יש לכל משכיל להאמין שאין בבני העולם הבא גופות אלא נפשות בלבד, זה כלל דעת הרב ז"ל והעולה מתוך דבריו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The view of Maimonides, in his treatise about the resurrection, is that the people resurrected will lead normal lives, will eat and drink and produce children. These functions with which G’d has equipped them will certainly not cease. They will lead exceptionally long lives, after which they will die a physical death and continue a life of the spirit in what we are fond of terming עולם הבא, “the world to come, the hereafter.” This is what is always meant when the sages speak of someone who has been invited to the hereafter, i.e. עולם הבא. Concerning this world the sages wrote (Berachot 17): “in the hereafter there is no eating, no drinking, there are only disembodied spirits, etc.” If these people had been equipped with the organs enabling them to eat and drink and procreate, these organs would be redundant, and G’d does not create anything which does not fulfill its assigned purpose. If you were to query this by saying that Moses and Elijah went without eating and drinking for long periods although they did have a body equipped for eating and drinking, and that therefore what Moses and Elijah were able to do in this world, people could do in the world to come in spite of having bodies, this is not a viable argument. The normal bodily functions of Moses and Elijah were made redundant for a limited period and a specific purpose, so that they were never really redundant seeing they were in use both before and after the period when they were temporarily out of use. The people (souls) who are transferred to the עולם הבא will never have any use for the organs in question. Hence it would not make sense for G’d to equip them with such useless organs. This is why every intelligent person has to believe that in the region we call עולם הבא there are no bodies at all, only souls. This is the view of Maimonides which clearly emerges from his words.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:15:5
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:15:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:15:5)

**אמנם**לא כן דעת חכמי התלמוד ויודעי הקבלה, כי הם סוברין שאין מיתה אחר התחיה ממה שכתוב (ישעיה כה) בלע המות לנצח, וממה שדרשו רז"ל מתים שעתיד הקב"ה להחיות שוב אינן חוזרין לעפרן, ועל העולם שאחר התחיה אמרו רז"ל בברכות, מרגלא בפומיה דרב העולם הבא אין בו לא אכילה ולא שתיה ולא קנאה ולא תחרות אלא צדיקים יושבים ועטרותיהן בראשיהן ונהנין מזיו השכינה. והמאמר הזה יורה בודאי שיש שם גופות וזהו שאמרו אין בו לא אכילה ולא שתיה, שאם לא היו שם גופות אין צריך לומר שאין בו לא אכילה ולא שתיה לנפשות, ועל כן נאמין שיהיו בני העוה"ב בגופות יתבטלו מהם הכחות הגופניות כהתבטל הכחות הגופניות ממשה ואליהו, ותתעלה נפשם על גופם כענין במשה ואליהו. ואם תקשה עוד ותאמר שיהיו הכלים לבטלה, אינן לבטלה מאחר שהם מקבלים השכר והתענוג בגוף ובנפש יחדו כשם שהשתדלו בקיום המצות וטרחו בהן כאחד בגוף ובנפש, שהרי אין הקב"ה מקפח שכר כל בריה ואינו רוצה שיהיה הגוף עשוק במשפטו אלא רוצה הוא שיגמלהו שכר בתענוג שאין לו סוף, ושיהיה נעתק מעולם התחיה אל העולם הבא בגוף ובנפש. וכן דרשו רז"ל, הקב"ה משביעם מזיו שכינתו לעוה"ב, שנאמר (תהלים יז) אשבעה בהקיץ תמונתך, כלומר שיזכו להיותם שבעים מזיו השכינה בגופות כקיום הנפש בעולם הזה באכילה ושתיה. וכן דעת הרמב"ן ז"ל בשער הגמול, והביא מדרש זה לראיה מה שאמרו בספרי על משה רבינו ע"ה, גנזו לחיי העוה"ב, כלומר שגנז את גופו לחיי העוה"ב, לא שהוא עכשיו, וכן אמרו על ר' עקיבא אשריך ר' עקיבא שיצתה נשמתך באחד אתה מזומן לחיי העולם הבא. **ובפרק** הרואה, ברוך שהמית אתכם בדין ועתיד להקימכם לחיי העוה"ב. **ובבראשית רבה,** ויברך אלהים את יום השביעי ויקדש אותו, ברך הקב"ה העולם הבא שמתחיל באלף השביעי, ויקדש אותו, זימנו לישראל. וזהו לשון מזומן לחיי העולם הבא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
However, the sages of the Talmud are of a different opinion. (Nachmanides elaborates on this at the end of the treatise שער הגמול). The experts in Kabbalah believe that there will be no more death after the resurrection of the dead. They base this primarily on Isaiah 25,8 בלע המות לנצח, “He will destroy death forever.” They also refer to Sanhedrin 92 where the Talmud says that “the dead who will return to life will not again turn into dust.” Concerning the world (life) after death, the sages in Berachot 17 say that that a very precious statement made by Rav was that “in the world to come there will not be eating, drinking, no jealousy or competition, but the righteous will sit with their crowns on their heads and enjoy the brilliance emanated from the Shechinah.” This latter statement makes it obvious that the author does hold that there will be bodies in the world to come. This is why the fact that there will not be eating and drinking, etc., had to be mentioned, seeing that if there were not presumed to be bodies this would be obvious to all. Therefore, it is proper for us to believe that there will indeed be bodies in the עולם הבא but that many bodily functions as we know them will cease to operate, just as they ceased functioning for a period in the lives of Moses and Elijah. What all this means is simply that in that world the spiritual powers of the soul will triumph over the body and what are perceived in our world as its needs. 
If you were to ask why the organs of the body which are not being used should exist, the fact is that they are not really redundant at all. On the contrary, these organs receive the reward for all the effort they put in while on earth in fulfilling G’d’s commandments. Seeing that G’d does not withhold reward from anyone entitled to it, or even shortchanges such a creature (compare Baba Kama 38), He does not want the body to be in a position to complain; therefore He transfers the body to the regions called עולם הבא to enable it to also enjoy these outpourings of the brilliance of the Shechinah. Support for this view comes from Psalms 17,15: ”when one day I awaken, I shall be satisfied with seeing a picture of You.” This means that the people in the world to come will experience satisfaction from beholding the brilliance of the Shechinah while their body is intact.” (Just as the disembodied soul functioned in this terrestrial life, there is no reason to believe that the body cannot function in the celestial life). This is the view of Nachmanides, and he cites proof from a Midrash in Sifri Nitzavim, according to which Moses (his body) was hidden in the regions of the עולם הבא. This does not mean that his body is there at this point in time and that he enjoys a physical existence there now. [The text refers to the body of Aaron, Ed.] 
The sages made a similar comment about the manner of Rabbi Akiva’s death when they said: “hail to you Rabbi Akiva; your soul exited with the pronouncement of the word אחד (first line of Kriyat Shema), you are ready for immediate entry to life in the עולם הבא.” In Berachot 58 the Talmud, in dealing with benedictions to be recited when one witnesses different events, states that when seeing the tombs of the Jewish people one is to recite: “blessed be the One who let you die in accordance with true judgment and Who will bring you back to life in the world of the future.” Bereshit Rabbah understands the words: “G’d blessed the seventh day and sanctified it” (Genesis 2,3) to mean that G’d blessed the עולם הבא which commences with the seventh millennium. The words: “He sanctified it,” refer to the fact that He allotted it to the Jewish people. This is the meaning of the words מזומן לעולם הבא, “ready for entry into the world to come.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:19:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:19:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:19:1)

**העדותי בכם היום את השמים ואת הארץ.** כבר הזכרתי בפרשת כי תוליד (דברים ד׳:כ״ו) באור עדות השמים והארץ לפי שהם עדים נצחיים, כי כל הדורות חולפים והם קיימים, ועוד יכלול המלאכים שבשמים ובני אדם שבארץ, ועוד יכלול המטר והפירות, ואחר שסיים משה תוכחותיו ודברי נבואתו הזמין עדים אלו, כמי שמחתים העדים בסוף דבריו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
העדותי בכם היום את השמים ואת הארץ, “I call as witness against you this day both heaven and earth.” I have already explained in connection with Deut.4,26 that the reason Moses chose heaven and earth as witnesses was because they endure forever and can always be called upon to testify. Human witnesses, due to their limited life span may no longer be alive when their testimony is required. Another reason for the choice of heaven and earth as witnesses is that they are perceived as signatories to Moses’ words.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:19:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:19:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:19:2)

**ויתכן**לפרש עוד בעדות השמים והארץ שירמוז לקיומם אחר החורבן, כי היום השביעי חרב מאין אדם ובהמה והשמים והארץ קיימים, ולפיכך אחר שהזכיר משה ענין הגאולה וסמך לה תחיית המתים שנאמר ראה נתתי לפניך היום את החיים, וסמך לתחיית המתים העולם הבא שהוא הטוב, הוצרך להזמין העדים הקיימים, הם הנשארים בעולם, שנאמר (ישעיהו ב׳:י״א-י״ב) ונשגב ה' לבדו ביום ההוא, כי הם כנגד השמים והארץ שבפסוק ראשון, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It is also possible to interpret the choice of heaven and earth as witnesses as due to the fact that they would survive destruction of the Temples seeing that in the seventh millennium (as the author described the meaning of the words היום השביע in Genesis 2,3) only heaven and earth survive the metamorphosis occurring at the end of the 6th millennium. It makes sense therefore that after Moses had spoken of the redemption that he should continue with an allusion to the subject of the resurrection. This then is the meaning of: “see I have given before you this day “the life.” Close upon the heels of the resurrection follows the era known as עולם הבא which Moses alludes to as הטוב, the good.” 
It became necessary to invite witnesses who are of an enduring nature, remain in the universe forever, as we know from Isaiah 2,11: “none but the Lord shall be exalted in that day,” just as on the first day of creation when there was only heaven and earth. At the time we described nothing but the bare essentials of heaven and earth will remain functional.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 30:19:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 30:19:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/30:19:3)

**ובמדרש**העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ, אמר להם הקב"ה לישראל הסתכלו בשמים שבראתי לשמש אתכם שמא שנו את מדתם, שמא לא עלה גלגל חמה מן המזרח והאיר לכל העולם, כענין שנאמר (קהלת א׳:ה׳) וזרח השמש ובא השמש, הסתכלו בארץ שבראתי לשמש אתכם, שמא שנתה את מדתה שמא זרעתם אותה חטים ולא צמחה, או שמא זרעתם אותה חטים והעלתה שעורים, ומה אלו שלא נעשו לא לשכר ולא לפורענות, שאם זוכין אין מקבלין שכר ואם חוטאין אין מקבלין פורענות, לא שנו את מדתן, אתם שאם זכיתם תקבלו שכר ואם חטאתם תקבלו פורענות על אחת כמה וכמה, לכך ובחרת בחיים, כאדם האומר לחברו ברור לך חלק יפה בנחלתי ומעמידו על היפה ואומר לו את זה ברור לך, כך פירש רש"י ז"ל. וזהו שכתוב (תהילים ט״ז:ה׳) ה' מנת חלקי וכוסי אתה תומיך גורלי, אמר דוד לפני הקב"ה רבש"ע הנח ידי על גורל הטוב, שהקב"ה נקרא טוב שנאמר (שם קמה) טוב ה' לכל, (שם כה) טוב וישר ה', ונתן לישראל התורה שנקראת לקח טוב שנאמר (משלי ד׳:ב׳) כי לקח טוב נתתי לכם, ועמה יהיה לכם בעוה"ז החיים והטוב שנאמר ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב, ויזכו לעוה"ב שכלו טוב, שכן דרשו רז"ל (דברים ה׳:ט״ז) למען יאריכון ימיך, לעולם שכלו ארוך, ולמען ייטב לך, לעולם שכלו טוב, וכן אמר שלמה ע"ה (משלי כ״ד:כ״ה) ולמוכיחים ינעם ועליהם תבא ברכת טוב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach based on Sifri Haazinu: G’d told the people that He had created earth to serve their needs. He asks the people if, perchance the earth became disloyal and produced barley in response to the Jewish farmer sowing wheat? Or, did the heaven which He had similarly created in order to provide the Israelites with light and useful navigational information, etc., ever changed its path so that the expectations of the people were disappointed? Does not the Bible testify of the sun that “the sun rises, shines and sets at the appointed time” (Kohelet 1,8)? G’d reasons that if these planets which do not receive a reward for being loyal and carrying out their appointed tasks do not deviate therefrom, how much more so must the Jewish people who do receive a reward for keeping the Torah, and who do have to fear punishment for failure to keep these laws, be concerned with not deviating from the path of Torah? Keeping these thoughts in mind, Moses suggests to them: ‘better choose for yourself life.” This is the way Rashi explains our verse. This is what David had in mind when he said in Psalms 16,5: “the Lord is my allotted portion and my share; You control my fate.” It is as if David had said to G’d: “place my hand on the fate which spells ‘good.’” G’d Himself is called “Good,” as we know from Psalms 145,9: “טוב ה' לכל, “ or טוב וישר ה', (Psalms 25,8). Both verses equate G’d with “good.” G’d also gave the Jewish people the Torah, which is also known as “good,” as we know from Proverbs 4,2 כי לקח טוב נתתי לכם, “for I have given you a good acquisition.” The reason why the Torah is referred to as a “good acquisition,” is because the Jewish people can hang on to it both in this world and in the world to come. The sages cite our verse as proof for the fact that Torah will be with us in both worlds. This is the meaning of the words in Deut. 5,16: ‘in order that your days on earth will be long.” The Torah refers to a life which is long, infinite, i.e. the world to come. The last words in that verse, i.e. למען ייטב לך, “in order that He will be good for you,” also refer to a world which is totally good, the world to come. Solomon pursues the same approach when he said (Proverbs 24,25) “but those who rebuke the wicked will experience delight, blessings of good (things) will come upon them.” 
The sages cite our verse as proof of the fact that Torah will be with us in both worlds. This is the meaning of the words in Deut. 5,16: “in order that your days on earth will be long.” The Torah refers to a life which is long, infinite, i.e. the world to come. The last words in that verse, i.e. למען ייטב לך, “in order that He will be good to you,” also refer to a world which is totally good, the world to come. Solomon pursues the same approach when he said (Proverbs 24,25) “but those who rebuke the wicked will experience delight, blessings of good (things) will come upon them.