## Rabbeinu Bahya, Devarim

###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:1:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:1:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:1:1)

**לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי (משלי ט, ה)**

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
**לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי, “Come and eat my bread, drink the wine which I have mixed.” (Proverbs 9,5.)**


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:1:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:1:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:1:2)

**שלמה**המלך ע"ה המשיל התורה בפסוק זה (משלי ט) ללחם ויין לפי שהלחם והיין עיקר המזון אשר לגוף כן התורה והחכמה עיקר מזון הנפש, והזכיר לשון לכו ולא אמר בואו, להורות שיצטרך האדם שילך אחרי החכמה ואחרי לומדיה, כענין שכתוב (שם יג) הולך את חכמים יחכם, והיה לו לומר יושב את חכמים והזכיר הולך לבאר שילך תמיד אחריהם ושיעשה עצמו טפל להם ועם זה יחכם. או יהיה ענין לכו, שיצטרך ללכת אפילו לארץ מרחקים ללמוד תורה, וזהו שאמר לכו לחמו בלחמי, לכו לארץ מרחקים ללחום לחמי. וכן אמר (ישעיהו נ״ה:ג׳) הטו אזנכם ולכו אלי, לא אמר ובאו אלי כי יצטרך האדם ללכת למרחוק לשמוע דברי תורה. יאמר לכו לחמו בלחמי לכו זה אצל זה המבקשים ללחום לחמי, יזהירם על מדת הקנאה שיסירו אותם מלבם ושלא ינהג אחד מן החכמים שררה בעצמו לבלתי לכת אל חברו השוה לו, אין צריך לומר אם הוא גדול ממנו בחכמה, כי עם החברה תגדל החכמה ותרבה ההשגה, וכענין שאמרו רז"ל (ירמיהו נ׳:ל״ו) חרב אל הבדים ונואלו, חרב על תלמידי חכמים שיושבין בד בבד ועוסקין בתורה, ולא עוד אלא שמטפשין, כתיב הכא ונואלו, וכתיב התם (במדבר יב) אשר נואלנו, ושתו ביין מסכתי, בי"ת בלחמי נוספת, וכן בי"ת ביין, וכמוהו (בראשית מ״א:ב׳) ותרעינה באחו. וידוע כי היין המזוג הוא מועיל וטוב לגוף האדם, והוא מעורר ג"כ כחות הנפש, כי כשהוא בלתי מזוג הלא הוא מזיק לגוף ולנפש ולכך הזכיר לשון מסכתי, ובא המשל על התורה והמצות שכלן תועלת הגוף והנפש. ועוד יש בכלל המשל הזה תועלת אחרת לבאר ולומר כי אם יטרח האדם וישתדל על מזון הגוף וילך אחריו לארץ מרחקים, אף כי יש לו לטרוח ולהשתדל יותר ויותר על מזון הנפש, כי אין ספק שישיגהו אחר היגיעה, כענין שאמר שלמה (משלי ב׳:ד׳-ה׳) אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תחפשנה, אז תבין יראת ה' וגו', וכל מצוה ומצוה היא מזון הנפש שבה תהיה הנפש נזונית מזיו השכינה לעוה"ב, ואם יוכל האדם לקיים ולעשות המצוה במקומו הלא השכר כפול, ואם יעמוד האדם ממקומו ללכת אחריה תהיה משכרתו שלמה, לפי שבידו שכר הליכה ושכר עשיה. וזהו שמצינו בזריזותן של ישראל שכתוב (שמות י״ב:כ״ח) וילכו ויעשו. וכן מצינו במשה שהלך לישראל ממחנה לויה אל מחנה ישראל לנחם אותן במיתתו, ובגדולתו של יהושע שיהיה תחתיו וימלא מקומו, ולא רצה לדבר להם כשהיו כולם מקובצים ונצבים לפניו אבל המתין עד שהלכו איש לאהליו כדי שילך אצלם, וזהו שכתוב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
In this verse Solomon compared the Torah to bread and wine, seeing that bread and wine are the principal sources of food for the body. Similarly, Torah and wisdom are the principal sources of nourishment for the soul. The reason why Solomon commences with the expression לכו, and did not say בואו, “come,” is to teach that a person has to follow wisdom, i.e. go out in search of it and after the people who teach it. We find this verb used in this connection also in Proverbs 13,20: הולך את חכמים יחכם, “he who walks with scholars will himself become wise.” The expression is unusual as we would have expected the author to say: “he who sits with the scholars will become wise.” The only reason that in both instances Solomon used the verb הולך to describe how one is to relate to the scholars in order to benefit from their wisdom is to teach that one has to actively go after the wisdom which comes out of the mouth of the Torah scholars. One needs to denigrate oneself vis-a-vis the scholars; as a result one will absorb wisdom. 
It is also possible that the reason for the use of the word לכו by Solomon is a hint that even if one has to travel a long way from one’s home in order to acquire this wisdom one should do so. The message is that it is worth while to travel to distant countries in order to hear and study “My bread,” i.e. Torah. The same thought is echoed by Isaiah 55,3 who quotes the Lord as saying: “incline your ear and come to Me, hearken and you shall be revived.” G’d (The prophet) did not say: בואו אלי, “come to Me,” as man sometimes has to travel to distant places in order to study Torah. 
The words לכו לחמו בלחמי, may be perceived as “go to one another those who are anxious to eat of My bread.” it is a warning to remove jealousy and envy from one’s heart and that the scholars should not project an image of superiority which would prevent them from going to colleagues of equal stature. Most certainly they should not be arrogant enough to refrain from going to scholars who are of still greater stature. Wisdom increases through the interchange of ideas among equals. Our sages in Makkot 10 used the verse in Jeremiah 50,36: חרב אל הבדים ונואלו (concerning people who avoid studying in large groups) to illustrate this thought by understanding these words to mean “a sword against the loners!” The prophet condemns the people who want to study in solitary meditation only. Not only do these people not increase their knowledge by doing so, but they are even apt to become foolish, i.e. arrive at faulty conclusions. In the verse quoted from Jeremiah, we have the word נואלו and we have a similar word in Numbers 12,11 i.e. אשר נואלנו, where it means: “we have acted foolishly.” The message is clear. 
Concerning the words: “drink from My wine;” the letter ב in the word בלחמי in the first half of the verse appears superfluous. Why then did Solomon write it? Similarly, the letter ב in the word ביין also appears unnecessary. Actually, the letter ב in both instances means the same as in Genesis 41,2 where Ibn Ezra understands the letter ב in ותרענה באחו as not part of the word אחו. I believe that whereas when one drinks wine it is only healthy in diluted form, and damaging if drunk in its full strength, so that the word בלחמי and ביין could be understood as warning not to eat or drink all of the bread and the wine, the word מסכתי, “what I (G’d) have mixed” is to teach that when it comes to Torah and the performance of its commandments, all of them are to be studied and performed in undiluted form. 
This simile contains yet another lesson which is worth mentioning. If someone spends a lot of time engaged in the pursuit of his livelihood, i.e. the needs of his body, and travels abroad in order to secure himself such a sound economic existence, even though he should have concentrated the major part of his energies amassing Torah knowledge, i.e. food for his soul, he errs, seeing that when one spends all kinds of energy on the amassing of Torah knowledge a measure of success is guaranteed, whereas the energy spent on the amassing of material wealth does not always result in success. Solomon encourages the pursuit of food for the soul more so than the pursuit of physical food for the body. He makes this plain in Proverbs 2, 4-5: “if you seek it (Torah) as silver, and search for it as for treasures, then you will understand the fear of the Lord, and will find knowledge of G’d.” 
Every single commandment may be perceived of as “soul-food;” it provides the kind of nourishment which the soul will imbibe in the future when it is exposed to the brilliance of G’d’s Shechinah in עולם הבא, the world to come. If one is able to perform commandments and good deeds locally, his reward is most certainly substantial; imagine how much more will be his reward if he travels far and wide in order to fulfill some of the commandments of the Torah! The reason is that he also receives a reward for the distance traveled and the effort and fatigue involved. We find proof of this when the eagerness to fulfill a commandment is described by the Torah (Exodus 12,28) as “they went and they did.” Similarly, the Torah describes Moses’ leaving the camp of the Levites in order to go to the camp of the Israelites in these terms. He could have waited for the Israelites to come to him and take leave of him. In fact, although they had all been assembled around him to listen to the rebukes, and he could easily have said his good byes then, he waited till each one of them had returned to his tent, and only then


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:1:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:1:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:1:3)

**וילך משה וידבר את הדברים האלה אל כל ישראל. בן מאה ועשרים שנה אנכי היום.** יתכן לומר כי היו ימיו ק"כ שנה כנגד ק"כ יום שעמד בהר, ארבעים יום ראשונים לקבל הלוחות, ארבעים יום שניים להתפלל על עון העגל, ארבעים שלשיים לקבל לוחות שניות, וזה טעם אנכי ולא אמר אני. ודרשו רז"ל היום מלאו ימי ושנותי, היום נולדתי והיום אמות. וכן אמר בתחלת דבריו (דברים כ״ט:ט׳) אתם נצבים היום, כל הענין דבק, והכל היה ביום מיתתו. והיום זה ז' באדר היה והוא סוף שנת הארבעים, בו ביום מת משה בו ביום נולד. בו ביום מת משה, הוא שכתוב בסוף התורה (שם לד) ויבכו בני ישראל את משה בערבות מואב שלשים יום ויתמו ימי בכי אבל משה, וראוי להדביק אל הכתוב הזה שבסוף התורה מה שכתוב בתחלת יהושע (יהושע א׳:י״א) ויצו יהושע את שוטרי העם הכינו לכם צדה כי בעוד שלשת ימים אתם עוברים את הירדן. **ומי** שמחבר הכתובים זה עם זה ימצא הענין מבואר כי לא צוה יהושע להכין צדה עד שתמו ימי בכי אבל משה, ולכך הוצרך הכתוב לומר ויתמו ימי בכי אבל משה, והזכיר שם הכתוב (שם ד) והעם עלו מן הירדן בעשור לחדש הראשון, ואם תמנה למפרע מעשרה בניסן ל"ג יום והם שלשה ימים לצדה ושלשים לאבלו של משה, תמצא יום מיתתו בז' באדר. בו ביום נולד משה, שכתוב (שמות ב׳:ג׳) ולא יכלה עוד הצפינו, והיה זה בששה בסיון, יום שהיה עתיד לקבל התורה שנתוסף בו עוצם אורה באותו יום לרמוז על גדולתו באותו יום, ועל כן לא יכלה עוד הצפינו, ועשתה תחבולה לשומו בתיבת גומא כדי להסתיר את גופו מפני תוקף אורו. ואם תחשוב מששה בסיון למפרע שלשה ירחים תמצא ים לידתו בז' באדר, ולכך אמר ירחים שהם חדשי הלבנה, והן אדר ניסן אייר, שנים חסרים ואחד מלא, ולא אמר חדשים לפי שהחדש חלק אחד משנים עשר שבשנה ואינן מוסיפין ולא גורעין, מה שאין כן חדשי הלבנה שהן מוסיפים וגורעין, ומפני זה הזכיר לשון ירחים כדי שיתבאר לנו מזה יום לידת הנביא. והנה זה מבואר מן הכתובים כי בז' באדר נולד משה ובו ביום מת וזהו מה שדרשו רז"ל שהקב"ה ממלא שנותיהם של צדיקים מיום ליום שנאמר (שם כג) את מספר ימיך אמלא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
**וילך משה וידבר את הדברים האלה אל כל ישראל. בן מאה ועשרים שנה אנכי היום, וגו', “Moses went and spoke these words to all of Israel. ‘I am 120 years old this day.’”** It is possible that the 120 years Moses lived corresponded to the 120 days he spent on Mount Sinai. During the first 40 days he received the first set of Tablets. During the second 40 days he pleaded for G’d to forgive the people the sin of the golden calf; he spent the next 40 days on the mountain in order to receive the second set of Tablets. This may be the reason why he used the term אנכי instead of אני. 
Our sages in Sotah 13 feel that he meant to say that on that day he was precisely 120 years old, i.e. that he died on the same day of the same month as he had been born. This may also be the reason why he used the word היום at the beginning of the previous Parshah, so that all these speeches took place on the same day. The day in question was the seventh day of Adar at the end of the Israelites 40th year in the desert. We have further proof of this in 34,8 where the Torah reported that the people mourned Moses for 30 days during which they did not journey. The Torah states explicitly that the days of Moses’ mourning came to an end. It is proper to read this verse in conjunction with Joshua 1,10: “Joshua commanded the law-enforcement officers of the people: ‘prepare for yourselves provisions for in another three days you will cross the river Jordan.’” Anyone reading these two verses together will realize that Joshua would not command the people to prepare these provisions until the mourning period for Moses had passed. To make this plain, the Torah had to write the verse: “the days of crying for (the death of) Moses had concluded.” The Book of Joshua 4,19 reports that the Jewish people completed crossing the river Jordan on the tenth of the first month, i.e. 3 days after the conclusion of the mourning period for Moses. By counting backwards you will arrive at the date of the 7th Adar as the date on which Moses had died. When the Torah in Exodus 2,3 reported that Moses’ mother was unable to hide him any longer, the date referred to is the 6th of Sivan, the day on which the revelation at Mount Sinai took place 80 years later. On that day, the light which filled only his parents’ home on the day he was born became so powerful that it shone for the whole Jewish nation. The light which had filled the house of Amram had already forecast the eventual greatness of the boy that had been born to Yocheved. The reason Yocheved had to hide Moses in a basket, well insulated, was that the light surrounding the baby had become so much stronger that it represented a danger to the family. The Torah speaks of Yocheved having hidden Moses for שלשה ירחים ‘three lunar months,” rather than שלשה חדשים, “three months,” (Exodus 2,2) to indicate that these were lunar months. The months Adar, Nisan, and Iyar are 29,30, and 29 days long, respectively. This gives us a total of 88 days during which Moses was kept “hidden” at home, or it takes us back to the 7th day of Adar as Moses’ birthday. From all this it becomes clear that Moses died on the same day of the same month on which he had been born. The word חדש implies a period which equals 1/12th of the year, something not subject to variation either by adding or subtracting from it. The same is not true of the period known as ירח, a period which may comprise either 29 or 30 days. The reason why the Torah used the term ירחים in the verse mentioned was to enable us to calculate the precise date on which Moses was born. This prompted our sages in Kiddushin 38 to state that G’d completes the life cycle of the righteous from day to day (to grant them whole years) something they base on Exodus 23,26: את מספר ימיך אמלא, “I will fill (round out) the number of your days (meaning “years”).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:1:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:1:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:1:4)

**לא אוכל עוד לצאת ולבא.** במלחמה כמו שעשיתי עד עתה במלחמת סיחון ועוג. והרמב"ן ז"ל פירש כי לנחם אותם במיתתו אמר כן, שהרי בודאי ככחו אז כחו עתה, וכן הכתוב מעיד שאפילו בשעת מותו לא כהתה עינו ולא נס לחה, אבל רצה לחזק את לבם ולהודיעם כי יהושע משרתו ימלא מקומו וינחילם את הארץ. ודרשו רז"ל, לצאת ולבא, בדברי תורה מלמד שנסתתמו ממנו מעינות חכמה, והנה זה היה מעשה נס לבלתי ידאג ויגדל עצבונו על המיתה, ועוד מסבה אחרת כדי שיטול יהושע השררה והמלכות בחיי משה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא אוכל עוד לצאת ולבא, “I am no longer able to go out (to war) and to come back.” Moses refers to the times he had led the armies of the Jewish people against Sichon and Og, respectively. 
Nachmanides claims that the reason that Moses made this statement was to console the people about his impending death. No doubt, his physical powers had continued undiminished, as the Torah testifies about him in Deut. 34,7. He simply wanted to enhance the people’s regard for Joshua who would henceforth lead them in battle, and ensure that they would inherit the land. Our sages in Sotah 13. understand the words: “to go out and to come back” as referring to words of Torah. They claim that Moses felt that his ability to teach the Torah had waned, that the fountains of wisdom had dried up for him. This by it self was a miracle as it prevented him from relating to his impending death with worry and sadness. G’d also allowed this to happen so that Joshua could take over from him during his lifetime.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:3:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:3:1)

**ה' אלהיך הוא עובר לפניך.** עם כל ישראל ידבר, וכן יאמר להם בסוף הפרשה כי ה' אלהיך הוא ההולך עמך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ה' אלוקיך הוא העובר לפניך, “the Lord your G’d, He will cross (the Jordan) in front of you.” Moses speaks to the whole nation. He repeats this line almost verbatim at the end of his address in verse 6.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:3:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:3:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:3:2)

**אבל**לפי דעתי הזכיר ביהושע ה' אלהיך שהוא מדרגת נבואתו, וכן תרגם אונקלוס שכינתיה עבר קדמך וזהו לשון ה' אלהיך הוא עובר לפניך, יהושע הוא עובר לפניך, אבל במשה הזכיר השם המיוחד שהוא מדרגת נבואתו, הוא שאמר הכתוב לפניו וה' אמר אלי, וכן כתוב לאחריו כאשר דבר ה', כלומר אלי, כי כן מצינו בתחלת פרשת ואתחנן (דברים ג׳:כ״ו) ויאמר ה' אלי רב לך אל תוסף וגו', וצו את יהושע וגו' כי הוא יעבר לפני העם הזה. ולשון הכתובים מגלה סוד המדרגות של כל אחד ואחד, פני משה כפני חמה פני יהושע כפני לבנה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Personally, I feel that this paragraph was addressed by Moses exclusively to the ears of Joshua. By emphasizing the words ה' אלוקיך, Moses wanted to tell Joshua something about the high level of his prophetic powers. Targum Yonathan ben Uzziel also understood it in this sense when he rendered the words as שכינתיה, i.e. implying that “the Lord your G’d is walking ahead of you.” The word הוא is a limitation, suggesting that whereas the Lord Himself had walked ahead of Moses, His Shechinah, a lesser attribute, would walk in front of Joshua. Proof of this is found in verse 3 where Moses described the attribute of Hashem as speaking to him. No mention is made there of a lesser attribute than that of Hashem. Moses referred to the time in Deut. 3,26 when G’d had told him that he would not cross the Jordan. It says there ויאמר ה' אלי אל תוסף לדבר, “the Lord said to me: ‘do not continue to speak, etc.’” The careful phrasing of every single word in the written Torah reveals the nuances of intimacy with which G’d related to people such as Moses or Joshua, etc. This reflects the statement of our sages that if we compare the face of Moses to the sun, that of Joshua is comparable to the moon (Baba Batra 75).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:9:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:9:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:9:1)

**ויכתוב משה את התורה הזאת.** על התורה כלה נאמר מבראשית עד לעיני כל ישראל, וכן כתוב בסוף ויהי ככלות משה לכתוב את דברי התורה הזאת על ספר עד תמם. אבל מה שמזכיר בסמוך תקרא את התורה הזאת, על משנה תורה בלבד נאמר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויכתוב משה את התורה הזאת, “Moses wrote down this Torah.” This means that he wrote down the entire Torah commencing with Genesis up to the last words in Deut. 34,12: “before the eyes of all of Israel.” When we read in verse 11 of our chapter: “you will read this Torah,” this refers only to the Book of Deuteronomy (Sotah 41).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:10:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:10:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:10:1)

**מקץ שבע שנים במועד שנת השמטה בחג הסכות.** זו היא מצות הקהל, ופירוש מקץ מסוף, וכן כל לשון קץ האמור ענינו סוף, כלשון (בראשית ו) קץ כל בשר בא לפני, והכוונה בסוף השבע שנים, כלומר אחר שיעברו השבע שנים לגמרי, וזהו שמינית בחולו של מועד של חג הסכות. אבל מה שכתוב במצות השמטה (דברים טו) מקץ שבע שנים תעשה שמטה, פירוש מסוף שבע שנים, ויהיה הסוף הזה מכלל השבע, לא שיעברו השבע, וכן אמרו רז"ל שביעית אינה משמטת אלא בסוף, והוא שקיעת החמה של מוצאי שביעית, וא"כ הקץ שנאמר כאן והנאמר בשמטה הכל אחד, וזה וזה לשון סוף הוא, אלא שהקץ האמור כאן הוא חוץ למספר השבע והאמור בשמטה הוא מכלל השבע.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מקץ שבע שנים במועד שנת השמטה בחג הסוכות, “at the end of seven years, at the time of the Sabbatical year, on the festival of Tabernacles;” this is a reference to the commandment known as הקהל, “assembly.” The word מקץ means “at the end.” Wherever we encounter the expression מקץ it means “at the end.” [I suppose the reason that our author tells us this is that the preposition” מ in front of the word קץ might have suggested a different meaning. Ed.] The first time we encounter the word in Genesis 6,13 it also means “end.” In our instance, the Torah refers to the end of the Shemittah year (the year concluded 2 weeks before the festival of Tabernacles). In other words, “after that year has passed completely.” In actual fact the commandment is observed during the eighth year during the intermediate days of the Sukkot festival. When we have a different verse in which the word מקץ is also used in connection with the year when the Shemittah is being observed, (Deut. 15,1), the meaning is that the duty to relinquish overdue loans falls due on the last day of that year by sunset (Erchin 28). If the Torah there uses the term בשנת השמטה, it means: “while the Shemittah year is still in force.” Although in both instances the word מקץ means “at the end” [as opposed to Ibn Ezra. Ed.], here it means “after the end,” whereas in Deut. 15,1 it means “just before the end.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:10:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:10:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:10:2)

**ואם**תשכיל בסוד מצות ההקהל תמצא כי כשם שבאה מצות השמטה לרמוז על וחד חריב כן מצות ההקהל שהוא אחר עבור השבע לגמרי בתחלת השמינית תרמוז על מלת לעשות שנחתם בו מעשה בראשית אחר הזכירו ענין השבת, וכן מצינו (תהלים צב) במזמור שיר ליום השבת שהזכיר אחריו צדיק כתמר יפרח, וכבר הזכרתי זה בבראשית. וסוד ההקהל כי כל הנמצאים כולן יהיו נקהלים ונקראים לפני המלך ה', ולכך היתה מצותה במלך, שהמלך היה קורא בתורה, וכן אמרו חכמי האמת היה הקב"ה מביט בתורה ובונה עולמו. ועוד קריאת התורה להורות כי היא קיום העולם וא"א לו להברא זולתה, והיה ההקהל במקום אשר יבחר, כי תחלת הבריאה משם, שנאמר (שם נ) מציון מכלל יופי, מציון נשתכלל העולם, וזה מבואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
If you will analyse the mystical dimension of the commandment of הקהל, you will find that just as the Shemittah year itself is an allusion to the 7th millennium during which our universe will revert to chaos, so the commandment of הקהל, which commences after completion of the seventh year alludes to the word לעשות in Genesis 2,4 which follows the report of the conclusion of the seven days of creation after the Torah had introduced the concept of the Sabbath. We also find in Psalms 92, the hymn dedicated by David to the Sabbath, that he speaks about the righteous who will flourish like the palm tree. (presumably after the seventh millennium) I have already dealt with the meaning of that psalm in connection with Genesis 2,2. The mystical dimension of the commandment of hakhel is that all people who exist at that time are called to appear before the Lord, the King of the universe. This is why this commandment had to be performed by the king. He represented the King in the celestial spheres. He had to read from the Torah (not the High Priest). This is reflected in the statement of the scholars of the Kabbalah who posit that before proceeding with the creation of the universe the Lord consulted His blueprint, i.e. the Torah.
 Another reason for reading from the Torah on that occasion was to remind the people that without Torah the universe cannot endure, just as it could not have been created without it. The reason the site for the fulfillment of the commandment is described as במקום אשר יבחר, “the place which the Lord will choose,” is that the Temple-site was the place whence the universe started being created. This is the meaning of Psalms 50,2: “for from Zion, perfect in beauty, G’d appeared.” As the sages say in Yuma 54: “the world was perfected starting with Zion.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:14:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:14:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:14:1)

**הן קרבו ימיך למות.** על דרך הפשט למדך הכתוב כי חיי האדם נגזרים ויש לכל אחד מהם ימים קצובים, והקב"ה מגיע ימי האדם אל העת הקצוב והנגזר, כענין (שמות כ״ג:כ״ו) את מספר ימיך אמלא. ולשון קריבה זה הוא נזכר בצדיקים (בראשית מ״ז:כ״ט) ויקרבו ימי ישראל למות, (מלכים א ב׳:א׳) ויקרבו ימי דוד למות, וזה יורה שחייו של אדם נגזרים והוא יתברך ממלא אותן ומקריבן אל הזמן הקצוב והנגזר, או מאריך אותן על כל הנגזר לפי הזכות או מקצר אותן מן הנגזר לפי העונש. ולפי הידוע שקבע הקב"ה ברקיע מהלכות הכוכבים ונתן להם כח לפעול פעולות בשפלים, והם במהלכם מועילים ומזיקים בעוה"ז, והכל תלוי במזל, שהרי חכמי התלמוד ז"ל לא היו מבטלים ומכחישים פעולה זו אבל היתה ביניהם חכמה מפוארה, ובפירוש אמרו במועד קטן סוף פרק אלו מגלחין, בני חיי ומזוני לאו בזכותא תליא מילתא, אלא במזלא תליא מילתא והביאו ראיה לזה ואמרו תדע דהא רבה ורב חסדא תרוויהו צדיקי הוו, מר חיי ארבעין שנין ומר חיה שתין שנין, בבי רבה שתין תכלי ובבי רב חסדא שתין הלולי, בבי רבה נהמא דשערי לאינשי ביתיה לא משתכח בבי רב חסדא נהמא דסמידא לכלבא לא נבעי. וזו ראיה גמורה שהם מודים בחכמה הזאת, וכן האמת כי הש"י נתן להם הכח בעת יצירתם להועיל ולהזיק, אבל הוא יתברך עם היות שמסר להם הכח לפעול בשפלים הנה כחו יתברך עליון על הכל לא הושלל ממנו, ובידו להשפיל הגבוה ולהגביה השפל, לקיים הנגזר ולהוסיף על הנגזר ולגרוע ממנו, וכן בשנות האדם מקריב ימי חייו אל העת הנגזר וממלא אותן, שנאמר (שמות כ״ג:כ״ו) את מספר ימיך אמלא, ומאריך אותן על הנגזר, מחזקיהו, שנאמר (ישעיהו ל״ח:ה׳) הנני יוסיף על ימיך חמש עשרה שנה, ואין התוספת אלא על דבר הקצוב והנגזר בתחלה, ויאמר כי הש"י הוסיף לו על הנגזר ט"ו שנה. ומקצר אותן מהנגזר, מאחזיהו בנו של אחאב מלך ישראל שחלה והלך לדרוש בעבודה זרה וקצר את ימיו, שנאמר (מלכים ב א׳:ט״ז) יען אשר שלחת מלאכים לדרוש בבעל זבוב אלהי עקרון המבלי אין אלהים בישראל לדרוש בדברו לכן המטה אשר עלית שם לא תרד ממנה כי מות תמות, ופסוק זה מעיד שהיתה סבת מיתתו דרישתו בע"ז שאם נגזרה עליו מיתה מתחלה מה בא הנביא להודיעו. נמצאת למד שהקב"ה ממלא ימיו של אדם ומקרבן אל העת הנגזר, וכן מאריך אותן על הנגזר ומקצר אותן מן הנגזר, הכל כרצונו, כי לכך נקרא שדי על שם שמשדד המערכה ומנצח אותה, והכל לפי השכר והעונש. וא"כ באור המאמר בני חיי ומזוני לאו בזכותא תליא מילתא, אלא במזלא תליא מילתא הוא שבא להודיענו כמה גדול כח התפלה כי מאחר שכח הש"י עליון על הכל ולא הושלל ממנו יכול הוא ונקל לבטל כחם הגדול אשר מסר להם, כי חכמי התכונה חוזים בכוכבים מודים בכך בטענות שהקב"ה הוא הכלל ומערכת הכוכבים הוא הפרט, והכלל גדול מן הפרט ויכול לבטל כחו, ובכל מה שנגזר במקרי האדם מכח המערכה אפשר לו לאדם לבטלו בזכותו בלא תפלה ובלא צעקה כלל אלא שידאג ויצטער בלבו כענין שכתוב (תהילים קמ״ה:י״ט) רצון יראיו יעשה, כלומר שהוא ממלא משאלות לבם בלא שישאלו כלל. אבל בשלשה ענינים אלו צריך תפלה וצעקה, וזהו שאמר (שם) ואת שועתם ישמע ויושיעם, ועם התפלה והצעקה ינתנו לו, שכן מצינו שנתנו שלשתן בזכות התפלה, הבנים נתנו לרחל שנאמר (בראשית ל׳:כ״ב) וישמע אליה אלהים ויפתח את רחמה, החיים לחזקיה שנאמר (ישעיהו ל״ח:ה׳) שמעתי את תפלתך הנני יוסיף על ימיך חמש עשרה שנה, המזונות לאליהו ואלישע שכן מצינו בהן שנתרבו המזונות ונצולו מן הרעב. ומפני זה העירו אותנו החכמים בשלשה אלו התלוין במזל והודיעונו כי יצטרך בהם רבוי תפלה, ועם התפלה יתבטל כח המזל כמו שנתבטל בשלשתן ע"י תפלה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הן קרבו ימיך למות, “here your days to die are drawing near.” According to the plain meaning of the text this verse teaches that the period man has to live has been predetermined, every single human being having a time allocated to him at birth. G’d sees to it that every person lives out the time thus allocated to him at birth. This would correspond to Exodus 23,26: “I will ensure that you complete the number of your days (years).” The expression קריבה, “approach,” mentioned here is one which is specifically reserved for the approach of death of righteous people as we know already from Genesis 47,29 when the Torah speaks about the approaching death of Israel our patriarch. Similarly, Kings I 2,1: “the time for David to die approached.” These verses prove that such times had been determined by G’d already at birth, and that G’d’s השגחה, “benevolent supervision of history,” ensures that the individuals in question get to live out their allotted time, that their lives are not cut short by acts of violence or natural disasters. Alternatively, G’d lengthens the allotted life span of these people as a reward for merits which they have accumulated during their lives. At the same time, their allotted life span may be reduced due to demerits they have become guilty of. The important thing is that no one dies unless G’d has so determined. 
According to our information that G’d has empowered planetary forces, stars and their constellations, to exercise their influence on the lives of people on terrestrial earth, and the orbits of these forces are of constructive or destructive influence on these lives so that their lives appear to depend on mazal,” i.e. such influences (Targum Kohelet 9,2), we find that our sages did not deny the impact of such mazal; we therefore seem to be faced with a dilemma here. Our sages said specifically that phenomena such as economic success, (duration of) life on earth itself, as well as the ability to have children, do not depend on one’s merit but on one’s mazal (Moed Katan 28). If that is so, where is there room for G’d’s השגחה in the matter? Further details of our sages’ view is found in their statement that though both Rabbah and Rav Chisdah were righteous individuals (seeing that when they prayed for rain it materialised), one lived only to the age of 40 whereas the other lived to the age of 92. Rabbah’s 40 years on earth were filled with painful experiences. Rav Chisdah was blessed to marry off 60 children, whereas Rabbah buried 60 family members. The latter could not always afford to eat even bread made from barley, whereas the former fed his dogs with white bread. These statements are proof positive that the sages acknowledged the influence of mazal in our lives, i.e. that there is substance to the discipline we call astrology. 
It is true that these planetary phenomena have been equipped with initial power to influence our fates. However, they are not supreme. Their influence need not be final. They are subservient to the Lord Almighty, to the attribute Hashem. If people born under adverse mazal turn to the supreme G’d, to Hashem, and appeal to Him to neutralize their apparently negative mazal, G’d will respond to such prayer if it is warranted. In fact, we may go further and posit that G’d instituted mazal partly in order to encourage us to pray to Him to change adverse mazal in His benevolent way. We know that G’d can lengthen our lives from the very verse in Exodus 23,26: “I will make full the number of your days,” i.e. “I will add to them if the situation warrants.” 
King Chizkiyah had 15 years added to his life expectancy although the prophet Isaiah had been sent to him to prepare his last will and testament as he was not going to recover from his sickness. G’d responded to his prayer and revoked the decree he had been subject to (Isaiah 38,5). We also know that when the occasion warrants it G’d reduces the number of years allocated to a person at birth, from Achazyah King of Israel son of Achav. The reason he had his life span shortened was that when he fell ill, instead of turning to G’d or to an accredited prophet, he turned to idols to inquire about his chances of a recovery (compare Kings II 1,16). He was told clearly that he would die now because he had turned to Baal Zevuv, the god of Akron, ignoring the presence of accredited prophets in Israel. The verse we just quoted makes it plain that Achazya’s death at that time was due to his having turned to idols at that time. Had death already have been decreed upon him previously, what point was there in the prophet telling him about it now? The above examples teach us that G’d reserves the right to lengthen or shorten the life span decreed for man at birth. G’d remains a free agent; this is why He is known as שדי. The word, derived from שדד, means that He is in charge of the laws of nature, changing them at will if He so desires. (Compare author’s comments on Genesis 17,1) These adjustments in life span, etc., occur with a view to reward and punishment. It follows that the statement that “life (expectancy), children (ability to have them), and economic success, do not depend on merit but on mazal,” which we quoted from Moed Katan, means that the power of prayer is so great that it can override predetermined fates set according to mazal. The astrologers themselves admit that the general rules are set by G’d, whereas the planetary systems only supplement details pertaining to the lives of the subjects under their influence. Clearly, He who sets the general rules is able to set aside mere details, i.e. the subordinate powers assigned to the horoscopes. It follows that it is within man’s power to create the conditions for setting aside such details if his actions merit it and he appeals to the Lord to use His powers on his behalf. On occasion, G’d fulfills man’s desire without waiting for man to appeal to Him. What the statement in Moed Katan, regarding the three cardinal parts of man’s fate does mean is that in these matters G’d does not interfere with the predetermined fates of these individuals unless asked, unless appealed to. This is the meaning of Psalms 145,19 ואת שועתם ישמע ויושיעים, “and their cry He hears and He delivers them.” On the other hand, the same psalmist says in the first half of this verse: “He does the will of those who fear Him;” this refers to the unspoken requests by these people. We have proof positive from the Torah and the Books of Prophets that the three critical values of man, 1) children, 2) life, and 3) economic success, פרנסה, are all subject to prayer. Rachel, who had been unable to conceive and had prayed was granted children (Genesis 30,22): “G’d listened to her and opened her womb.” King Chizkiyah provided proof for the fact that G’d changes even decrees of death announced by one of His prophets at His command. Elijah and Elisha both experienced that the supply of food was dramatically increased through their prayerful intervention in the fates of starving individuals (Kings I 17,13-15 and Kings II 5,42-44). These individuals were saved from famine, although clearly that had been their assigned fate. 
This is the reason why our sages singled out these three aspects of life which are normally dependent on mazal to inform us that even these matters are subject to change by means of prayer by the intended victims.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:14:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:14:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:14:2)

**וע"ד**המדרש הן קרבו ימיך למות, אמר משה לפני הקב"ה רבש"ע בהן קלסתיך שנאמר (דברים י׳:י״ד) הן לה' אלהך השמים ושמי השמים, בהן אתה גוזר עלי מיתה, משל למה הדבר דומה למלך, שהיה לו שר גדול שהוא אוהבו ביותר וראה אותו שר חרב נאה אין כמותה, אמר ראויה זו למלך מה עשה, קנאה ונתנה למלך, אמר המלך יתיזו בה את ראשו. כך אמר משה, רבש"ע במנחה שהבאתי לך אתה מקטרגני בה. ועוד יכלול הן קרבו ימיך למות הגיע שמשך לערוב ובאה ממשלת הלבנה, וזה ירמוז למדרגת משה ולמדרגת יהושע שזאת נמשלת לחמה וזאת ללבנה, וזהו שאמר לו הקב"ה הנך שוכב וגו' וקם, כלומר אע"פ שאתה שוכב עם אבותיך הכח שלך שמשם מעלת נבואתך הרי הוא קיים ועומד, שיאיר ללבנה, כשם שהשמש המשקע אינו משקע אלא להאיר ללבנה, וזהו לשון ואצונו, כי המצוה היא תורה שבעל פה והוא כח הלבנה, ועל כן אמר ואצונו, אשפיע כחי בלבנה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach (based on Devarim Rabbah 9,4). The words: “here the days of your death are approaching,” reflect a conversation between Moses and G’d. Moses had said to G’d: ”I have praised You using the word הן (Deut. 10,14), and You are using the same word introducing the decree that I am to die.”
 We may understand this by means of a parable. A king had an outstanding minister, one of whom he was exceedingly fond. One day this minister came across a sword, which was exceptionally beautiful, the like of which he had never seen. He immediately determined that this sword was appropriate for his employer, the king. What did he do? He bought it and presented it to the king as a gift. The king said: “may they cut off his head with it.” This is what Moses had in mind when he said to G’d: “are You going to use my gift to turn it against me?”
 Another thought which is contained in the words הן קרבו ימיך למות, is that G’d meant: “the time has come for your sun to set and for the moon to shine.” This was a reference to the statement of our sages we have already quoted in which the face of Moses was compared to that of the sun whereas that of Joshua, his successor, was compared to that of the moon. When G’d said to Moses: “here you are going to lie with your ancestors, and this nation will arise and serve idols, etc.,” (verse 16 in our chapter), He meant that “your power, that of the exceptional level of prophecy granted to you, will continue to illuminate the moon (inspire Joshua) although you are already in your grave, just as the sun even after it has set shines upon the surface of the moon to enable it to reflect its light.” The word וקם may be read together with the words הנך שוכב עם אבותיך וקם, “although you are lying with your fathers it will rise.” Just as the sun supplies light to the moon even after it has set, you Moses will inspire Joshua even after you have joined your fathers. This is also the meaning of the word ואצונו, i.e. “I will impress My power on the moon.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:14:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:14:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:14:3)

**וילך משה ויהושע.** הלך ממחנה ישראל אל מחנה שכינה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וילך משה ויהושע, “Moses and Joshua went; from the camp of Israel to the camp of the Shechinah.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:15:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:15:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:15:1)

**וירא ה' באהל בעמוד ענן.** כי היה הכבוד בתוך הענן וכח הרחמים בקרבו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וירא ה' באהל בעמוד הענן, “The Lord appeared in the Tent within the pillar of cloud.” The attribute כבוד was contained within the pillar of cloud, containing within it the essence of the attribute of Mercy.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:16:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:16:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:16:1)

**הנך שוכב עם אבותיך.** אמרו במדרש, כשאמר לו הקב"ה למשה הן קרבו ימיך למות א"ל משה רבש"ע בהן קלסתיך שנאמר הן לה' אלהיך השמים ושמי השמים בו בלשון אתה קונס עלי מיתה, אמר לו אני אעשה לך לקורת רוח, מיד בא אליו הדבור מאת הש"י ואמר הנך שוכב עם אבותיך, אין לשון הנך אלא קורת רוח.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הנך שוכב עם אבותיך, “here you are going to lie with your fathers, etc.” When Moses had complained that G’d was using the very instrument to kill him with which he had used to praise the Lord with, G’d reassured him, calmed him down by assuring him that as opposed to other people who die and whose influence dies with them, his influence would continue to be manifest just as the sun’s influence is manifest even after it sets when it shines upon the moon enabling the moon to illuminate the earth with its reflected light.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:16:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:16:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:16:2)

**ובמסכת**סנהדרין דרשו, הנך שוכב וקם מכאן לתחיית המתים מן התורה. וכענין זה דרשו בו (שמות ט״ו:א׳) אז ישיר משה, שר לא נאמר אלא ישיר מכאן רמז לתחיית המתים מן התורה. ובאור מה שאמרו אני אעשה לך קורת רוח לפי דעתי הוא קורת רוח של העוה"ב שיבטיחנו בו, וכענין שאמרו יפה שעה אחת של קורת רוח של העולם הבא מכל חיי העולם, הזה שהרי משה קלסו בהן והקב"ה אמר לו הן קרבו, והקריבה זו אל החיים הנצחיים כי המות סבת החיים ושערי העוה"ב, א"כ אין זה קטרוג ועונש אלא שכר, שהרי המלך הישר לא יחתוך ראש השר שלו בחרב שהביא לו מנחה אך יגמלהו ויתן לו מתנות, וכן הקב"ה גמלהו למשה בכאן כרחמיו וכרוב חסדיו, כך אמר לו אתה קלסתני בהן ואני אומר לך הן קרבו ימיך והנך שהוא קורת רוח לעוה"ב שתהיה נפשך גנוזה תחת כסא הכבוד, וזהו תוספת כ"ף במלת הנך שהוא כסא הכבוד, וכמו שרמזתי בתוספת כ"ף של (ויקרא כ״ז:ב׳) בערכך נפשות לה', כי הנפשות אשר לה' הן בערך כסא הכבוד. נמצאת למד שאע"פ שהזכיר לו מיתה במלת הן כלל בו החיים האמתיים שהיה מתקרב אליהם, ובשרו בשני מיני החיים, הראשון חיי עולם הנשמות המתקרבים לו לאדם תיכף למיתתו, והשני חיי עולם התחיה שמשם יעתק אל העוה"ב שהוא השכר האחרון ביום השבת הגדול, ושם יזכו ויתעדנו בגוף ובנפש. וזהו שאמר הנך כלפי הנפש בעולם הנשמות שתהיה גנוזה שם בכסא הכבוד, ואמר שוכב וקם כלפי הגוף לזמן תחיית המתים, וזה באור הקורת רוח שאמר לו, וזה מבואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The verse is used to prove that resurrection is promised in the Torah as the sages in Sanhedrin 90 read the sequence of the words הנך שוכב עם אבותיך וקם as if G’d were saying: “here you will lie with your fathers and arise.” Similar comments are made about Moses having introduced the famous song after the crossing of the Sea of Reeds with the words אז ישיר instead of אז שר, “then he will sing,” instead of “then he sang” (Exodus 15,1). Concerning the serenity experienced by the souls in the hereafter the sages in Avot 4,22 opined that a single hour of the serenity in that world outweighs all the good experienced in our terrestrial world. If G’d, as it were, introduced Moses to that world of serenity with the word הן, He did indeed set Moses’ mind at rest over the need for him to leave the arena in which he had been so influential. He convinced him that death is the entrance fee one has to pay for attaining that desirable serenity. Considering all this, Moses had no reason to view death as a penalty, on the contrary, he was to view it as an introduction to untold delights. All of this is alluded to in the otherwise extraneous letter ך at the end of the word הנך, seeing Moses had not been accurate (according to the Midrash) in comparing הן and הנך. This final letter was an allusion to the כסא הכבוד, “G’d’s throne of glory in the celestial regions,” the proximity of which Moses would henceforth experience. We have previously mentioned that the inexplicable use of that letter such as in Leviticus chapter 27,2 בערכך נפשות לה', is also an allusion to that כסא הכבוד. All the souls which truly belong to Hashem, לה', are to be found in that celestial region, i.e. are viewed as close to the throne of G’d’s glory in value.
 From all of the foregoing you will realise that although G’d introduced Moses’ impending death to him with the word הן, Moses was not correct in complaining that the very instrument he had used to praise the Lord with was now being turned against him.
 The fact that the word הן, as distinct from the word הנה, is a plural, indicates that G’d referred to two kinds of life after death which Moses would attain. The first is the life reserved for the souls while they await the metamorphosis of our universe in the seventh millennium, as we discussed repeatedly; the second is the physical life after the resurrection. Whereas the word הנך may allude to the life of the souls, the words שוכב וקם, “lie down and arise,” are an allusion to this life after the period of the resurrection when both body and soul are reunited.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:16:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:16:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:16:3)

**אלהי נכר הארץ.** יבאר הכתוב כי האלהים נכרים בארץ ה', לפי שהיא נחלתו ולא השליט עליה מלאך ושרף או כוכב ומזל ולא שום כח מן הכחות העליונים, וזהו שאמרו אין מזל לישראל, ואין הכונה בזה שלא יהיו המזלות גורמין לישראל, שהרי אמרו בפירוש מזלו גורם, אבל הענין שישראל אינן מסורין תחת ממשלת המזלות לפי שהכוכבים והמזלות וכל העולם נבראו בשביל צדיקים, וא"כ איך יתמנה השפל על העליון ממנו והעלול על העלה, אמנם הם ממונים על העובדי כוכבים כי כל כוכב ומזל ממונה על אומה שלו. **וכן** אמרו בספרי החכמה המפוארה היא חכמת הכוכבים, מזל עקרב לארצות ישמעאל, מזל קשת לפרס, מזל גדי לפלשתים, מזל בתולה או מאזנים לאדום, וזהו שאמר הכתוב (דברים ד׳:י״ט-כ׳) אשר חלק ה' אלהיך אותם לכל העמים תחת כל השמים, ואתכם לקח ה', באר כי הקב"ה נתנם לחלקם, לא לחלק ישראל, ולכך לא מצינו בכל התורה בשום מקום שיאשים הכתוב את האומות בענין ע"ז כי אם ישראל המיוחדים לחלקו יתעלה, וכן לא מצינו עונש לאומות בעבדם עבודה זרה אלא אם כן עבדוה בארץ הקדושה, והראיה מן הכותיים שלא נענשו בעבדם אותם בארצם עד שבאו לארץ ועבדוה ואז נענשו, שנאמר (מלכים ב י״ז:כ״ו) וישלח בם את האריות והנם ממיתים אותן כי לא ידעו משפט אלהי הארץ, ולכך אמר בכאן אלהי נכר הארץ כי האלהים וכחות עבודה זרה כלם הם נכרים בארץ, וכל העובד עבודה זרה הרי הוא כמי שמבקש לגרש המלך מן ההיכל שלו, וזאת היא מעלת ארץ ישראל, והוא סוד הכתוב שנאמר בענין המטר (איוב ה׳:י׳) הנותן מטר על פני ארץ ושולח מים על פני חוצות, למדך הכתוב כי עקר השגחה בארץ ומשם מתפשטת לשאר מקומות העולם, ולכך אמר בארץ, הנותן, כלומר הוא בעצמו אבל בשאר מקומות שקראו חצות אמר ושולח, ע"י שליח, ומה שקראן חוצות יורה על פנימיות מעלת הארץ, כלומר שהן חוץ מפלטרין של מלך, ודוד ע"ה קראן אהלי רשע, הוא שאמר (תהלים פד) בחרתי הסתופף בבית אלהי מדור באהלי רשע, כלומר בחרתי ישיבת הסף מדור בחוצה לארץ שהם אהלי רשע, וכנגד ירושלים שהיא עיקר הצדק קרא לשאר ארצות אהלי רשע, ופרשה זו בבית ראשון כי שם עבדו ישראל ע"ז.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אלהי נכר הארץ, “after the gods of the foreigners of the land.” The Torah tells us that such gods as had been permitted to the Gentile nations were nonetheless “strangers” in the Holy Land as that land was always under the direct supervision of the Lord, and He had never assigned what goes on there to the supervision of any celestial/planetary forces. This land is G’d’s own “inheritance.” This is also what the sages meant when they said אין מזל לישראל, “the Jewish people are not subject to the horoscopic influences we know as mazal.” They meant that the Jewish people, when in the land of Israel and observing the laws of the Torah, are not subject to such influences. This must be so, as we have a clear statement by these same sages that מזלו גורם, that “his mazal was a causative factor in his fate.” (Yevamot 64, et al) Seeing that the planets, stars, and all other celestial phenomena have been created for the sake of the righteous, how could it possibly be that these same righteous people are suddenly subject to these horoscopic constellations? Each of these horoscopic constellations has been assigned to certain nations, such as the constellation known as scorpion which was assigned to the people of Ishmael, the constellation Sagittarius, the archer, to the people of Persia, etc., etc. This was what the Torah referred to in Deut. 4,19-20 “which He assigned to them, whereas He (personally) took you out of the iron crucible, etc.” Clearly, the supervision of the fates of the other nations by celestial forces has been entrusted to agents of the Lord, i.e. the horoscopic forces, whereas that of the Jewish people is not determined by means of intermediaries. It is noteworthy that nowhere in the Torah does G’d accuse the Gentile nations of idolatry or describe them as being punished for relating to these forces as gods. Only the Jewish people have been warned again and again not to turn to any form of intermediary, and they are being held responsible for observing this commandment in the strictest possible sense. The only time Gentile nations are described as being punished for the practice of idolatry is if they did so in the Holy Land, the land which G’d claimed as His share and inheritance. The best proof of this is found in Kings II 17,26 where the prophet tells us about the Kushites who practiced the cults of their fathers after they had been forcibly transplanted to the areas previously inhabited by the Ten Tribes who had been exiled by King Shalmanesser of Assyria.
 The reason that the Torah speaks here of אלוהי נכר הארץ, is that these deities are totally alien to the land of Israel, fulfilling neither a function for the local inhabitants nor for the Israelites. All kinds of idolatry is alien to that country, no intermediary force having been assigned to function in that land. Anyone practicing idolatry in that land is seen as if he were trying to expel the king of that country from his palace. This is one of the ways in which the land of Israel is superior to all other countries. This fact is alluded to in the verse in Job 5,10: הנותן מטר על פני ארץ ושולח מים על פני חוצות, “Who gives rain to the earth, and sends water over the fields.” This verse teaches that G’d’s benevolent supervision of what goes on earth concentrates on the land of Israel and spreads from there to other parts of the globe. These parts are referred to in the verse in Job as חוצות, “outlying areas.” The manner in which this proliferation has been described is שולח, “dispatches,” whereas the rain which falls in the Holy Land is described in this verses as the result of נתינה, “something given directly.” David refers to the areas described as חוצות in Job as אהלי רשע, “the tents of the wicked.” (Psalms 84,11) The whole verse there reads: “Better one day in Your courts than a thousand anywhere else; I would rather stand on the threshold of G’d’s House than dwell in the tents of wickedness.” When compared to Jerusalem, the city of righteousness, other locations do not qualify for a better description than “tents of wickedness.” Our paragraph refers to the period of the first Temple when idolatry was rampant.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:16:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:16:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:16:4)

**אשר הוא בא שמה בקרבו.** כלומר בקרב הארץ, כי כן מצינו ארץ בלשון זכר (בראשית י״ג:ו׳) ולא נשא אותם הארץ. או ירמוז בקרבו בקרב ההיכל, כמו שדרשו רז"ל עד אימת עד שהכניסו עבודה זרה בהיכל, שנאמר (יחזקאל ח׳:ה׳) סמל הקנאה הזה בבאה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אשר הוא בא שמה בקרבו, “in whose midst it is coming.” the reference is not to the people but to the land. This is not the first time that the word ארץ appears as masculine; we have a similar masculine description of the land of Israel in Genesis 13,6.
 It is also possible that the word בקרבו is an allusion to the Sanctuary in the land, which is viewed as being in its center. This would be analogous to a statement by our sages in Petichta Rabbah to Lamentations 22: “How long (did they relentlessly introduce more and more idolatry)? Until they introduced idolatry into the Sanctuary itself.” [The Midrash refers to a verse in Jeremiah 11,6 in which the proliferation of idolatry in the towns of Yehudah is described and the word חוצות describes the innermost part of Jerusalem. It adds a verse from Ezekiel 8,5 describing penetration by idolatry of the Sanctuary itself as the ultimate act of rebellion against the Lord. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:17:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:17:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:17:1)

**והסתרתי פני מהם והיה לאכול.** דרשו רז"ל במסכת חגיגה, כל שאינו בהסתר פנים אינו מהם וכל שאינו בוהיה לאכול אינו מהם, אמרו ליה רבנן לרבא מר לא בהסתר פנים איתיה ולא בוהיה לאכול איתיה, אמר להו מי ידעיתו כמה משדרנא בצנעא לבי שבור מלכא, אפילו הכי יהבי ביה רבנן עינייהו, שדור דבי שבור מלכא וגרבוהו, היינו דתניא רשב"ג אומר כל מקום שנתנו חכמים עיניהם או מיתה או עוני.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
והסתרתי פני מהם והיה לאכול, “and I will hide My face from them and they will become prey.” Our sages in Chagigah 5 have said: “anyone who does not experience an eclipse of G’d’s face does not belong to them (the Jewish people), whereas anyone who is not subject to becoming prey is also not one of the Jews.” [This confirms the special relationship between G’d and His people Israel. Ed.] When hearing this statement, the other Rabbis said to Rava (the Rabbi quoting it) “you yourself have experienced neither a hiding of the Lord’s face nor have you become prey !” Rava answered: “do you have any idea how much I pay in bribes to King Shevor, (the local authority) in order not to become a victim of this verse in the Torah?” [he meant that the need to pay these bribes proves that he was subject to the curse, hence a Jew.] Even after this reply, the Rabbis looked at Rava suspiciously. In the interval, the king sent emissaries and incarcerated Rava. This proves that Rabbi Shimon ben Gamliel was correct when he said that whenever the sages look at someone suspiciously or worse, the “someone” will either die or become poor.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:17:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:17:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:17:2)

**על כי אין אלהי בקרבי.** הכתוב הזה יורה שלא חרב המקדש ולא גלו בית יהודה עד שנסתלקה שכינה, וכן אמר דוד ע"ה (תהילים ס״ח:י״ט) עלית למרום, ואחר כך שבית שבי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
על כי אין אלוקי בקרבי, “because my G’d is not in my midst;” this verse teaches that the Temple was not destroyed and the people of Yehudah were not exiled until the Shechinah had withdrawn from them. This is also what David said in Psalms 68,19: “You rose to the high regions.” Subsequently, David continues with: “You had made prisoners.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:17:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:17:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:17:3)

**ויש**לך להשכיל מלת בקרבי בפירושה ובמספרה. ונראה לי כי בכל מקום שנמצא בתורה לשון בקרבך או בקרבו או בקרב יש שם על כל פנים התעוררות על מדת הדין, ואב לכולן (שמות כ״ג:כ״א) כי שמי בקרבו, וכן כתוב (בראשית מ״ח:ט״ז) וידגו לרוב בקרב הארץ, ותחלת הפסוק (שם יב) המלאך הגואל אותי מכל רע, וכן במכות מצרים (שמות י׳:א׳) למען שתי אותותי אלה בקרבו, וכתוב בהן (שם ח) כי אני ה' בקרב הארץ, וכן (דברים ט״ו:י״א) כי לא יחדל אביון מקרב הארץ, כי העוני מחלק מדת הדין, וכן (שם יג) ובערת הרע מקרבך, וזהו אי אפשר אלא ע"י הדין, וכן (שם ו) כי אל קנא ה' אלהיך בקרבך, וכן (שם ז) כי ה' אלהיך בקרבך, וכן (שם כג) כי ה' אלהיך מתהלך בקרב מחנך, וכן תמצאם כלם אם תשכיל בהם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You have to appreciate that the meaning of the word בקרבי is derived from קרב, “battle;” its numerical value is the same as that of שדי, i.e. 314. In other words, when this attribute of G’d withdrew the Jewish people lost the battle.
 I believe that wherever we find the word בקרב or similar in the Torah there is an allusion in that word to the “awakening” of the attribute of Justice. The root of all this is to be found in Exodus 23,21 כי שמי בקרבו, “for My name is within it” [the angel representing the attribute of Justice]. Other examples are: Genesis 48,16 וידגו לרוב בקרב הארץ, “may they proliferate abundantly like fish, in the midst of the land.” The beginning of that verse referred to the המלאך הגואל אותי מכל רע, “the angel who has redeemed me from all harmful influences,” a clear reference to the attribute of Justice. Other verses in which the word בקרב is clearly indicative of an association with the attribute of Justice are: Exodus 10,1 למען שתי אותותי אלה בקרבו, as well as Exodus 8,18: כי אני ה' בקרב הארץ, or Deut. 15,11: כי לא יחדל אביון מקרב הארץ, “there will not cease to be someone who is destitute in the midst of the land.” The author extends the list; [I will omit further examples in the interest of brevity. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:18:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:18:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:18:1)

**ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא.** כבר הזכיר למעלה והסתרתי פני מהם והוא הסתר פנים של גלות בבל, ועתה יחזור הסתר פנים פעם אחרת ובלשון כפול, למען הודיעך כי לא יהיה ההסתר הזה זמן מועט כראשון אך יהיו זמן רב בהסתר פנים, וירמוז לגלותנו זה שאנחנו עומדים בו בהסתר פנים כפול. אמנם יש לנו נחמה ממקום אחר שאנחנו עומדין בו בהבטחת (ויקרא כ״ו:מ״ד) ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם, הכתוב הזה יגלה לנו זמן ההסתר והוא מנין הסת"ר אסתי"ר, ומספרו אלף שלש מאות שלשים וחמשה, והוא דבר דניאל בחתימת חזיונו (דניאל י״ב:י״ב) אשרי המחכה ויגיע לימים אלף שלש מאות שלשים וחמשה, כי אז יכלה עונש הסתר פנים, ורמז לך הכתוב כי זמן גדול כזה יעמוד ההסתר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא, “as for Me, I will most certainly hide My face on that day.” G’d had already mentioned earlier (verse 17) that He would hide His face. On that occasion it referred to the exile in Babylon. Now, when He describes this “hiding” of His face in even stronger terms, it refers to the present exile under the Romans. The repetition of the word “hiding” is a warning that this second exile will be much longer than the first. On the other hand, what the Torah writes also contains a message of consolation in Leviticus 26,44 that G’d will not forsake us even when we are in exile, i.e. “the land of their enemies.”
 This verse reveals to us something about the length of this exile we find ourselves in. The combined numerical value of the words הסתר אסתיר is 1336. This appears to correspond to a vision in Daniel 12,12 according to which the redemption would come after 1335 years. [According to this, an opportune time for the final redemption was the year 1405 or 1406, which could have happened during the period the author wrote this, but we ultimately did not merit it then. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:20:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:20:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:20:1)

**ואכל ושבע ודשן ופנה אל אלהים אחרים.** זה יורה כי הפרשה כלה בבית ראשון, כי שם (שמנו עשתו) [שבענו ושתו] גם (עברו דברי רע) [עבדו עבודה זרה], ושם עבדו הבעלים, וזהו שאמר **ועבדום ונאצוני והפר את בריתי.**

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואכל ושבע ודשן ופנה אל אלוהים אחרים, “and will eat, be sated, and grow fat, and turn to strange gods.” This demonstrates that this paragraph speaks about conditions during the first Temple. During that era the Israelites ate, and grew fat and also practiced idolatry. They primarily served idols known as Baalim. This is the meaning of ועבדום ונאצוני והפר את בריתי, “and they will serve them and provoke Me and breach My covenant.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:21:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:21:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:21:1)

**והיה כי תמצאן אותו רעות רבות וצרות וענתה השירה הזאת לפניו לעד.** היא שירת האזינו הסמוכה, כי שם מדבר מן גלות החל הזה הנדחים ונפוצים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
והיה כי תמצאן אתו רעות רבות וצרות וענתה השירה הזאת לפניו לעד; “it will be when many evils and distresses come upon it, then this song shall speak up before it as a witness.” This is a reference to the song at the beginning of Parshat Haazinu. There the Torah speaks in detail about the ones who have been cast out.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:21:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:21:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:21:2)

**כי לא תשכח מפי זרעו כי ידעתי את יצרו אשר הוא עושה היום.** יאמר ממה שהוא עושה היום ידעתי את יצרו שהוא עתיד לעבוד ע"ז, ולכך כשתמצאן אותו הצרות תעיד לפניו השירה הזאת הכתובה בתורה, כי לא תשכח התורה מפי זרעו, ויהיו העדים קיימין לעולם. ואמר כי ידעתי את יצרו, כלשון הכתוב (תהילים ק״ג:י״ד) כי הוא ידע יצרנו, ואמרו במדרש כי הוא ידע יצרנו אוי לה לעיסה שהנחתום מעיד עליה שהיא רעה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי לא תשכח מפי זרעו כי ידעתי את יצרו אשר הוא עושה היום, “for it will not be forgotten from the mouth of its offspring; for I know its inclination, what it does today.” Moses says that he can draw conclusions from Israel’s behavior in his own time when the people suffer from an inclination to practice idolatry. It is likely therefore that they will put their inclination into practice in the future. This is why, when the penalties described here, i.e. the sufferings, will occur, they will find that they have all been foretold in the Torah. The reason they will find this out is that the Torah will not be forgotten among their offspring (despite their committing all these sins). The witnesses in the song in the Torah in which heaven and earth are called on will endure and give their testimony.
 The reason Moses was allowed to say such words as “for I know its inclination,” [in a negative connotation, and G’d did not punish him for slandering the people as He had done in Exodus when he had said they would not believe him (Exodus 4,1), Ed.] is that G’d Himself had described the people in these terms in Psalms 103,14 where the psalmist says “for He knows our inclinations.” Midrash Tehillim on this verse states; “woe to the dough of which the baker himself says that it is defective.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:21:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:21:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:21:3)

**ונראה**לי מתוך לשון הכתוב שהוא רומז שיבוא זמן שתשתכח התורה והוא בזמן בטול יצה"ר שהוא זמן התחיה שעתידה תורה שתתבטל באותו זמן חוץ מפורים, וזהו שאמר כי לא תשכח מפי זרעו כי ידעתי את יצרו, כלומר כל זמן שידעתי את יצרו, והוא כשיתבטל יצרו תשכח. וכן אמרו רז"ל עתידה תורה שתשתכח מישראל, וזה יהיה בזמן התחיה ולא בימות המשיח ח"ו, שהרי אמרו רז"ל אין בין העוה"ז לימות המשיח אלא שעבוד גליות בלבד, אבל קיום התורה לנו ולבנינו עד עולם כל זמן שהעוה"ז הגופני נוהג בנהוג זה, אבל לתחיית המתים עתיד שישתנה לטוב וינהוג נהוג אחר, ושם אמרו שתשכח תורה מישראל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It seems to me that the wording of the Torah does suggest that there would come a time when the Torah would indeed be forgotten by the people. The time in question is when, in the future, the evil urge will be annulled, as distinct from the messianic era during which, as we pointed out previously, (Shabbat 138) “business will be as usual,” all the commandments of the Torah remaining applicable. As long as this present universe continues, Torah will continue as the guideline for the Jewish people to live by. The period when Torah will be “forgotten” will be during the period of the resurrection. In other words, as long as the people have the same inclination as now, i.e. they are burdened with the evil urge, Torah will not be forgotten by them. Once they are free from the evil urge there is no need to remember Torah. At that time the only holiday which will still be celebrated will be that of Purim, (seeing that it came about as a reward for the Israelites who had done תשובה).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:21:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:21:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:21:4)

**וכן**אמרו עוד בפירוש במדרש משלי (משלי ט׳:ב׳) טבחה טבחה מסכה יינה אף ערכה שלחנה, זו אסתר שזמנה להמן ועשתה לו משתה, אף ערכה שלחנה, ערכה לה שלחן בעוה"ז ובעוה"ב, שכל המועדים בטלים וימי הפורים לא יבטלו, שנאמר (אסתר ט׳:כ״ח) וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The foregoing is based on a Midrash Mishlei 9, where the sages comment on the verse in Proverbs 9,2: טבחה טבחה, מסכה יינה, אף ערכה שלחנה, “she has slaughtered the meat, mixed her wine, she has also set her table.” The sages understand these words as describing the time when Queen Esther prepared the meal for the King and Haman. The words: “she also prepared her table,” which appear superfluous, mean that she prepared for the life in the hereafter as well as for that on earth when she took those fateful steps. The emphasis on this meal, i.e. a festive meal, is an allusion to the time in the future when all the festivals and their festive meals will be abolished, although the festive meal on Purim will not be abolished. This is the meaning of the words at the end of Megillat Esther 9,28: “and these days of Purim will not disappear and their memory (what occasioned them) will not be forgotten by the Jews or their offspring.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:22:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:22:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:22:1)

**ויכתוב משה את השירה הזאת.** היא שירת האזינו. 
**ביום ההוא.** אפשר שיהיה יום מותו כי לא אחר הדבר. ומלת **ויצו** את יהושע בן נון תחזור להקב"ה, וזהו שאמר נשבעתי, וכן אמר ואנכי אהיה עמך, והוא באור למה שהבטיח יתעלה (לעיל פסוק יד) ואצונו.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:26:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:26:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:26:1)

**ושמתם אותו מצד ארון ברית ה' אלהיכם.** שיהיה מונח בארון מן הצד. ובא לומר שגם השירה הזאת תהיה מונחת בארון עם התורה שהיא מכלל התורה, כי היא שם לעד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ושמתם אותו מצד ארון ברית ה' אלוקיכם, “you are to place it on the side of the Ark of the Covenant with the Lord your G’d.” It was to be placed inside the Ark, on the side of the Tablets. The verse refers to the text of the song in Haazinu. It should be deposited there next to the Torah scroll seeing that its text was part of the Torah. It was to remain there permanently.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:28:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:28:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:28:1)

**הקהילו אלי.** ולא תקע היום בחצוצרות להקהיל את הקהל, שכן כתוב (במדבר י׳:ב׳) עשה לך שתי חצוצרות כסף, ולא נשתמש בהן יהושע אבל נגנזו בחייו של משה, לקיים מה שנאמר (קהלת ח׳:ח׳) ואין שלטון ביום המות, שהרי תקיעת החצוצרות הוא סימן למלכות ושולטנות

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הקהילו אלי, “Assemble to me, etc.” According to Tanchuma Vayechi 2, on this day Moses did not blow in the trumpets to assemble the people (elders) as was customary, and as Moses had been commanded to do in Numbers 10,2. The trumpets were for the exclusive use of Moses; they were never used by Joshua, but buried during the lifetime of Moses. This was in order to fulfill the statement of Kohelet 8,5 that on the day of one’s death one does not have authority. Seeing this was the day Moses was to die, he did not employ symbols of his authority. Blowing the shofar or the trumpets was a symbol of the authority wielded by the one who blew them or had them blown.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:28:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:28:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:28:2)

**ואעידה בם את השמים ואת הארץ.** יאמר זה על פסוק האזינו השמים ותשמע הארץ שהוא עתיד להזכיר מיד, ועתה העיד עליהם בסוף דבריו את השמים ואת הארץ כמי שמחתים העדים בסוף השטר על הדברים והתנאים שהתנו בינו ובין חברו, וכן אמר למעלה העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ, כי הכל ענין אחד וכל הפרשיות כלן ביום אחד נאמרו. והנה משפט ספר תורה להיות ואעידה בראש הדף, כי הוא תשלום הסימן בי"ה שמ"ו, וכבר הזכרתי טעם הדבר בסדר בשלח (שמות יד) במלת הבאים, והוא"ו הזאת רמז לוא"ו שבשם הגדול, והוא השמים שהזכיר שהוא מכלל העדים, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואעידה בכם את השמים ואת הארץ, “so that I may call upon heaven and earth as witness against you.” Concerning this introductory statement, Moses continued with the words: האזינו השמים וגו' in chapter 32, 1. At this point he merely pointed out that heaven and earth would put their seal on his words at the end of the song in Haazinu. He invited heaven and earth to be present so that at the end of Haazinu they would be in a position to “sign” the document, much as witnesses to documents prepared in court are present during the preparation of the document so that they know what they are signatories to. He had made a similar statement earlier in 30,19. All of these passages were written on the same day. We have a halachah (Maimonides Hilchot Sefer Torah 7,3) that the words ואעידה, etc., have to be written at the top of the column in which the chapter commencing with the song האזינו השמים ואדברה commences. This would be the concluding letter (acronym) of the two words ב)י'ה שמ'ו), which are scattered throughout the Torah as letters which have to be written at the top of a column, i.e. the first letter of a verse respectively. Compare Genesis 49,8, Exodus 14,28; Exodus 34,11; Numbers 24,5, and our verse here commencing with the letter ו in the word ואעידה. I have already referred to this in Parshat Beshalach 14,28 in connection with the word הבאים. The letter ו in the word ואעידה is an allusion to the same letter in the tetragram. It is symbolic of the “heaven” which Moses said he is calling as witness.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:29:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:29:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:29:1)

**אחרי מותי כי השחת תשחיתון.** לא מצינו שהשחיתו ישראל כל ימי יהושע, שכן כתוב (יהושע כ״ד:ל״א) ויעבדו העם את ה' כל ימי יהושע וכל ימי הזקנים אשר האריכו ימים אחרי יהושע, אלא מכאן דרשו רז"ל שתלמידו של אדם חביב עליו כגופו, וכל זמן שהיה יהושע חי נראה לו למשה כאלו הוא חי. והשחתה זו היא עבודה זרה, וכן **להכעיסו במעשה ידיכם** ירמוז לע"ז שבבית ראשון כי כן הודיענו הקב"ה בפירוש, והוא ידע זה ברוח הקודש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אחרי מותי כי השחת תשחתון, “after my death, that you will become very corrupt, etc.” History shows that during all of the years when Joshua was in charge of the people they did not become corrupt but remained loyal to the Torah. This fact is specifically attested to near the end of the Book of Joshua (Joshua 24,31) “the people served Hashem all the days of Joshua as well as during all of the days of the elders who lived longer than Joshua.” Our sages derive from this verse that “a teacher treasures his disciple as much as he treasures his own body,” (loves himself) seeing that as long as Joshua was alive, Moses had the feeling that he himself was still alive. The corruption Moses speaks of here is the practice of idolatry (Temurah 28). This is also what he had in mind when he said: “to anger Him with your handiwork.” Moses had a prophetic vision of the idolatry which would be practiced during the period of the first Temple.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:30:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:30:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:30:1)

**את דברי השירה הזאת עד תמם.** היא שירת האזינו הסמוכה מיד. ומה שקראה שירה לפי שישראל אומרין אותה תמיד בשירה וזמרה, ועוד שהיא כתובה בדרך שירה. ודרשו רז"ל בספרי, גדולה שירה שיש בה עכשיו ויש בה לשעבר, ויש בה לעוה"ז ויש בה לעוה"ב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
את דברי השירה הזאת עד תומם, “the words of this song until their conclusion.” This is a reference to the song Haazinu which commences with the next verse. Seeing that Moses referred to his speech as a שירה, “song or poem,” this is the reason that it must always be written and read in the manner one writes and reads a poem.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 31:30:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 31:30:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/31:30:2)

**ובמדרש**תנחומא, מפני מה כל שירה האמורה לשעבר הוא בלשון נקבה ושירה האמורה לעתיד בלשון זכר, לומר לך מה נקבה מתעברת וחוזרת ומתעברת כן בגאולה לשעבר נגאלין וחוזרין וגולין, אבל לעתיד משיהיו נגאלין שוב אינן גולין לעולם, ולפיכך אמורה בלשון זכר, שנאמר (ישעיהו כ״ו:א׳) ביום ההוא יושר השיר הזה בארץ יהודה עיר עז לנו ישועה ישית חומות וחל, וכתיב (תהילים צ״ח:א׳) שירו לה' שיר חדש כי נפלאות עשה הושיעה לו ימינו וזרוע קדשו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Our sages in the Sifri Haazinu 333 state that some of the greatness of a שירה is that it deals not only with the past and the present but also deals with aspects of the future, the world to come. Tanchuma asks why the שירה which is in the past tense is completely in the feminine gender, whereas the parts referring to the future have been written in the masculine gender? The answer given is that just as a woman who becomes pregnant and gives birth normally repeats the process again and again, so past redemptions and salvations of the Jewish people resulted in renewed exiles. Not so with the redemption of the future which will be absolute, final, not to be followed by any further exiles. This is why the prophet uses the masculine term שיר instead of the feminine term שירה, when he speaks of the future. Compare Isaiah 26,1: ביום ההוא יושר השיר הזה בארץ יהודה, עיר עז לנו ישועה ישית חומות וחל, “on that day, this song shall be sung in the land of Yehudah; “ours is a mighty city; He makes victory our inner and outer wall.” Another verse conveying a similar message is found in Psalms 98,1: שירו לה' שיר חדש כי נפלאות עשה, הושיעה לו ימינו וזרועו קדשו, “Sing to the Lord, a new song, for He has worked wonders; His right hand, His holy arm has won Him victory.”