## Rabbeinu Bahya, Devarim

###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:1:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:1:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:1:1)

**פי צדיק ינוב חכמה ולשון תהפוכות תכרת (משלי י, לא)**

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
**פי צדיק ינוב חכמה ולשון תהפוכות תכרת, “The mouth of the righteous produces wisdom; but the tongue of the perverted shall be cut off.”** (Proverbs 10,31)


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:1:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:1:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:1:2)

**שלמה**המלך ע"ה הודיענו בכתוב הזה (משלי י׳:ז׳) כי הצדיק והרשע שני הפכים, ודבורו של צדיק הוא פרי חכמה ודבורו של רשע בהפך ממנו. הצדיק נמשל לעץ, הוא שכתוב (תהילים א׳:ג׳) והיה כעץ שתול על פלגי מים אשר פריו יתן בעתו ועלהו לא יבול, והעץ מוציא עלה ופרי, והענין הזה בו טבעי שהוטבע בו כן ביום שלישי במאמר (בראשית א׳:י״א) תדשא הארץ, העלה יש בו תועלת כי הוא מגין על הפרי בצלו מפני חום השמש, והפרי הוא העיקר, כן הצדיק יש בו עלה ופרי, העלה שלו הוא דבורו בדברי חול בעסקי העוה"ז במוסריו וספור דבריו, ויש בהם תועלת גדול כשם שיש תועלת בעלה המגין בצלו, וזהו שדרשו רז"ל, ועלהו לא יבול אפילו שיחת ת"ח צריכה תלמוד, הפרי שלו הוא דבורו בתורה ובחכמה שהיא העקר כשם שהפרי עקר באילן, ומפני זה הזכיר שלמה בכאן פי צדיק ינוב חכמה, באורו כי דבורו של צדיק פרי חכמה, וזהו שאמרו ינוב מלשון (ישעיהו כ״ז:ו׳) ומלאו פני תבל תנובה, (איכה ד׳:ט׳) מתנובות שדי, ומזה הענין (ישעיהו נ״ז:י״ט) בורא ניב שפתים, כי הדבור פרי השפתים, ובא לומר כי הצדיק כל כך הוא מרגיל עצמו לדבר חכמה עד שתחזור בו החכמה טבעית כפרי הזה שהוא עיקר האילן. ולשון תהפוכות תכרת, קרא את הרשע לשון תהפוכות כי הוא בהפך מן הצדיק כי מדתו בכל דברי פיו בהפך ממדת הצדיק אשר פיו ינוב חכמה, ומרוב גנות המדה הזאת אשר לרשע הזכיר בו קללה ואמר תכרת, כי כן דרך התורה להדביק ברכה בזכרון הצדיקים וקללה בזכרון הרשעים, הוא שאמר (משלי י) זכר צדיק לברכה ושם רשעים ירקב. וידוע כי מדת השפלות היא בגדר החכמה, והרשע שקראו לשון תהפוכות יש בו מדת הגאוה כי היא הפכו בכל דבר, וכשם שהחכמה פריו של צדיק כן הגאוה פריו של רשע, והוא שאמר שלמה (שם יד) בפי אויל חטר גאוה ושפתי חכמים תשמורם, שרש הגאוה בלבו של כסיל והענף הוא בפיו, כענין (ישעיהו י״א:א׳) ויצא חטר מגזע ישי, ולא יתכן לענף מבלי שישא פרי, והפרי הוא דברי הגאוה והבוז, כענין (תהילים קכ״ג:ד׳) הלעג השאננים הבוז לגאיונים. ובא לומר כי כל כך הכסיל מרגיל עצמו במדת הגאוה בפיו ובלבבו עד שתחזור בו הגאוה טבעית, כי כיון שענף הגאוה בפיו דבר ברור הוא שיעשה פרי כי לא יוכל הכסיל להשמר מזה, אבל החכמים שפתיהם תשמורם מזה. ולמדנו מכל זה כי מדתו של רשע לגמרי בהפך ממדתו של צדיק בכל פרטי עניניו, והסברא בכל זה, כי הצדיק הוא נמשך אחר עסקי הנפש שהיא נצחית והרשע נמשך אחר עסקי הגוף שהוא כלה, ודבר ידוע כי הגוף מן הארץ והנפש מן השמים, והנה בעוד שהאדם בעוה"ז בחיים יש לו קורבה בשמים ובארץ, בשמים מצד הנפש ובארץ מצד הגוף, ולכך כשהזהיר משה לישראל בקיום התורה והמצות יעיד עליהם עדים השמים והארץ שהם קרובי האדם, כאדם שמתרה לחברו ומעיד עליו עדים בפני קרוביו. וזהו שאמר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Solomon informed us in this verse that a righteous person and a wicked person are absolute opposites of one another. Whereas words spoken by the righteous reflect his wisdom, the words spoken by the wicked person reflect the opposite. This is what is meant by Psalms 1,3: “he is like the tree planted beside streams of water, which yields its fruit in season and whose foliage never fades;” the tree produces leaf and fruit. This is a natural phenomenon, a law of nature which became part of trees alluded to already on the third day of creation when G’d gave the directive to earth: תדשא הארץ, “the earth is to produce vegetation, etc.” The leaf itself performs a useful function in that it protects the fruit against heat by the shade it provides. Nonetheless, the fruit is what counts. Similarly, the righteous is the person, the fruit who counts, he too has “leaves,” similar to the leaves on the tree. His everyday conversation dealing with mundane matters are described as his leaves, whereas his words of Torah are described as his fruit. Just as the leaves on a tree perform an important function, so does even the mundane conversation of the righteous.
 When our sages in Avodah Zarah 19 interpreted the words “and his leaves do not wither,” (Psalms 1,2) they said that it means that the casual conversations of the righteous are of similar value to the value of the leaves for the fruit of the tree, [for all the above reasons Solomon mentioned here that the mouth of the wise yields up wisdom]. The word ינוב is used in connection with agricultural produce such as in Isaiah 27,6 ומלאו פני תבל תנובה, “and the face of the world will be covered with fruit.” We also find that word in Lamentations 4,9 as referring to the produce of the field. This is also the subject under discussion in Isaiah 57,19 בורא ניב שפתים, “the One Who creates the fruit of the lips.” Speech may be perceived as the “fruit of the lips.” The righteous trains himself so carefully to utter only words of wisdom that wisdom becomes integral to his personality, he personifies it. It is similar to the fruit which represents the essence of the tree.
 The words: “the tongue of the perverted shall be cut off,” describe the wicked person who is the opposite of the righteous, something which is discernible first and foremost in the way he uses his tongue. Seeing that this wicked person indulges in so much slander, libel, etc., Solomon curses him saying that his tongue ought to be cut off. It is the way of the Torah to attach blessings to the righteous and curses to the wicked. This is why we have the famous saying זכר צדיק לברכה ושם רשעים רקב, “the memory of the righteous is a source of blessing, whereas the name of the wicked will rot.” (Proverbs 10,7) It is well known that the virtue of humility is associated with wisdom, whereas arrogance is a characteristic of the wicked. Just as wisdom is “the fruit” of the righteous, so arrogance is “the fruit“ of the wicked. This is why Solomon says (Proverbs 14,3) “in the mouth of the fools is a rod (branch) of pride, but the lips of the wise protect them.” The source of arrogance is in the heart of the fool and its branch becomes manifest in his mouth. The prophet Isaiah 11,10 illustrated this when he spoke of חוטר describing it as a “branch,” i.e. “a branch comes forth from the trunk of Yishai.” Branches cannot grow unless there is a trunk to support them. There is no point in describing the emergence of such a branch unless it is going to bear fruit. The fruit of such branches of the foolish, the wicked, are words of arrogance, scorn. David paraphrases the same sentiment in Psalms 123,4 הלעג השאננים, הבוז לגאיונים, “the scorn of the complacent, the contempt of the haughty.” In other words, the fool gets so used to being arrogant that arrogance becomes second nature to him. Seeing that he “branch” of arrogance is so often in his mouth, it is a foregone conclusion that it will bear fruit, i.e. that he cannot restrain himself from saying things which reveal his arrogance to all his listeners. On the other hand, the wise are protected by their very lips against their mouths saying things they should not say.
 Basically, the logic in all this is that the righteous is drawn to preoccupy himself with matters of the soul, matters which are of eternal value and meaning; the wicked, on the contrary, is preoccupied with transient values, matters which sooner or later cease to exist and have meaning. It is a well known fact that the very definition of the word “body” means that it is something “earthy,” will revert to dust, whereas the soul is something which came from heaven. As long as man is alive in this terrestrial life, he is drawn equally toward earth and heaven. He is drawn towards heaven due to his soul, and towards earthy matters due to his body. Therefore, when Moses cautioned the people to keep the Torah and its commandments, he used as witnesses heaven and earth, both of which are conceptually close to man. This is why he said:


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:1:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:1:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:1:3)

**האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי.** דבר משה עם השמים לנוכח ועם הארץ בנסתר, והטעם בזה מפני שהיה מתקרב אל השמים ומתרחק מן הארץ, כי ביום מותו היה זה, וכן בכל הדברים כלן מתחלת אתם נצבים שקבץ כל ישראל ואמר להם אתם נצבים היום, גם פרשת וילך שהזכיר בה בן מאה ועשרים שנה אנכי היום, גם פרשה זו שכתוב בה בעצם היום הזה עלה אל הר העברים, גם בפרשת וזאת הברכה שכתוב בה לפני מותו, הכל ביום אחד והוא יום מותו, והפרשיות כולן דבקות בענינים רבים גדולים ונפלאים, ראויין להעשות בימים רבים ונעשו כלן בדרך הנס ביום אחד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
**האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי, “Listen heaven when I speak, and may the earth pay attention to the words of my mouth.”** Moses addressed the heaven in direct speech, whereas he spoke of the earth in indirect speech. He meant to emphasize the fact that we are meant to feel closer to heaven than to earth, or at least that he himself felt closer to heaven on this day, the day he was going to die. Already Parshat Nitzavim as well as Parshat Vayelech were all speeches which Moses made on the day he died. This is why he repeatedly referred to היום, “this day,” both in Nitzavim (29,9) and in Vayelech (30,2). In our Parshah the expression היום occurs also (32,49) as it does in Vezot haberachah (33,1).
 All of these four portions are linked to one another conceptually, and they deal with a number of important subjects which normally would require many days for the listeners to absorb. It was a miracle that they could all be dealt with on one single day.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:1:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:1:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:1:4)

**ודע**כי כלל הפרשה הזאת שהיה משה מתוכח לישראל ומגיד להם מראשית אחרית ואת כל הקורות אותם לעתיד, והתחיל מבריאת העולם וסיים בענין ימות המשיח זהו שאמר זכור ימות עולם וגו', בהנחל עליון גוים, כלומר שהנחיל עליון את האומות והפרידם ללשונותם, לא בחר לחלקו מכלן כי אם ישראל, זהו כי חלק ה' עמו, כי מצאם בדרך המדבר מקום תהו ויללת תנין ובני יענה, יסובבנהו יבוננהו יצרנהו כאישון עינו, כל החסדים האלה עשה עמהם והם שכחוהו והכעיסוהו, זהו שאמר צור ילדך תשי, יקניאוהו בזרים בתועבות יכעיסוהו, והיו כפויי טובה, מתנכרים אליו לרוב הטובה והשלוה, וכענין שכתוב וישמן ישרון ויבעט, היו מניחין עבודת האדון המיטיב והיו עובדין למי שלא היטיב להם ולא ידעו בו כח אלהות, זהו שכתוב אלהים אשר לא ידעום, ומפני זה נענשו בעונש גלות יותר מכל אומה ונתחייבו לעבוד שונאיהם. ומה שלא השבית זכרם מן העולם כמו שהיו ראויין לזה במדת הדין היה זה פן יתפארו האויבים לומר שיראתם נוצחת ומתגברת, זהו שכתוב פן ינכרו צרימו, כי אינם בעלי בינה שיחשבו איך ירדוף אחד מהם אלף ושנים יניסו רבבה מישראל אם לא כי צורם מכרם, מסר אותם ביד האומות על אשר עזבו את תורתו, ואמנם עתיד הוא להנקם מהרשעים על מה ששעבדו בישראל ולשלם להם כפעלם, זהו לי נקם ושלם, ועתיד הקב"ה שיקח מהם דין עמו, זהו כי ידין ה' עמו, ויזכור להם מדת רחמים, ומזה קראן עמו ועבדיו, שהרי עד עתה היו עבדי ישמעאל וקדר. ואמר ראו עתה כי אני אני הוא, כי עד כאן היו דברי משה ועתה ידבר הש"י ויבטיח הוא בעצמו בהבטחת הגאולה העתידה, ונשבע עליה, זהו כי אשא אל שמים ידי, אם שנותי ברק חרבי, כלומר שאשנן ברק חרבי והוא עבר במקום עתיד כמשפט הנבואות. ואמר הרנינו גוים עמו, כי כל האומות יאשרונו וישבחו אותנו וירצו להדבק באמונתנו אחר שיראו הנקם שישיב לצריו, ואמר וכפר אדמתו עמו כלומר שיכפר על הארץ ועל עמו היושב עליה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The overriding subject of these four portions is that Moses engages in an argument with the Jewish people reviewing what had been in the past and what would be in the future. He started speaking of matters which pertained to the creation, concluding with the messianic era. This is the reason Moses commenced his speech to the people with the words: “remember the days of yore,” (verse 7) including the period when G’d assigned pieces of earth to different nations. This is a reference to the Tower of Babel and the confusion of languages which followed (Genesis, chapter 11,1-9). He chose as His own people only the Children of Israel. This is what is meant by the words (verse 9): “for Hashem’s portion is His people.” The reason is that he found them on the way in a wilderness, in desolation. (verse 10). Having found them and adopted them, He lavished loving care upon them as described in verses 10-14.
 In spite of all the deeds of loving care G’d lavished on His people, they forgot Him and made Him angry. This is the meaning of verses 15-19. The people proved extremely ungrateful, substituting other deities, and becoming estranged to their G’d and Protector. Moses describes this process as due to the excess economic success granted to this people, as described in verse 14. This led them to reject and abandon service of Hashem. Seeing that the people turn to deities they had never known before they would be punished with exile more than any other nation before them and they would be forced to be slaves to these nations who hate them. The only reason G’d punished them by exile instead of wiping them out is that He, Hashem, does not want the Gentile nations to be able to boast that they had succeeded in destroying G’d’s people, claiming that their deities were superior in power to Hashem. (compare verse 27). All of this befalls the Jewish people because they are devoid of insight. If they would have reflected for a moment that their erstwhile successes when one of them successfully pursued one thousand and two of them put 10,000 to flight, surely they would have realized that this had only been possible because G’d had enabled them to do this, that it was not their own superiority to their adversaries. If, now (in the time Moses describes) they suffer such indignities, this again can only be due to the fact that their one-time protector, Hashem, had “sold them out.” (verse 30).
 In spite of all this, a time would come, Moses avers, when Hashem will avenge Himself for all the brutalities the Gentile nations have inflicted upon His people, as — even if He had reason to punish them —they certainly had not been given the green light to do so (compare verse 35). He, Hashem will preside over the judgment of these people. 
 At that point in time, G’d will remind them of His attribute of Mercy; this is why Moses continues to speak of G’d as describing the Israelites as His people, and His servants. Up until that time they had been the servants of the Gentile nations.
 Moses adds that G’d uses this turn of events to convince the people that only He is their true G’d (verse 39) and that there is no G’d except He. This is the conclusion of Moses’ address. 
 What follows are the words of G’d directly. He, personally, assures the people of the redemption in the future, and He swears an oath to them, i.e. “I raise My hand to the heaven that I will flash My sword, etc., etc.” G’d uses the future tense, as do the prophets, and assures us that eventually all these nations who have looked down upon us will sing the praises of His people (verse 43), and will clamour to be accepted to join our faith. The catalyst will be when they observe that we will be compensated for the erstwhile loss of our land and that we will return in triumph to that land (verse 43).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:1:5
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:1:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:1:5)

**ובמדרש**האזינו השמים, אמר לו הקב"ה למשה אמור להן לישראל הסתכלו בשמים שבראתי לשמשכם שמא שנו את מדתן, או שמא אמר גלגל חמה איני עולה מן המזרח ומאיר לכל העולם כלו, כענין שכתוב (קהלת א׳:ה׳) וזרח השמש ובא השמש, הסתכלו בארץ שמא שנתה את מדתה, זרעתם בה ולא צמחה, זרעתם חטים והעלתה שעורים, או שמא אמרה פרה איני חורשה ואיני דשה היום, וחמור איני טוען ואיני הולך, והלא דברים ק"ו ומה אלו שאם זוכין אין מקבלין שכר ואם חוטאין אין מקבלין פורענות לא שנו את מדתן, אתם שאם זכיתם תקבלו שכר ואם חטאתם תקבלו פורענות על אחת כמה וכמה. באור המדרש הזה כי כל הדברים הטבעיים אינם משתנים ממנהגם ולא יוצאים מן הקו המיוחד והקצוב להם, ומה שזכר השמים והארץ לפי שהם שומרים קום ומדתם וטבעם, וכענין הים שהוא שומר הקו שלו ואינו יוצא ממדתו, שאלו יצא מקו החול שהוא גבולו יחריב העולם, וכן הפרה והחמור שהם בעלי חיים פעולתם כפי טבעם לא ישתנה כלל, וכיון שהדברים הטבעיים לא ישנו מדתם וטבעם ק"ו לבני אדם בעלי השכל והשכר והעונש שאין להם לשנות מדתם ולא לצאת מקו העבודה והתורה והמצוה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach to our verses, based on Sifri Haazinu (page 460 Malbim edition); the words האזינו השמים are an introduction to G’d saying to Israel: “take a look at the heaven and the earth which I created to be useful to you; did either heaven or earth change their ways? Did you sow seed and it did not grow, did you sow wheat and barley came up? Or, has a cow stopped ploughing or threshing? Has the donkey ceased being a beast of burden? If these planets, or animals which do not receive a reward for performing their duties and which do not even get punished for failing to do their duty have not refused to do them, how much more so could you people who are rewarded for doing your duty and who are being punished for failing to do your duty be expected to be smart enough not to deviate and rebel against Me?”
 The meaning of this Midrash is that all natural phenomena do not change their norms. If Moses singled out only heaven and earth as examples to illustrate this principle, it was because they, more than any other phenomena in our universe, are charged with preserving the laws of nature which ensure continued existence of the world as we know it. Just as if the oceans would break out of their assigned role and parameters would bring in the wake of such departure of the norm immediate calamity upon earth, so if heaven and earth were to disobey the rules laid down for them the result would be even more catastrophic. What is true of inert phenomena such as heaven and earth, is also true of living creatures such as cows and asses which are the mainstays of the farmer on earth. If all these creatures do not change their habits, man must certainly not change his habits and thereby endanger not only his surroundings but himself.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:1:6
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:1:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:1:6)

**וע"ד**הקבלה האזינו השמים ותשמע הארץ, התפארת והכבוד בסוד פסוק ראשון, כי עם השמים והארץ הללו אנו באין בברית, ועל כן יאמר משה שישמעו התנאים אשר בינינו. והזכיר לשון דבור אצל השמים ולשון אמירה אצל הארץ לבאר כי כל דבור מן השמים וכל אמירה מן הארץ, ומה שדבר עם הארץ בנסתר מפני יראת המלכות, וזה מבואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach: The words שמים and ארץ of which Moses speaks here are references to the respective emanations כבוד and תפארת, which they represent in the very first verse of Genesis. In other words, Moses did not address the phenomena visible to the human eye such as sky and earth, but to the mystical elements they represent, and which are the elements with which the Jewish people entered into a covenant. This is why Moses demanded that they hear the conditions which exist between us. The term דבור refers to Moses speaking to שמים, whereas he used the term אמירה when addressing the mystical aspect of Earth. He wanted to emphasize that דבור represents something originating in a deeper source of the speaker than the thoughts uttered and described as merely אמירה, which do not necessarily originate in his innermost self. [The author writes about why, according to Kabbalah, heaven had to be addressed in direct speech as opposed to earth. I confess I have not followed this. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:2:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:2:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:2:1)

**יערוף כמטר לקחי.** לשון הזלה וירידה, כמו (דברים ל״ג:כ״ח) יערפו טל, כלומר ירד כמטר למודו. יתפלל משה בכאן שיהיו דבריו נשמעים ונקבעים בלב השומעים. וענין לקחי מה שלקחתי וקבלתי מלמעלה, יתחנן בהן שיעשו דבריו פעולה בהם כפעולת המטר הפועל בארץ והמועיל בה והולידה והצמיחה. ולשון כשעירים רוחות, מענין רוח סערה, בחלוף סמ"ך בשי"ן, כלשון (דניאל יא) וישתער עליו, וזהו דעת אונקלוס שתרגם כרוחי מטרא מנשבין על דתאה, כי הרוחות יחזקו הדשאים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
יערוף כמטר לקחי, “may my instruction drip like rain;” the word יערוף is close in meaning to words such as הזלה and ירידה, the former being used in connection with the descent of dew, i.e. יערף כטל in 33,28. Moses prays that his words should be heard and firmly embedded in the hearts of his listeners, much as rain is embedded in the earth. The meaning of the word לקחי, “my teaching,” may be an allusion to what Moses himself had “taken,” לקח, from heaven when he received the Torah; this should now perform the same kind of work on his listeners as rain does on the earth upon which it falls. Just as such rain is useful in initiating growth of vegetation, his words should initiate fruitful under-standing of the Torah by the people who hear him.
 The words כשעירים עלי דשא, commonly translated as “like storm winds upon vegetation,” reflect the word רוח, in the sense of רוח סערה, a stormy wind. The word סערה has been changed slightly in that the letter ס has been replaced by the letter ש, not an unusual occurrence. Another example is Daniel 11,40 וישתער עליו, This is also the opinion of Onkelos who translates ברוחי מטרא דנשבין על דתאה, “like blowing rain-winds on the grass.” The rains strengthen the grass.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:2:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:2:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:2:2)

**או**יש לפרש כשעירים המטר הדק, עלי דשא, הוא המתחיל לצמוח. וכרביבים, הוא המטר הגדול, עלי עשב הם העשבים שצמיחתן גדולה, ויהיה כשעירים כאלו הוא בצד"י, מלשון צעיר, וכמוהו (דברים ל״ג:י״ט) ושפוני טמוני חול, שהוא כמו וצפוני בצד"י.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Another way of understanding the word כשעירים is “like fine rain on the grass, enabling the grass to start growing.” The word רביבים (second half of our verse) would then refer to heavy rains which is good for a less sensitive kind of grass, i.e. עשב. If we follow this approach, the letter ש in כשעירים is really similar to the letter צ, such as in the word צעיר, young; the meaning then would be analogous to “young rain.” We find a similar construction in 33,19 ושפוני טמוני חול, where the word שפוני may be understood as צפוני, “something hidden (treasure)”.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:2:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:2:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:2:3)

**ובמדרש**יערוף כמטר תזל כטל, מה המטר חיים לעולם אף דברי תורה כן, ומה טל הכל שמחים בו אף דברי תורה כן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: the meaning of the simile (both) is that just as rain, either kind, promotes growth, life, so Moses wishes that his words will do the same for his listeners Just as dew is something everybody welcomes and rejoices in, so may words of Torah be pleasing to all those who hear them.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:3:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:3:1)

**הבו גודל לאלהינו.** ידבר עם השמים והארץ, או עם ישראל שיודו להקב"ה על נפלאותיו וחסדיו שעשה עמהם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הבו גודל לאלוקינו, “ascribe greatness to our G’d.” Moses addresses these words to both heaven and earth. Alternatively, the words may be addressed to Israel, asking the people to acknowledge the miracles G’d had performed for them.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:4:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:4:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:4:1)

**הצור תמים פעלו.** ע"ד הפשט נקרא הקב"ה צור מלשון תוקף וכן (ישעיהו נ״א:א׳) הביטו אל צור חוצבתם, כי כשם שהצור תקיף והוא יסוד הארץ, כן הקב"ה יסוד העולם. ומשה יתחיל עתה לדבר אל העדים ויאמר, אדון זה שאני רוצה לדבר עליו הוא צור ותקיף שאין כמוהו, אבל תמים הוא, אינו בא בתוקף עם בריותיו אלא תמים פעלו, בתמימות וענוה הוא מתנהג עם בריותיו, ובלשון הזה שבח דוד ע"ה (שמואל ב כ״ב:ל״א) האל תמים דרכו, כלומר אע"פ שהוא אל תקיף מדתו עם בריותיו שיתנהג עמהם בתמימות, וזהו כענין שכתוב (איוב ל״ז:כ״ג) שדי לא מצאנוהו שגיא כח, כלומר אע"פ שהוא שדי והוא שגיא כח לא מצאנוהו אנחנו שגיא כח אלא תמים ומרבה לסלוח. וכן דרשו רז"ל כל מקום שאתה מוצא גבורתו של הקב"ה אתה מוצא ענותנותו, ודבר זה נזכר בתורה ושנוי בנביאים ומשלש בכתובים. אמר תמים פעלו שאינו כשאר הכחות שפעולתן חסרה לפי שיצטרכו לקבל כח ממי שלמעלה מהם, ואותו כח צריך לכח אחר וכן מכח לכח עד הכח העליון שהוא אדון הכל יתברך שאינו צריך לאחר אלא כל הכחות מקבלין ממנו, ולפיכך תמים פעלו כל פעולותיו שלמות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הצור תמים פעלו, “the Rock, Whose work is perfect!” According to the plain meaning of the text the term צור applies to G’d and describes strength, toughness, such as the essence of a rock. Just as rocks appear to be the foundation of the earth, so G’d has founded the earth and the description fits Him. At this point, Moses starts speaking to the witnesses and says: “this Master about whom I wish to speak is the Rock, and there is none as strong and enduring as He. Nonetheless, His works are perfect” [although He could get away with being imperfect and no one could challenge Him successfully, He obeys His own rules. Ed.]. David used similar language when praising the Lord in Samuel II 22,31 ה-אל תמים דרכו, “the G’d Whose path is perfect.” He meant that in spite of G’d’s overwhelming power, He deals with His creatures in absolute perfection. We have another verse, in Job 36,22-23 where Elihu mentions that no one ever reproached G’d for His conduct in spite of the great power He represents. He is even very generous in forgiving His creatures.
 Our sages (Megillah 31) state that whenever G’d’s power is mentioned we always find examples of His “modesty,” i.e. of how He restrains Himself in exercising this power. They cite proof of this both from verses in the Torah, the Books of the Prophets, as well as from Scriptures. If David used the expression תמים פעלו, that “His works are perfect,” it is because no other forces of the universe can be perceived as performing their duties in a perfect fashion. Their imperfections consist in that they need divine input in order to perform their tasks at all. They do not originate anything.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:4:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:4:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:4:2)

**ושמעתי** מפי מורי הר"ש נר"ו שאין צורך לומר בברכת הלבנה פועל אמת שפעולתה אמת, לפי שפעולת מי שצריך לשל מעלה ממנו אינו אמת, כלומר אינה תמימה ואינה על השלמות, ואין שום פעל על השלמות כי אם פעולתו יתעלה, ועל כן אומר כי ראוי לברך כן פועל אמת שפעולתו אמת וללבנה אמר שתתחדש, ויחזור על הבורא יתעלה שהוא פועל אמת ופעולתו אמת כדרך שאמר בכאן תמים פעלו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
I have heard from my teacher Rabbi Shlomo Aderet that there is no need to say the words פועל אמת שפעולתה אמת in the monthly benediction over the new moon, seeing that anyhow any celestial force which needs divine input cannot be perceived as performing what we call פעולת אמת, “a true function.” Such a force is by definition not אמת, true. [According to Sanhedrin 42 and Rashi there, the words פועלי אמת שפעולתה אמת refer to the moon’s dependable performance. What Rabbi Shlomo Aderet objected to was the feminine form פועלתה instead of פעולתו. Ed.] The entire line should refer to only a single force to whom the attribute אמת can be accurately applied, i.e. פועל אמת שפעולתו אמת, an obvious reference to G’d, Who activates the orbit of the moon, and not a reference to the moon per se. [Rather, the fact that the moon needs to renew itself every month as a result of having been reduced in size at the outset is cited by us as part of G’d’s perfection. He was justified in reducing the light of the moon. Ed.] This formula would be parallel to what Moses said here הצור תמים פעלו.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:4:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:4:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:4:3)

**ונראה**לי לפרש הצור תמים פעלו, כי משה רמז בכאן על יצירתו של אדם הראשון ועל חטאו ועונשו, והענין מפני שהיה הוא סבה שנגזרה מיתה על כל תולדותיו, ולכך הוצרך משה להזכיר כן ביום מותו, ומה שקראו הצור על שם שהוא צר כל הצורות כלן, וכמו שדרשו רז"ל (שמואל א ב׳:ב׳) אין צור כאלהינו, אין צייר כאלהינו, וכן (ישעיהו כ״ו:ד׳) צור עולמים, צר שני עולמים, וכתיב באדם הראשון (בראשית ב׳:ז׳) וייצר ה' אלהים את האדם. וענין הכתוב כי הצור כשיצר אדם הראשון שהיה פעלו ומעשה ידיו היתה כוונתו בו להיותו תמים עובד השם בארץ כמלאך בשמים, ולפי שחטא הענישו במיתה, וזה במשפט, זהו כי כל דרכיו משפט, כי הוא אל אמונה, כלומר הדורות חולפים והוא קיים ואין עול במשפטו כי צדיק וישר הוא, והכתוב שאחריו מפרש ומבאר חטאו, הוא שאמר שחת לו ולא אמר להם, והכוונה שחת אדם הראשון לו לאביו שבשמים, וההשחתה הזו הוא מה שידעת שקצץ בנטיעות, והוא חטא עושי העגל שהזכיר בהן הלשון הזה בעצמו (שמות ל״ב:ז׳) שחת עמך, אע"פ שהחטא חלוק ולא היה קצוץ האב והבנים במקום אחד, ובאר עוד הכתוב במה היה החטא וההשחתה הזו לאדם הראשון, וזהו שאמר לא, כלומר במלת לא, והוא שעבר על לא תעשה באמרו (בראשית ב׳:י״ז) ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו, זהו שאמר שחת לו לא. ואמר בניו מומם, כי בניו קין והבל השחיתו, וכבר ידעת כי זה נהרג וזה נכרת, וההשחתה שעשו היה מומם, מום גדול להם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
With these words Moses alluded here to the creation of man, his sin, and his punishment. Seeing that Adam’s sin became the cause why all his offspring has to die at one point or another, Moses saw fit to choose the day of his death to acknowledge that G’d and all that He does is perfect. He implied that when G’d created man He intended for him to be and remain perfect and to serve Him as do the angels in heaven. The word צור is also related to צר, or צייר. He fashioned all creatures including man. When Moses continues describing “His paths as being justice, loyalty, not stained by iniquity,” all these attributes must be viewed as a contrast to man. Seeing man sinned, he deserved to be punished. G’d Himself remains as He has always been. If anything changed it was the fact that G’d’s favourite creature, man, became corrupt vis-a-vis his Creator, i.e. שחת לו. The singular לו, “to Him,” instead of the word להם, “to them,” makes it plain that Moses describes Adam’s sin against his Maker. Our sages, seizing on the meaning of צייר, “painter” in the word צור, suggested that the verse (Samuel II 2,2) אין צור כאלוקינו, might instead be read as אין צייר כאלוקינו, “there is no ‘painter, artist’ comparable to our G’d.”
 Moses refers to history repeating itself. Whereas Adam had sinned against His Maker, the Jewish people had copied him by making the golden calf, effectively repeating the sin Adam their ancestor had been guilty of, an act of disobedience amounting to dethroning G’d, or, in the words of our sages, קצץ בנטיעות, “uprooting what had been planted with such care.” (Compare author on Genesis 3,6) We know that this was an act of corruption from when He said to Moses שחת עמך, “your people has become corrupt. (Exodus 32,7) G’d applied this term to the sin of the golden calf though not all of the Israelites participated in it, so that the description קצץ בנטיעות would appear to be an exaggeration. The word לא which follows the word לו reminds the people that Adam had transgressed a negative commandment. Continuing with the words בניו מומם is an allusion to Kayin and Hevel who also had become corrupt. [This editor has always felt that unless Hevel had been guilty of a major sin G’d would not have allowed him to become the first victim of murder and to die without having sired children.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:5:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:5:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:5:1)

**דור עקש ופתלתל.** מדבר עכשיו על ישראל, והוא דבק עם הלה' תגמלו זאת, אע"פ שהכתוב מפסיק ביניהם בסוף פסוק, יאמר אע"פ שאתם דור עקש ופתלתול תרצו להשחית כמותם, הלה' תגמלו זאת. ולפי שכבר הזכיר למעלה (דברים ל״א:כ״ז) כי אחרי מותי השחת תשחיתון, והודיעם בנבואתו שהם עתידים להשחית ולעבוד עבודה זרה אחר מיתת יהושע, על כן יתרה בהם ויזהיר אותם על זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
דור עקש ופתלתל, “a perverse and twisted generation.” Now Moses addresses his people, calling them by an unflattering description. These words belong together with the words in the next verse הלה' תגמלו זאת, “are you really going to repeat the mistakes of Adam, Kayin and Hevel and act likewise against Hashem?” (The author states that the period sign after the word פתלתל does not present an obstacle to how he reads these two verses). Seeing that Moses had already told the people in 31,29 that he foresaw how they would become corrupt after his death and serve idols after the death of Joshua, he now urgently warns them against pursuing such a path.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:6:1)

**הלה' תגמלו זאת.** שתשחיתו לאביכם שבשמים, והוא עשה לכם כמה חסדים כמו שמספר והולך. עוד נראה לי לפרש בפסוק הצור, כי לפי שהיה יום מותו היה מצדיק עליו את הדין ויאמר כי כל דרכיו משפט, כל דרכי השי"ת ואפילו המיתה אין בהם נפתל ועקש, אל אמונה, כלומר אחר שהמיתה בעוה"ז משפט אמונה הוא, כלומר נאמן הוא לשלם לו שכר בעולם הנשמות על צדקותיו אשר עשה כענין שכתוב (שמואל א כ״ו:כ״ג) וה' ישיב לאיש את צדקתו ואת אמונתו, וכתיב (תהלים פט) ועד בשחק נאמן סלה. ואין עול, כלומר נאמן ג"כ ליפרע להענישו על חטאו, זהו שאמר ואין עול כלומר אלו יענישנו בעולם הנשמות אין עול במשפטו. צדיק וישר הוא, צדיק בעולם התחיה וישר לעוה"ב שלאחר התחיה, ורמז לנו בכאן ארבע עולמות, העוה"ז ועולם הנשמות ועולם התחיה ועוה"ב שאחריו, וכבר ידעת כי הם רמוזים בפסוק אחד, הוא שכתוב (משלי ו׳:כ״ב) בהתהלכך תנחה אותך בשכבך תשמור עליך והקיצות היא תשיחך, בהתהלכך תנחה אותך בעולם הזה, בשכבך תשמור עליך לעולם הנשמות, והקיצות לתחית המתים, היא תשיחך לעוה"ב, כן דרשוהו רז"ל. גם כאן בפסוק הצור נרמז ארבעה עולמות הללו אשר נפש הצדיק מעותדת להם, ולפי פירוש זה מה נעים ונאה המנהג בכתוב הזה שהוא קבוע לצדוק הדין לאמרו על המת, כי כן אמרו אדון כל הנביאים על יום מותו והצדיק עליו את הדין. ועוד אפשר לומר כי הצדיק עליו את הדין בלשון הצור לפי שחטא בו והמרהו, כענין שכתוב (שמות י״ז:ו׳) הנני עומד לפניך שם על הצור, ואין דרכו של משה להזכיר בכל התורה כולה שמות התוקף והאדנות אלא שם הרחמים לבדו זולת בשני מקומות בתורה שהזכיר בהם יה, (שם טו) עזי וזמרת יה, (שם יז) כי יד על כס יה, אבל הזכיר עתה לשון הצור כי רצה לקלסו במה שחטא, וכענין שדרשו רז"ל אמר משה באז חטאתי (שם ה) ומאז באתי אל פרעה, באז אני מקלסו שנאמר (שם טו) אז ישיר משה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הלה' תגמלו זאת, “is it to Hashem that you plan to repay thus?” This is a reference to their becoming corrupt against their father in heaven who had performed so many deeds of loving kindness for them.
 Another way of explaining the verse commencing with the word הצור, is that seeing that this was the day on which Moses was going to die, it was up to him, as it is up to any mortal at that stage of his life, to acknowledge G’d’s righteousness and justice in letting him die at that point. He therefore said that all of G’d’s ways are perfect; even death did not represent something perverse or twisted, עקש ופתלתל. He is א-ל אמונה, “a G’d of faith, etc.” Moses meant that all those who in this life do not appear to have been dealt with equitably, will find out after the death of their bodies that that there is an accounting, and that any reward which has not been paid in life on terrestrial earth will be paid then. We have many verses on this subject, to quote but one from Samuel I 26,23: “and the Lord will requite every man for his right conduct and loyalty” (David speaking to King Shaul). Other verses on this subject are found in (Psalms 89,38, et al). The words following, i.e. ואין עול, mean that G’d will not let the sinners get away with their iniquities, even if this was not noticeable while these people were alive on earth. They too will be dealt with after their bodies have died.
 The words following this, i.e. צדיק וישר הוא, “He is righteous and straightforward,” mean that He manifests righteousness in the world to come, the world after resurrection of the bodies, and He is straightforward in the עולם הבא, the world of disembodied souls awaiting the resurrection.
 With these words Moses alluded to a total of four worlds [in terms of time rather than in terms of space. Ed.] They are: 1) this present terrestrial world of bodies and soul. 2) the world of disembodied souls. 3) the era when souls and bodies are reunited. 4) the period after that. You, the reader, are already aware that all of these four worlds are alluded to in a single verse in Proverbs 6,22: בהתהלכך תנחה אותך, בשכבך תשמר עליך, והקיצות היא תשיחך. “When you walk it will guide you; when you lie down it will protect you; when you are awake it will talk to you.” The first three words refer to the present terrestrial world; the next three words refer to the world of the souls; the word “when you awake,” refers to the period after the resurrection, whereas the final words היא תשיחך “she will talk to you,” refer to the fourth world.
 Our verse also contains references to these four different worlds which the soul of the righteous will experience. According to the above-mentioned interpretation it is extremely appropriate that we have the custom to recite this verse (הצור תמים) in the prayer known as צדוק הדין at funerals, or even when we visit the cemeteries. If the father of all prophets saw fit to recite this verse on the day of his own death, it is certainly in place for us to do so also.
 Another reason why Moses may have chosen to refer to G’d as צור on that occasion may have been his own sin when he accused the Jewish people of almost stoning him to death, and when G’d commanded him (Exodus 17,6) “here I will stand before you by the rock in Chorev; you shall strike the צור and water will emerge, etc.” It had not been Moses’ practice, throughout the Torah, to make reference to this name of G’d which conveys an image of aggressiveness and overlordship; Moses had always preferred to invoke the names of G’d which reflect on His attribute of Mercy. There were only two exceptions to this; the first time in the שירה, when he described the attribute י-ה as עזי (Exodus 15,2) when he spoke of this manifestation of G’d against the Egyptians, and the second time when he spoke about the ongoing battle G’d wages against Amalek where Moses said כי יד על כס י-ה מלחמה לה' בעמלק (Exodus 17,16).
 When Moses now mentioned the attribute צור, he did so as he wanted to praise G’d with the same word as he had once sinned against Him. This would correspond to what the sages said in Shemot Rabbah 5,23 that the reason why Moses commenced the song of thanksgiving after the crossing of the Sea of Reeds with the word אז, was to atone for a previous occasion when he had used the word אז, criticizing G’d for having worsened the fate of the Jewish people from the time he, Moses, had been appointed as their leader (Exodus 5,23).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:6:2)

**ואם**תשכיל עוד בפסוק זה תמצא בו רמז לשבע ספירות חכמה, תמים פעלו זה מדת החסד, כי כל דרכיו משפט זה מדת הגבורה, אל אמונה הוא האמת שהוא הקו האמצעי, ואין עול הוא הנצח שנאמר (שמואל א ט״ו:כ״ט) וגם נצח ישראל לא ישקר ולא ינחם, צדיק הוא יסוד עולם, וישר הוא המלכות, ואמר הוא כדי לחבר וליחד הכל כאחד בלי פרוד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
If you will analyse this verse still further you will find in it an allusion to the seven disciplines (emanations) of wisdom. The words תמים פעלו refer to the emanation חסד; the words כי כל דרכיו משפט refer to the emanation גבורה; the words א-ל אמונה refer to the emanation אמת, the “centre” of the diagram of emanations. The words ואין עול refer to the emanation נצח; an emanation we know from Samuel I 15,29 וגם נצח ישראל לא ישקר ולא ינחם; the word צדיק refers to the emanation יסוד, seeing the צדיק has been described as the foundation of the universe (its raison d’etre.) The word וישר refers to the emanation מלכות. Moses added the word הוא in order to show that the previous attributes are all to be considered as part of a whole.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:6:3)

**שחת לו לא בניו מומם.** כתב הרמב"ן ז"ל, שחת לו לעצמו, כי המום יקרא השחתה כענין שכתוב (ויקרא כ״ב:כ״ה) כי משחתם בהם מום בם, וקראן לא בניו כשם שקראן בעת הרצון בניו, ואחר שהאב צדיק וישר והבנים בהפך שהם דור עקש ופתלתל לכך לא בניו, ונכון הוא. אמנם מפני שמלת לא בטעם טרחא ומלת בניו דבקה למומם, על כן יתכן לפרש שחת לו לא, כי מה שהשחית ישראל לעצמו, הוא בהמרותם דבר הש"י, כענין (ישעיהו מ״ב:כ״ד) ולא אבו בדרכיו הלוך, כי כל מה שהיה משה מנהיגם ומדריכם בדרך הישר היו אומרין לא נעשה, וזהו שחת לו לא, שחת ישראל במלת לא, ולפי שקראן בניו (דברים י״ד:א׳) בנים אתם לה' אלהיכם, הנה הסרוב וההשחתה הזו מום גדול להם שיהיו דור עקש ופתלתל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
**שחת לו לא בניו מומם**, Nachmanides writes on this that the words are to be understood as “its corruption reflects upon itself, not upon G’d; because of their blemish they are no longer His children.” The word מום, blemish, describes and defines this corruption. It is a similar construction to Leviticus 22,25 כי משחתם בהם מום בם, “for their corruption is in them, a blemish is in them.” The reason the Torah here refers to the people of Israel as לא בניו, “not His sons,” is precisely because in times when G’d feels favorably disposed towards them they are described as בניו, “His sons.” Seeing that their “father” is צדיק וישר, how can the people of Israel be described a His sons, seeing they are perverse and twisted? Hence the only description which fits them is “לא בניו.” This interpretation is correct.
 However, seeing the word לא has the tone-sign *tipcha*, i.e. it belongs to the words preceding it, so that the words בניו מומם belong together but not to the preceding word לא, it is possible to offer the following interpretation. The words שחת לו לא belong together and mean that the reason the Israelites have become corrupted is because they themselves rebelled against the word of the Lord. We find something similar in Isaiah 42,24: ולא אבו בדרכיו הלוך, “and they did not want to walk in His ways.” Whenever Moses wanted to guide them along a certain path, the straightforward path, the true path, they did not want to and responded by saying לא נעשה, “we are not going to do this.” In other words, their corruption revealed itself in their constant use of the word לא, “no.” Seeing that previously they had been called G’d’s children, (Deut. 14,1) בנים אתם לה' אלוקיכם, “You are children to the Lord your G’d,” they have to be described as “not His children” when they act rebelliously. This refusal to accept G’d’s (Moses’s) leadership is a major blemish, one which deserves to be characterized as עקש ופתלתל, perverseness and being twisted.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:6:4)

**הלה' תגמלו זאת עם נבל.** שהלאו עצמן בקבלת התורה, וכן תרגום (שמות יח) נבול תבול מלאה תלאי. והוא דעת אונקלוס שאמר עמא דקבילו אוריתא ולא חכימו. ואם כן אין הלשון גנאי אלא מעלה יתרה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הלה' תגמלו זאת עם נבל, “do you thus requite the Lord, o tiresome people?” The nation that strained themselves when accepting the Torah. The people considered having accepted the Torah as something which made them weary. The word נבל is reminiscent of what Yitro said (Exodus 18,18) נבל תבול, which Onkelos translates מילאה תלאי, “you will become very weary.” In our verse, Onkelos likewise translates עם נבל “they are a people who received the Torah.” According to this interpretation these words were meant as a compliment. [According to Rabbi Chavell, the meaning of Onkelos here is that the people welcomed the Torah by exerting themselves in intense study and performance, so that Moses did not criticize Israel with these words but complimented them.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:5
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:6:5)

**והרמב"ן**ז"ל כתב במלת נבל שהוא האיש המתנכר בחסד שעשה לו חברו, ואמר כי העושה טובה חנם נקרא נדיב והמשלם רעה למי שהטיב עמו יקרא נבל, והוא שכתוב (ישעיה לב) לא יקרא עוד לנבל נדיב, כי הוא הפכו, ולכך אמר הכתוב בנבל הכרמלי (שמואל א כה) כשמו כן הוא נבל שמו ונבלה עמו, כי דוד עשה עמו טובה גדולה ושמר כל אשר לו והוא לא רצה לשלם לו גמול ובזה אותו ואת שלוחיו, וזה טעם הכתוב בחבריו של איוב (איוב מב) לבלתי עשות עמכם נבלה, כי הם היו מלמדים זכות על מעשה השי"ת שהם במשפט, ואם יריע להם תראה נבלה, עד כאן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Nachmanides writes that נבל is the description of someone who is ungrateful for favors received, whereas someone who performs kind deeds without recompense is called a נדיב, donor. He quotes Isaiah 32,5 לא יקרא עוד לנבל נדיב as proof that a נבל is an ingrate, the opposite of a נדיב, seeing he repays kindness not only with indifference but with evil. This is the reason why Avigail in her conversation with David refers to her own husband (Samuel 25,2) Naval HaCarmeli as: “as his name so is he,” i.e. repaying kindness with evil. David had done him great favors protecting his property only to be repaid with insolence. This is also what G’d had in mind when He instructed Job’s companions (Job 42,8) to offer sacrifices as atonement for the way they had treated Job. He said: לבלתי עשות עמכם נבלה, “not to treat you vilely; Job was going to pray on their behalf though they had accused him of a variety of wrongdoing. The companions, in defending G’d’s treatment of Job, had described him as deserving the afflictions he had endured. Thus far Nachmanides.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:6
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:6:6)

**ואמר הלוא הוא אביך,** כלומר ששמך קנין כי הוציאך מאין ליש, וכל יש קנין, וזהו (משלי ח׳:כ״ב) ה' קנני ראשית דרכו וכן (בראשית י״ד:י״ט) קונה שמים וארץ, כלומר שברא שמים וארץ והוציאן יש מאין. אבל בבראשית רבה דרשו מלת קונה כמשמעו שקנאן מאחר, והוא החומר הראשון, וכבר הזכרתי זה בסדר לך לך והבאתי שם המדרש הזה. ונקרא הקב"ה אבינו כלפי הנפש כי הוא הולידה ונפחה באפנו, כשם שנקרא המוליד אב כלפי הגוף שהוליד אותו, והוא יתעלה האב העקרי הקיים והנצחי, וכן אמר דוד ע"ה (תהילים כ״ז:י׳) כי אבי ואמי עזבוני וה' יאספני, וכן אמר ישעיה (ישעיהו ס״ג:ט״ז) כי אתה אבינו כי אברהם לא ידענו וישראל לא יכירנו אתה ה' אבינו גואלנו מעולם שמך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הלוא הוא אביך, “is He then not your father, etc.?” Moses means that G’d made Israel His possession, bringing them out of nothing into something. Every יש, is by definition the property of the one who brought it into existence. This is also the meaning of Proverbs 8,22: ה' קנני ראשית דרכו, “the Lord acquired me at the beginning of His way.” Similarly, G’d is referred to as owning heaven and earth, seeing He created them (Genesis 14,19).
 In Bereshit Rabbah 43,5 the word קנך is understood in its normal meaning, i.e. an acquisition from someone else. The Midrash answers the question from whom G’d could have acquired heaven and earth by saying: ”from the raw material they are constructed from.” I have referred to this in Genesis 14,19.
 G’d is called “our father,” as He created the soul which He blew into Adam in order to make him come alive. Just as the physical father deserves this appellation vis-a-vis the body which he sires, (seeing his sperm is the first input) so G’d is described as the true and eternal father, who has provided the original input for all life. David also referred to G’d as his father when he said (Psalms 27,10) “for my father and my mother have abandoned me, only the Lord is taking me in.” Also the prophet Isaiah speaks of G’d as father when he said (Isaiah 63,16) “surely You are our Father: though Avraham regard us not, and Israel recognise us not, You, O Lord, are our Father from of old, Your name is ‘Our Redeemer.’”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:7
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:7](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:6:7)

**ודע**כי מלת הלה' הה"א נכתבת לבדה והיא בפת"ח, ותחת הלמ"ד שו"א נח. והיה ראוי שיהיה נע כלמ"ד ליעקב, אבל אי אפשר לאדם לקרוא שני שואי"ן זה אחר זה ועל כן הוצרכנו להניח שו"א הלמ"ד כדי שיהיה השו"א של היו"ד נע ולא יסתתר נקוד שם האדון. והנה המלה זרה אין כמוה בכל המקרא. וכן אי אפשר להיות הלמ"ד בחיר"ק כלמ"ד ליהודה, כי יסתתר גם כן נקוד היו"ד של השם כשם שמסתתר בשמו של יהודה ועל כן הוצרך שתנקד המלה כן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You should appreciate that the word ה-ליה-וה is written as two words, i.e. the first letter ה has the vowel patach and the letter ל which follows has a silent sheva instead of a semi vowel, i.e. sheva na, as in לישראל. The reason is that it is humanly impossible to pronounce two successive *sheva na*. This is why the sages decided to allow the *sheva* under the letter ל to remain silent so as to enable us to pronounce the *sheva na* under the letter י [for those for whom it is allowed to pronounce the tetragrammaton. Ed.] Otherwise, part of the Holy Name of G’d would be “concealed” (if it is incapable of being enunciated). The word is totally strange, there is no parallel for it in the whole Bible. It is also impossible to put the vowel *chirik* under the letter ל as we do in the word ליהודה, because then too one dot of the correctly spelled and vocalised tetragrammaton would be missing, or “hidden.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:8
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:8](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:6:8)

**ויש**לך להשכיל עוד כי הה"א הזאת הנכתבת לבדה היא רבתי מכ"ב אותיות גדולות שיש במקרא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You should further realise that this letter ה which is written separately is written in larger script and is one of 22 such letters in the Torah which are written in larger script. (Each letter of the א-ב appears once in larger script in the Torah, compare details in the Encyclopedia Talmudit, 1,191)


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:9
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:9](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:6:9)

**וע"ד**הקבלה יתכן לומר כי תרמוז לה"א ראשונה שבשם. ופקח עיני שכלך ותראה איך הזכיר משה רבינו ע"ה ה"א זעירי בתחלת התורה וה"א רבתי בסוף התורה, לרמוז בזה כי ה"א זעירי ברא בכח ה"א רבתי ששם תשובת הנשמות, ועל זה רמז משה כן ביום מותו, וידוע לכל משכיל כי בזמן שישראל זכאין הם מוסיפין כח ושפע בשכינה, וכשהם חייבין הכח ההוא נפסק, ואז השכינה מאנה הנחם על בניה כי אינו השפע ההוא, ולכך יאמר הלה' תגמלו זאת, התרצו להפריש המדה הנקראת זאת מן הה"א הראשונה שבשם שלא תקבל שפע ממנו, ומזה אמר לו חכמו ישכילו זאת, כלומר ימשיכו ממקור החכמה והשכל למדת זאת, וזהו יבינו לאחריתם, ימשיכו הבינה אל האחרית ולא יפרידוה, הלא הוא אביך קנך הלא הה"א הראשונה שהוא קן העולם אביך קנך בסוד מצות שלוח הקן, ולשון קן שהוא היסוד הראשון בהוית העופות, וה"א אחרונה עשך כלשון (תהילים ק׳:ג׳) הוא עשנו ולא אנחנו, ומלת ויכוננך הכין אותך לקבל התקון.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Kabbalistic approach: it is possible to view this letter as alluding to the specially small letter ה in Genesis 2,4. Perhaps Moses wrote the letter ה here large, at the end of the Torah, as opposed to when he wrote it “small” at the beginning, in order to remind us that this is the letter (last letter of the tetragram) with which the Lord created the terrestrial universe. The extra large letter ה at the end of the Torah is an allusion to the extra small letter ה near the beginning (Genesis 2,4), to show that the large letter ה at the end provided the extra power needed for the small letter ה to create the universe with. The large letter ה in our verse is symbolic of the repentance of the souls; in other words the ultimate repentance by man made the creation of the universe a wothwhile project for the Lord.
 It is an accepted concept that when the Jewish people are full of merits they thereby reinforce the power of the Shechinah, whereas when they accumulate demerits, this power wanes somewhat. Moses asks the people by using the preface ה-לה', “are you going to be responsible by your deeds for reducing the power of the Shechinah, for making G’d feel that He wasted His time in creating man?” [freely translated. Ed.] The word זאת describes the attribute of G’d which would “suffer” through the iniquities committed by a people who are perverse, etc. This is why Moses added: “If only they would have drawn on the source of the attribute חכמה, they would have understood this and prevented it from coming about.” They would then have strengthened the attribute זאת instead of weakening it. The whole verse 29 refers to the fact that if the people had displayed the wisdom and intelligence generally attributed to them, they would have contributed to more knowledge all around as a result of which G’d’s image and attribute זאת would have been greatly enhanced. They would have considered the consequences of failing to do so.
 The line הלא הוא אביך קנך is read by the Kabbalists as if the word קנך had been vocalised “kinecha,” your nest.” The first small letter ה in the Torah we referred to is understood to refer to G’d as the “nest” of the universe, performing a function similar to that which the birds’ nests perform for their inhabitants. It is perceived as the foundation of the existence of the birds; where there is no nest, birds cannot develop. Some of these considerations are reflected in the commandment of שלוח הקן, the sending away of the mother bird before emptying her nest of its young. The last letter ה in this verse, i.e. הוא עשך, is a parallel construction to הוא עשנו ולו אנחנו, “He has made us and we are His” (Psalms 100,3).
 The word ויכוננך, “He has established you firmly,” means that G’d has constructed Israel in such a way that it may be rehabilitated.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:10
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:6:10](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:6:10)

**וע"ד**המדרש ויכוננך, כרכא דכולא ביה, ממנו כהניו ממנו נביאיו ממנו חכמיו ממנו סופריו, וכן הוא אומר (זכריה י׳:ד׳) ממנו פנה ממנו יתד. שהרי פרעה לא מצא בכל חכמי מלכותו מי שיפתור לו חלומו אלא יוסף, וכן נבוכדנצר לא מצא בכל חכמי בבל אלא דניאל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach based on Sifri Haazinu; the word וכוננך means: “a metropolis which contains everything” — It is a people which produces its own priests, prophets, scholars, scientists, scribes, etc. It does not have to rely on outsiders, non-Jews. This is the meaning of Zecharyah 10,4: “from them shall come cornerstones, tent pegs, bows of combat, and every captain shall arise from them.” [The prophet speaks of the self-sufficiency of the Kingdom of Yehudah.] Pharaoh had not found anyone amongst all his wise men who could interpret his dream satisfactorily, but he had to turn to Joseph. Nevuchadnezzar did not find an interpreter among all the wise men of Babylon and had to turn to the Jew, Daniel.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:7:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:7:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:7:1)

**זכור ימות עולם.** יאמר תנו לב לזכור מזמן הבריאה הטובה שעשה עמכם בעת היצירה, זהו שאמר בהנחל עליון גוים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
זכור ימות עולם, “Remember the days of yore;” Moses asks the people to remember all the good G’d had done for the Jewish people ever since the creation; i.e. בהנחל עליון גוים, “when the Supreme One gave as inheritance to the nations, etc.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:7:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:7:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:7:2)

**בינו שנות דור ודור.** כלומר שיבינו מה שנעשה בדורות משעה ששרתה שכינה בהם, זהו שאמר ימצאהו בארץ מדבר. ומלת יצב מקור, כמו להציב, וכן (ירמיה א) לא ידעתי דבר, ויהיה באור הכתוב, כשהקב"ה הנחיל את האומות וכשהפריד אותם ללשונותם, כענין שכתוב בתולדות שיצאו מנח (בראשית י׳:ל״ב) ומאלה נפרדו הגוים, ותמצא באותה פרשה בתולדות ההם שבעים איש לרמוז על שבעים אומות שעתידין לצאת מהם, ועל כן יבאר הכתוב כי כשהפריד הקב"ה הלשונות להציב גבולות העמים שהן שבעים, למספר בני ישראל יורדי מצרים שהיו שבעים נפש לא בחר מכולן אלא ישראל שהבדילו לחלקו, זהו כי חלק ה' עמו. ויש שפירשו גבולות עמים, הם אלכסוני העולם שהם י"ב, ממונים עליהם י"ב מזלות למספר בני ישראל, כלומר י"ב שבטי ישראל, וסמך לו מיד כי חלק ה' עמו, לא חלק הכוכבים והמזלות. ובפסוק זה מפורש כי אין ישראל תחת ממשלת הכוכבים והמזלות אבל הם למעלה מהם, והמעלה הזאת לא זכתה שום אומה אליה ולא עשה כן לכל גוי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
בינו שנות דור ודור, “understand the years of generation after generation.” They should understand what occurred ever since the Shechinah made its home within them. This is reflected in ימצאהו בארץ מדבר, “when He found it (the people) in a land of desolation.” The word יצב in יצב גבולות עמים, is to be understood as an infinitive (see Ibn Ezra) similar in meaning to the word להציב. We find the word דבר, i.e. dabber, also used as an infinitive in לא ידעתי דבר (Jeremiah 1,8). The meaning of the full verse then is: “when G’d assigned to the various nations lands as their respective inheritance, and when He separated their languages, as described about the descendants of Noach in Genesis chapter 11, etc.” You will find that in that chapter 70 descendants of Noach are listed. These are the founders of the 70 nations the sages always speak of. You will reflect on the fact that when your patriarch Yaakov descended to Egypt his clan comprised 70 members born to him or his children. G’d did not select for His own inheritance more than these 70 people whom He set apart to become His people. This is the meaning of the words כי חלק ה' עמו, “for Hashem’s portion is His people” (verse 9).
 Some commentators explain the words גבולות עמים which we translated as “the nations’ boundaries” to mean instead: “the diagonal lines assigned to the world,” i.e. the division of the globe into 12 areas governed by different constellations. The words: “for His people are G’d’s share,” would then refer to the fact that the fate of the Jewish people is not governed by such constellations, but that G’d personally decides on the fates of individual Jews. This verse then would be the clearest proof that the fates of the Jewish people are not subject to the influences of the stars but are decided by higher forces. No other nation has achieved such a status, as is spelled out by David in Psalms 147,20: “He did not do so for any other nation.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:10:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:10:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:10:1)

**ימצאהו בארץ מדבר.** נראה לי כי מה שאמר בארץ מדבר ולא אמר במדבר על שם שהכבוד התחיל ליכנס עמהם במדבר איתם שהוא בקצה המדבר, וזהו בארץ מדבר בארץ הסמוכה למדבר. **וכן** תמצא בסדר ויהי בשלח (שמות י״ג:כ׳-כ״א) ויסעו מסכות ויחנו באיתם בקצה המדבר וה' הולך לפניהם יומם וגו'. ולשון ימצאהו כולל שתי לשונות, לשון מציאה ולשון ספוק, כדעת התרגום, ירצה לומר כי הכבוד מצאם בארץ מדבר וספק צרכיהם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
**ימצאהו בארץ מדבר, “He found him (Israel) in a desolate land.”** I believe that the reason Moses said: “in a desolate land,” i.e. ארץ מדבר instead of simply: מדבר, is that the clouds representing the attribute כבוד joined the people at the time they entered the desert, מדבר. The meaning of the words בארץ מדבר then is: “in a land adjoining a land, i.e. cultivated, inhabited areas.” You will find something similar in the Torah’s description of the Jewish people’s departure from Egypt, when the Torah writes (Exodus 3,20-21) “they journeyed from Sukkot and they encamped in Eytam, at the edge of the desert, בקצה המדבר. The Torah adds: “and the Lord would walk with them both by day and by night.” The meaning of the words ימצאהו then is twofold: it can mean “He found them,” i.e. the word is derived from מצא, or it can mean “supplied, “ i.e. ספק.“ Onkelos appears to have understood it as meaning the latter when he translated ספיק צרכיהון בארעא מדברא, “He supplied their needs in a desert-like country.” Onkelos means that the attribute כבוד found the Jewish people when they were about to enter a desert-like country and proceeded to supply their needs.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:10:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:10:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:10:2)

**ובתהו ילל ישמון.** כלומר כאשר נתרחקו מן הישוב ובאו במקום תהו ילל ישימון נשלמה להם החררה בהוציאו ממצרים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ובתוהו ילל ישמון, “in desolation, a howling wilderness.” Moses recalls that when the people reached this point in their journey, far from civilisation, the matzot (dough) which they had slung over their shoulders when they left Egypt (Exodus 12,39) were exhausted.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:10:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:10:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:10:3)

**יסובבנהו.**הקיפן בענני כבוד. ולפי התרגום שאמר אשרינון סחור סחור לשכנתיה, בא לבאר שהיו ישראל בסיני כמחול והכבוד ביניהם, וזהו שכתוב (שיר השירים ז׳:א׳) כמחולת המחנים, אותו מחול של שתי מחנות, מחנה ישראל ומחנה של מלאכי השרת שירדו שם עמהם, וזהו כענין שאמרו רז"ל עתיד הקב"ה לעשות מחול לצדיקים בגן עדן וכבודו ביניהם. ואמר **יבוננהו**, בתורה, **יצרנהו**, ששמרן מעמלק הבא להלחם עמהם ומשאר האומות, **כאישון עינו**, בת העין נקראת אישון על שם שיש בה צורת איש, ולשון אישון על שם קטנות הצורה, וכן (ויקרא ט״ז:ל״א) שבת שבתון, כי שבת נאמר על עיקר היום ושבתון נאמר על התוספת, והוא לשון הקטנה, וכן לשון אמנון (שמואל ב י״ג:ט״ו) האמינון.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
יסובבנהו, “He circled it.” He surrounded the Jewish people with the clouds of glory. According to Onkelos who translates as אשרינון סחור לשכנתיה, the meaning is: “He surrounded them with flags from four sides.” The verse then explains that the Jewish camps in Sinai were like a circle with the Shechinah among them; this is also the meaning of Song of Songs 7,1: כמחולות המחנים, “with the camps encircling.” The author speaks of two camps, i.e. the camp of the Israelites and that of the angels. The latter had descended from their celestial regions with the Shechinah (Bamidbar Rabbah 2,2). This is also alluded to in Taanit 31 that at some time in the future G’d will arrange for a circle for the righteous in Gan Eden and His attribute כבוד will be amongst them.
 יבוננהו, “He granted insights to it,” He enabled them to understand things by means of the Torah.
 יצרנהו, “He preserved it;” He protected them against the attack by Amalek and attacks from the other nations.
 כאישון עינו. “as the pupil of His eye.” The pupil of the eye is known in classical Hebrew as אישון. The reason is that it contains within it something which resembles a human being, איש. The word, or rather the ending ון, suggests something small, just as the word שבתון in the expression שבת שבתון suggests a diminution of the Sabbath, something akin to but not quite like the Sabbath. Whereas the word שבת describes the principal parts of the Sabbath, the word שבתון describes an addition to the Sabbath, something secondary and therefore something “smaller.” We find a similar construction in אמנון, אמנינון in Samuel II 13,20 where it describes Amnon being put down, being degraded as a brother, seeing he had not acted as a brother should (compare Kimchi).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:11:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:11:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:11:1)

**כנשר יעיר קנו.** המשיל הכבוד לנשר שהוא מלך על כל העופות, כן הכבוד מלך על השכלים הנפרדים הנרמזים בפסוק (בראשית ב׳:י׳) ומשם יפרד, וכשם שהנשר לוקח גוזליו ונושאם על אברתו ומנחה אותם ממקום למקום, כן ה' בדד ינחנו, כלומר לישראל לבדו, ואין עמו שותף אל נכר מכל הנפרדים שרי מעלה, וכענין שכתוב (תהילים ע״ג:כ״ה) מי לי בשמים, אלא אתה, לא מלאך ושרף ולא כוכב ומזל, ועמך לא חפצתי אחר בארץ. ועוד כשם שהנשר מתחדש מזמן לזמן וכענין שכתוב (ישעיהו מ׳:ל״א) יעלו אבר כנשרים, (תהילים ק״ג:ה׳) תתחדש כנשר נעוריכי, כן הכבוד מתחדש בבוא השפע אליו מלמעלה אחר שנפסק ממנו בחטאת ישראל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כנשר יעיר קנו, “Like an eagle arousing its nest;” Moses compares G’d’s attribute כבוד to the eagle, the king of the birds. Similarly, the attribute כבוד is perceived as the “king” of all the disembodied spirits. Just as the eagle takes its young, carrying them on top of its wings, guiding them to various places, so G’d alone, guides the Jewish people (in the desert). He did not employ the help or assistance of any other deity. We have a similar verse in Psalms 73,25: “Whom else do I have in heaven except You?” Assaph means that we rely neither on angels nor any other celestial forces but only on G’d directly. He goes on saying: “having You I want no one on earth.” Furthermore, elaborating on the comparison with the eagle, “just a the eagle renews itself from time to time, so Israel does renew itself from time to time.” The author cites Isaiah 40,31 יעלו אבר כנשרים as meaning that the eagle produces new wings from time to time. He quotes Psalms 103,5 as confirmation of the verse in Isaiah.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:13:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:13:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:13:1)

**ירכיבהו על במתי ארץ.** השליטו על ארץ מעולה שהיא אמצעות הישוב וגבוהה מכל הארצות. וענין פסוקים אלו כי השפיע להם טובה ושלוה והם בעטו בו. וענין חלב כליות חטה, הוא שומן חטים, ואמר כליות לפי שגרגרי החטה דומין לכליות. ודרשו רז"ל שהיו חטים ככליות של שור הגדול בדורו של שמעון בן שטח.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
**ירכיבהו על במתי ארץ, “He makes it ride on the heights of the earth.”**This is a simile describing Israel as having received control of a choice piece of real estate on earth, a central part of the civilized world, a land “higher” than all other countries. [If the earth is considered as a globe and Jerusalem its center, instead of the equator or longitude 180 degrees, then this is literally true. Ed.] (The author bases himself on Sifri 316). The thrust of these verses is that in spite of the advantages conferred on the Jewish people in every sphere, they trampled it and thereby kicked out (at G’d). The meaning of the words כליות חטה in verse 14 is “the fat part, choicest part,” of the wheat kernels. The reason Moses uses the comparison with kidneys, כליות, is because the wheat kernels resemble the shape of the kidney. According to Taanit 23, in the days of Shimon ben Shetach there was such prosperity in Israel that the wheat kernels were as large as oxen.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:14:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:14:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:14:1)

**ודם ענב תשתה חמר.** קרא המשקה היוצא מן הענבים דם להיותו אדום כמוהו. ועוד בסוד הלשון נקרא דם על שם שגרם מיתה והביא דם לעולם וזהו לדעת האומר סחטה ענבים והביאה לו. ולשון ענב הוא הגרגיר, וזה להפלגה ושפע הברכה בארץ, כי מגרגיר אחד יצא משקה רב. וידוע כי הגרגרים נקראו ענבים, ואשר נתלים בהם עמהם כאחד יקרא אשכול בלשון התורה ובלשון רז"ל פרכיל, וכן אמרו בפ"ק דסוכה פרכיל ענבים ובהם ענבים, כי כן הענבים התלוים בגפן יקראו אשכולות, ואשר נתלים בהם האשכולות תקרא גפן אם הוא במחובר, ותקרא זמורה בתלוש, וזהו (במדבר י״ג:כ״ג) ויכרתו משם זמורה ואשכול ענבים אחד, יעיד הכתוב על שפע ברכת הארץ ועל גודל פריה, כי באותה זמורה הנכרתת לא היה אלא אשכול ענבים אחד, ולכך הוסיף אחד, כי כל אחד מהם נטל דבר יחידי נפרד, זה אשכול וזה רמון וזה תאנה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ודם ענב תשתה חמר, “and you would drink the blood of its grapes as if it were aged wine.” Moses refers to the juice in the grapes as “blood,” seeing that its red color is similar to the color of blood. Another reason, mystical, if you will, is that grapes were the indirect cause of death in the world according to the view that the fruit of the tree of knowledge were grapes (Bereshit Rabbah 19,8).
 The word ענב refers to the seeds inside the grape. The reason Moses speaks about grapes in the singular instead of the customary ענבים, plural, is that he wanted to alert us to the vast amount of wine, blessing for the country, which develops from such tiny beginnings as the seeds in the grapes. When the grapes hang together in a cluster they are called אשכול by the Torah, whereas in Talmudic parlance such a cluster is known as פרכיל. We find the expression פרכיל ענבים in Sukkah 10, i.e. clusters from which grapes are suspended. The trunk from which such clusters of grapes are hanging is called גפן, a grapevine, when the cluster is still attached to it, whereas when the branch to which the clusters are attached has been severed from the trunk it is called זמורה. This is borne out by Numbers 13,23 ויכרתו משם זמורה ואשכול ענבים, “they (the spies) cut from there a branch, full of clusters of grapes.” The verse in Numbers describes the excellence and quantity of the produce of the land of Canaan at that time. The Torah there adds the word אחד, to tell us that each of the spies took a different specimen from the fruit of the land. One took a cluster of grapes, another pomegranates, still another a fig.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:15:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:15:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:15:1)

**וישמן ישרון ויבעט.** לא נקראו ישרון עד עתה שקראם משה רבינו ע"ה בשם הזה. **ויתכן** לפרש כי קראם כן לחסרונם כדי להוכיחם ולהכלימם, לפי שהשם הזה הוא שם המעלה והכבוד ונגזר מן (במדבר כד) אשורנו, על שם הראיה שראו כבוד השכינה עין בעין במתן תורה, כענין שכתוב (שמות כ״ד:י״ז) ומראה כבוד ה' כאש אוכלת בראש ההר, ולפיכך אחר שהזכיר מתן תורה שאמר יסובבנהו יבוננהו הזכירן מיד בשם ישרון, וכן למטה אחר שהזכיר (דברים ל״ג:ה׳) תורה צוה לנו, הזכיר מיד ויהי בישרון מלך, וגם בחתימת ברכתו אמר (שם) אין כאל ישרון, כלומר ממה שראית בסיני יכולין אתם להעיד עליו שאין כמוהו. וכל זה מכלל דברי השירה הזאת שהם דברי ויכוח ומוסר שהיה מתוכח עמהם והודיע להם העתידות במה שהן עתידין לחטוא, ושימרו את פי ה' וישכחו חסדיו הרבים שעשה עמהם, ולכך קראן ביום ההוא שלשה פעמים בשם הנכבד הזה, כי הפרשיות דבקות, והכל היה ביום מותו כאשר הזכרתי. ויאמר עתה וישמן ישרון ויבעט, לרמוז להם כי עם כמותו הנקרא ישרון שראו כבוד השכינה בעט בו ויטש וינבל, ודומה לזה אמר ישעיה ע"ה (ישעיהו א׳:ד׳) הוי גוי חוטא עם כבד עון, ודרשו רז"ל גוי שנקרא (דברים ד׳:ח׳) ומי גוי גדול, שיהיה חוטא, עם שנקרא (שם יד) כי עם קדוש אתה, שיהיה כבד עון, זרע שכתוב בהם (ישעיהו ס״א:ט׳) זרע ברך ה', שיהיו מרעים, בנים שנקראו (דברים י״ד:א׳) בנים אתם לה' אלהיכם, שיהיו משחיתים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וישמן ישורון ויבעט, “Israel became fat and kicked.” Up until this time the Jewish people had never been called Yeshurun. It is possible that Moses did not use the name in order to flatter them, but, on the contrary, in order to point out how a people who were once considered entitled to such a compliment had forfeited their claim to that name. The name derives from אשורנו, a vision the prophet Bileam refers to as having had, i.e. the ability to behold supernatural phenomena (Numbers 14,17). The Jewish people had seen such phenomena, i.e. the attribute of כבוד at the time they experienced their spiritual high during the revelation at Mount Sinai. This is why Moses employs this term immediately after having described the Mount Sinai experience of the Jewish people with the words יסובבנהו יבוננהו in verse 10. Seeing that the Torah described the attribute Israel focused at that time as “and the appearance of the glory of G’d was similar to consuming fire at the top of the mountain,” (Exodus 24,17) it is clear that the people at the time had a visual experience. Later on, during his blessings of the people in 33,4 Moses again refers to this term saying ויהי בישורון מלך, “the Lord became King amongst the people known as “Yeshurun.” When Moses concludes his blessings of the people in Deut. 33,26 he again refers to the Jewish people as Yeshurun, saying אין כא-ל ישורון, “there is none like the G’d of Yeshurun.” He meant that the very experience the people had had at Sinai should have convinced them that there is no power in the world that can equal their G’d.
 All this is really part of this song which is a collection of criticism, rebuke, during which Moses argues with the people concerning their conduct in the future. He foretells them that they would become sinful and rebel against the Lord, becoming forgetful of all the kind deeds G’d had performed for them. This is why on this day, the last day of his life, he mentions the description Yeshurun three times to underline how terrible it is when a people who attained such spiritual stature as they would experience a spiritual decline.
 The prophet Isaiah paraphrases Moses when he said in Isaiah 1,4 הוי גוי חוטא עם כבד עון, “woe, a sinful people, a nation laden with iniquity!” Our sages comment on this that when Isaiah used the term גוי he referred to the people who had distinguished themselves as being referred to as ,ומי גוי גדול, “and who is such a great nation?” How could such a nation become sinful? Furthermore, this was the nation which had been described as עם קדוש, “a consecrated people,” in Deut. 14,2. How could such a people have fallen so much that it fits the description “laden with iniquity?” The Jewish people had been described as “children are you to the Lord your G’d” in Deut. 14,1, and as “seed blessed by the Lord” (Isaiah 61,9).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:15:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:15:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:15:2)

**ויטוש אלוה עשהו וינבל צור ישועתו.** רמז הכתוב שתי המדות שבהן יצאנו ממצרים, ולא אמר ויטוש אל אלא אלוה כדי לכלול ההתפארת והכבוד, ולכך הוסיף וא"ו ה"א, וזה (איוב ל״ה:י׳) איה אלוה עושי, וצור ישועתו, שעל ידו היתה ישועת הים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויטוש אלו-ה עשהו וינבל צור ישועתו, “it deserted G’d its Maker, and was contemptuous of the Rock of its salvation.” The verse alludes to the two attributes of G’d which orchestrated the Exodus. The reason Moses did not say א-ל but אלו-ה was to include both the emanation תפארת and כבוד. This is why he added the letters ו and ה. This idea is reflected also in Job 35,10 איה אלוה עושי . The words וצור ישעותו mean that by means of the attribute צור, the deliverance of the Jewish people at the Sea of Reeds was orchestrated.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:16:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:16:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:16:1)

**יקניאוהו בזרים.** יקניאו אותו אלוה שהוא אל קנא באלהים זרים, ויכעיסוהו לאותו צור במעשה האלילים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
יקניאוהו בזרים, “they kindled His jealousy by means of alien (gods).” By turning to idols, the Jewish people aroused G’d’s attribute of “the jealous G’d.” They angered this very attribute which had delivered them at the Sea. A reference to the sin of the golden calf and possibly to the affair at Shittim.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:17:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:17:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:17:1)

**יזבחו לשדים לא אלוה.** אין בהם שום תועלת וכח אלהות, ולא ידעום באלהים כמלאכי מעלה השכלים הנפרדים שנבראו מקדם מששת ימי בראשית או ביום שני או ביום חמישי, אינם אלא חדשים מקרוב באו, כלומר נבראים חדשים הם נולדו מקרוב, ואמר זה לפי שמתים כבני אדם ופרין ורבין כבני אדם, לא שערום, לא השתערו ולא פחדו מהם. או יאמר חדשים מקרוב באו, שלמדנו חכמה זה מחדש מן המצריים שהיו בקיאין ורגילין בה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
יזבחו לשדים לא אלו-ה, “they would slaughter to demons, non-deities.” These possess no power at all; (unlike celestial constellations). אלוהים לא ידעום, “gods which they did not even know of as such.” These so-called deities were not even on a par with angels, disembodied spirits which had been created prior to the 6 days of creation, or on the second day of the creation, or on the fifth day (compare author on Genesis 1,4) חדשים מקרוב באו, “new ones, recently arrived!” Creatures which are more recent than man. A reference to the mortality of demons equaling the mortality of man. לא שערום אבותיכם, “beings which were unable to inspire fear in your fathers.” 
 Another meaning of the line, “new ones, recently arrived.” The line is a reference to the theology in question, i.e. something the Jews had learned recently, such as when they were in Egypt. The Egyptians were already familiar with that cult.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:17:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:17:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:17:2)

**ועוד**יש לפרש יזבחו לשדים, לפי שמיני עבודה זרה הם שלשה, האחד עבודת השכלים שעליו הוזהרנו (שמות כ׳:ג׳) לא יהיה לך, והשני עבודת הפסילים להוריד בהם רוחניות מהכוכבים וממזלות שעליו הוזהרנו (שם) לא תעשה לך, והשלישי עבודת השדים שעליה הוזהרנו (שם) ואשר במים מתחת לארץ, שהם השדים שבתהום, לכך יזהיר עתה בכאן במין השלישי הזה ואמר יזבחו לשדים, ואמר לא אלוה שאין בהם כח אלהות ושולטנות כעין הכוכבים והמזלות שהם למעלה מהם, ואמר אלהים לא ידעום כלומר אין צריך לומר שאין בהם כח אלהים שהוא הכח הראשון, שהרי לא ידעום ולא עלתה השגתם לכך, אך הם חדשים מקרוב באו לא שערום אבותיכם, והם תרח ונחור שהיו עובדי הפסילים להמשיך ולהוריד בהם רוחניות הכוכבים והמזלות לא השתדלו לעבוד עבודה זו כי לא היתה חכמתם שפלה כל כך, וכל זה להרחיק העבודה הזאת מהם שהיו נמשכים אחריה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Another possible approach to these words: There are basically three categories of idolatry (compare author on Yitro 20,3). One of them is the believing in certain philosophies, even if one does not worship something physical. We have been warned against such idolatry by the first words of the second Commandment: לא יהיה לך אלוהים אחרים. The second category of idolatry is the worship of reproductions in a cast form or other three-dimensional form, of celestial phenomena, the assumption being that one thereby wants to “catch” the power of these phenomena and put them to work on one’s behalf. The Torah warns against this with the words: “do not make for yourselves, etc.” (Exodus 20,4) The third category of idolatry consists of serving demons, something we have been warned against by the words אשר במים מתחת לארץ, “which are in the water beneath the earth” (Exodus 20,4). These are the demons that dwell in the תהום, “the empty space” mentioned in Genesis 1,1. This is why, at this point, Moses warns against serving these demons, saying we must not slaughter for them seeing they do not possess any power, not even that attributed to the celestial phenomena commonly known as horoscopes. Moses adds the apparently gratuitous words: אלוהים אשר לא ידעום, to emphasize that not only are these phenomena not deities, not equipped with any powers, but they have never even been acknowledged by idolaters a having any power. They are phenomena of such recent origin that they were not even perceived as threatening by their forefathers. The forefathers Moses referred to were Terach and Nachor, Avraham’s father and grandfather, who did worship hewn images of celestial phenomena. Even they were not so foolish as to imagine that cults involving demons could be of any use.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:19:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:19:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:19:1)

**מכעס בניו ובנותיו.** ירמוז על בית ראשון שעבדו שם ע"ז האנשים והנשים, הוא שכתוב (ירמיהו מ״ד:ט׳) השכחתם את רעות אבותיכם ואת רעות נשיכם, וכתיב עוד (יחזקאל ח׳:י״ד) ויבא אותי אל פתח בית ה', והנה שם הנשים יושבות מבכות את התמוז, וזה טעם בניו ובנותיו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מכעס בניו ובנותיו, “by the anger caused by His sons and daughters.” This was an allusion to the first Temple when both men and women practiced idolatry as we know from Jeremiah 44,9: “have you forgotten the wicked acts of your forefathers, of the kings of Yehudah and their wives?” We have another verse relating to his subject in Ezekiel 8,14: “next He brought me to the entrance of the north-gate of the House of the Lord and there sat the women bewailing Tammuz.” (a Babylonian god). This is why our verse lists “His sons and His daughters,” separately.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:20:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:20:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:20:1)

**ויאמר אסתירה פני מהם.** כבר הזכרתי בסדר בראשית כי האמירה בהש"י ענינו רצון או מחשבה ולשון אסתירה פני אסתיר ה"א שהיא פני, וזה מבואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויאמר אסתירה פני מהם, “He said: ‘I will hide My face from them.’” I have already mentioned in Genesis 1,3 that the term אמירה, i.e. ויאמר, when applied to G’d reflects a benevolent kind of utterance or thought [when it was not uttered in someone’s hearing such as at the time when there were no creatures as yet who could hear the utterance. Ed.]. We may understand the words אסתירה פני as 'אסתיר ה', “I will hide the attribute ה which is “My face.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:20:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:20:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:20:2)

**בנים לא אמון בם.** ע"ד הפשט אמון שם התאר, והענין לומר אין בהם איש אמונים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
בנים לא אמון בם, “children who have no sense of loyalty within them.” According to the plain meaning of the text the word אמון here is an adjective raised to the level of a noun. The verse then would mean that amongst these “children” there is not a single loyal person, a person of faith.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:20:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:20:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:20:3)

**וע"ד**המדרש בנים לא אמון בם, כלומר שאינן עונין אמן, והוא חסר וא"ו, ומכאן רמז לגודל כח העונה אמן שהוא גדול יותר מן המברך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: These children do not respond with Amen.” This is reflected in the absence of the letter ו which we would have expected if only the plain meaning were correct. [The failure to pronounce Amen after the blessing of the prophets is a serious offense. Ed.] Our sages in Berachot 58 derive from this verse that a person who responds by saying Amen to a blessing in which the Lord’s name is mentioned has performed a greater mitzvah than the one who recited the actual benediction.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:20:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:20:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:20:4)

**וע"ד**הקבלה בנים לא אמון בם, אין להם אומן ומגדל, כי הכח הנקרא פנים הוא האומן והמגדל של בנים, וכיון שהם בהסתר הפנים הנה האומן חלף הלך לו איננו בקרבם, והאומן הזה הוא הה"א האחרונה שבשם, וזהו אסתירה פני מהם, וכבר הזכרתיו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Kabbalistic approach: they are sons who have no one who teaches them and trains them (in the right path). The divine force which is known as פנים, “G’d’s face,” is the one that teaches and trains His children. Seeing that the Jewish “children” referred to are the Jews in exile from whom G’d “hid” this “face,” they have no one to train them in true Jewish values, to teach them the living Torah. The אומן Moses speaks about is symbolized by the final letter ה in the tetragrammaton. This is what the words אסתיר-ה פני מהם refer to.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:21:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:21:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:21:1)

**הם קנאוני בלא אל.** במי שאין בו כח להציל, וכן מפורש ביחזקאל (ח) סמל הקנאה המקנא, שפירושו המקניא, כי הסמל היה מקניא להקב"ה שהוא אל קנא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הם קנאוני בלא א-ל, “They have aroused My jealousy by means of a non-deity, etc.” Seeing that they chose to exchange Me for something which has no power to save anyone, (compare Ezekiel 8,3 that the סמל הקנאה המקנה, it is the image of jealousy which provokes jealousy. Seeing that G’d is a jealous G’d, such symbols provoke His latent jealousy.)


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:21:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:21:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:21:2)

**ואני אקניאם בלא עם.** זהו גלות בבל, שנאמר (ישעיהו כ״ג:י״ג) הן ארץ כשדים זה העם לא היה אשור וגו'.
 **בגוי נבל אכעיסם.** זה גלות אדום וקראו הכתוב לאדום נבל כי התנכר את אחיו ועמד לו מנגד ביום החורבן, והוא שהזכיר עובדיה ע"ה (יא) ביום עמד מנגד ביום שבות זרים חילו וגו'. וכן תמצא שקראו דוד ע"ה בשם הזה במזמור (תהילים ע״ד:י״ח) זכר זאת אויב חרף ה' ועם נבל נאצו שמך, ואמר עוד (שם) קומה אלהים ריבה ריבך זכור חרפתך מני נבל כל היום, וסמך לא אל תתן לחית נפש תורך, לבאר כי מה שהזכיר עם נבל היא החיה הרביעית שהזכיר עליהם במקום אחר (שם סח) גער חית קנה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואני אקניאם בלא-עם, “so I will (retaliate) by provoking them by a non-people.” [A group of human beings claiming to be a nation and having the rights of a nation although they do not share the ingredients which make a people into a nation. Compare the Palestinians in our days. Ed.] Moses referred to the Jews being exiled by the Babylonians (compare Isaiah 23,13 who ridicules the Babylonians’ claim to nationhood, seeing the Assyrians had annihilated that people.)
 בגוי נבל אכעיסם, “I will make them angry by means of a vile nation.” This is an allusion to the exile under the Edomites (Romans). The reason the Torah refers in such demeaning terms to the Edomites is because the founders of this nation denied the genetic bond which existed between their common ancestor Yitzchok. Instead of assisting his kin, that nation watched gloatingly when the first Temple was being destroyed (Ovadiah 11). You will also find that Assaph referred to Edom as נבל, vile, in psalm 74,18 where we read: ”be mindful of how the enemy blasphemes the Lord, how base people revile the Lord;” he continues in verse 22 of the same psalm: “rise O G’d, champion Your cause; be mindful that You are blasphemed by base men all day long.” In verse 19 of that psalm the author writes: “do not deliver Your dove to the wild beast; do not ignore forever the band of Your lowly ones.” All of this is meant to make plain that the base people, עם נבל, he referred to was the חיה הרביעית, the “fourth beast” in Daniel’s vision, a reference to the kingdom of Edom. (Our author elaborated on this in connection with Bileam’s prophecies Numbers 24,28). (Compare also Psalms 68,31 where the “beast of the marsh” is a reference to Edom.)


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:24:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:24:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:24:1)

**מזי רעב.** שרופי רעב, מן (דניאל ב) למזא לאתונא. כי מצד הרעב החום הטבעי שבקרבם ישרפם כיון שהם בריאים ואין להם מה לאכול והם אכולי חולי השחפת.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מזי רעב, “burned by famine.” The expression is used in this sense in Daniel 3,19 where it refers to stoking a furnace i.e. למזא לאתונא. The idea appears to be that on account of the pangs of hunger, one’s natural warmth is burning up healthy tissue seeing it does not have food to burn up. As a result these people will be consumed by raging fever.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:24:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:24:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:24:2)

**וקטב מרירי.** הוא כריתת מרירות האויר, כלשון (איוב ג׳:ה׳) יבעתוהו כמרירי יום, וזהו (תהילים צ״א:ו׳) ומקטב ישוד צהרים, וזהו הדבר. והזכיר בכאן ארבעה שפטים, רעב ודבר וחיה וחרב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וקטב מרירי, “and bitter destruction (death);” according to Ibn Ezra this refers to some kind of poisoned air which kills people. This appears to occur mostly at midday. Examples are: Job 3,5: “may it be struck by the pall of the day.” This is also the meaning of Psalms 91,6 ומקטב ישוד צהרים, “and from the scourge that rages at noon.” A description of the plague, pestilence. Moses speaks of four different judgments, afflictions. which can be summarised as רעב, דבר, חיה, חרב, famine, pestilence, wild beasts, and death by the sword.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:26:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:26:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:26:1)

**אמרתי אפאיהם.** אפזרם לכל פאה. וכתב הרמב"ן ז"ל, אמרתי, היה הרצון לפני שיהיו ככה לעולם מפוזרים בכל פאה שיהיה זכרם נשכח מאנוש, לולא כעס האיוב. וירמוז זה לגלות עשרת השבטים שגלו לנהר גוזן, הוא שהחכמים קורין אותו נהר סבטיון, ונקרא גוזן מלשון (במדבר י״א:ל״א) ויגז שלוים, (תהילים ע״א:ו׳) אתה גוזי, כי העומדים אחריו מוסרין מבני אדם, וקורין אותו סבטיון מפני שביתתו בשבת, כי יום שבת בלשון ההוא סבט, גם בערב, ונהוג בלשונם להוסיף בתארים יון, כמו אזוביו"ן מוליו"ן חוריו"ן, וכן הרבה, עד כאן לשון הרב ז"ל. 
**ואף** על פי שהתורה דברה בזה ברמיזה ודרך קצרה הנה יש לנו באור מדברי רז"ל במקומות מפוזרים, והוא שאמר בבראשית רבה פרשת ויצא יעקב, אמר רבי יהודה בר ר' סימון לא למקום שגלו עשרת השבטים גלו יהודה ובנימן, שעשרת השבטים גלו לפנים מנהר סבטיון ויהודה ובנימן מפוזרים בכל הארצות.
 **ובמדרש** שיר השירים (שיר השירים א׳:ט״ז) אף ערשנו רעננה, אלו עשרת השבטים שגלו לפנים מנהר סבטיון. 
**ובירושלמי** דסנהדרין פרק חלק, שלש גליות גלו ישראל, אחת לפנים מנהר סבטיון ואחת לדפני של אנטוכיא ואחת שירד ענן וכסה אותם, וכשם שגלו הם לשלש גליות כן שבט ראובן וגד וחצי שבט מנשה גלו לשלש גליות, מה טעם (יחזקאל כ״ג:ל״א) בדרך אחותך הלכה ונתת כוסה בידך. וכשהם חוזרין משלש גליות הן חוזרין, שנאמר (ישעיהו מ״ט:ט׳) לאמר לאסורים צאו, אלו שגלו לפנים מנהר סבטיון, לאשר בחשך הגלו, אלו שירד עליהם הענן וכסה אותם, על דרכים ירעו, אלו שגלו לדפני של אנטוכיא. 
**ובתוספתא** דסנהדרין, רבי אומר עשרת השבטים יש להם חלק לעוה"ב שנאמר (שם כז) והיה ביום ההוא יתקע וגו' והנדחים בארץ מצרים, אלו עשרת השבטים. ובתורת כהנים אמר (ויקרא כ״ו:ל״ח) ואבדתם בגוים, רבי עקיבא אומר אלו עשרת השבטים שגלו למדי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אמרתי אפאיהם, “I had said: ‘I will consign them to the most remote corner.’” “I will scatter them to the ends of the globe.”
 According to Nachmanides, the words mean that G’d says: “I had originally wanted that they remain scattered to the corners of the globe forever so that their memory will be blotted out among mankind.”This is an allusion to the exile of the Ten Tribes who were exiled to the region of the river Gozan, (Kings II 17,6) the river referred to by our sages as Sabatyon. (according to Sanhedrin 65 Sambatyon) The word גוזן is related to ויגז שלוים, Numbers 11,31 “it (the wind) swept quail.” We also encounter the a similar word in Psalms 71,6 כי אתה גוזי, “for You were my support.” The people standing on the far side of that river are effectively removed from human society (no one can cross the river). The river is called Sabatyon because it stops flowing on the Sabbath. In the language of the people in that region the word סבט is equivalent to our word שבת. In Arabic too, the Sabbath is called סבט. It is a custom among those people to append the ending יון to many words, hence the name סבטיון. Nachmanides furnishes examples of other words with that ending.
 Even though, at this stage, the Torah speaks here in riddles, allusions, and in a very abbreviated form, we can find illuminating comments by our sages on the subject scattered throughout the Talmud and Midrashim. For instance, in Bereshit Rabbah 73,6 Rabbi Yehudah son of Rabbi Seymon says that the tribes of Yehudah and Binyamin were not exiled to the same areas as were the Ten Tribes who had been exiled long before beyond the river Sabatyon, whereas the tribes of Yehudah and Binyamin were scattered all over the globe.
 In Midrash Shir Hashirim Zutta 1,16 the words אף ערשנו רעננה are understood by the Midrash as an allusion to these Ten Tribes who were exiled beyond the river Sabatyon. 
The Jerusalem Talmud Sanhedrin 10,8 writes that there were three exiles of the Israelites (the northern kingdom, I presume, Ed.); 1) beyond the river Sabatyon, 2) the exile somewhere close to Antiochya; 3) an exile which was preceded by a cloud descending and hiding the people being exiled. Just as the Ten Tribes (actually 7) were exiled in three stages and to three locations, the two and a half Tribes on the East Bank of the Jordan who were the first to be exiled also were exiled in three stages. The source from which we derive all this is Ezekiel 23,31: בדרך אחותך הלכת ונתתי כוסה בידך, “seeing you walked the same path as your sister, therefore I placed her cup in your hand.” Just as the exile was divided into three episodes and locations, so the eventual return to the Holy land will follow a similar pattern The sages base this on Isaiah 49,9: “tell the prisoners ‘get going;’” this (part of) the verse applies to the exiles from beyond the river Sabatyon. The second half of the verse in Isaiah which reads: “to the ones who were exiled in darkness,” applies to the people exiled beyond the Sabatyon. The next section of the verse i.e. the words: “show yourselves!” refers to the exiles who had been mysteriously swallowed by the cloud; The final words of that verse, i.e. “they shall pasture along the roads,” apply to the group of exiles who had been taken to somewhere near Antiochya.
 In the Tosephta of Sanhedrin (chapter 13) we have been taught in the name of Rabbi that the Ten Tribes will enjoy a share in the world to come. He bases himself on Isaiah 27,13: “it will be on that day (the day described in verse 12) that a great shofar will be sounded and the strayed who are in the land of Assyria and the expelled in the land of Egypt shall come and worship the Lord on the holy mount, in Jerusalem.” The peoples mentioned are the ones we know as the “Ten Tribes.” According to Sifra Bechukotai 8 the reference is to the people described in Leviticus 26,38. Rabbi Akiva says that the reference is to the Ten Tribes who have been exiled to the land of the Medes.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:27:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:27:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:27:1)

**לולי כעס אויב אגור.** כלומר לולי שאני מפחד מכעס אויב, מלשון (דברים א) לא תגורו מפני איש. ובאור פעל כל זאת, על השפטים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לולא כעס אויב אגור, “If I were not concerned with provoking the anger of the enemy, etc.” The Hebrew words are to be understood as: לולא שאני מפחד מכעס אויב as explained by Ibn Ezra, as G’d saying that He is conscious of His need to battle the enemies of the Jews who draw the wrong conclusions of history, [such as that the G’d of the Jews has lost His power. Ed]. The word אגור is the same as Deut. 1,17 where Moses told the judges לא תגורו מפני איש: ”do not be afraid of any man.” The meaning of the words פעל כל זאת refers to the שפטים, the judgments, i.e. that the enemy of the Jewish people would not credit G’d with having orchestrated these judgments on His people as a punishment for them.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:28:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:28:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:28:1)

**כי גוי אובד.** הן האומות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי גוי אובד, “for a nation bereft, etc.” a reference to the Gentile nations [as a group, Ed.].


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:29:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:29:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:29:1)

**לו חכמו,** ישראל.
 **ישכילו זאת.** כי השם יתעלה פעל להם כל זאת בעונם, ולו חכמו ג"כ ישכילו איכה ירדוף אחד מן האויבים אלף מישראל, אם לא כי צורם מכרם והסגירם בידם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לו חכמו, “if only they had displayed wisdom (the Jewish people).
 ישכילו זאת, “they would have appreciated with their intelligence that G’d had orchestrated all these afflictions as retaliation for their iniquities.” Furthermore, if they would have used their intelligence they would have realized that at the time when one of the enemy put a thousand of the Israelites to flight this too had only been possible through G’d’s doing. Unless their “Rock” had sold them out and had delivered them into the hands of the pagans this could never have happened.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:31:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:31:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:31:1)

**כי לא כצורנו צורם.** של גוי אובד עצות שהזכיר, ולא אויבינו ראוין להיות דיינין. או יאמר ואויבינו פלילים, כשאויבינו פלילים ידמה כי לא כצורנו צורם, ויש בדבר חלול השם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי לא כצורנו צורם, “for our “Rock” is not like their “rock.” The “rock” Moses speaks of is that of the “nations bereft of counsel” whom he previously characterized as “our enemies.” They should have realized all this, i.e. that they were not qualified to be our judges. Alternatively, the words ואויבינו פלילים may mean that “when our enemies are criminals, they think that our rock is not like their rock,” i.e. that He is inferior to their rock instead of superior to their rock. This would be a desecration of the Lord’s name.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:32:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:32:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:32:1)

**כי מגפן סדום גפנם ומשדמות.** כפל לשון, כי שדמות גפנים הם, הוא שכתוב (ישעיה טז) כי שדמות חשבון אומלל גפן שבמה, וכן (חבקוק ג) ושדמות לא עשה אוכל. ואמר זה על האומות כי שרשם רע ומר ואיך ימתקו הענבים, כי כיון שהגפן גפן סדום הלא הענבים, יהיו ענבי רוש וגם היין חמת תנינים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי מגפן סדום גפנם ומשדמות עמורה, “for their vine is from the vine of Sodom and Gomorrah;” There is some repetition here, seeing that the meaning of the word שדמות is the same as גפן, “vine.” The word occurs in this sense in Isaiah 16,8: כי שדמות חשבון אומלל גפן שבמה, “for the vines of Cheshbon are withered and the vines of Sibmah.” The word also occurs in this sense in Chabakuk 3,17 ושדמות לא עשה אוכל, “and there is nothing edible on the vine.” Moses speaks of the nations whose roots are evil and bitter, so that one cannot expect the fruit to be sweet. Also the wine can only be “like the anger of dragons” (verse 33).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:34:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:34:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:34:1)

**הלא הוא כמוס עמדי.** היין שלהם שמור אצלי עד שישתוהו, וכיצד הוא כמוס וחתום, לי נקם ושלם, כלומר הנקמה שאנקם מהם היא שמורה אצלי, זהו לי נקם ולי שלם, כלומר לי הנקמה ולי השלומים, כענין (תהילים צ״א:ח׳) ושלומת רשעים תראה. לעת תמוט רגלם, כשתמלא סאתם, כענין (בראשית ט״ו:ט״ז) כי לא שלם עון האמורי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הלא הוא כמוס עמדי, “have I not carefully stored it away?” Their wine is stored away under My care until they will drink it. Sooner or later they themselves will have to drink their own poisonous wine. G’d is storing up His eventual vengeance against the people who have abused Israel. The construction is similar to Psalms 91,8: “you will witness the punishment of the wicked with your eyes.” [A reference to the words in verse 35 לי נקם ושלם, i.e. verses 34 and 35 are one unit. Ed.] לעת תמוט רגלם “at the time when their foot shall slip.” When the measure of their sins is full. The word שלם here is used by Moses in the same vein as G’d used it when explaining to Avraham in Genesis 15,16 that the Emorite people could not be driven out of the land of Canaan until its measure of guilt was full, שלם.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:34:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:34:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:34:2)

**ויתכן**לפרש הלא הוא כמוס עמדי שיחזור למלת לאחריתם שהזכיר, יאמר כי אחרית הרשעים המשעבדים אותנו כמוס עם הש"י וחתום באוצרותיו, וכן מצינו בדניאל ששאל (דניאל י״ב:ט׳) מה אחרית אלה, ואמר לו הש"י כי סתומים וחתומים הדברים עד עת קץ, והוא העת שתמוט רגלם. כי קרוב יום אידם, בזמן שיחשבו שהוא רחוק יתקרב להם וחש כל אחת מהעתידות לבא להם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It is also possible to explain these verses as follows: the words הלא הוא כמוס עמדי, refer to the word אחריתם, “their end” in verse 29, i.e. the eventual end of Israel’s enemies has been a carefully preserved storage in the hands of the Lord. We find a similar construction in Daniel who had asked; (Daniel 12,8) מה אחרית אלה, “what is going to be the end of these (dire predictions)?” G’d had answered him that the timing of the redemption, and therefore the timing of the retribution against the enemies of our people, was a well guarded secret with Him until the time when it would occur (Daniel 12,9). In fact, this would occur at a time which seems most unlikely at the time, a time when these nations appear to rule the world.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:34:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:34:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:34:3)

**ויש**במלת למו סימן ורמז לגאולה, כי אז ידין ה' עמו, והקב"ה בעבור שמו הגדול ימהר יחישה ועל אותו זמן הזכיר למעלה (דברים ל׳:ו׳) ומל ה' אלהיך את לבבך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The word למו at the end of verse 35 contains an allusion to the time of the redemption (seeing the three letters in that word are the acronym of למועד מועדים וחצי, the time described as the time of the redemption in Daniel 12,7). At that time ידין ה' עמו, “the Lord will judge His people.” May the Lord hasten the time when this will occur as He said when He spoke about circumcising our hearts (30,6).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:36:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:36:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:36:1)

**כי ידין ה' עמו.** יקח דין עמו מיד הרשעים כשיראה שהלך כחם, ואלה עצורים ואלה עזובים בשביה, וכמעט שאבד הכל, זהו ואפס עצור ועזוב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי ידין ה' עמו, “for the Lord will judge His people.” He will exact retribution from the wicked when Israel will observe that all their (own) power had waned and that they are either prisoners, עצורים, or forsaken in captivity, when they are almost completely lost, i.e. ואפס עצור ועזוב, “their power has shrunk to zero.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:37:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:37:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:37:1)

**ואמר אי אלהימו.** ואמר האויב אי אלהימו, וכן אמר טיטוס הרשע כשגדר הפרכת, והוא שכתוב (מיכה ז) ותרא אויבתי ותכסה בושה האומרה אלי איו ה' אלהיך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואמר אי אלוהימו, “and when he (the enemy) will say (sarcastically) where is their god?” We know that Titus after cutting into the dividing curtain in the Temple found the Holy of Holies empty, exclaimed in this fashion, astounded that there was no image (compare Gittin 56b). This is also what the prophet Micah 7,10 referred to when he said: “when my enemy sees it, she will be covered with shame. She who taunts me with ‘where is He, the Lord your G’d?’”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:38:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:38:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:38:1)

**אשר חלב זבחימו יאכלו.** דברי האויבים, כלומר אותן האלהות שלכם שמקבלין הקרבנות יקומו ויעזרכם, כי כן אמונתם שאינם מאמינים בה', ואמר יהי עליכם סתרה ולא אמר יהיו, כלומר אם תאמרו שהוא אחד יסתיר אתכם מן הצרות העתידות לבא. או יאמר, שאמר הקב"ה אי אלהימו של האומות אותן שהיו מקריבין להם זבחים ומנסכים להם יין כך פירש רש"י ז"ל, ומכאן למדו רז"ל יין נסך אסור בהנאה מהיקשא דיין נסכם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אשר חלב זבחמו יאכלו, “the ones who should have consumed the fat parts of their offerings.” This is part of the taunt of Israel’s enemies at the time of their political low point. The plural יאכלו is a reference to the ‘gods’ of Israel by its enemies, and reflects their inability to comprehend that Israel believes in a single G’d, not in a variety of competing powers in the universe. They are taunting us by suggesting that these “gods” of ours should arise and help us. When the enemy continues with יהי עליכם סתרה, “may it be for you a protection,” instead of saying יהיו in the plural i.e. “let them be a protection” [as would have been appropriate in light of what we just explained]. The nations keeping Israel captive jeer, saying: “if indeed the god whom you believe in is only one, let Him hide you from all the persecutions which you are suffering and which you are about to endure still.”
 Alternatively, we can understand these words as referring to G’d saying: “where is this god of the pagans to whom they offered all these sacrifices and libations of wine? This is the way Rashi understands the line. This is the basis for our sages in Avodah Zarah 29 deriving that יין נסך, wine of the pagans (normally used as a sacrificial offering to their gods), is prohibited not only to drink but to derive any benefit from. The fact that the Torah mentions this wine right next to the sacrifices of animals, זבחמו, establishes this halachic linkage between the two.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:39:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:39:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:39:1)

**ראו עתה כי אני אני.** מלת אני מורה על נמצא כמו אתה, וכן מלת הוא מורה על נמצא ג"כ, כלומר הוא קיים לעולם, והנה שניהם שמות, כלשון (סוכה פרק ד) אני והו הושיעה נא, וכבר בארתי לך בסדר ויהי בשלח (שמות ט״ו:ב׳) בפסוק זה אלי ואנוהו כי פעולת השמות האלה לאהבה ולקבץ פזורים, ורצה משה לחתום השירה הזו בהבטחת הגאולה העתידה בקבוץ פזורי ישראל ועל כן יאמר ראו עתה כי אני אני הוא, כלומר אני השם היודע בקבוץ הפזורים, ואחר כך אמר אני אמית ואחיה רמז לתחיית המתים הסמוך לגאולה, ואחר אמר חי אנכי לעולם לרמוז אל העוה"ב שלאחר התחיה, שהרי בני התחיה יחיו לעוה"ב ולא ימותו, וכמו שאמרו רז"ל מתים שעתיד הקב"ה להחיות שוב אינן חוזרין לעפרן, אלא יהיו נעתקים מן העוה"ז של תחיה אל העוה"ב בגוף ובנפש, ועל העוה"ב של אחר התחיה אומרים רז"ל תמיד מזומן הוא לחיי העוה"ב, והוא רב טוב הצפון, תכלית השכר והעונג לבית ישראל, ועליו אמר הנביא ע"ה (ישעיהו ס״ד:ג׳) עין לא ראתה אלהים זולתך, ואמר כן לרוב העלמתו, ומזה נכתב לעלם חסר וא"ו בפסוק (שמות ג׳:ט״ו) זה שמי לעלם, שדרשו בו רז"ל לעלם כתיב. ולפי שעד כאן דברי משה שמתוכח עם ישראל ומודיעם העתידות בא הכתוב עתה לדבר בלשון הקב"ה ולבשר אותם בעצמו בהבטחת הגאולה בקבוץ פזורי ישראל, ובענין תחיית המתים ובעולם הבא, ואז ירנינו אותן האומות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ראו עתה כי אני אני הוא, “see now, that I, I am He.” The word אני, as well as the words אתה or הוא, describe a presence, an existence of the subject. They are both nouns [as opposed to pronouns. Ed.] just as in Sukkah 48: אני והו הושיעה נא. I have already explained that verse in Exodus 15,2 when discussing the words זה א-לי ואנוהו.
 Moses is at the point where he sums up what he has been saying in this song. The function of these nouns (names) here is to express love and foretell that those who have been scattered will once again be gathered in and united [describing Himself in the first person as well as in the third person is G’d’s way of hinting at the fact that what had been scattered can be fused together again. Ed.] 
 Subsequently, G’d continues with: “I kill, but I also revive.” This is an allusion to the resurrection which will follow the redemption after a relatively brief interval. He then continues, quoting the Lord, with: “I am the One Who lives forever.” (verse 40). This is an allusion to the world of the future which will follow the era of the life of the resurrected bodies. This is in accordance with the view expressed in Sanhedrin 90 that the dead who will be resurrected at the time of the resurrection will not die again. (See lengthy treatment of the subject on Deut. 30,15). These people will be transferred to a celestial region with body and soul intact, where they will continue a life which knows no death. Concerning this life, our sages always say that “people destined for it have been ‘invited’ to the world of the future.” This is the ultimate purpose of the whole system of reward and punishment, and concerning this experience even the prophet Isaiah 64,3 already said that it is beyond the powers of any prophet to describe, as none has been privileged to have been shown a vision of it. It is something reserved exclusively for G’d to show to the people so honored.
 To give us an even stronger hint of the concealed nature of what life in that region will be like, the word לעלם, “forever,” has been spelled without the letter ו. Our sages compare this to the first vision of G’d Moses experienced in Exodus 3,15 where G’d also used this word when He said זה שמי לעלם, “this is My Name forever.” There too our sages point to he absence of the letter ו, i.e. at the concealed elements of such a future. Whereas up until now, Moses had been speaking, at this juncture, G’d resumes speaking. Hearing the promise of a redemption from G’d directly is more reassuring than hearing it through the words of an intermediary. It convinces the listeners that the ingathering will be orchestrated by G’d Himself, not through one of His agents. If and when this occurs, all the nations will sing the praises of His people (verse 43).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:40:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:40:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:40:1)

**כי אשא אל שמים ידי.** הבטחת גאולה זו העתידה היא בשבועה, כי כל הנשבע נושא ידו ונוגע בחפץ אשר הוא נשבע בו, והוא כדרך מה שכתוב בדניאל בהבטחת גאולה זו (דניאל י״ב:ז׳) וירם ימינו ושמאלו אל השמים וישבע בחי העולם וגו', וכן אמר דוד ע"ה (תהילים י׳:י״ב) קומה ה' אל נשא ידך, וכן מצינו בהבטחת גאולת מצרים שהיתה בשבועה, כי שם כתיב (שמות ו׳:ו׳) אשר נשאתי את ידי, וכתיב (שם) לכן אמור לבני ישראל אני ה', ולכן הוא לשון שבועה, כמו (שמואל א ג׳:י״ד) לכן נשבעתי לבית עלי, וכן כתוב בגאולה העתידה (ישעיהו ל׳:י״ח) ולכן יחכה ה' לחננכם ולכן ירום לרחמכם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי אשא אל שמים ידי, “For I shall raise My hand to heaven, etc.;” the promise of the redemption of the future is here being confirmed and reinforced with an oath, seeing that the gesture of raising one’s hand towards heaven is typical of someone swearing an oath. We find another example of this in Daniel 12,7 where the promise of the redemption in the future is also accompanied by this gesture. David also used this formula in Psalms 10,12 when he said: “rise, O Lord, raise Your hand.” Not only the promise of the redemption of the future is accompanied by an oath, but even the promise of the redemption from Egypt was accompanied by an oath, seeing that G’d referred to this in retrospect by saying “נשאתי את ידי,“ “I had raised My hand” (Exodus 6,18). [The author quotes more examples which I will skip. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:40:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:40:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:40:2)

**וכתב**הרמב"ן ז"ל, כי אשא אל שמים ידי על דרך האמת בעבור כי בעת הגלות השליך משמים ארץ תפארת ישראל יאמר שישאנה עתה בעת רצון אל השמים העליונים, והיא היד הגדולה הנלחמת לישראל, וזה טעם ואמרתי חי אנכי לעולם, כי אני מחיה ידי החזקה בהיותי משנן ברק חרבי וסומך אותה לאחוז במשפטן של ישראל ולהשיב נקם לצרי, כי אז יהיה השם שלם והכסא שלם, והמשכיל יבין, עכ"ל ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Nachmanides, under the heading דרך האמת, offers the following contribution: seeing that at the time of the exile of the Jewish people G’d had cast down the glory of Israel from heaven (compare Lamentations 2,1), He now had to mention that He would pick it up with His hand and restore it to the celestial regions once the time of goodwill towards the people of Israel returns. This is the “hand” known as the יד הגדולה which battles on behalf of the Jewish people. This is the meaning of: “I said by My eternal life I revive My strong hand when I sharpen My flashing sword. I will seize it in order to wreak judgment on those who oppose Me and Israel. That will be the time when My name will be whole and My throne will be whole” (Tanchuma Ki Tetze 11). Thus far the words of Nachmanides.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:41:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:41:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:41:1)

**אם שנותי.** עבר במקום עתיד כדרך הנבואות, ופירוש אם אשנן אשיב נקם, ואינו לשון מסופק כי אם הבטחה ולשון ודאי. ושעור הכתוב שאשנן חרבי בשמים למעלה, ותאחז במשפט ידי למטה, והוא דברי הנביא (שם לד) כי רותה בשמים חרבי הנה על אדום תרד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אם שנותי, “When I will whet My flashing blade;” the use of the past tense here when we would have expected a future tense, seeing G’d speaks about what will be, is typical of prophetic pronouncements. The meaning of the construction is that “if I whet the blade of My sword in the heaven and take hold of judgment on earth.” These words parallel those of the prophet (Isaiah 34,5: “for My sword shall be dripping (with blood) in the heaven, lo, it shall come down upon Edom.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:41:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:41:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:41:2)

**ובמדרש** אם שנותי ברק חרבי, אמר הקב"ה אם אשנן אני את חרבי ברק חרבי אני מחריב עולם, ומה אעשה, ותאחז במשפט ידי, עד כאן. 
**וכבר**ידעת כי חרבו של הקב"ה הנזכרת בכל מקום היא מדת דינו (שם סו) ובחרבו את כל בשר, (תהילים כ״ב:כ״א) הצילה מחרב נפשי, וכיוצא בהם, וראוי לאדם להיות מתפחד ונרתע מפניה, ופסוק מלא צווח (איוב י״ט:כ״ט) גורו לכם מפני חרב, באורו אתם בני אדם יש לכם לפחד מפני חרב של מעלה, כי העונות גורמין החמה והחרב למטה, ולמען זה יש לכם לדעת שיש דין ואין העולם מקרה. וכבר כתבתי בפסוק (בראשית ג׳:כ״ד) להט החרב, ובפסוק (דברים ז׳:כ״ד) לא יתיצב איש, כי חרבו הקשה של הקב"ה יש לו י"ו פנים, ומה שהזכיר כאן חרבי וסמוך לו מיד ותאחז לרמוז חרב י"ו, והרשעים נדונין בה והצדיקים מתפחדין ממנה אך היא מסורה בידם, וזהו שתמצא בשיר חדש לעתיד (תהילים קמ״ט:ו׳) רוממות אל בגרונם וחרב פיפיות בידם, קרי ביה י"ו פיות, וזה מבואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: “If I were to whet My sword, with a flashing blade, says the Lord, I would destroy the world;” What can I do to prevent this (rhetorical question)? My hand must grasp judgment.” So far the words of the Midrash. 
You know already that whenever the “sword” of G’d is mentioned that this is a reference to His attribute of Justice. Examples are Isaiah 66,16: “with His sword against all flesh,” or Psalms 2,21: “save my life from the sword,” and similar verses in which the word חרב is featured. A man is supposed to constantly be conscious of the impending attack by the attribute of Justice. We have a full verse in Job 19,29 where the author cries out: “”be in fear of the sword, for your iniquity is worthy of the sword. Know there is a judgment.” The thrust of the verse is to remind people that what transpires in this universe is not accidental or coincidental, but is part of a master plan.” I have already commented on Genesis 3,24 where the flashing blade of the sword guarding the entrance to Gan Eden is mentioned, as well as on Deut. 7,24, that G’d’s sword is extremely sharp, has 16 blades. When the Torah speaks here of חרבי followed by ותאחז, this is an allusion to the 16-sided blade of G’d’s sword by which the wicked will be judged, and which even the righteous have reason to be afraid of; however, (under the appropriate circumstances) this sword is entrusted to the righteous. This is the meaning of the שיר חדש, the new song which will be sung by them in the future, as we know from Psalms 149,6: “with paeans to G’d in their throats and many-bladed swords in their hands.“ The sages amend the word בידם, “in their hands,“ to be read as בי-ה as referring to 16 blades. [The number 15 i.e. י-ה, may refer to the additional number of blades. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:41:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:41:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:41:3)

**והנה** השירה הזאת נחמה גדולה והבטחה מבוארת בענין הגאולה ובאבדן עובדי גלולים ובנקמת ישראל מאויביהם ובכפרת ישראל מעונותיהם. ואולי מפני זה בא סימן ההפסקות לרבותינו ז"ל, הזי"ו ל"ך מתקנת עזרא הסופר הכהן הנביא שראה ברוה"ק שתהיה תקנתו בקריאת ס"ת בצבור תקנה קיימת בכל דור ודור, לא תבטל בזמן מן הזמנים, ותקן הסימן הזה בהפסקות הפרשה הזאת המקובלת אצלנו לבאר שיחזור הזיו והזוהר והכבוד והתפארת לישראל כמבראשונה, ושבו בנים לגבולם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
This song of Moses is a great source of comfort regarding the redemption of the future and the destruction of the idolaters and the avenging of Israel from its enemies, as well as concerning the atonement of Israel’s iniquities. Perhaps this is even reflected in the acrostic of the respective first letters of different sections of this song, i.e. the letters ה-ז-י-ו ל-ך, having been so divided by Ezra who arranged the reading into these sections (see beginning of verses 1-7-13-19-29-40). He had foreseen with holy spirit that by reading this portion in the appropriate stanzas there would be an additional ray of hope and an appeal to the people to engage in penitence whenever these verses are read in public, generation after generation (compare Rosh Hashanah 31). The message of the acrostic is that the radiation of the brilliance of the Shechinah will be restored to us as in former days.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:41:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:41:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:41:4)

**אשיב נקם לצרי.** כלומר אשיב להם גמול כאשר עשו לישראל, והקב"ה קראם צריו, ולמעלה הזכיר פן ינכרו צרימו ולישראל יחזור הכנוי, ולמדך הכתוב כי צרימו של ישראל הם צריו של הקב"ה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אשיב נקם לצרי, “I shall return vengeance upon My enemies.” In other words, I will retaliate against them for what they have done to Israel. G’d calls the adversaries of Israel: “My enemies,” whereas earlier, in verse 27, Moses called them פן ינכרו צרימו, “lest its tormentors would misinterpret.” The suffix “its” in that verse referred to Israel. The message of our verse is that anyone who is the tormentor of Israel thereby makes himself into an enemy of the Lord.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:41:5
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:41:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:41:5)

**וכן** תמצא בגלות מצרים בשירת הים (שמות ט״ו:ז׳) תהרוס קמיך, והיה ראוי לומר קמינו, אבל הכתוב יורה כי הקמים עלינו כאלו קמים עליו יתעלה, וזהו שאמר דוד ע"ה (תהלים פג) כי הנה אויביך יהמיון ומשנאיך נשאו ראש, על עמך יערימו סוד ויתיעצו על צפוניך, קרא האומות אויביו ומשנאיו יתברך כשמערימים סוד ומתיעצים על ישראל שקראם צפוניך על שם שהם צפונים אצלו ותחת ידו, כענין (שמות י״ט:ה׳) והייתם לי סגולה, כי הסגולה לא ימנה עליה המלך פקיד ומושל רק היא צפונה אצלו ותחת ידו, או קראם צפונים על שם שהם לבדם נוחלי גן עדן ורב טוב הצפון.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You will find a similar construction during the song Moses composed after crossing the Sea of Reeds, where in Exodus 15,7 he speaks of G’d as “You will destroy those who rise against You, קמיך,” where we would have expected Moses to say קמי, “the ones who rose against me.” Moses wanted to make the point, however, that anyone attacking the Jewish people is at one and the same time attacking the G’d of the Jews. This concept is reflected in Psalms 83,3-4 where David says: “for Your enemies rage, Your foes assert themselves. The plot craftily against Your people, take counsel against Your hidden ones.” David equates the people who attack Israel with those who rage against the Lord. He refers to the Jewish people as צפונך, “the ones hidden by You,” seeing that the Lord hides them, protects them. Actually, the meaning of the word here is close to the meaning of והייתם לי סגולה, “You will be for Me something treasured.” One has a tendency of hiding one’s treasures. One does not entrust its care to agents, to subordinates.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:43:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:43:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:43:1)

**הרנינו גוים עמו.** כי האומות ישבחו לישראל ויפצחו עליהם רנה כאשר החזיקו באמונתם הטובה ולא סרו מהדרך בזמן הגלות. או יהיה הרנינו מלשון הכרזה שיכריזו האומות עליהם בכל מקום שהן, כלשון (מלכים א כב) ויעבור הרנה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הרנינו גוים עמו, “O nations, sing the praises of His people!” When the Jewish people are loyal to their traditions, to the Torah, then the nations of the world sing their praises. They admire the fact that even when exiled, the Jewish people hold fast to their beliefs and do not try to assimilate themselves (compare Rashi). Alternatively, the word הרנינו is derived from רנה in the sense of “proclamation,” i.e. the nations everywhere will proclaim about this people that the Lord has avenged their blood. The word would be used here in the same manner as in Kings I 22,36 ויעבור הרנה, “a shout went through (the camp).”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:43:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:43:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:43:2)

**כי דם עבדיו יקום.** התנבא משה בכאן על הצרות והמקרים העתידים לעבור עלינו בגלותנו זה בשפיכות דמם של ישראל שיהרגום האומות, ובאבוד ממונם בגזל ובחמס שיעשו להן, וכענין שכתוב בזרעו של עשו (עובדיה) מחמס אחיך יעקב תכסך בושה ונכרת לעולם, ועל זה אמר כי דם עבדיו יקום ונקם ישיב לצריו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי דם עבדיו יקום, “for He will avenge the blood of His people.” Moses prophesied in these verses about the troubles which would befall the Jewish people during our exile and all the bloodshed that the people would become victims of at the hands of their host nations. They would lose their money through violence, both physical and through discriminatory legislation. These events have been specifically forecast by Ovadiah 10 as being perpetrated by Yaakov’s brother Esau (the Edomites) when he wrote: “for the outrage (violence perpetrated) to your brother Yaakov, disgrace shall engulf you and you shall perish forever.” In anticipation of this retribution, Moses says “He will avenge the blood of His people.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:43:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:43:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:43:3)

**וכפר אדמתו עמו.** פירוש אדמתו ועמו. ובמדרש וכפר אדמתו על עמו. ובסוף כתובות דרשו רז"ל וכפר אדמתו עמו, כל הקבור בארץ ישראל כאלו קבור תחת המזבח, כתיב הכא וכפר אדמתו עמו, וכתיב התם (שמות כ׳:כ״א) מזבח אדמה תעשה לי. וזה היה מסוד יצירת האדם שבראו יתברך ממקום כפרתו, שכן כתיב בו (בראשית ב׳:ז׳) עפר מן האדמה, וזהו מעלת הארץ שהיא פלטין של מלך ונקראת ארץ ה' ונחלת ה', וכל שהוא חוצה לה נקראת בלשון הכתוב תוצאות ואהלי רשע, ובלשון רז"ל ארץ העמים, והנה היא טמאה ומטמאת מצד עפרה ואוירה, וכן אמרו בפרק קמא דגטין, ארץ העמים גזרו בה טומאה על גושה ועל אוירה, אבל סוריא על גושה גזרו על אוירה לא גזרו, וכבר הזכרתי מזה בפסוק (דברים ל״א:ט״ז) אלהי נכר הארץ.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וכפר אדמתו עמו, “and He will appease His land and His people.” According to both Onkelos, Ibn Ezra, and Rashi, the words אדמתו עמו are to be understood as אדמתו ועמו, “His land and His people.”
 The Midrash (Sifri on our verse) understands the words as if the Torah had written וכפר אדמתו על עמו, “its land will be atonement for its people.” 
According to Ketuvot 111 the meaning is that if a Jew is buried in the land of Israel, his sins will be transferred to the soil, i.e. the land of Israel will act as a Mikveh, a ritual bath, cleansing him from his impurities. The wording there is “that being buried in the land of Israel is equivalent to being buried beneath the Holy Altar.” This is an extension of the verse “You shall build an altar of earth for me” (Exodus 20,24). This is also understood to be the meaning of the sages’ comment that the reason G’d created Adam out of earth was that the place which would serve as the means of his atonement was his origin. [by making him out of earth, G’d facilitated his eventual atonement when he would return to earth. Ed.] This is the advantage of ארץ ישראל, that it is the palace of the King (G’d) and therefore is also known as ארץ ה', (Joshua 22,19). It is also known as נחלת ה', “the Lord’s heritage.” Anything outside the boundaries of the land of Israel is always referred to as something “outside, external.” The Scriptures refer to such countries as חוצות, (compare Proverbs 8,26 where the word ארץ and חוצות appear side by side to make this distinction and is even called אהלי רשע “tents of the wicked,” in Psalms 84,11). 
 In the parlance of our sages in Gittin 8, any land outside the land of Israel is referred to as ארץ העמים. To make the distinction crystal clear, the sages decreed ritual impurity on any produce imported from these countries and even its airspace was considered as ritually impure, so that by having traversed it one needs to purify oneself. The only exception to this ruling was Syria because it adjoins the land of Israel. I have already mentioned this in connection with 31,16 אלוהי נכר הארץ.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:43:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:43:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:43:4)

**וכפר אדמתו עמו.** כלומר שתהיה הארץ מטוהרת מחללי האויבים, ולשון וכפר כמו וטהר, וכן כתיב (יחזקאל מג) וחטאת אותו וכפרתהו, וכתיב ביחזקאל (שם לט) וטהרו הארץ, ואמר זה על ישראל שהם יטהרו את הארץ בסוף המלחמות. 
ואמר **ואין אלהים עמדי**, כלומר אני אחד ואין אחר עמי, ואמר זה כנגד מה שאמרו האויבים יקומו ויעזרוכם, בלשון רבים, ולכך הוצרך לומר כי הוא יתברך אחד ואין אחר עמו. וממה שאמר אני אמית ואחיה אני הוא שהמתי את ישראל ואני אחיה אותם, מכאן דרשו רז"ל ענין תחיית המתים, וכן אמרו מה מחיצה ורפואה באחד אף מיתה ותחיה באחד, והוא כענין שכתוב (שמואל א ב) ה' ממית ומחיה מוריד שאול ויעל. והכונה לרז"ל שאמרו מה מחיצה ורפואה באחד לפי שלא אמר הכתוב אמחץ ואני ארפא שהיה במשמע אמחץ לראובן וארפא לשמעון ומתוך ששנה ואמר מחצתי ירצה לומר אותו בעצמו שאמית אני אחייהו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וכפר אדמתו עמו; this means that the Jewish people will purify their land of the corpses of the enemies (Ibn Ezra). The word וכפר therefore has to be understood in the sense of וטהר, “and it purifies.” The word also appears in that sense in Ezekiel 39,16 וחטאת אותו וכפרתהו. Ezekiel speaks specifically of וטהרו הארץ, “they (the Israelites) will cleanse the earth” ‎(of these bodies of the slain pagans who were killed during the final confrontation with Gog and Magog preceding the messianic age).
 ואין אלוהים עמדי, “and there is no other deity with Me.” (verse 39). G’d says this versus the pagans who had taunted the Israelites to ask their deities to help them. Seeing the nations had spoken of deities in the plural, G’d had to emphasize the uniqueness of His being in the singular, having no assistants or junior partners. When G’d said: “I kill and I revive,” He specifically referred to the Jews whom He had killed, (allowed to be killed) pointing out that He would revive them. [since that is so, even their “death” was not a regular death. Ed.] Our sages in Sanhedrin 91 claim that here we have incontrovertible proof from the Torah that there will be a resurrection. They said further that just as when the Torah speaks about G’d being a Healer, this is demonstrated by someone who had first been afflicted with disease or injury, so describing Himself as someone who brings to life also implies that the person brought to life had first died.
 This is made plain in Samuel I, 2,6 where Chanah speaks about G’d being ממית ומחיה, מוריד שאול ויעל, “killing and reviving,”’ consigning to the grave (nether regions), and to raise up again.
 The reason that the sages felt called upon to spell out that the Torah speaks about one and the same person being killed and revived, is that from the words מחצתי ואני ארפא, “I have struck with injury and I will heal,” (32,38) the impression could have been formed that G’d speaks about two different individuals; the sages wanted to make clear that this is not the case. Seeing that G’d employs the past tense in that verse, it is clear that He speaks about the same person He had first struck down being healed again.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:43:5
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:43:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:43:5)

**ודע** כי רבים יתמהו וישאלו למה לא נזכר ענין תחיית המתים בתורה בפירוש כיון שהוא עקר גדול ופנה גדולה בתורה, וכמה פרשיות התורה יאריך בהן הכתוב ויכפול אותן ואין בהן צורך כל כך, ואם כן למה יקצר הכתוב בענין הזה וימסור עקר גדול לרמז מועט, ותשובת הדבר הוא הענין שכתבתי לך פעמים כי דרך התורה לקצר בענינים הנעלמים, וכל מה שהוא נעלם יותר יקצר בו הכתוב יותר ואין הדבור בו אלא ברמז ובקצרה, כי כן תמצא במעשה בראשית שקצר בענין האור הראשון והאריך ביום שלישי בבריאת האילנות והצמחים, וכן תמצא בדוד ע"ה שאחז הדרך הזה ודבר מן האור בקצרה, הוא שאמר (תהילים ק״ד:ב׳) עוטה אור כשלמה. וקצר גם כן במים העליונים והאריך במים התחתונים, קצר במים העליונים, הוא שאמר (שם) המקרה במים עליותיו, כי עליותיו שהם העולמות שברא קרה אותן בתוך המים, והאריך במים התחתונים, הוא שאמר (שם) תהום כלבוש כסיתו על הרים יעמדו מים מן גערתך ינוסון וגו' יעלו הרים וגו' גבול שמת בל יעבורון וגו' המשלח מעינים בנחלים וגו'. זאת ועוד אחרת, שכל היעודים שבתורה הנאמרים על ידי משה אינן אלא יעודים גופניים שאפשר לבני אדם להעיד עליהם בזמן קרוב כדי לקבוע בלב אמתת נבואתו של משה ומתוך היעודים ההם הגופניים יתאמתו אצלם הענינים השכליים הנעלמים ולכך קצר בהם מתוך העלמתן, זה טעם העלמת ענין תחיית המתים. גם ענין העוה"ב שלא נזכר בתורה בפירוש גם כן מתוך העלמתו, כי התורה נתנה להמון, ודעת ההמון לא יכילו הענינים השכליים, וכן תמסור התורה אותם אל רמז קטן ודק, יעברו ההמון עליו והיחיד המשכיל יתעורר אליו. ואם תשכיל במלת סתר"ה רא"ו עת"ה כ"י, תמצא בו השם המיוחד רשום למפרע, ובא לרמוז על מדת הדין המתוחה על האומות בזמן הגאולה, והוא שהזכיר מיד ותאחז במשפט ידי אשיב נקם לצרי, ואמר אשכיר חצי מדם וחרבי וגו'.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
There are many people who are wondering why such an important concept as that of the resurrection has not been spelled out in the written Torah in detail. Seeing that the Torah has spelled out in detail many less important concepts, sometimes repeating them several times, the failure to spell out the concept of resurrection of the dead is considered especially puzzling. The fact is that Torah addresses first and foremost terrestrial matters of concern to us. When you recall the Torah’s report of the creation you will note that the description of the creation of light on the first day was condensed to a minimum, seeing that this light was not significant in terrestrial terms. When the Torah returns to that subject on the fourth day of creation, it goes into greater detail seeing that this light, the sun’s and the moon’s, is of concern to our life on earth. Similarly, even on the third day, the Torah explained details about the coming into existence of vegetation as it grows in areas of our human habitat. David follows a similar pattern when he describes the original light as merely עוטה אור כשלמה, “something G’d draped over His universe, much like a mantle” (Psalms 104,2). He also gives short shrift to the מים העליונים, “the waters in the celestial regions,” contenting himself with writing המקרה מים עליותיו, “Who sets the rafters of His lofts in the waters,” (Psalms 104,3) whereas he becomes far more specific when discussing the waters in our globe. Compare verse 6 in the same psalm: “You made the deep cover it as a garment, the waters stood above the mountains, They fled Your blast; You set bounds they must not pass so that they never again cover the earth.” The עליות which David speaks of are the universes we call outer space, whereas the psalmist elaborates on waters which exist in our terrestrial universe. Hence, in verse 6 of that same psalm, David was so much more specific.
 There are numeous more verses of that nature. All the targets described by Moses in the Torah are primarily of interest to our physical existence on earth. These targets man can attest to, i.e. see if G’d’s promises were fulfilled provided he (the people) acted in accordance with the Torah’s laws, or if the nation fell victim to the dire threats if they did not. When people realise that these targets have been met and realised, they will be more likely to accept on faith promises which by their very nature cannot be proven while they are one earth. For the reasons mentioned, the Torah understandably was very brief in its allusions to matters whose fulfillment lies beyond our present life on earth. The life of disembodied souls in the celestial regions while awaiting the resurrection, has similarly been alluded to only in the vaguest manner. The average reader may not even notice these allusions whereas the elite may notice their significance. The truth is that the written Torah was given to and for the multitude who do not concern themselves overly with abstract matters, matters of interest primarily to the intellect rather than to the senses.
 If you will take an analytical look at the words, or rather the letters in the words (verse 39) סתרה ראו עתה כי, you will find that the respective final letters in these four words spelled backwards spell out the tetragrammaton. We have stated repeatedly that whenever this name appears backwards, it is an allusion to the attribute of Justice also contained in that name. In this instance, it is a hint of the retribution in store for the Gentile nations at the time of the redemption. Immediately after this allusion (verse 41), Moses refers directly to ותאחז במשפט ידי אשיב נקם לצרי , “I shall sharpen My flashing sword and My hand grasps judgment. I shall wreak vengeance upon My enemies.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:43:6
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:43:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:43:6)

**ותמצא**בתורה מבראשית עד לעיני כל ישראל שמונה עשר שמות בין בסדר בראשי תיבות ובסופן בין למפרע בראשי תיבות ובסופן. ומפני שזה הוא אחרון לכלן ראיתי לסדר כלן בכאן ולהעיר אותך עליהם, כי השמונה הם כסדר ארבעה בראשי תיבות וארבעה בסופי תיבות, ואלו הן (בראשית ב׳:א׳) **י**ום **ה**ששי **ו**יכלו **ה**שמים, (שם לח) **י**הודה **ה**וציאוה **ו**תשרף **ה**יא, (שמות ד׳:י״ד) **י**דבר **ה**וא **ו**גם **ה**נה (דברים י״א:ב׳-ג׳) **י**דו **ה**חזקה **ו**זרועו **ה**נטויה, (בראשית י״ט:י״ג) את פנ**י** יהו**ה** וישלחנ**ו** יהו**ה**, (שמות ג׳:י״ג) ל**י** מ**ה** שמ**ו** מ**ה** (דברים כ״ד:ה׳) נק**י** יהי**ה** לבית**ו** שנ**ה** , (שם ל) מ**י** יעל**ה** לנ**ו** השמימ**ה** . והעשרה הם למפרע, ובכל מקום שנזכר השם המיוחד למפרע הוא מדת הדין, ואלו הן (בראשית י״א:ט׳) **ה**ארץ **ו**משם **ה**פיצם **י**הוה, כי נמתחה עליהם מדת הדין לפי שחטאו בקצוץ נטיעות, וכן (שם מד) **ה** מה **ו**חמוריהם **ה**ם **י**צאו, כי נמתחה עליהם בחטא המכירה, וכן (שמות ד׳:ט״ז) **ה**עם **ו**היה **ה**וא **י**היה, כי נמתחה על משה על הסרוב, וכן כתיב (שם) ויחר אף ה' במשה, וכן (שם) ארצ**ה** וישליכה**ו** ארצ**ה** ויה**י** , כי אות המטה שנהפך לנחש היה בהפוך אותיות השם הגדול, וכן (שם טז) יהו**ה** ונחנ**ו** מ**ה** כ**י** , כי נמתחה כנגדם על שאלת הבשר, וכן התחיל הכתוב במדת הדין (שם) ובקר וראיתם את כבוד ה', וכן (שם כו) **ה** אחד **ו**לירכתי **ה**משכן **י**מה, כי השכינה שהיא מדת הדין היה במערב, וכן (במדבר א׳:נ״א) **ה**לוים **ו**בחנות **ה**משכן **י**קימו, (שם) **ה**לוים **ו**הזר **ה**קרב **י**ומת, נמתחה כנגדם שהיה הארון מכלה בהם, וכן (שם ה) **ה**יא **ו**ביד **ה**כהן **י**היו, נמתחה כנגד הסוטה אם נטמאה, וכן (שם יד) שמ**ה** וזרע**ו** יורישנ**ה** והעמלק**י** , נמתחו כנגד ישראל בעון מרגלים והוצרכו לחזור לאחור דרך ים סוף, והוא שאמר (שם) כי על כן שבתם מאחרי ה', וכן בכאן סתר**ה** רא**ו** עת**ה** כ**י** , על שם שעתיד שתמתח מדת הדין כנגד האומות, והוא שהזכיר מיד אשכיר חצי מדם. השמונה שהם כסדר ויש בהם רמז למדת הרחמים והעשר שהם למפרע כלן מורים על מדת הדין, והנה הם בין כולן י"ח, והסימן בהם ח"י ה', וזה מבואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You will find a total of 18 sequences in the written Torah in which the tetragrammaton has been spelled either forward or backward either in the last letters of the words or the first letters of the words of a sequence of four words, such as the ones we showed you in verse 39. Seeing that our verse (39) is the last of these 18 examples, I have used the opportunity to list all of them and to elaborate a little about them.
 The following is the sequence in which these 18 groups of four words each appear in the Torah; I am listing first four examples in which the first letters of the respective words read forward spell the tetragram 1) (Genesis 1,31) יום הששי ויכולו השמים. 2) (Genesis 38,24-25) יהודה הוציאוה ותשרף היא. 3) )Exodus 4,14) ידבר הוא וגם המה. 4) (Deut. 11,2) ידו החזקה וזרועו הנטויה. These are the four examples in which the letters of the tetragram appear in the proper sequence, i.e. right to left and as the first letters in each of the words. The next 4 examples refer to the last letters of the four words respectively, but they too are read from right to left. They are: 5) Genesis 19,13) .פנ'י ה-' וישלחה-ו ה-'. 6) (Ex. 3,13) ל-י מ-ה שמ-ו מ-ה. 7) (Deut. 24,8) נק-י יהי-ה לבית-ו שנ-ה. 8* מ-י יעל-ה לנ-ו השמימ-ה, (Deut. 30,12). The next 10 examples all feature the sequence of the letters of the tetragram from left to right, i.e. backward. (sometimes these letters are at the beginning of the words in question, sometimes at the end, such as in our example in the verse above). In all these examples the allusion is to the attribute of Justice. You can figure these out for yourselves by looking at: 9) Genesis 11,9 ו-משם ה-פיצם י'-ה;ה-ארץ it is clear from the context that the attribute of Justice had been poised to strike at all these people at that time. The same is true of 10) (Genesis 44, 3-4) ה-מה ו-חמוריהם ה-ם י-צאו. The Torah already alludes to the impending crisis when the goblet will be found in Binyamin’s sack. [I am only pointing to the verses now without elaborating. Ed.] Exodus 4,15; Exodus 4,14; Exodus 4,3; Exodus 16,7; Exodus 26, 21-22; Numbers 1,51 (compare commentary by author). Numbers 5,18 (compare commentary by author). Numbers 14,24-25 (compare commentary by author). Numbers 14,43. Finally, there is our verse here completing the ten occasions when he Torah provides allusions that the attribute of Justice, as an appendix of the tetragram, was invoked by G’d. By way of contrast, the eight examples we quoted first, in which the respective letters of the tetragram appear in their usual order, i.e. from right to left, are indications that the subject matter is the attribute of Mercy. Seeing that between them we have a total of 18 such 4-word sequences, the easy way to remember this is by reference to the short line חי ה'.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:44:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:44:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:44:1)

**הוא והושע בן נון.** הזכירו הכתוב עתה בשם שהיה לו מתחלה, שנאמר (במדבר יג) ויקרא משה להושע בן נון, ללמדך שאעפ"כ שנתמנה במקום משה לא הגיס דעתו כלל אבל היה משפיל עצמו כבתחלה, ולכן יקראנו הכתוב עתה באותו שם עצמו שהיה נקרא בו בתחלה כדי להורות על מעלתו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הוא והושע בן נון, “he (Calev) and Joshua son of Nun.” At this point the Torah refers to Joshua by his original name Hoshea; we know that Moses had changed his name from Hoshea to Joshua before he went out on the mission with the spies (Numbers 13,16). The moral lesson we learn from this is that although Moses had changed Joshua’s name, i.e. added a letter to it to show his eminence, and although he had already been appointed as Moses’ successor, this promotion did not go to his head, did not make him arrogant, but he was content to function as השע בן נון.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:46:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:46:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:46:1)

**שימו לבבכם לכל הדברים אשר אנכי מעיד בכם.** אין זה לשון עדות אלא לשון התראה, כלשון (שמות י״ט:כ״א) רד העד בעם, וכן (שם) כי אתה העדות בנו. ויזהיר משה בכאן שישים האדם כל מחשבתו בתורה, וזהו שאמר לבבכם ולא אמר שימו לבבם כדי שיעבדו להקב"ה בשני יצרים, ביצר טוב וביצר רע, וכן דרשו רז"ל בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
שימו לבבכם לכל הדברים אשר אנכי מעיד בכם היום, “apply your hearts to all the words that I testify against you this day;” this is not part of the testimony but is simply a form of warning, just as was Exodus 19,21 when G’d told Moses: רד העד בעם, “descend and warn the people.” We have a similar occurrence of the verb העד as “warning” in Exodus 19,23 כי אתה העדות בנו, “for You have warned us.” In this verse Moses warns the people that everyone should pay careful attention to the words of the Torah; this is why he speaks of לבבכם instead of לבכם. He urges people to serve the Lord with both parts of our hearts, the good urge as well as the evil urge, יצר הרע. This is why the sages said in Kidushin 30, quoting G’d: “I did create an evil urge, but I also created the Torah as its antidote.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:47:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:47:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:47:1)

**כי לא דבר רק הוא מכם.** ע"ד הפשט לא צוה הקב"ה דבר בתורה לבטלה. ויתכן לפרש כי הוא דבק עם כי הוא חייכם, יאמר מה שאני מצוה אתכם לא דבר רק הוא, ואפילו אותו דבר שתחשבו בו שהוא רק, הוא חייכם, או בעוה"ז או בעוה"ב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי לא דבר רק הוא מכם, “for it is not an empty thing for you;” according to the plain meaning of the text this means that G’d did not command the laws of the Torah as a wasteful exercise. It is also possible to understand these words to mean as if they belonged together with the words כי הוא חייכם, “for it is a lifeline for you;” Moses means that even the commandments which we, in our ignorance, consider as wasteful, irrelevant, are a lifeline for us not only in this life but also as a conduit to the world to come.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:47:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:47:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:47:2)

**ובמדרש**כי לא דבר רק הוא מכם, ואם רק הוא מכם, כלומר שאם לא נודע לכם טעם הדבר אין החסרון אלא מצד השכל שבכם שלא הגעתם לאותה מדרגה שתבינהו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: the placing of the word מכם at the end of this phrase suggests that if we find the words of Torah, empty, devoid of meaning and content, then this is due to מכם, “your emptiness;” it is not that the words of Torah are “empty.” You have simply not attained the intellectual level at which you can appreciate the words of the Torah.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:49:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:49:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:49:1)

**אל הר העברים הזה הר נבו.** נקרא הר העברים לפי שההר הזה היה פתוח לשני עברים לדרך קדש ולהר ההר אשר שם קברות האחים, וכבר הזכרתי זה בסדר (במדבר יג) זאת חקת התורה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אל הר העברים הזה הר נבו, “to this mount of Avarim, known as Har Nevo.” The reason this mountain was known as הר העברים was because it was open in two directions, both in the direction of Kadesh and the direction of Hor Hahar (i.e. in the direction of where both the brothers Moses and Aaron were buried.) I explained this already in connection with Numbers 20,28.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:49:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:49:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:49:2)

**אשר על פני ירחו.** מצינו בתורה ירחו בציר"י בלא יו"ד, וביהושע כתיב יריחו ביו"ד. ויתכן לומר בטעם הדבר כי מלת ירחו בציר"י הוא מלשון ירח, והוא מלה כוללת התפארת והכבוד, כי משה השיג הירח עם הוא"ו, אבל ביהושע שנבואתו מן היו"ד כשאר הנביאים כולן הזכיר יריחו ביו"ד לבאר כי הגיע לו ריח ומשך מן היו"ד המושכת מן הוי"ו, וזה מבואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אשר על פני יריחו, “which is facing Jericho.” We find the word ירחו spelled with the vowel *tzeyre* in the Torah without the letter י, whereas in the Book of Joshua it is spelled with the letter י as יריחו. Perhaps the reason for this discrepancy is that the word ירחו when spelled with the vowel tzeyre and without the letter י is derived from ירח, moon, suggesting that Moses’ level of prophecy was of a higher calibre than that of Joshua who had access only to the emanation מלכות (the tenth, i.e. lowest emanation, hence the letter י) Moses, on the other hand, had access to the emanations כבוד and תפארת, [the word ירח is a כנוי for the Shechinah, according to the Remak. [Rabbi Moshe Cordovero. The combined lower 6 emanations are known as ירחים . Ed.] Whenever the town of Jericho is mentioned in connection with other prophets (in the Books of Prophets) it is always spelled the same as in the Book of Joshua. The author speculates on the word ריח, “odor, fragrance” and the additional letter ו, meaning that Joshua’s prophetic inspiration was “drawn” from the letter י representing the lowest (10th) emanation which itself derives its inspiration from the higher emanations, i.e. the ones symbolized by the letter ו.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:50:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:50:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:50:1)

**ומות בהר.** פירש החכם רבי אברהם ז"ל לשון ומות שיתקן עצמו בכך, כי הוא קבר את עצמו. ויתכן לפרש ענין ומות שאני גוזר עליך שתמות מיד, כי המיתה איננה ביד האדם, ולכך לא תמצא בסוד לשון הקדש מלה בלשון צווי בדבר שאין יכולת ביד האדם לעשותו מיד, כגון השינה והמיתה, כי המדבר עם חברו אין לו לומר לו ישן ולא מות, שהרי אי אפשר לו לישן ולא למות מיד, וכשהזכיר בכאן ומות דבר ה' הוא והוא יתעלה הגוזר ולו השלטון והיכולת.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ומות בהר, “and die on the mountain.” According to Ibn Ezra, the word ומות is an instruction to Moses to prepare himself for death by burying himself.
 It is also possible to explain the word as meaning that G’d is saying that “I decree that you will die forthwith,” seeing control over death is not given to mortals. This is the reason that in Hebrew you do not have a form of the imperative which would describe an instruction to someone to die. The Hebrew tongue (לשון הקודש) does not provide for imperatives concerning matters which man is incapable of carrying out immediately. Examples of this are both dying and sleeping. You cannot order a person to immediately go to sleep, seeing it is something not under his control. Similarly, you cannot order him to die forthwith, as this too is not under his control. Our verse is an exception, seeing that G’d is speaking, and He can decree immediate death.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:51:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:51:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:51:1)

**על אשר מעלתם בי וגו' על אשר לא קדשתם אותי.** חטאו של משה בענין הצור מבואר הוא ממה שהזכיר במקום אחר (במדבר כ׳:כ״ד) על אשר מריתם את פי, ויזכיר בכאן מעלתם כי לא קדשתם אותי, שהוא מלשון אות, ולכך הוא מלא בוי"ו, לית כותיה בחומשי התורה, וכבר הזכרתי סוד הדבר במקומו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
על אשר מעלתם בי....על אשר לא קדשתם אותי, “because you have trespassed against Me....seeing that you did not sanctify Me.” Moses’ sin was that at the rock, concerning which the Torah (G’d) had already said in Numbers 20,24: “because you rebelled against My command.” In this instance, G’d speaks of Moses’ failure to sanctify Him. The word אותי here is derived from אות, “miracle.” This is the reason it has been spelled with the letter ו. [Otherwise, seeing it would be derived from את plus a pronoun-ending, the letter ו would not be justified. Ed.] I have already discussed the deeper meaning in Numbers 20,6.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:52:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:52:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:52:1)

**כי מנגד תראה את הארץ.** לא אמר את ארץ כנען כמו שהזכיר למעלה וראה את ארץ כנען, כי מלת הארץ כוללת ארץ ישראל וארץ החיים וירושלים של מטה וירושלים של מעלה, וכן מלת תראה כוללת ראיה בחוש העין וראיה בעין השכל, כי הראה אותו בעין השכל הארץ שהיא מנגד, כלומר שהיא כנגד ארץ כנען. ועל כן נראה לי לפרש כי על כן הוצרך לחזור ולומר אל הארץ אשר אני נותן לבני ישראל, ולא הספיק לו במה שאמר ושמה לא תבא, להורות שלא מנעו רק מארץ ישראל לא מארץ החיים, וכן בסדר פנחס הזכיר בו הכתוב שתי ראיות, שאמר (במדבר כ״ז:י״ב) וראה את הארץ וחזר ואמר וראיתה אותה, כלומר מצויירת למעלה, ושם הזכרתי. והארץ הזאת היא מעלת הצדיקים, שכן אמר דוד ע"ה (תהילים קט״ז:ט׳) אתהלך לפני ה' בארצות החיים, וכן אמר חזקיה (ישעיהו ל״ח:י״א) אמרתי לא אראה יה יה בארץ החיים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי מנגד תראה את הארץ, “for you shall see the land from a distance.” G’d did not describe the land as “the land of Canaan,” as He had done earlier in verse 49. The reason is that the expression את הארץ includes both the land of Israel and the regions beyond death to which Moses would presently be transferred. Both the terrestrial Jerusalem and the celestial Jerusalem are included in the words את הארץ. Not only this, but the very word תראה includes both seeing with the physical eye and seeing with the mental eye. G’d enabled Moses to see the whole land with his mental eye, i.e. to appreciate fully what he saw with his physical eyes. The word כנגד may mean that Moses would see the land he saw was “in contrast to” the land of Canaan. This is the reason G’d had to elaborate once more by saying: “which I will give to the Children of Israel.” It was not enough for G’d to say: “but you shall not enter there.” G’d wanted to make plain that the only land Moses would not enter was the terrestrial ארץ ישראל; he would certainly enter the ארץ החיים.
 In Parshat Pinchas there is also mention of two distinct visions; when G’d says in Numbers 27,12: “and see the land which I will give to the Children of Israel.” In verse 13, immediately afterwards, G’d adds: “you will see it and be gathered in to your people.” The second vision refers to the celestial counterpart of the land of Israel. I explained all this in that context. This land is one allocated to the righteous. It is the land to which David aspired when he said (Psalms 116,9) אתהלך לפני ה' בארצות החיים, “let me walk in the presence of the Lord in the lands of THE life.” King Chizkiyah also referred to this land when he said in Isaiah 38,11: “I had said that I would not see G’d, G’d in the land of the living.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 32:52:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 32:52:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/32:52:2)

**ומה**שאנו אומרים בראש השנה וביום הכפורים זכרנו לחיים וכתבנו בספר החיים, הכונה על חיי הגוף בעוה"ז אשר בו האדם זוכה לחיי נפש שקראם דוד ארצות החיים, המזומנים לכל ישראל, הוא שדרשו רז"ל כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב, שנאמר (ישעיהו ס׳:כ״א) ועמך כלם צדיקים לעולם יירשו ארץ, וכן הוא אומר (שם נז) והחוסה בי ינחל ארץ ויירש הר קדשי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
When we say in our Amidah prayer on New Year’s Day and on Yom Kippur זכרנו לחיים, “remember us for life,” as well as “inscribe us for life,” the reference is to the life here on earth concerning where we acquire the entitlement to a life of the soul of which David had said אתהלך לפני ה' בארצות החיים. David meant that he wanted to prove his worth by his conduct on terrestrial earth so as to qualify for the ארץ החיים, the land of “the Life” i.e. the celestial regions. [The author bases this on the plural of ארצות החיים, instead of ארץ החיים. Ed.] This is the life which all of Israel is invited to partake in as our sages said in Sanhedrin 90: “all of the people of Israel are entitled to a basic share in the world to come, seeing that Isaiah 60,21 prophesied: ‘and Your people who are all righteous shall inherit eternal life, i.e. ארץ.’” The same prophet said in Isaiah 57,13: “but those who trust in Me shall inherit the land and possess My sacred mount.”