## Rabbeinu Bahya, Devarim

###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:1:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:1:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:1:1)

**ויעל משה.** כתב החכם רבי אברהם ז"ל, לפי דעתי כי מזה הפסוק ואילך כתב יהושע, כי אחר שהלך משה לא ירד, ובדרך נבואה כתב אותו, והעד ויראהו ה', גם ויאמר ה' אליו, גם ויקבר אותו, עד כאן. הוצרך לפרש כן לפי שקשה בעיניו שיכתוב משה מיתתו וקבורתו. 
**ואינו אמת**, ואין פירושו נכון. אבל הנכון להאמין והקבלה האמתית שיש לנו כי משה כתב התורה כלה מבראשית עד לעיני כל ישראל הכל מפי הגבורה. והנה משה כמעתיק מספר קדמון מתחלה ועד סוף אות באות, וזו היא דעת רבי מאיר שאמר אפשר ספר תורה חסר אות אחת ומשה אומר לקוח את ספר התורה הזה, אלא הקב"ה אומר ומשה כותב בדמע. ונראה לי שאין לתמוה אם יכתוב משה וימת שם משה עבד ה' ויקבור אותו בגי והוא בחיים, כי היה כותב מה שעתיד להיות, וכן למעלה בדברי השירה (דברים לב) וירא ה' וינאץ מכעס בניו ובנותיו, שהודיע בזה מה שעתיד להיות בבית ראשון, וכן בשאר הענינים בפסוקי העתידות שמדבר בהם בלשון עבר, שכל הנביאים נוהגין המנהג הזה בדבריהם לדבר עבר במקום עתיד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויעל משה, “Moses ascended;” according to the view of Rabbi Avraham Ibn Ezra, these words and all those that follow have been written by Moses’ disciple Joshua, seeing that after Moses ascended he did not come back, and when should he have written these words and where? Joshua wrote these lines after having been prophetically inspired, seeing that he was not an eye-witness to what is described in these verses. Ibn Ezra views the words ויראהו ה', “the Lord showed him,” as proof that Moses could not have written this, else he would have written ויראני ה', “the Lord showed me.” He also feels it is impossible for Moses to have written, concerning himself, “he was buried there.” Ibn Ezra felt constrained to adopt this approach as he could not accept that Moses describes his own death and burial while still alive.
 However, this is not true; his commentary is not correct. The correct way of viewing these lines is that we must accept the tradition that Moses wrote the entire Torah including the last eight verses at the dictation of G’d. In fact, one may view Moses as someone who copied verbatim a book which had been written long before he ever lived. This is the view of Rabbi Meir in Baba Batra 15 who said: “is it conceivable that the Torah would be complete if even a single letter of it were missing? Was it not Moses himself who commanded the Levites in Deut. 31,26: ‘to take this book of the Torah?’ Did he command them to take an incomplete Torah?” We must adopt the opinion of the sages in the Talmud who hold that Moses wrote these last verses בדמע. [I have never been sure if this means “tearfully,” or “with tears,” i.e. substituting tears for ink. Ed.]
 I do not believe that it is something so extraordinary for us to believe that Moses could write a verse saying: “Moses, the servant of Hashem, died there, and He buried him in the valley, etc.,” seeing he was writing matters which had not happened yet but would surely happen in the future. He had previously written about things which had not happened yet but would happen in the future, when he wrote (Deut. 32,19) “the Lord saw and became exasperated and spurned His sons and daughters, etc.” At that time Moses had predicted events which would not occur until the fall of the Temple. He had also described many other events in the future in the past tense, as if they had already taken place. This was a style employed by many prophets and is something we should not have too much trouble to understand (Compare Nachmanides on Exodus 15,1 and the use of the future tense there for an event which had just occurred).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:4:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:4:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:4:1)

**זאת הארץ אשר נשבעתי לאברהם ליצחק וליעקב לאמר לזרעך אתננה.** רמז לך משה בכאן שהשכינה תחזור לזמן והוא קץ דניאל. ודרשו רז"ל בברכות בפרק מי שמתו, מאי לאמר, לך אמור, אמר רבי יונתן מנין למתים שמספרים זה עם זה שנאמר לאמר, אמר הקב"ה למשה לך אמור להם לאברהם יצחק ויעקב שבועה שנשבעתי להם קיימתיה לבניהם. ושם העלו בגמרא שהמתים יודעין, ואין צריך לומר צערא דגופייהו, מדכתיב (איוב י״ד:כ״ב) אך בשרו עליו יכאב וגו', אלא אפילו צערא דאחריני ידעי, ואין צריך לומר שיודעים עניני אותו עולם שהם בו, אלא אפילו ענינים שבעולם הזה יודעין, מכאן שאפילו ענינים שבעולם הזה יודעים ומתעסקים בו. וזהו שאמרו בגמרא אי סלקא דעתך לא ידעי, כי אמר להו מאי הוי, אלא מאי ידעי, למה ליה למימר להו, לאחזוקי טיבותא למשה. למדונו החכמים ז"ל בכאן בפירוש שהמתים יודעים אפילו ענינים שבעוה"ז, ומה שהוצרך משה להודיעם כדי שיחזיקו לו האבות טובה כשהודיעם דבר זה אע"פ שכבר ידעוהו הם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
זאת הארץ אשר נשבעתי לאברהם ליצחק וליעקב לאמר: לזרעך אתננה, “this is the land concerning which I have sworn to Avraham, to Yitzchok, and to Yaakov, saying: “to your descendants I shall give it.” In this verse Moses hints that at an appropriate time the Shechinah will return to the land of Israel, the time in question being the one discussed at the end of the Book of Daniel. In Berachot 18 the sages focus on the word לאמור in the verse above; Rabbi Yonathan says there: “how do we know that the dead are in verbal communication with one another?” He answers that we derive this from the word לאמור in the above quoted verse. G’d is reported to have said to Moses: “tell Avraham, Yitzchok, and Yaakov that the oath I swore to them I have fulfilled to their children.” The Talmud therefore concluded that the dead could communicate with one another, otherwise how could Moses tell all this to the patriarchs seeing that all of them were dead? The Talmud further concludes that the dead experience pain on their bodies, proving it from a verse in Job 14,22: “He feels only the pain of his flesh, and his spirit mourns in him.” The Talmud assumed first that the dead experiences only pain inflicted upon himself but not that inflicted upon others; later on, the Talmud concludes that the dead experience even pains inflicted upon others, and that they are not only aware of what goes on in their world but also of what goes on in our world. They deduce all this from our verse, seeing that if they did not know what was going on in our world what good would it do for G’d to tell Moses to tell them what He had done on earth? The Talmud retorts that this latter argument is faulty, for if the patriarchs had known what goes on in our world why did G’d have to instruct Moses to tell them something they knew already? The Talmud answers that G’d wanted that the patriarchs give credit to Moses for having told them, although he had not told them something they had not been aware of.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:5:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:5:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:5:1)

**וימת שם משה עבד ה'.** לא נקרא עבד עד שמת, הנה בחייו קראו הכתוב בתחלת הפרשה איש האלהים, ועכשיו בסוף הפרשה אחר מותו קראו עבד ה' מה שלא תמצא כן בכל חומשי התורה, והענין למעלתו וגודל השגתו, כי העבד רגיל אצל אדוניו ונכנס עמו בחדרי חדרים ומשמש לפניו תדיר, ומפורש אמרו, גדולים צדיקים במיתתן יותר מבחייהם. וכן מצינו שהאדם אינו נקרא קדוש עד שמת, וזהו שכתוב (תהילים ט״ז:ג׳) לקדושים אשר בארץ המה, ורז"ל דרשוהו על האבות שמתו, שכן אמרו במדרש תהלים אין הקב"ה קורא לצדיקים קדושים עד שינתנו בארץ, לפי שיצר הרע מצר לאדם בעוה"ז ואין הקב"ה מאמין בו עד שמת, ואפילו אבות העולם לא נקראו קדושים עד שניתנו בארץ, עד כאן. ומזה תקנו בתפלה, וקדושים בכל יום יהללוך סלה, ונשמת הצדיקים היא המהללת, כענין (שם קנ) כל הנשמה תהלל יה. ורבים שואלים משה שנתנה תורה על ידו איך הזכיר בו הכתוב מיתה, והלא מצינו מי שלא הגיע למעלתו והוא חי וקיים לעולם כענין חנוך ואליהו, אבל הענין לומר כי לפי שחטא במי מריבה נענש במיתה והיה בכלל גזרת אדם, שכן חנוך ואליהו שלא חטאו לא היו בכלל גזרת אדם והם חיים חיים נצחיים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וימת שם משה עבד ה', “Moses, the servant of the Lord, died there.” Note that Moses has not been described as a “servant of the Lord” until he died. During his lifetime he was variously described as איש האלו-הים, “the man of G’d,” (Deut. 33,1) etc., only now after he has died is he referred to as “a servant of the Lord.” This latter appellation describes Moses in his full stature and theological attainments. A “servant” is someone who is familiar with the intimate aspects of his master’s life, having access to the privacy of his bedroom, etc., performing duties there of a very intimate and private nature on an ongoing basis. We have been told explicitly in Chulin 7 that the righteous are even greater in death than they have been in life. No human being has ever been given the title “holy,” until after they have died. For instance, the words לקדושים אשר בארץ המה, “the holy ones who are in (under) the earth,” are understood by Midrash Tehillim (Psalms 16,3) as referring to the patriarchs who have already died. The Midrash concludes from that choice of words that even the patriarchs did not qualify for the compliment: “the holy ones,” until after their deaths. The reason for all this is that as long as people have an evil urge there is no guarantee that they will not give in to the temptation offered by that evil urge. This has also prompted the sages responsible for formulating our prayers to have us say in the third of the 18 benedictions of the Amidah prayer: “and holy ones praise You daily, selah.” They refer to the souls of these “holy ones” praising the Lord. This is also what David speaks of in the last of the psalms when he concludes כל הנשמה תהלל י-ה, “when it is all soul, it praises You, praise the Lord.”
 Many people ask the question how it was possible that someone of the stature of Moses who became the instrument of giving the Torah to the people of Israel, died, whereas Elijah and Chanoch, both people of lesser stature, did not die? (Compare Genesis 5,24 and Kings II 2,11 respectively.) The answer is that Moses sinned at the waters of strife whereas both Chanoch and Elijah had not been guilty of sin at all. Seeing that they did not sin, they never became part of the decree of death that Adam was subjected to, and could therefore enjoy eternal life.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:5:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:5:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:5:2)

**על פי ה'** על דרך הפשט הוא אמרו לו ומות בהר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
על פי ה', “at the command of the Lord.” According to the plain meaning of these words Moses died as he had been commanded by G’d to ascend the mountain and to die there (Deut. 32,3).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:5:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:5:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:5:3)

**וע"ד**המדרש היא מיתת נשיקה, השכליית מתעלה להדבק בשם הנכבד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
According to a Midrashic approach (Baba Batra 17) the words על פי mean: ”death by kiss (divine).” His soul could transfer directly to the world of disembodied spirits, not having to undergo any prior preparation, spiritual cleansing, etc.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:6:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:6:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:6:1)

**ויקבר אותו.** ויקבר עצמו, וכן תמצא במרכבת יחזקאל (יחזקאל י׳:כ״ב) מראיהם ואותם, כלומר ועצמם וענין שנכנס במערה בגי. רבי ישמעאל היה דורש שלשה אתין הללו, ויקבר אותו, וכן (במדבר ו׳:י״ג) יביא אותו אל פתח אהל מועד, וכן (ויקרא כ״ב:ט״ז) והשיאו אותם עון אשמה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויקבר אותו, “he buried him.” The word אותו here is identical with עצמו, i.e. “he buried himself.” You find a similar construction in Ezekiel 10,22 where the Merkavah, the divine entourage, is discussed and we find the words: מראיהם ואותם, which normally would have to be translated as “their appearances and them”, something that does not make sense [as it would simply be a repetition of what had been stated already. Ed.] The meaning therefore must be: “their appearance and their essence.” Moses entered a cave in the valley to which he had been assigned. This is called: “burying himself.”’
 Rabbi Yishmael was in the habit of explaining the three times the word את (i.e. אותו, אותו, אותם) appears in our verse here, in Numbers 6,13, and in Leviticus 22,16). In all three instances the word is used reflexively, the subjects carrying out themselves (on themselves) the activities described, such a Moses burying himself in our verse here.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:6:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:6:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:6:2)

**ובמדרש**ויקבר אותו בגי, הקב"ה קבר אותו. בג"י בגימטריא י"ה. ולא על משה בלבד נאמר אלא על כל הצדיקים, שנאמר (ישעיהו נ״ח:ח׳) והלך לפניך צדקך כבור ה' יאספך. ועוד תמצא מלת ויקבר שהיא סמוכה לשם המיוחד ודרשינן סמוכין. וענין הקבורה שקבר אותו הקב"ה, שנפתחה לו הארץ בדרך נס ונכנס שם ומת ונסתמה אחרי כן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach reflecting the view expressed in Sotah 9: the words ויקבר אותו refer to G’d Himself having buried Moses. The numerical value of the letters in the word בגי, “in the valley,” equal the numerical value in G’d’s attribute י-ה, i.e. 15, a hint that G’d did the burying. When the Torah speaks here about G’d “burying” Moses, this refers not only to Moses but to the righteous generally; we know this from Isaiah 58,8: “your righteousness walks before you and the glory of the Lord will gather you in.”
 You will also find that the word ויקבר is in a construct form to the word Hashem (which precedes it) [as if the meaning were “Hashem buried him.” Ed.] This is based on the principle that words which appear next to one another are subject to exegesis (even if they appear in separate verses).
 We need to understand what is meant by “G’d burying.” It means that the earth at that point opened miraculously to admit the body of Moses and then closed above him again, not leaving any trace.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:6:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:6:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:6:3)

**ואפשר**עוד לומר כי מפני שהקבורה הוא ענין גניזה והצפנה שיתפרש הכתוב כלפי הנפש, ויאמר ויקבר אותו בגי שגנזו והצפינו בתוך שלש עשרה חופות שבהן מתענגים הצדיקים בגן עדן וכמו שאמרו על רבי שמעון בן יוחאי דהוה יתיב על תליסר תכתכי פיזא. ומלת מוא"ב עולה מ"ט, ובאר בארץ מואב בארץ החיים עם מ"ט, ואם כן חסרון האל"ף במלת בגי ללמדנו שני דברים אלו שהם עלויו של משה בגופו ובנפשו. וכן התורה גלתה לנו כמה ימי העולם מתוך חסרון בי"ת שבמלת ששת, והוא הדין לכל אות חסר או יתר שבתורה שאע"פ שאין הענין אצלנו נגלה יש בכל אחד ואחד טעם נפלא, הבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It is possible to add that seeing burial is by definition a form of hiding something, the entire verse may be interpreted in terms of how Moses’ soul was hidden. The words: ויקבר אותו בגי, may then mean that G’d hid Moses’ soul inside 13 (גי) חופות, “wedding canopies” behind which the righteous experience delight in Gan Eden. We find a similar statement [featuring the number 13. Ed.] concerning Rabbi Shimon bar Yochai who was reported to be seated on top of 13 תכתכי פיזא, “thirteen golden stools.” [the 13 wedding canopies are a simile for someone being given a great deal of honor. Ed.]
 The word מואב in our verse has a numerical value of 49. The meaning of the words בארץ מואב is: “in the land of the living together with the ‘49.’” If this is correct, the defective spelling of the word בגי which, if its meaning were only “in the valley,” should have been spelled as בגיא, is meant to tell something additional. The spelling, which we already pointed out, is equal to י-ה, i.e. 15. If we take the four letters in the word מואב as 4, and add the 15 from בגי, plus the numerical value of the word מואב, i.e. 49, we get a total of 68, i.e. חיים, suggesting that both Moses’ body and his soul were accorded outstanding honor. While we are on the subject, it is worth noting that the absence of a letter where we would have expected it reveals clues to other mysteries such as the length of time the terrestrial world will endure. In Exodus 20,11 the Torah speaks about G’d having created the word ששת ימים instead of writing בששת ימים as we would have expected. The missing letter ב carries a message, i.e. that this creation was going to endure only for 6,000 “days.” [A day in G’d’s reckoning equaling 1,000 years in our calendar. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:6:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:6:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:6:4)

**מול בית פעור.** דרשו רז"ל שנזדמנו למשה בסיני המקטרגים שהיה יגור מפניהם, וכמו שכתבתי בפרשת קרח (במדבר י״ז:י״א) בפסוק יצא הקצף, ובעבור שהוצרך משה לעמוד כנגד החמישי הנקרא חמה הפוער פיו כנגד ישראל, על כן משה בחייו רצה להתגבר עליו וחפר ממנו שם כדי להחליש כחו לא יפער פיו כנגד ישראל, וכענין שעשו אנשי כנסת הגדולה ביצר הרע, שפיוה אברא וכסיוה. גם במותו רצה לקבור עצמו שם כדי שיראה המקטרג קברו של משה ולא יהא רשאי לעלות ולקטרג.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
מול בית פעור, “opposite Bet-Peor.” According to our sages Tanchuma Ki Tissa 20, Moses had been afraid of certain negative phenomena in the form of מלאכי חבלה, destructive angels, already at the time of the golden calf when he was on Mount Sinai. Banishing these forces could never be more than temporary, and the events at Bal Pe-or, (probably identical with Bet-Pe-or) reflected a failure on his part to counter these forces a second time. Compare what the author wrote on Numbers 17,11 יצא הקצף. Moses, who had not banished the fifth of these negative forces described as חמה, permanently, was buried facing the earthly residence of this force so as to oppose it even in death and thereby to protect his people against this force opening its mouth and accusing Israel of idolatrous conduct. We find that the Men of the Great Assembly are reported to have done something similar when they tried to banish the evil urge, throwing it into a pot of scalding water (euphemisms, of course, compare Talmud Yuma 69). At any rate, according to this Midrashic interpretation, the fact that Moses’ grave was near such an abomination is not to be construed negatively but positively, reflecting Moses’ ongoing concern to protect his people even in death.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:6:5
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:6:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:6:5)

**ולא ידע איש את קבורתו.** שעורו, מקום קבורתו, ויחסר הכתוב מקום לפי שלא נודע לו מקום.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ולא ידע איש את קבורתו, “and no man knew (the exact site of) his grave.” The word מקום which should have preceded the word “his grave,” has been deliberately omitted to indicate that it remains unknown.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:7:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:7:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:7:1)

**לא כהתה עינו.** זה קרון עור פנים שקבל מסיני, מלשון (במדבר י״א:ז׳) ועינו כעין הבדולח, (יחזקאל א׳:כ״ב) כעין הקרח הנורא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא כהתה עינו, “his eyesight had not become weaker.” This is actually a reference to the rays of light which the skin of Moses’ forehead emitted, a gift which he had brought with him from Mount Sinai (Exodus 34,29). The word עין here does not mean “eye,” but means the same as in the description of the properties of the manna which the Torah described as “like the sparkling, i.e. עין of ‘bedolach’” in apperance (a gemstone called “crystal” by Rashi in Numbers 11,7). Another instance where the word עין does not mean “eye,” though it appears so at first glance, is found in Ezekiel 1,22 כעין הקרח הנורא. It can hardly mean “as the terrible eye of the ice,” but must mean: “as the sparkle of the awesome ice.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:7:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:7:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:7:2)

**ולא נס לחה.** לחותו, ולפי שממנהג הזקן שיתגבר עליו היובש ויפרד הלחות ממנו, העיד הכתוב בכאן במשה שלא נפרד ממנו לחותו, ומלת לחה מצאנוה בתוספת ה"א. והתבונן כי כשנולד הנביא הוסיף הכתוב ה"א, גם עתה במותו הוסיף, וזה לבאר כי השכינה דבקה עמו מדי היותו גם אחרי מותו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ולא נס לחה, “and his vital juices had not departed from him.” A reference to the moisture of the body which prevents it from drying out, from dehydrating. Seeing that it is normal for people over a certain age to appear to dry out and to shrivel, the Torah testifies that Moses’ body had not displayed any signs of aging till the day he died. We find the expression לחה, i.e. לח, “moist, wet," with the added letter ה instead of the pronoun ending ו describing “his” moisture. Now see, when Moses was born the Torah inserted the letter ה; upon his passing too, this insertion indicates that the divine presence had not departed from him even after his passing. (See Rabbeinu Bahya, Shemot 2:2)


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:11:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:11:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:11:1)

**לכל האותות והמופתים.** על דרך הפשט, עשה אותות ומופתים לעיני החולקים עד שהודו על כרחם, ועשה כן לעיני כל ישראל המאמינים בו, ומזה נתפרסמה נבואת משה בכל העולם יותר משאר הנביאים כלן, שהרי שאר הנביאים לא היתה נבואתם נודעת לכל אבל היתה צריכה לעדים, כענין שכתוב (מלכים ב ח׳:ד׳) ספרה נא לי את כל הגדולות אשר עשה אלישע, וכתיב (שם) ויאמר זאת האשה וזה בנה אשר החיה אלישע, אבל נבואת משה נודעת ומפורסמת לכל העמים לפי שאותותיו ומופתיו היו גלוים ומפוסרמים לעיני החולקים, זהו שאמר לפרעה ולכל עבדיו ולכל ארצו, ולעיני המאמינים זהו שאמר לעיני כל ישראל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לכל האותות והמופתים, “for all the signs and wonders;” according to the plain meaning of the text he performed all these miracles before the eyes of the people who quarreled with him until they were forced to concede that Moses had been right all along. He performed all these miracles in front of the other Israelites who were all loyal in their belief in Moses’ divine mission. Because Moses performed all these miracles publicly, in front of such a large audience, he became known as the prophet par excellence throughout the world and throughout history. [Compare Maimonides in Moreh Nevuchim 2,35. Also R' Yehudah Halevi in his Kuzari writes in this vein. Ed.] We know that other prophets did not enjoy this type of audience when they performed miracles, as we read in Kings II 8,4 that the king asked Gechazi to tell him about miracles performed by Elisha. In other words, he received the information only second hand. Gechazi, of course, proceeded to tell the king about how Elisha had revived a dead person, etc.” Moses’ prophecy and the miracles he performed were known throughout the civilized world in his time. This is what is meant here by the emphasis on the words: “before Pharaoh, and all his servants, and his whole country.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:11:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:11:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:11:2)

**וע"ד**המדרש לכל האותות והמופתים אלו עשר מכות שבמצרים, ועל זה אמר לפרעה ולכל עבדיו ולכל ארצו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: the words לכל האותות והמופתים refer to the Ten Plagues in Egypt, concerning which the Torah said that they struck Pharaoh, all his servants, and all his country.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:12:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:12:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:12:1)

**ולכל היד החזקה.** זהו קריעת ים סוף שכתוב בו (שמות י״ד:ל״א) וירא ישראל את היד הגדולה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ולכל היד החזקה, “and by all the strong hand;” this is a reference to the splitting of the Sea of Reeds in connection with which the Torah had written (Exodus 14,31) “Israel saw the manifestation of the great hand.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:12:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:12:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:12:2)

**ולכל המורא הגדול.** זה מעמד הר סיני שכתוב בו (שם כ) ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו, וכך היו האותות והמופתים כסדר, אלו לפרעה תחלה ואלו לישראל אח"כ.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וכל המורא הגדול, “and by the great awesome spectacle;” this is a reference to what occurred at Mount Sinai during the revelation. At that time G’d had explained these awesome spectacles as designed to strengthen the people’s awe of G’d and to help them not to trespass against Him (Exodus 20,20). Moses enumerates events in chronological order. His miracles had first been aimed at Pharaoh, and subsequently at the Jewish people.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:12:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:12:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:12:3)

**וע"ד**הקבלה ולכל היד החזקה ולכל המורא הגדול אשר עשה משה, התפארת והכבוד, והוא שאמר הנביא (ישעיה ח) והוא מוראכם והוא מעריצכם. ולשון אשר עשה כאלו אמר אשר הראה, ומה שלא אמר ולכל המורא הגדול ולכל היד החזקה כסדר הכתוב שאמר הוא מוראכם והוא מעריצכם, הכל למעלת נבואתו של משה הדבק באספקלריא המאירה, והגיד לך הכתוב כי משה רבינו ע"ה הראה והבין המדות לעיני כל ישראל. וכמוהו לפי דעתי (דברים לג) צדקת ה' עשה ומשפטיו עם ישראל, יאמר כי משה רבינו ע"ה עשה עם ישראל הצדקה והמשפט.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Kabbalistic approach: the references to יד החזקה and מורא הגדול “which Moses performed,” are similes for the emanations Tiferet and Kavod. These emanations are also reflected in the words of Isaiah 8,13: והוא מוראכם והוא מעריצכם, “and He is the object of your reverence and of your awe “ The words אשר עשה, must be understood as: “he demonstrated,“ [seeing Moses does not make miracles, but G’d does. Ed.] The reason that the Torah here does not write matters in the same order as did Isaiah, i.e. מורא before מעריץ, the parallel of which here would be מוראה before היד החזקה, is due to the respective level of the prophetic powers of the prophet involved. Moses, as opposed to Isaiah, had been privileged to see what are called “clear, unblurred visions.” Thus it was that the Torah wrote of him “לעיני כל ישראל, he demonstrated everything he wanted to convey to the ‘eyes’ of Israel,” to their most superior means of perception, in the clearest possible manner. He was able to convey the meaning of the emanations to the people. [He did not speak to the people in riddles, in euphemisms and in parables, as distinct from other prophets including Isaiah. Ed.] I believe that this is also the meaning of 33,21: צדקת ה' עשה ומשפטיו עם ישראל, “Moses performed righteousness and justice of the Lord with Israel,” [I believe the author means that he could demonstrate how these two attributes blend with one another without conflicting with each other. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:12:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:12:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:12:4)

**וצריך**אתה לדעת כי מפני שהתורה ומחשבתן של ישראל קדמו לעולם כאשר קבלנו מחכמינו יודעי צפונות מביני כל נעלם, לכך התחילה התורה במלת בראשית ונחתמה במלת ישראל, וזאת התורה אשר שם משה לפני בני ישראל, תורת אמת תשועת עולמים, לטוב לנו כל הימים, התחילה באות בי"ת ובאות למ"ד מסיימת, כי היא לקוחה מן החכמה העליונה אשר במלת ב' בראשית המתאחזת בשתים ושלשים נתיבות החכמה, ובהתהפך כחומר חותם מסדרן יש בזה רמז כי ישובו הדברים אל הוייתן ועקרן, וע"כ היה ענין סיום התורה באות זה העליון שבכל האותיות, כי ירמוז אל שרש האילן העליון על כל ההויות אשר על מציאותו הם הם עדיו, ממנו הכל וסוף הכל עדיו, ולזה רמז המשורר בהשגחה נפלאה כשתהחיל בלמ"ד (תהילים כ״ד:א׳) לה' הארץ ומלואה, כי משם ליודעי בינה כל פעולה בתחלה נגלית, ושם סופה, ותשובתה הרמתה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You have to appreciate that seeing that both the Torah and the concept of the Jewish people preceded the creation of the universe (Bereshit Rabbah 1,5), the Torah commenced with the word בראשית, and concluded with the word ישראל. This Torah which Moses presented to the entire people of Israel is a true Torah, something which is eternal in its function as a salvation for the Jewish people. In the words of Deut. 6,24 וטוב לנו כל הימים, “it is good for us for all the days (which this universe endures).” It commenced with the letter ב and ends with the letter ל which represent between them the 32 paths of wisdom contained in the Torah. If you read these two letters from back to front, you have the allusion to the fact that sooner or later the world as we know is subject to unraveling, to returning to the state it was in at its beginning. The word לב, heart, is what we get when reading the last letter of the Torah first followed by the first letter of the Torah. “Heart” is symbolic of רצון, “will.” The will of G’d is the key to the continued existence of any phenomenon. The last letter in the Torah, the letter ל, is the tallest of the letters in the aleph bet, and it points in the direction of the root of the highest tree, the one from which all existence which we are witness to emanates, and which will also be the one causing it to terminate when the Creator so desires. The psalmist David had something like this in mind when he commenced the hymn לה' הארץ ומלואה, with the letter ל. (Psalms 24,1) This is the domain from which all intelligent beings receive their first insights, perceptions. This is also the path by means of which existence as we know it will come to an end, in the words of the prophet Samuel ותשובתם הרמתה. [An allusion to the frustration of the prophet Samuel at the failure of the appointment of Shaul as king and as potential eradicator of the anti-G’d Amalek. I believe all the allusions to metamorphosis of this universe and the ones preceding it are expressions of their failure to achieve the potential the Creator had hoped for. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 34:12:5
[Rabbeinu Bahya, Devarim 34:12:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/34:12:5)

**וברוך**צור חיי, הנסתר מעיני הנגלה בדמיוני, אשר לא עזב חסדו ואמתו מעם עבדו, אשר עזרני והורני, והעמידני בקרן אורה, וזכני לפתוח ולחתום בבאור התורה, שבו נתכוונתי לשמו הגדול והנורא, הוא יזכני ליום הבשורה, יחדש ימינו כקדם וכימי עולם, ויבנה הבית והאולם, ושם בזמירות נריע לו, כי נבקר בהיכלו, שם נשבע מזיו זהר התפארת והכבוד, ובהיכלו כלו אומר כבוד, שם נבוא אל מזבח אלהים, אף נשבח ונאמר ברוך ה' אלהים אלהי ישראל וברך שם כבודו לעולם וימלא כבודו את כל הארץ, אמן ואמן. 
**תם ונשלם**

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
תם ונשלם