## Rabbeinu Bahya, Devarim

###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:2:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:2:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:2:1)

**כל ימי חייך.** בעוה"ז. **ולמען יאריכון ימיך.** בעולם הבא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כל ימי חייך “as long as you live;” on this terrestrial earth; ולמען יאריכון ימיך “and in order for you to enjoy long life;” in the hereafter.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:3:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:3:1)

**ארץ זבת חלב ודבש.** סיימה פרשה זו כן, וסמך לו שמע ישראל, לבאר שאין תכלית כונת ירושתה בכל תענוג זה אלא כדי שנירש המכונת לה, והיא הד' של אחד, והיא הרצון המשפיע רחמים ודין, וזהו לשון ארץ זבת חלב ודבש, וכן הזכיר זה בפסוק (דברים ח׳:ח׳) ארץ חטה ושעורה, והביא ראיה לתענוג שכלי מן הדבש שהוא תענוג גופני, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ארץ זבת חלב ודבש, “a land flowing with milk and honey.” The reason this paragraph concludes with the words “a land flowing with milk and honey,” whereas the next paragraph commences with שמע ישראל followed by והיו הדברים האלה, is to remind you that the purpose of your coming to the Holy Land is not to merely dwell there and for you to enjoy yourselves. The purpose that you come there is to enable you to keep G’d’s commandments. The enlarged letter ד in the word אחד alludes to both the goodwill of G’d which is the source of Mercy as well as to the attribute of Justice. The whiteness of the milk in the word חלב in our verse as well as redness of the honey respectively also point at the attribute of Mercy and Justice respectively. This same thought is alluded to also in Deut. 8,8 ארץ חטה ושעורה “a land producing wheat and barley.” In that latter verse wheat is the “white” and the word דבש appears there also to depict the attribute of Justice.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:4:1)

**שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד.** ע"ד הפשט מה שהזכיר שלשה שמות, ה' אלהינו ה', שאילו אמר ה' אחד היה פתחון פה לאומות העולם שעל יראתן אמר כן שהוא נקרא ה' לדעתם, ועל כן הוצרך לומר אלהינו, כלומר אלהי ישראל, וכן אלו אמר ה' אלהינו אחד היה פתחון פה לאומות העולם לומר אמת הוא כי אלהי ישראל הוא לבדו נקרא אחד, גם אלהינו שאנו קוראים ה' הוא אחד כמו כן, לכך הוצרך לומר ה' אלהינו ה' אחד להורות ה' שהוא אלהי ישראל הוא אחד והוא לבדו נקרא ה' אחד ואין זולתו ברוך הוא שאחדותו שלמה מכל צד בלא שום הרכבה בעולם, ואין לו באחדותו דומה, לא בעליונים ולא בשפלים, ועתיד שיהיה בכל האומות אחד כענין שכתוב (זכריה י״ד:ט׳) ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד. ומה שאמר אלהינו ולא אמר אלהיך כמו שאמר בו בכל מקום במשנה תורה (דברים ד׳:כ״ד) כי ה' אלהיך אש אכלה הוא, וכן בכל הפרשיות שידבר עם ישראל יזכיר ה' אלהיך או ה' אלהיכם, מפני שרצה משה להכניס עצמו בכלל היחוד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
שמע ישראל ה’ אלו-הינו ה’ אחד, “Hear O Israel the Lord our G’d the Lord is One.”According to the plain meaning of the text the reason that Moses mentioned three names of G’d, i.e. *Hashem elokeynu Hashem*, needs explaining. Had he only mentioned ה’ אחד, there would have been a chance for the nations to understand the name Hashem as the way the Jews describe the god of the Gentiles in their language. This is why Moses had to add the word אלו-הינו, to make plain that Hashem is the name of our G’d, the G’d of the Jewish people. Conversely, if Moses had merely said ה’ אלו-הינו אחד, the nations might have said that while it is true that there is only a single national Jewish G’d, their own national god was also unique in his own right. Therefore Moses had to phrase this declaration of faith and acceptance in such a way that it unmistakably reflected our belief that 1) there is only one G’d deserving this name, 2) that He is the G’d of the Jewish people, 3) that He is unique in the universe, there is no other G’d deserving the title. He has no partners, is not an amalgamation of different powers working in tandem. His uniqueness is unmatched on earth, below it, or in the celestial regions. In the future He will be recognized as such universally as promised by our prophets, especially Zecharyah 14,9: “it will be on that day that the Lord will be One and His name will be One.”
 If Moses here said אלו-הינו, whereas so far throughout the Book of Deuteronomy he had almost invariably spoken of אלו-היך when addressing the Jewish people, this was because he wanted to include himself in the Jewish community who accepted the Oneness of the Lord.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:4:2)

**ובשם**הרב ר' אליעזר מגרמייז"א ז"ל, ה' קודם העולם, אלהינו בעולם, ה' לאחר העולם, אחד בכל העולמים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
An interesting comment by Rabbi Eliezer from Germeize, (the author of the Rokeach, a pupil of Rabbi Yehudah Hachassid): he claims that the first time Moses mentioned Hashem he referred to G’d who preceded the universe, the word אלו-הינו refers to G‘d as He is perceived while the present universe is in existence; the third time Moses refers to Hashem he refers to the time when this universe as we know it will no longer exist. While there are people who relate to Him, He is perceived as אלו-הינו, whereas when there are no creatures to thus acknowledge Him He is simply known as Hashem.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:4:3)

**וצריך**אתה לדעת כי ענין היחוד הוא הנקרא עבודה שבלב, כענין שכתוב (דברים י״א:י״ג) ולעבדו בכל לבבכם, ולפי שהמדבר ידבר דבריו פעם שיתכוין בהם ופעם שלא יתכוין בהם, לכך הזכיר שמע שהוא לשון כולל שמיעת האוזן והבנת הלב, כלומר שיכוין לבו בדבריו בענין היחוד כשהוא משמיע לאזנו, ולפי שאין כוונת המייחד גלויה ומפורסמת אם פיו ולבו שוין או יזכירנו בו בשפתיו ולבו רחוק ממנו, וא"א לאדם להעיד על חברו בדבר זה, לכך תמצא עי"ן של שמע רבתי, וכן דל"ת של אחד, לומר כי השם יתברך עד בדבר והוא היודע ועד בזה, ולכך יצטרך האדם להזהר הרבה בענין היחוד שיכוון לבו ויפנה עצמו מכל מחשבה, וכענין שאמר מחינא ליה במרזפתא דנפחא עד דמכוון דעתיה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You should realize that the whole subject of G’d’s uniqueness relates to serving G’d with one’s heart. The Torah refers to this in 11,13 where we read the instructions “to serve him with all your heart.” Seeing that people who speak to another sometimes mean what they say, i.e. concentrate on what they are saying and sometimes they don’t, being distracted, the Torah writes “שמע,” which includes the mind and the ear being attuned to each other. One is not only to relate to G’d by hearing with one’s ear but by opening one’s heart to what one is about to hear with one’s ear. Whenever the subject of G’d’s Unity comes up it is an absolute requirement that it not be treated offhandedly, lightheartedly, without adequate concentration of one’s mind. When saying the above words one must not only make sure that one’s own ears hear them but one must be certain that one’s heart is attuned at the same time.
 Seeing that when one hears a person recite the שמע that person cannot be certain if at that moment the mind of the one reciting it is on the same wavelength as his mouth, or if his mind is on other matters altogether, the letter ע in this word is written in larger script as is the letter ד, at the end of the verse. When read together these two letters spell the word עד; in other words, we are warned that there is a witness, i.e. the Lord Himself, Who is aware if we have concentrated on what we are saying when reciting this commitment or if we have only been going through the motions. From all the above it is clear that a person must be very careful when reciting the קריאת שמע not to undo the good he plans to do thereby by performing the commandment in an offhanded manner. We were taught in Berachot 34 that one teaches a reader (in the Synagogue) to concentrate on what he is saying even if one has to physically strike him to drive home the lesson.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:4
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:4:4)

**ודע**כי לא נברא גן עדן וכל מעלותיו כי אם לאותם המיחדים בכוונה, כי המודה ביחוד כופר בעבודה זרה וכל המודה בעבודה זרה כופר ביחוד, וגיהנם ושבעה מדוריו לא נבראו אלא לעובדי עבודה זרה. ומפני זה תמצא בפרשת בראשית י"ג פעמים גן, ובפרשה זו בכללה תמצא י"ג פעמים אש, וזה למען הודיעך כי כל המכוון באחד שחשבונו י"ג כמספר י"ג מדות, נצול מאשה של גיהנם וזוכה לגן עדן ולכל מעלותיו שהם י"ג, כמו שאמרו רז"ל ר' יהושע בן לוי אשכחיה לר' שמעון דהוה יתיב אתליסר תכטקי פיזא, והכוונה על י"ג מעלות של גן עדן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You should know that Gan Eden (after death) was not created except to reward the people who acknowledge G’d’s Unity not only as a platitude but by concentrating on what they are saying. Admitting G’d’s Uniqueness is the other side of the coin of denying the validity of any form of idolatry. On the other hand, anyone who acknowledges any form of idolatry automatically denies the Oneness and Uniqueness of the Lord. The principal reason that purgatory, gehinom, and its seven kinds of fires have been created was to repay the people guilty of idolatry. This is why you find the word גן thirteen times in Parshat Bereshit (compare Genesis 2,8; 9; 10; 15; 16; 3,1; 2; 3; 8;9-10; 23;24;) By way of contrast you find the word אש, fire, thirteen times in our Parshah here. This is to teach you that everyone who has had the right thoughts when saying the word אחד=13 in the line שמע ישראל ה’ אלו-הינו ה’ אחד will be saved from the fires of Gehinom, seeing that he will merit the thirteen levels of elevations available in Gan Eden. 
 We are told in Ketuvot 77 that Rabbi Joshua ben Levi once met Rabbi Shimon ben Yochai (in a dream) when the latter was seated on thirteen golden mattresses. This is an allusion to the thirteenth and highest level in Gan Eden.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:5
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:4:5)

**וע"ד**המדרש שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד, הזכירה תורה פסוק שמע אחרי עשרת הדברות, ללמדך שדבור אנכי הוא היחוד, ר' נתן אומר מכאן תשובה למינים שאומרים שתי רשויות יש, כשעמד הקב"ה על הר סיני ואמר אנכי ה' אלהיך מי מחה כנגדו. ולפי שפסוק זה של שמע הוא פסוק של יחוד לכך יתמיד משה בלשונו במשנה תורה להזכיר לשון שמע שאמר (דברים ט׳:א׳) שמע ישראל אתה עובר היום, וכן (שם כ) שמע ישראל אתם קרבים היום, וכן (שם כז) הסכת ושמע ישראל, ורבים כן. ואמרו במדרש שמע ישראל כיון שחשב יעקב שמא יש פסול בבניו כאברהם ויצחק, קרא לבניו ואמר להם (בראשית מ״ט:ב׳) ושמעו אל ישראל אביכם, שמעו למי שישראל עובד לו, אמרו לו שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד, ועד עכשיו ישראל נוהגים בכל יום ואומרים שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד, שמע ישראל שבמערת המכפלה, ה' אלהינו ה' אחד. ועוד דרשו אמר להם משה לישראל אמרתם בסיני נעשה ונשמע וכשעשיתם את העגל אבדתם נעשה וכיון שאבדתם נעשה שמרו נשמע, הוי אומר שמע ישראל, משל למה הדבר דומה, למלך שקדש מטרונא בשני מרגליות, אבדה האחת, אמר לה שמרי האחרת. כך דרש במדרש רבה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: The reason that the verse שמע ישראל is written here after the Ten Commandments is to teach the people that when G’d used the attribute אנכי when introducing Himself at the beginning of the Ten Commandments, He referred to this אחדות of His, His uniqueness. Rabbi Nathan used the Ten Commandments (the text) to counter the claim of the heretics who believe that there are two separate and independent domains of authority in the universe. When the Lord stood at Mount Sinai and began the decalogue with the words “I am the Lord your G’d who has taken you out of Egypt,” this was equivalent to a challenge. Who dared oppose G’d at that time? Seeing that this verse שמע ישראל introduces our declaration of G’d’s Uniqueness, Moses saw fit to commence numerous verses in the Book of Deuteronomy with the words שמע ישראל. Some samples of such verses are found in Deut. 9,1; 20,3; 27,9. There are many others.
 We read in the Midrash (Devarim Rabbah Lieberman edition page 66) that the words שמע ישראל recall the time when Yaakov was worried that may be one of his sons was not whole-hearted in his loyalty to Hashem and he called in his sons and confronted them on the issue by saying ושמעו אל ישראל אביכם, (Genesis 49,2). What he meant was: “listen to the One whom your father Israel serves, i.e. to G’d.” Upon hearing this, the sons replied in unison שמע ישראל ה’ אלו-הינו ה’ אחד. Ever since the Jewish people have adopted the declaration made by the 12 sons of Yaakov as one of abiding faith in G’d also their own declaration of faith, pronounced every day. The formula has been amended to read: “שמע ישראל אשר במערת המכפלה ה’ אלו-הינו ה’ אחד “hear O Israel who is buried in the cave of Machpelah the Lord our G’d, the Lord is One.” (Compare Devarim Rabbah Lieberman edition page 67).
 Our sages also commented in Devarim Rabbah (Lieberman edition page 77) that when the people had stood at Mount Sinai they had vowed נעשה ונשמע, “we will do and we will listen.” Once they had made the golden calf Moses said to them that seeing they had already reneged on the first half of their undertaking they should at least honor the second part, i.e. the נשמע, by reaffirming their faith in the one and only G’d by saying the שמע ישראל on a daily basis. This matter can best be illustrated by a parable. A king betrothed a wife by giving her two 2 pearls. When she lost one he said to her: “safeguard the remaining one.” Thus far Midrash Rabbah.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:6
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:4:6)

**וע"ד**השכל שמע ישראל וגו', ידענו כי הנמצאים בעליונים ובשפלים רבים, ומצד השכל נתחייב לומר כי יש אחד אמתי האצילם והמציאם, שהרי הרבוי מכח היחוד, וכשם שהאחד קודם לכל המספרים כן האחדות קודמת אל כל רבוי, וכיון שאנו רואים שההויות רבות בעולם ונתברר לנו כי כח הרבוי נמשך מכח היחוד, א"כ זו ראיה גמורה מדרך השכל שעיקר הנמצאים כלן וסבתם מכח האחד, ואע"פ שמצינו דברים רבים נקראים בשם "אחד" אין זה על דרך האמת כי אם על דרך ההעברה וההשאלה, שהרי מצינו המשכן שקראו הכתוב אחד וידוע כי יש בו כמה דברים נפרדים וחלקים רבים, ולפי שנתחברו כאחד נקרא אחד ויכול הוא להתפרק מכל חלקיו ושישובו למה שהיה בתחלה, וכן כתוב (יחזקאל ל״ז:ט״ז) קח לך עץ אחד, ואין זה אלא דרך העברה והשאלה, שהרי יש בו לאדם אחד רמ"ח אברים והוא מורכב מארבע יסודות שהם עתידין להתפרד ולשוב כל אחד ואחד ליסודו, ואין צריך לומר בנבראים השפלים שהם בעלי השנוי והחלוק, כי גם בעליונים שאינם מקבלים שנוי וחלוק שהם עצמיים שכליים פשוטים והם הנפשות והמלאכים, אי אפשר לאחד מהם להקרא בשם אחד, כי כל מלאך יש אחר כמוהו או גדול ממנו, ואם כן אינו אחד שהרי יש נמצא דומה לו במעלתו ובכחו, וכן הנפש יש אחרת דוגמתה או למעלה ממנה בידיעה ודקות ההשגה, ועל כן אי אפשר לשום נמצא מהנמצאים כלם שיהיה ראוי להקרא בשם אחד ולא אחד בהם שיאות לו זה השם כלל אלא אדון הכל יתברך שהמציא אותן אחר העדרם, והוא האחד האמתי הקודם לרבויים, והוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת, והוא לבדו האחד קדוש שאין לו דומה, כענין שנאמר (ישעיהו מ׳:כ״ה) ואל מי תדמיוני ואשוה יאמר קדוש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A more rational approach to our line: we all know of many phenomena both above terrestrial earth and below in our world which exercise their influence on our lives in one form or another. It stands to reason that above all of these phenomena there is a hand which directs them all. The proliferation of the phenomena we witness must have its origin in a single force (compare Shaar Hayichud Chovot Halevavot chapter 5). Just like the number 1 is the first in a string of numbers, so Unity is the first (in terms of time) of a number of phenomena. Seeing that we are all witnesses to so many and different phenomena in the universe, it is quite clear that all of them must be derivatives of an original phenomenon, the Ultimate Cause. Even though the name “one” is applied to many things this description is misleading and inaccurate. It is a habit of people to use terms which, strictly speaking, apply to only one phenomenon and to describe other phenomena as possessing such characteristics. For instance, even in the Torah we find the Tabernacle referred to as אחד, “one,”(Exodus 26,6) although we all know that it was composed of many different parts. The reason the Torah described it on that occasion as “one,” was that all its constituent parts had been joined together and placed in their correct positions so that the finished product appeared to be “one.” Nonetheless the Tabernacle was subject to being dismantled and to no longer appear as a single unit.
 We find that G’d told the prophet (Ezekiel 37,16) “take for yourself ‘one’ tree (or piece of wood).“ The expression אחד in that verse is a misnomer as there is only one phenomenon to which that definition can truly be applied, but the prophet describes it as such as he wants to portray a concept, i.e. the symbol of unity, something undivided. Although man is composed of 248 limbs the composite of these 248 limbs is called “one man.” Even the raw material man is made of is a composite of 4 elements; nonetheless we speak of “flesh” as if it consisted of a single raw material. All of the components of man will disintegrate at death proving that what was considered as “one” during his lifetime was in reality nothing of the kind. [Science may be defined as the search for the original single cause of the universe. Ed.]. Even amongst the celestial beings, the angels which are made of a uniform raw material and are therefore not subject to disintegration the term אחד cannot be applied in the true meaning of the word, seeing that each angel is only one of many such angels, so where is his uniqueness? The same applies to our souls. Although it is not an amalgam of elements such as our body, there are thousands of souls so how could a soul be truthfully described as אחד, truly unique? In other words, none of the phenomena in the universe can accurately be described as אחד with the exception of the Lord G’d Who is truly one of a kind in the absolute sense of the word. This is what the prophet Isaiah 40,25 meant when he said, paraphrasing G’d: ואל מי תדמיוני ואשוה, “to whom do you wish to compare Me, to whom can I be likened?”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:7
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:7](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:4:7)

**וע"ד**הקבלה שמע ישראל, כוף אזניך ושמע, בפסוק שמע ענין היחוד האמתי המקובל והמוצנע אצל יודעי האמת בסוד יחוד עשר ספירות שנתחייבנו ליחד את כלן ולחבר הכל כאחד אם ממטה למעלה אם מלמעלה למטה, ומלת שמע מלשון חבור, כענין (שמואל א ט״ו:ד׳) וישמע שאול, (תהילים י״ח:מ״ה) לשמע אוזן ישמעו לי. ה', כמו (דברי הימים א כ״ט:י״א) לך ה', שהוא כולל שלש המעלות העליונות. אלהינו, הגדולה והגבורה. ה', התפארת עד תשלום הבנין ואח"כ אחד. ובמלת אחד נכלל כל העשר, א', רמז למי שאין המחשבה משגת, ח', לח' דברים שעמו, ד', לעשירית, היא עטרת זהב גדולה, ואין ראוי להפרידה כי אם ליחד ולחבר את הכל, וראוי ליחד ממטה למעלה משום מעלין בקדש אע"פ שהכל אחד אצל העבודת היחוד. ועל הד' שהיא המלכות אמר הנביא ע"ה (ישעיהו ס״ג:י״ב) בוקע מים מפניהם לעשות לו שם עולם, ואנו אומרים בתפלה מלכותך ה' אלהינו ראו בניך בוקע ים לפני משה זה אלי ענו. ולפי שלא יזכיר מדת המלכות בפירוש בכלל השלשה שמות, לכך תקנו ז"ל להוסיף ולומר ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, מה שלא הזכיר משה, ואף על פי שלא הזכירו רמזו באות הדל"ת, ועליו משלו משל נמרץ לבת מלך שהריחה ציקי קדרה, תאמר יש לה גנאי, לא תאמר יש לה צער, מה עשו עבדיה הביאו לה בחשאי. וציקי קדרה הוא דבר מבושם בריחו משיב הנפש. ובאור המשל במלת בת מלך שהריחה ציקי קדרה, היא השכינה שהרגישה קלוסן של שבטים והיחוד שהיו מיחדים השם הגדול, ואלו תאמר שבחה בפיה שכשם שהוא יחיד כך היא יחידה יש לה גנאי, לא תאמר היא מצטערת כשלא נתיחד כבודה בכבודו, ועל כן באו ישראל שהם עבדי השכינה והתקינו לומר ברוך שם בחשאי שהוא היחוד התחתון. ומטעם זה נתקן השבח הזה של שכינה בשש תיבות כמו בפסוק שמע זה כנגד ששה קצוות של מעלה וזה כנגד ששה קצוות של מטה, ובת מלך היא דל"ת של אחד, וכבר ידעת כי אות דל"ת משלים מספר עשרה, ותמצא בספר הבהיר, מהו דל"ת, משל למה הדבר דומה לעשרה מלכים שהיו במקום אחד וכלן עשירים, ואחד מהם עשיר אבל לא כאחד מהם, אף על פי שעשרו גדול נקרא דל לגבי העשירים, עד כאן. ועל כן צריך המיחד שיכלול כל העשר במלת אחד לפי שכלן אחדות גמורה הן, כי העשר מגלה כח האחד שהמציאם שהוא כולל העשר, וכענין הנקודה שהיא כוללת היו"ד, כיצד, אין לך נקודה בעולם שלא יהיה לה ארך ורחב ועומק ולכל אחד משלשתן יש לה ראש ואמצע וסוף, הרי ט', והמקום הרי י', שאי אפשר לנקודה בלתי מקום, אם כן הרי שיש בעצמות הנקודה י' עם המקום, וכן ה' המיוחד שנרמז בו היו"ד, כי היו"ד עם קוצו והה"א הם ג' המעלות העליונות והוא"ו ו' מעלות הנמשכות מהם הרי ט' והה"א בגדר המקום הרי י'. והוא הדין בקדיש שיש לכלול כל העשר, כי אמן יהא שמיה רבא מברך נאמר על הקו האמצעי, לעלם לעלמי עלמיא הם ה' למעלה, וכן ה' למטה, כי קו אמצעי הוא והכל בכללו. והה"א בקדיש שצריך לכלול כל היו"ד, כי העליון הוא קדוש בחכמה וקדוש בבינה וקדוש בדעת שהוא הדל"ת, ה' צבאות כל הבנין מלא כל הארץ כבודו בחכמה שנאמר (משלי ג׳:ל״ה) כבוד חכמים ינחלו, ותן אל לבך כי על כן תקנו אנשי כנסת הגדולה בקדישא רבה לתתחיל במלת כתר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach: the words שמע ישראל may be understood as “bend your ear and listen.” This verse comprises the subject of true uniqueness which is accepted by all the students of Kabbalah as the mystical dimension of the ten emanations. It is man’s task to unify these ten emanations and to ensure they are joined together not only in a descending but also in an ascending direction [It is a common perception that the concept of the emanations is intended to facilitate our understanding of how something totally abstract, disembodied, can be transformed into a physical, substantive universe. Kabbalists understand it as the task of man to transcend the physical universe they find themselves in and to strive for a union with the source, Hashem, by means of these emanations. Ed.]. The word שמע is perceived as an instruction to create such a bond, union. The word occurs in this context in Samuel I 15,4 וישמע שאול, where it could not mean that Saul had heard with his ears. It means that Saul mustered the troops, i.e. made them join together. Psalms 18,45 is another example of the word שמע meaning something beyond merely hearing with a physical organ of the body. It speaks about the assimilation of such “hearing,” i.e. obedience, as a natural result of “digesting” what one’s ear has heard.
 The word Hashem is also to be understood as similar to לך ה’, “it is yours O Hashem” (Chronicles I 29,11). That verse combines the three highest spiritual attributes (emanations) אלו-הינו, הגדולה, הגבורה. The second time the word Hashem occurs in our verse is a reference to the emanation תפארת and the emanations below that until the lowest emanation, “the completion of the structure.”
 The word אחד at the end of our verse comprises all the emanations. The letter א in that word refers to the One whom our mental capacities cannot define. The letter ח refers to all the eight emanations which accompany Him; The letter ד refers to the tenth emanation, the crowning glory known as עטרת זהב גדולה, and the word אחד, is not to be separated from the rest of the verse. [I suppose the author stresses this as by definition that which is אחד, one, unique, is distinct and separate from anything else already. Ed.]. Here the Torah tells us that all the ten emanations are to be joined as if they were not multiples but one. The reason it is appropriate for this process of joining the emanations together to proceed from the bottom up, is because we have a principle that in matters of sanctity we always proceed from a lower level to a higher level, never the reverse.
 Concerning the letter ד in the word אחד i.e. the lowest emanation known as מלכות, Isaiah 63,12 says בוקע מים מפניהם לעשות לו שם עולם, “Who divided the waters before them to make Himself a name for all time.” We refer to this manifestation of G’d as the lowest of the emanations in our prayers every day when we recite מלכותך ה’ אלו-הינו ראו בניך בוקע ים לפני משה זה אלי ענו, “Your manifestation Lord our G’d as the emanation מלכות Your children have witnessed when You split the sea before Moses and they answered: “this is My G’d.” [The version of this prayer quoted here is similar to that in Machzar Vitri].
 Seeing that the verse שמע ישראל does not contain an explicit reference to the emanation מלכות, our sages have seen fit to append the line ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, “may the name of His glorious emanation מלכות be blessed forever more.” Even though Moses did not mention this attribute explicitly we do find it alluded to in the letter ד at the end of the verse. Our sages (Pesachim 56) illustrated the problems our sages encountered in adding something Moses had not seen fit to add but which our patriarch Yaakov reportedly added, by means of a parable. The daughter of a king who entered the kitchen smelled a delicious dish which had wonderful condiments added to it. She was very eager to eat some of it immediately. She said to herself that if she were to ask for this outright now it would be considered ill-mannered. On the other hand, if she were to wait until evening when the dish would be served she would experience physical pain during the time she had to wait. When her attendants became aware of this they brought her some of the condiment surreptitiously. As a result, the mind of the princess was put at rest. The parable symbolizes the Israelites (princess) who had become aware of the blissful effect of the emanation מלכות. Her attendants, i.e. the Shechinah, realized the Israelites’ strong desire to exalt G’d by making reference to this emanation. If they would not be allowed to do so they might pine away from distress. Giving the princess some of the condiment secretly is equivalent to the sages allowing the Jewish people to recite the line ברוך שם sotto voce, in an undertone, so as not to reflect on the spiritual presumptuousness of the Jewish people. In kabbalistic terms the compromise thought up by the Shechinah, and later our sages, means that reciting this line in an undertone is equivalent to reciting G’d’s “lower level” of unity and praising it. This is also why the line ברוך שם comprises 6 words just as the verse שמע ישראל comprises 6 words, each alluding to the six extremities of the terrestrial universe, i.e. the four directions of the compass plus “up” and “down.” Adding the letter ד from אחד completes the number 10 so that all the ten emanations are represented. The 6 words in the line שמע ישראל allude to the celestial regions, whereas the six words in the line ברוך שם allude to the terrestrial regions of the universe in each of which the Lord is supreme, unique, unmatched.
 The Sefer Habahir (item 27) contains the following comment: The students asked their rabbi about the meaning of the letter ד in the word אחד at the end of our verse. He told them by means of a parable that they should perceive of ten kings, all wealthy, all congregating in a single place. One of the ten, while wealthy, was not as wealthy as the others. Due to this relative poverty he was considered as דל, “poor.” Thus far the text in the Sefer Habahir. The ten kings are the ten emanations all of which congregate in the celestial spheres, except the lowest emanation מלכות which is part of the עולם העשיה, the terrestrial universe, (at least perceptually. Ed.). When people in the terrestrial universe declare the Unity of Hashem they must therefore concentrate on all the ten emanations or they would not do justice to their task. The word אחד therefore has especial significance. The number 10 represents the Power of the One who “invented” the ten emanations
 Compare the smallest unit in our terrestrial universe the “point.” A point is not really only a point, as no matter how small it is it has width, length, and depth. Not only that, but the area (or imaginary line) called length has a beginning, a middle and an end. The same is true for the area called width and that called depth. This already makes a “point” something consisting of no less than nine definable areas. Add to this the space in the universe this “point” occupies and we are talking about 10 units of space. This demonstrates the importance of the number 10 as an indispensable number; in terrestrial terms you may call it an irreducible minimum. When we translate this into the aleph bet, the smallest letter the י, though perceived and spoken of as no more than a “point,” נקודה, actually represents both the number 1 and the number 10. A similar principle applies to the letter ה of the tetragrammaton, the Holy name of Hashem. Being three-sided it has three times beginnings, middles and ends in each line. Add the space it occupies and you find it also represents the number 10. Or, you simply view the letter ה as a combination of the letter י, i.e. the left, lower part, plus the letter ו. In either event you wind up with the number 10 (at least).
 When we recite the Kaddish, this also has to include concentrating on the ten emanations. The words אמן יהא שמיה רבה מברך are perceived as being said on the קו האמצעי, the center line of the diagram of the ten emanations. Five of the emanations are above this “center line,” whereas the other 5 are below making a total of 10. (The author proceeds to demonstrate similar patterns in the kedushah claiming that the sages of the Great Assembly who formulated that prayer deliberately chose to commence with the word כתר to allude to the highest, the tenth of the emanations. He continues in this vein to analyze the visions described by Ezekiel and quoted in the קדושה דסדרא in the daily ובא לציון גואל prayer).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:8
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:4:8](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:4:8)

**ודע**כי מפסוק של שמע יוצא שם בן י"ד והוא נחקר מן השלישית, וג' שמות הן, והם של חכמה להחכים המזכירם כי יקח בשמים ראש, ובאור הכתוב ה' שהוא אלהינו ופירוש ה' אחד כי ה' שהוא אלהינו מתחלף באל"ף בי"ת והחלוף ההוא שהוא פירוש ה' אחד, ונמצא שהשגנו הוראת יחוד ה' מתוך חבור אותיותיו, והבן זה. ולפי מה שאמר במדרש טעם ברוך שם שנתקן בחשאי הוא מפני שהוא קלוס של מלאכי השרת, וכן אמרו במדרש רבה בסוף ואתחנן (יחזקאל א׳:כ״ד) בעמדם תרפינה כנפיהם, כשבאים ישראל ודוממים שאומרים בלחישה ברוך שם, אותה שעה הם מקלסים, וכן יחזקאל אמר (שם ג) ואשמע אחרי, כשקלסתי אני קלסו מלאכי השרת ברוך שם. ולמה אומרים אותה בלחישה, אלא כשעלה משה למעלה גנבו ממלאכי השרת ולמדו לישראל, אמר להם משה כל המצות שנתתי לכם ממה שקבלתי מן התורה, אבל זה שאני נותן לכם ממה ששמעתי ממלאכי השרת ולמדו לישראל אמר להם משה אמרו אותו בלחישה, ולכך אומרים אותו ביום הכפורים בפרהסיא לפי שהם כמלאכי השרת, לובשים לבנים לא אוכלין ולא שותין אין בידם חטא ועון כי הקב"ה סולח לכל עונותיהם, עד כאן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
According to the Midrash Devarim Rabbah near the end of Parshat Vaetchanan, the reason that the line ברוך שם is recited sotto voce is that it is the formula used by the angels to praise the Lord, and we do not want to provoke the angels by copying them. According to that Midrash, Moses learned this secret formula while overhearing the angels when he was on Mount Sinai. When Moses taught the Torah to Israel he told them that everything he taught them he had learned himself from the Torah (G’d) with the exception of the line ברוך שם which he had learned from the ministering angels. He advised the Israelites to recite this line silently. Only on the Day of Atonement, when, thanks to our sins having been forgiven we are on a spiritual par with the angels, do we recite this line without fear of arousing their jealousy. The fact that on that day we neither eat nor drink, just like the angels, coupled with the fact that we don white garments, makes us sufficiently like the angels to praise G’d in the way they do.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:5:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:5:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:5:1)

**ואהבת את ה' אלהיך.** אחר שאין לנו אלוה כי אם הוא לבדו, חייב אתה שתאהבנו ושתקיים המצות מאהבה, כי המקיימם מיראה אין עבודתו עבודה שלמה. וענין האהבה, שיתבונן האדם בתורתו ובמצותיו וישיג בהם הש"י ויתענג באותה השגה בתכלית התענוג, ולכך סמך לו מיד והיו הדברים האלה, באר בזה ענין האהבה בהשי"ת איך היא, וכן דרשו בספרי, ואהבת את ה' אלהיך, איני יודע כיצד אוהב האדם את המקום, תלמוד לומר והיו הדברים האלה, ואהבת את ה' אלהיך, אהבהו לפני הבריות כדרך שעשה אברהם שקראו הקב"ה (ישעיהו מלכים א ח׳:ל״א) אברהם אוהבי. בארו לנו החכמים ז"ל בדבר זה כי ענין האהבה בשם יתברך הוא מי שמצדיק הרבים ומקרב אותן לחיי העולם הבא, ועל כן הביאו ראיה מאברהם. ואם תשאל ותאמר כיון שמצינו שמעלת החשק גדולה ממעלת האהבה היה לו לומר וחשקת ולמה אמר ואהבת, התשובה בזה כי היא הנותנת, שהרי האוהב הוא מי שאוהב הדבר האהוב ולעתיד תשתכח ממנו האהבה, כגון בעת האוכל או בעת השינה, אבל מי שחושק אין מחשבתו נפרדת מן החשוק כלל, ואפילו בעת שיאכל יזכרנו, גם בעת השינה יראנו בחלום, ולפי שנצטוינו לאהבה את השם יתברך בשני היצרים ובנפש המתאוה ובכל ממונו, ויצטרך האדם לאהוב את כלן בדברים המוכרחים, כי אי אפשר לו שיחיה זולתם, על כן צוה שיאהוב אותם בענין המוכרח אבל יאהוב את השם יתברך על כלן, וא"כ מהטעם הזה לא היה יכול לומר וחשקת, כי אלו היה חושק אותו היה מפריד מחשבתו מכל הדברים הגופניים האלה ולא היה משתמש בהם כל עיקר, ואף במוכרחים, ולא היה מקום למצות התורה כלל, כי לשון חשק ענינו דבקות, כענין (תהילים צ״א:י״ד) כי בי חשק ואפלטהו, והוא מעלת מיתת הנשיקה, בצדיקים הגמורים, וכן מצינו בדבקות השם יתברך עם ישראל שכתוב (דברים ז׳:ז׳) לא מרבכם מכל העמים חשק ה' בכם, ולמדנו הכתוב הפלגה על דבקות השכינה עם ישראל שאינה זזה מהם לעולם, וכענין שדרשו רז"ל כל מקום שגלו ישראל שכינה עמהם, גלו למצרים שכינה עמהם, וכן בכל הגליות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואהבת את ה' אלו-היך, “You shall love the Lord your G’d.” Seeing that we have no other G’d than Hashem we are bound to love Him. The point of “loving G’d” is to perform His commandments out of a sense of love for Him. If someone serves the Lord out of fear, his service is not of the best variety. The way this love for G’d expresses itself is by our studying the laws of the Torah and by obtaining a better understanding of what G’d expects from us through such study. As a result of such study we will enjoy having gained deeper insights of what the Lord wants from us. To tell us that this is the purpose of loving G’d, the Torah immediately continues with — 
והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך, “these matters which I have commanded you this day will be upon your heart.” The verse is the practical manifestation of the result of your loving the Lord. The Sifri Vaetchanan 33 explains the subject of man loving G’d in a similar manner when the author writes that the key to this is found in the verse והיו הדברים האלה. The words ואהבת את ה' אלו-היך are an instruction to display love vis-a-vis G’d as one would vis-a-vis G’d’s creatures. This is what Avraham did and why G’d referred to him as אברהם אוהבי “Avraham who loves Me” in Isaiah 41, 8.
 Our sages, in elaborating on this theme, defined someone as loving G’d if by his conduct he brings people closer to G’d and thereby helps them secure their claim to the hereafter. This is the reason why the sages cited Avraham as their model for such love.
 Do not argue that seeing that the emotion described as חשק is perceived to be a stronger emotion than that of אהבה, love, why did the Torah not instruct us to וחשקת את ה' אלו-היך, “to display fondness of the Lord your G’d?” The answer to this question is that אהבה, “love”, is something that comes and goes, an emotion which manifests itself on occasion but does not manifest itself on other occasions. If someone loves a certain kind of food, he will experience this emotion when such food is placed before him and he eats it. He does not however, go around all day long “loving” that dish. When someone is in the grip of the emotion we call חשק an inordinate desire, [such as that of Shechem for Yaakov’s daughter Dinah, Ed.] this emotion is ever-present in his mind even if the object of his desire is out of sight and earshot. He will dream about the object he is so fond of.
 Seeing that we have been commanded to love the Lord with both our hearts לבבך, i.e. both the urges within us, (Berachot 62) as well as with all our soul and all our material assets, i.e. we must involve emotions which we cannot suppress in this love of G’d in order to fulfill the commandment properly. The Torah’s point in using this term ואהבת is to make clear that our love for G’d must always win out in a conflict with our other emotions. The other urges cannot be ignored as one cannot live without them. For instance, unless one has an urge to stay alive one will likely become the victim of death in its many forms in short order. Similarly, unless one has an active urge to acquire some material goods one will starve to death not having the wherewithal to pay for one’s food, clothing and shelter. The very relativity of the emotion אהבה then is what enables us to fulfill this commandment. Had the Torah commanded us to relate to G’d with the emotion חשק, this would involve our abandoning all other emotions in order to devote ourselves exclusively to the emotion of being fond of the Lord. We would have had to totally suppress even the emotions without which life on terrestrial earth is impossible. The end-result of relating to G’d in such a manner would effectively have made it impossible to fulfill any of the other commandments in the Torah as they all presuppose the activation of a whole range of human emotions.
 The definition of the emotion חשק implies דבקות, an inseparable attachment to the object of one’s חשק such as described in Psalms 91,14 כי בי חשק ואפלטהו. The point made in that psalm is that if only the Jewish people will display sufficient חשק, affinity to G’d, He will personally deliver them instead of only by means of an angel (compare Alshich). When one attains that level of affinity to G‘d one qualifies for what is commonly known as מיתת נשיקה, a death by kiss from G’d, i.e. a demonstration by G’d of His affinity to the person leaving earth.
 We find that even in His relationship to the entire Jewish people G’d speaks of such חשק, such an intense feeling of fondness for the Jewish people, when He says in Deut. 7,7 לא מרבכם מכל העמים חשק ה' בכם, “not because you are the most numerous of all the nations did the Lord entertain such a strong fondness for you.“ This verse clearly spelled out that G’d’s closeness, affinity to us, surpasses His affinity to any other nation. Our sages derived from there also that wherever the Jewish people are exiled, G’d, in the form of part of the Shechinah, is also present (Megillah 29).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:5:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:5:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:5:2)

**בכל לבבך.** הלב משכן הנפש החכמה, ולפי שהוא האבר הראשון ביצירת האדם והאחרון אשר ימות בכל אברי הגוף, על כן אמר בכל לבבך, כלומר עד רגע האחרון של מיתה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
בכל לבבך, “with your entire heart.” The heart is perceived as the seat of the soul and man’s wisdom, seeing it is the first organ of man to be created and the last one to cease functioning when man dies. The meaning of the words: “love the Lord your G’d with all your heart,” may therefore be equivalent to “love the Lord your G’d until your dying breath.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:5:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:5:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:5:3)

**ובכל נפשך.** היא הנפש המתאוה. **ובכל מאדך.** מלשון מאד, כלומר אהוב אותו הרבה בכל מה שתוכל. והענין שלא יהא ממונו חביב עליו מן המצות, שאין ראוי לו לחוס על פזור ממון אצל המצוה, שאפילו לא מצא לולב ואתרוג אלא בדמים יקרים לא יחוס על ממונו אלא שיקחנו, כמו שעשה רבן גמליאל שלקחו באלף זוז, וכבר אמרו רבותינו ז"ל ולהדור מצוה עד שליש במצוה, הוא שאמרו בבבא קמא אמר ר' זירא אמר ר' הונא הדור מצוה עד שליש, מאי שליש, אילימא שליש ביתו, אלו מתרמי ליה תלתא מצות יהיב ליה כוליה ביתיה, אלא אימא הדור מצוה עד שליש במצוה, כלומר שיש לו להוסיף עד שליש בדמיו בין מצוה מהודרת למצוה יותר מהודרת, בין ספר תורה או לולב נאה ליותר נאה, כדתניא (שמות ט״ו:ב׳) זה אלי ואנוהו, התנאה לפניו במצות, כיצד יעשה, שיהיה לפניו ס"ת נאה לולב נאה ציצית נאה, וקיימא לן כרבי זירא. ודרשו רבותינו ז"ל, בכל לבבך, בשני יצריך, יצר טוב ויצר רע, בכל נפשך אפילו הוא נוטל את נפשך, ובכל מאדך בכל ממונך, אם יש לך אדם שגופו חביב עליו מממונו לכך נאמר בכל נפשך, ויש לך אדם שממונו חביב עליו מגופו לכך נאמר בכל מאדך. דבר אחר בכל מאדך בכל מדה ומדה שהוא מודד לך, זהו שאמר דוד ע"ה (תהילים נ״ו:י״א) באלהים אהלל דבר בה' אהלל דבר, אם במדת הדין אם במדת רחמים אהלל דבר, וכן עוד (שם קא) חסד ומשפט אשירה, אם חסד אשירה ואם משפט אשירה, וכן עוד (שם קטז) כוס ישועות אשא ובשם ה' אקרא, צרה ויגון אמצא ובשם ה' אקרא. ויש שפירשו עוד בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך, כנגד אברהם יצחק ויעקב, בכל לבבך כנגד אברהם שאהב הקב"ה בכל לבבו והמשיך הלבבות לאמונתו, ובכל נפשך כנגד יצחק שמסר נפשו על גבי המזבח, ובכל מאדך כנגד יעקב שהפריש מעשר מכל ממונו ואפילו מבניו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ובכל נפשך, “and with all your soul,” i.e. with the soul which demonstrates all the various desires of man.
 ובכל מאדך, “and with all your material assets.” The word מאדך is derived from מאד, i.e. ‘love him as much as it is physically possible.” In short, “do not love your material assets better than the commandments of the Torah.” One should not begrudge spending money liberally for the performance of the commandments. Cost should not be the factor governing if one buys an etrog and lulav or not. We have the example of Rabbi Gamliel who once spent 1000 zuz (certain coins) in order to acquire the four species (Sukkah 41).
 Our sages stipulated as a rule of thumb that one is allowed to spend up to one third of one’s (liquid) assets in order to perform the commandment in the most impressive fashion. The Talmud in Baba Kama 9 discusses the wording of the above rule of thumb wanting to know if one has to sell one’s house in order to live up to this requirement. The sages point out that if that were so a person might be called upon to perform 3 commandments each one requiring him to pay as much as one third of his total assets. As a result of listening to the sages such a person might become dependent on public charity. The sages therefore agreed that the meaning of paying up to one third of one’s assets for the performance of a commandment in this fashion was not meant literally, but meant that a person should be prepared to overpay up to one third of the going price in order to have a chance to perform the commandment in question. If an average etrog costs 15 dollars, a person should be prepared to pay up to 20 dollars to acquire a specimen of a superior degree of perfection. The sages base all this on the verse זה א-לי ואנוהו, “this is my G’d and I will beautify Him” (Exodus 15,2). They explain that the way to fulfill this promise is by having a nice talit, a beautifully written Torah-scroll, a perfect specimen of lulav, etc. The rule of not overpaying more than one third of the price for a regular lulav is accepted by the sages.
 The Talmud Berachot 54 states that the way to serve the Lord with “all your heart” is to do so by employing both the evil urge as well as the good urge in G’d’s service. The way to serve the Lord “with all your soul” is that on occasion one may have to serve the Lord by laying down one’s life or Him. The way to fulfill the third part of the commandment, i.e. to serve the Lord with all one’s fortune is applicable only if one does have a fortune. [I understand this to mean that one need not go into debt to fulfill certain commandments. Ed.].
 Rashi explains that the reason that the instruction to love G’d with all our material wealth is placed last is that there are people who find it harder to part with their money than to part with their lives, i.e. they consider life as a pauper not worth living. When people of such a disposition sacrifice their wealth for the love of G’d they have loved Him even better than if they had laid down their lives for Him.
 An alternative way of understanding the words בכל מאדך, is that the Torah refers to the מדות, attributes, by means of which G’d measures us, tests us. We are to display our love for G’d by the way in which we react to the attributes of His He saw fit to apply to us. This is also what David had in mind when he said (Psalms 101,1) חסד ומשפט אשירה, “I will sing kindness or justice;” he meant if G’d measures me with the yardstick of kindness, חסד, I will acknowledge it by song; if He measures me by the yardstick of justice, משפט, I will still acknowledge it by song.” In a similar vein David wrote כוס ישועות אשא ובשם ה’ אקרא, “I will raise the cup of salvations and call out the name of the Lord;” at the same time צרה ויגון אמצא ובשם ה’ אקרא, “if I should find trouble and sorrow I will still proclaim the name of the Lord.” Some commentators see in these three levels of love for G’d the Torah’s way of reflecting the different levels of love for G’d displayed by the three patriarchs Avraham, Yitzchak, and Yaakov. Avraham displayed love for G’d with all his heart attracting many people to the service of the Lord, i.e. serving the Lord with heir hearts. Yitzchak displayed the second dimension of love for G’d, i.e. בכל נפשך, seeing he offered his own life on the altar of G’d. Yaakov is an example of the third dimension of loving G’d seeing he vowed to give 2 tithes to G’d of all he would acquire, i.e. he loved G’d with all his possessions.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:6:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:6:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:6:1)

**והיו הדברים האלה.** היחוד ואהבה שהזכיר יהיו חקוקים על לבבכם או הם המצות שבתורה. **אשר אנכי מצוך היום.** דרשו רבותינו ז"ל לא יהיו המצות בעיניך כדיוטיגמא ישנה שאין אדם סופנה, אלא כדיוטיגמא חדשה שהכל רצין לקראתה, כך אשר אנכי מצוך היום, יהיו בעיניך חדשים כאלו היום קבלתם מסיני. דיוטיגמא מצות המלך הבאה בכתב הוא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
והיו הדברים האלה, “these things (concepts) shall be;” the idea of G’d’s Unity, the love for Him which Moses mentioned, shall all be deeply engraved on your heart. Alternatively, Moses refers to the commandments, all of which should be firmly engraved on our hearts.
 אשר אנכי מצוך היום, “which I command to you this day, etc.” Sifri Vaetchanan 93 explains the reason that Moses adds the word היום, this day, as if he were commanding all the commandments on that day for the first time, to mean that the commandments should forever be something fresh in our minds. We should not relate to them as something deja vu, something which has lost its freshness and therefore its appeal. It should always be like some new decree the depth of which we have not yet explored. You should view them as if you had received them from Mount Sinai only this day.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:7:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:7:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:7:1)

**ושננתם לבניך.** שיהיו דברי תורה מחודדין בפיך, לשון חדוד הוא כמו (משלי כ״ה:י״ח) וחץ שנון, והכוונה לומר שאם ישאלך אדם דבר אמור לו מיד ואל תגמגם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ושננתם לבניך, “you will teach them diligently to your children.” The word שנון denotes something “sharp” like the blade of a sharp sword. The word occurs in connection with the tip of an arrow, i.e. חץ שנון, Proverbs 25,18. The idea behind this phraseology is that if your children will ask you about the meaning of these laws you should be able to answer them immediately, without stuttering.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:7:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:7:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:7:2)

**ודברת בם.** שיהא עיקר דבורך בם, עשם עקר ואל תעשם טפל. בם ולא בדברים אחרים, בם ולא בתפלה, כך דרשו רז"ל. ובאור זה כי דברי תורה בקול רם, לפי שהתורה צריכה קול, שנתנה בקול, שנאמר (שמות יט) ויהי ביום השלישי בהיות הבקר ויהי קולות וברקים, ולא בתפלה בקול אלא בלחש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ודברת בם, “you shall speak about them.” The principal subject of your conversation with your children (or generally) shall be words of Torah, exploring their meaning. The word בם is restrictive, i.e. you talk about the Torah to the exclusion of other subjects (Yuma 19). The word בם also means that while you may speak audibly about Torah subjects, you must not raise your voice in prayer but pray silently so as not to disturb your neighbour. The reason Torah is to be studied while raising your voice is that Torah was given to the Jewish people under the influence of overpowering voices at Mount Sinai (as we mentioned frequently in connection with Exodus 19,16).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:7:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:7:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:7:3)

**ובמסכת**חולין (תהילים נ״ח:ב׳) האמנם אלם צדק תדברון, מה אומנותו של אדם בעולם הזה, יעשה עצמו כאלם, יכול אף לדברי תורה כן, תלמוד לומר צדק תדברון. וכן אמר שלמה ע"ה (משלי ג׳:כ״א) אל ילוזו מעיניך, כיון שאתה רואה שהן מדות שבהן נברא העולם, והשני (שם ד) אל יליזו, בא לומר אל יליזו אותם עסקים וטרדות מעיניך, ולכך אמר שמרם בתוך לבבך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
We learned in Chulin 89 that the meaning of the words האמנם אלם צדק תדברון, (Psalms 58,2) is that the word אמנם has a dual meaning, the psalmist saying that the vocation of man in this life is to act as if he were silent (dumb). In the event you were to understand this message as also applying to the words of Torah, David hastens to add: צדק תדברון, “it is appropriate that you should speak words of Torah.” Solomon confirms this approach by his father when he says in Proverbs 3,21: “let them not depart from your eyes.” Seeing that the attributes (emanations) חכמה, תבונה, דעת are the ones which G’d employed in creating the universe it is fitting that you make them the subject of your conversation.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:8:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:8:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:8:1)

**וקשרתם לאות על ידך.** אלו תפילין של יד. ובאה הקבלה ביד זו היא יד של שמאל, לפי שהשמאל נקראת יד, כענין שכתוב (ישעיה מח) אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים, וכתיב (שופטים ה) ידה ליתד תשלחנה וימינה להלמות עמלים, וכן כתוב (שמות יג) והיה לאות על ידכה, בתוספת ה"א, ודרשו רז"ל יד כהה, והיא השמאל. ומקום ההנחה ביד, קבלו רז"ל שהוא למעלה בעליון הזרוע שהוא כנגד הלב, ומה תפילין של ראש בגובה של ראש אף תפילין של יד בגובה של יד, והוא עליון הזרוע, שאלו תאמר על היד ממש והוא המקום שעל היד הנקרא קנה, לא היה כנגד הלב, ולפי שבאה הקבלה כנגד הלב לכך יש לנו להניחו במקום הנקרא זרוע שהוא למעלה מן הקנה, הוא שכתוב (איוב לא) ואזרועי מקנה תשבר. וכן דרשו רז"ל חביבין ישראל שסבבן הקב"ה בתפילין בראשיהן ותפילין בזרועותיהן. ועוד אמרו, וקשרתם לאות שתהא בקשירה אות, זהו קשר של תפילין שקבלו רז"ל הלכה למשה מסיני.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וקשרתם לאות על ידך , “you shall tie them as a sign on your hand.” This refers to the phylactery worn on the arm and we have a tradition that in this instance the word “your hand” refers to the left hand as that word depicts the left hand as we know from Isaiah 48,13: אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים, “also My hand founded the earth and My right hand spread out the skies.” Another verse in which the word יד clearly refers to the left hand is found in Judges 5,26: ידה ליתד תשלחנה וימינה להלמות עמלים, “her hand reached for the tent pin (Yael’s), her right hand for the workman's hammer.” Also in Exodus 13,16 the Torah speaks of ידכה “your hand,” with the weak ending, i.e. the letter ה at the end indicating that it refers to the weaker hand, i.e. the left hand.
 Our sages in Menachot 37 cite a tradition according to which the place on the arm where the phylactery is to be fastened is above the elbow opposite the heart. Just as the phylactery of the head is to be placed on the highest part of the head, so the phylactery of the hand is to be fastened at the highest part of the arm, where the muscle bulges. If the Torah had intended the phylactery (the housing with the parchment) to be worn on the hand itself, i.e. on the back of the hand, this would not have been opposite the heart. Besides, that part of the body is not known as “hand,” but as קנה. Seeing that our tradition stipulates that the phylactery be fastened opposite the heart, the only logical spot is the upper arm. Job 31,22 speaks about אזרועי מקנה תשבר, “may my forearm break off at the elbow.” Our sages in Menachot 43 view the Jewish people as especially beloved of G’d seeing He made them wrap the phylacteries around their heads and arms respectively. They also point to the words: “you shall tie them as a sign” as the source for making a knot when tying the phylacteries. The very knot is a “sign”, i.e. this is the hint that all the detailed laws about the phylacteries have been given to Moses at Mount Sinai, i.e. they cannot be arrived at by the use of the exegetical tools at our disposal (Menachot 35).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:8:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:8:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:8:2)

**והיו לטוטפות בין עיניך.** למעלה ממצחו במקום המוח שהוא מקום השכל, ודרשו רז"ל, בין עיניך מקום שעושה קרחה, ממה שכתוב (דברים יד) ולא תשימו קרחה בין עיניכם. ועוד דרשו, לטטפות בין עיניך כל זמן שיהיו בין עיניך יהיו שתים, ועל כן אסור להניח תפילין של ראש תחלה ואח"כ של יד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
והיו לטוטפות בין עיניך, “they shall be as ornaments between your eyes.” The words “between your eyes,” are not to be taken literally but mean that they are to be placed on the forehead opposite the seat of the brain, seeing that it is the seat of our intelligence.
 Our sages in Menachot 37 explain the wording “between your eyes” to mean that the phylacteries are to be placed on a spot, where the Gentiles tear out the hair as a sign of mourning their dead. (compare Deut. 14,1) We also learn from Menachot 36 that the reason why the Torah wrote לטוטפות, ornaments (plural), is that the plural form means that one must put on the phylacteries of the hand first so that when one puts on the phylacteries of the head there will be two (טוטפות) such ornaments.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:9:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:9:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:9:1)

**וכתבתם על מזזות.** דרשו רז"ל, מזזות כתיב, שאין צריך מזוזה אלא באחת, כלומר מצד אחד בלבד והוא צד ימין, וזהו שאמר ביתך דרך ביאתך, זהו מימין כניסתו, דכי עקר איניש כרעיה דימינא עקר ברישא. וכבר בארו לנו רז"ל הבתים שיש בהן חיוב ואותן שהן פטורין, והוא שאמרו בית שאין בו ד' אמות על ד' אמות ובית שער אכסדרה ומרפסת ובית הכסא ובית המרחץ ובית הבורסקי ובית הטבילה פטורין מן המזוזה שנאמר ביתך, מה ביתך מיוחד לדירה ולכבוד, יצאו אלו שאינן מיוחדין לדירה ולכבוד. וכן אמרו עוד, הר הבית והלשכות והעזרות פטורות מן המזוזה, שנאמר ביתך, בית שלך, כלומר בית של חול, יצאו אלו שהם קדש ולאו ביתך הוא. וה"ה בית הכנסת שהוא קדוש אין בו חיוב מזוזה אלא אם כן יש בו דירה לחזן הכנסת. וכן אמרו, כל הלשכות שבמקדש לא היתה בהן מזוזה חוץ מלשכת פלהדרין שבה היתה דירה לכהן גדול שבעה ימים בשנה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וכתבתם על מזזות, “you are to write them (these words) on the doorposts of your house.” According to Rashi there is a reason why the word is written in the singular, i.e. מזוזת and not מזוזות, as we would have expected. It is to tell us that only one of the doorposts need to have a mezuzah affixed to it. The proper side is the right hand side. [Any reader of the Torah knows that the spelling in the Torah is not a defective plural, but that the letter ו denoting two mezuzot at least is part of the text. Ed.] 
 The word ביתך is understood as an allusion to דרך ביאתך, “the way you arrive,” i.e. the right side side of your entrance. All this is based on people preferring the right hand side. People always commence putting the right foot forward first. (Menachot 34.) 
 Our sages have already explained which kind of house requires a mezuzah and which does not. We find a list in Yuma 11, and Sukkah 3 where we are told that a house which has an area of less than 16 square cubits does not qualify for the term בית and therefore the owner is free of the obligation to affix a mezuzah. Any small foyer (designed to keep out the wind and cold) does not require a mezuzah. Toilets, bathrooms, do not require a mezuzah, neither does the room in which hides are treated to become leather (a tannery), a room which is full of unpleasant odours. A ritual immersion bath house is also free from this requirement. The governing principle is that houses which reflect man’s dignity must be provided with a mezuzah (perhaps to remind us of G’d’s dignity). On the other hand, all the buildings on the Temple Mount, the offices adjoining the Temple, the hall at the entrance to the Temple, עזרה, also do not require a mezuzah, as our sages interpret the word ביתך as “your house,” i.e. the house which serves your secular needs, not the sacred houses, G’d’s houses. Such houses do not belong to you personally. A synagogue does not require a mezuzah unless it contains the private dwelling of one or more of its officials. There was a single office on Mount Zion, the one known as לשכת פלהדרין which did have a mezuzah seeing it was the private residence of the High Priest for the seven days prior to the Day of Atonement.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:9:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:9:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:9:2)

**וצריך**אתה לדעת כי מתוך המצוה הזאת יתבארו לנו עקרי התורה באמונה, חדוש העולם וההשגחה והנבואה, שהרי בפרשה ראשונה נזכר ענין היחוד ותלמוד תורה, ובפרשה שניה אמתת עונש ושכר, וזכרון יציאת מצרים שבו נעשים האותות והמופתים והנסים המפורסמים מחייב העקרים האלה ומעיד על שלשה דברים הללו שהן יסוד האמונה ושרשה, והם החדוש וההשגחה והנבואה. וקבלו רז"ל חכמי האמת כי מקום הנחת המזוזה בסוף שליש העליון, וכן נתבאר בירושלמי, והטעם בזה כי ירמוז לסוף הבנין שהוא כבוד השלישי הנקרא בשם שי"ן דל"ת ואל"ף דל"ת, ומטעם זה אנו כותבין שם של שי"ן דל"ת אחורי הקלף של מזוזה, ושיהא נראה בגובתא דקניא דרך החור, ומטעם זה נקראת בשם מזוזה שהוא במספר שם אל"ף דל"ת, והוא גם כן נקרא שומר ישראל, וכן המזוזה תשמור האדם מבחוץ והוא מבפנים. ולפי פשוטו טעם היותנו כותבין שם של שדי במזוזה, לפי שהאומות חושבים שהצלחת הבתים תלויה במערכת הכוכבים, ומפני שהשם הזה משדד ומנצח המערכת על כן נכתוב אותו לרמוז כי ממנו השפע והטוב נכנס אל הבתים לא מן המערכה. וכן אמר אליפז (איוב כה) ומה יפעל שדי למו, וסמיך ליה והוא מלא בתיהם טוב. ואמרו רז"ל בירושלמי מסכת פאה, ארטבן שדר ליה לרבי מרגניתא, אמר ליה שדר ליה מילא דשויא טפי מיניה או דכוותה, שדר ליה מזוזתא, אמר ליה אנא משדר לך מרגניתא דלית ליה טימי ואת משדר לי מילא דשויא חד פוליר, שדר ליה דידי עדיפא מדידך, דידך הוי דבר שיש תכלית לדמיו דידי אין תכלית לדמיו, ולא עוד אלא דידך את בעי למנטרה דידי היא מנטרא לך, דכתיב (משלי ו׳:כ״ב) בשכבך תשמור עליך והקיצות היא תשיחך, עד כאן. והקובע מזוזה צריך שיברך אשר קדשנו במצותיו וצונו לקבוע מזוזה, וכן צריך לברך שהחיינו, כדין מצוה הבאה מזמן לזמן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It is important to realise that through fulfillment and study of this commandment many fundamental aspects of the Torah and the outlook of Judaism become clearer to us. The belief in the creation of the world by the Creator, G’d’s being a personal G’d who supervises the fates of His creatures, the existence of the institution of prophecy, are all part of what we find in the segments of the Torah written in the mezuzah. The first paragraph contains references to the Unity and Uniqueness of G’d as well as to His Torah. The second paragraph deals with the principle of reward and punishment, the remembrance of the Exodus from Egypt which was a period during which G’d performed many miracles compelling the witnesses to believe in His primacy in the universe as well as convincing them that G’d takes a very personal interest in each one of His creatures.
 Our sages in the Talmud have agreed that the correct spot to affix the mezuzah is within (upper part) the top third of the door frame. (Menachot 33). This is also clear from the Jerusalem Talmud Megillah near the end of the fourth chapter. The reason for this is to symbolize the third and uppermost part of the emanationכבוד which is known both by the name שדי and אדנ-י. [the concept of עשר מעלות, ten levels of sanctity, is not new and appears symbolically in our liturgy such as the blowing of the shofar in units of three times three, the recital of the Biblical verses in the Rosh Hashanah Mussaph prayer, three from each section of the Bible. In all these instances these divisions of three symbolize the attribute of כבוד as it manifests itself in a lower form, an intermediate form, and an upper form. In all of these divisions the tenth and highest unit represents the highest emanation כתר. [Placing the mezuzah near the top of the upright doorpost then symbolizes our striving for affinity to the highest level of sanctity. Ed.]. This is also why we write these names on the outside of the parchment of the mezuzah (Maimonides Hilchot Mezuzah 5,4). The word שדי is to be written in such a way that it is visible through a little hole in the upper half of the casing of the mezuzah. The parchment is affixed in an almost upright manner at a slight angle pointing in the direction of the entrance. This is why it is commonly known as מזוזה, the numerical value of which is the same as the name of G’d אדנ-י i.e. 65. That name also symbolizes that G’d is the שומר ישראל, “the guardian of the people of Israel.” The reason the word שדי is to be visible from the outside is that the Gentiles believe that the success of their domestic lives depends on the horoscopes of the people dwelling therein. Seeing that the name שדי represents the concept that this attribute of G’d defeats any horoscopic constellations, we write this on the outside to demonstrate the Power of G’d which we believe in. All good fortune originates with Him and not the horoscopes under which we are born.
 We read that Eliphaz (quoting heretics) says in Job 22,17: ומה יפעל שדי למו, “what can Shaddai do about it?” In the following verse Eliphaz continues: “whereas it was He who filled their house with good things.” 
 There is a story told in Jerusalem Talmud Peyah 1,1 (Steinsaltz edition page כב) that the last Parthian king Artavan once sent a gift of a very precious pearl to Rabbi Yehudah Hanassi, asking to be sent something of equal value in return. Rabbi Yehudah Hanassi sent a mezuzah in return. When the king received the mezuzah he was dumbfounded that Rabbi Yehudah could consider this little piece of parchment as an equivalent to the precious pearl. He expressed his sentiments in no uncertain terms. Thereupon Rabbi Yehudah explained to the king that they had different sets of values, hence the king’s amazement. He went on to say that whereas the king’s gift was something that he, Rabbi Yehudah, would constantly have to guard against theft, etc., his own gift to the king was something hat would guard over the king and protect him. He quoted Proverbs 6,22 in support. Solomon writes: “When you walk it (‎Torah) will lead you; when you lie down it will watch over you. When you are awake it will talk to you.” Thus far the quote from the Talmud.
 When someone affixes a mezuzah to his door he has to recite a benediction “who has sanctified us by means of His commandments and commanded us to affix a mezuzah.” Seeing it is not a commandment which one fulfills regularly, one also says the benediction שהחיינו, acknowledging the kindness of G’d in allowing us to live to this point in time.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:9:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:9:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:9:3)

**ובשעריך.**לרבות שערי חצרות שערי מדינות ושערי עיירות, שכך אמרו רז"ל, אחד שערי מדינות ואחד שערי עיירות יש בהן מצוה למקום, משום שנאמר וכתבתם על מזוזות ביתך ובשעריך. ודוקא כשיש בהן דירה לשער העיר, שהרי ממה שדרשו ביתך בית המיוחד לדירה נלמוד מזה שאם אינו מיוחד לדירה אין בו חיוב כלל, וזהו לשון ביתך ובשעריך, כלומר שעריך דומיא דביתך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ובשעריך, “and on your gates.” This includes the entrances to the city itself, and even to the country. Our sages in Yuma 11 said that (not only gates of private residences) gates to cities and countries are subject to the commandment that they must have a mezuzah affixed to them. The sages base this on the word ובשעריך in our verse. However, this rule applies only if within these gates there is at least one private residence. The word ביתך in our verse means a house set aside as a residence. Had the Torah only written the word ביתך I would have thought that only residential houses are subject to this commandment. Hence the Torah added the word ובשעריך to ensure I do not misunderstand. There has to be a common denominator between the word “your house” and the word “your gates.” The gates have to lead to a house, a residence.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:11:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:11:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:11:1)

**ובתים מלאים כל טוב אשר לא מלאת וגו' כרמים וזיתים אשר לא נטעת.** דרשו רז"ל אפילו קותלי דחזירי אפילו כרמים נטועים ערלה הכל התיר להם, וכן היה דין תורה שהותרו כל האסורים ביוצאי מלחמה עד שבע שנים שכבשו, חוץ מעבודה זרה שלא התיר להם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
בתים מלאים כל טוב אשר לא מלאת וגו., כרמים וזיתים אשר לא נטעת, “houses filled with every good thing which you did not have to fill; vineyards and olive groves which you did not have to plant..” Our sages (Chulin 17), in interpreting the meaning of the word כל טוב stated that even pig’s ham and vineyards planted less than three years previously were permitted to be enjoyed by the conquering Jews.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:11:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:11:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:11:2)

**והרמב"ם**ז"ל כתב בהלכות מלכים ומלחמותיהן, חלוצי צבא כשיכנסו בגבול הגוים מותר להם לאכול נבלות וטרפות או בשר חזיר אם הוא רעב ולא מצא מה יאכל אלא מאכלות אסורות וכן שותה יין נסך, עד כאן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Maimonides Hilchot Melachim 8,1 writes that the soldiers who were part of the conquering armies were permitted to eat all kinds of forbidden foods if they were hungry and could not find food which was ritually permissible. They could also drink wine of the Gentiles in such circumstances.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:11:3
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:11:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:11:3)

**והנה**זה תמה על הרב ז"ל שהתורה התירה בודאי כל המאכלים האסורים כמותרים ואפילו יש לו מה יאכל, ומה יאמר הרב ז"ל אם הוא רעב, וכי לא התירה התורה אלא מפני פקוח נפש, אפילו בלא פקוח נפש נמי התירה התורה, וכבר תפש עליו בזה הרמב"ן ז"ל, וכן במה שאמר שותה יין נסך, ואמר שאינו אמת שיהא מותר לשתות יין נסך כי יין נסך מאסורי עבודת אלילים הוא, ואם כוון הרב לסתם יינם, לא היה צריך לומר, כי אם אסורי תורה הותרו כל שכן סתם יינם שהוא מדבריהם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
This appears to be a very peculiar statement by Maimonides, seeing that the Torah permitted all of these forbidden foods without attaching the rider that permission was granted only when nothing kosher could be located. Why would Maimonides add the words: “if he is hungry?” Did then the Torah permit these spoils only if the soldier’s life depended on his eating it? Who needs special permission under life-threatening situations? Nachmanides already took Maimonides to task for this line in his commentary on verse 10. The same objection applies to what Maimonides writes concerning drinking wine made by the Gentiles. Nachmanides writes that it is not true that such wine is permitted to soldiers in the field, seeing the prohibition is Biblical and is part of the prohibitions of idolatry. On the other hand, if Maimonides meant what is called סתם יין, wine made by Gentiles but not intended a libation for idolatrous purposes, he did not have to write that this is permitted as no one would have thought that it was not. We only needed to be told that soldiers may ignore Biblical injunctions, not rabbinical injunctions. If Biblical injunctions are set aside for soldiers, rabbinical injunctions are most certainly set aside for them!


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:12:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:12:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:12:1)

**השמר לך פן תשכח את ה' אשר הוציאך מארץ מצרים מבית עבדים.** יזהיר הכתוב כי ברבות הטובה והשלוה שיזכיר ימי עניו ומרודו, שהיה עבד במצרים ולא היו לו שם ערים ובתים כמו עכשיו, ושלא ישכח השם שהוציאו מן השעבוד הגדול ההוא אל הטובה הגדולה הזאת, אבל יזכור חסדיו תמיד ויירא אותו ויעבוד לפניו כעבד לפני אדניו, והוא שאמר שלמה ע"ה (קהלת ז) ביום טובה היה בטוב וביום רעה ראה, שיעור הכתוב, ביום טובה ראה יום רעה, כלומר בעוד שיש לך שפע הטובה הסתכל ביום רעה שהיה לך כבר, ואז תמצא ותזכור היתרון שיש לך היום על הזמן שעבר ותודה להקב"ה על זאת.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
השמר לך פן תשכח את ה’ אשר הוציאך מארץ מצרים מבית עבדים, “Beware for yourself lest you forget the Lord Who took you out of the land of Egypt, from the House of slavery!” The Torah warns that as a result of the affluence and carefree existence the people should not forget that this had not always been their lot, that they used to be poor, oppressed, in a land where they had neither owned cities, houses, etc., as they did now. They should not forget who it was who saved them from such a miserable existence and whom they have to thank for their present fortunate circumstances. They must always remember the great acts of loving kindness performed for them by Hashem and serve the Lord as a servant serves his master. This is why Solomon wrote in Kohelet 7,14: “so in a time of good fortune enjoy the good fortune; and in a time of misfortune reflect, the one no less than the other was G’d’s doing.” The meaning of the verse is that in time of good fortune we should remember days of misfortune which we experienced already, whereas in times of misfortune we should remember times of good fortune we have experienced. When we do this we will be grateful to the Lord for our present fortunate circumstances.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:13:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:13:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:13:1)

**את ה' אלהיך תירא ואותו תעבוד ובשמו תשבע.** ע"ד הפשט כשהיה לך להשבע לקיים ולעשות איזה דבר שתרצה לא תשבע בשם אלהים אחרים רק בשם יתברך לבדו, וזהו ובשמו תשבע, ואין זה מצות עשה שישבע.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
את ה’ אלו-היך תירא ואותו תעבוד ובשמו תשבע, “revere the Lord your G’d, serve Him, and swear only in His name.” According to the plain meaning of the text the meaning is: “if for some reason you have to render an oath that you will adhere to some undertaking or do something which you want to do, do not swear such an oath in the name of any other deity, only by the Lord your G’d.” The verse is not a positive commandment to engage in the swearing of any oath.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:13:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:13:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:13:2)

**ורז"ל**דרשו בספרי, ובשמו תשבע, אם יש לך כל המדות הללו ירא חטא ועובד בוראו אז בשמו תשבע, שמתוך שאתה מתיירא ממנו תהא זהיר בשבועה. וידוע כי כל מי שהוא אוהב הוא ירא, ויש שהוא ירא ואינו אוהב, וא"כ הרי שהיראה בכלל האהבה, וזהו שאמר בכאן את ה' אלהיך תירא אחר שהזכיר ואהבת את ה' אלהיך, כי בתחלה הזהיר על מדת האהבה ואח"כ הזהיר על היראה לפי שהאהבה היא כוללת הכל כמו שנתבאר זה פעמים רבות. ובסדר והיה עקב (דברים י) הוסיף ובו תדבק, מפני ששם הזכיר למעלה רק באבותיך חשק, ולכך יאמר כיון שהוא יתברך הפליא ענינכם על יתר העמים בענין החשק והדבקות ראוי גם אתם שתדבקו בו, כי אם הבורא יחפוץ דבקות הנברא אף כי יתחייב הנברא שיחפוץ דבקות בוראו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Our sages in Tanchuma Vayikra 7 comment on the words: “and in His name you shall swear:” If you possess all the good virtues, i.e. that you fear committing sin, that you are constantly engaged in serving your Creator, then you are entitled to swear an oath using His name, seeing that you will be careful not to do so light-heartedly and frivolously seeing that you truly revere the Lord.
 It is a well known fact that everyone who loves also reveres. There are people who do revere but do not love the object of their reverence. This teaches that reverence is an aspect of love. This is what Moses said here when he wrote; “fear the Lord your G’d, after he had already written in the קריאת שמע that we are to love the Lord our G’d. He first cautioned us to love G’d before he cautioned us to fear Him, i.e. to revere Him.
 In Parshat Eikev, when belaboring a similar point, Moses adds another dimension describing our relationship with G’d by adding the requirement ובו תדבק, “and to Him you shall cling” (Deut. 10,20). The reason is that previously Moses had spoken about G’d on His part displaying this affinity for the Jewish people, i.e. רק באבותיך חשק, “He only displayed such abiding fondness for your patriarchs” (10,15). Seeing that G’d on His part had gone so far out of His way to show the Jewish people evidence of His fondness of them, the people in turn may be expected to reciprocate such feelings and display them.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:16:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:16:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:16:1)

**לא תנסו את ה' אלהיכם.** יזהיר הכתוב שלא ינסה האדם להקב"ה לאמר אעבוד הש"י ואראה אם יצליחו עניני בעבודתו, לפי שאין ראוי לעבדו עבודה מסופקת, אלא שיגמור בלבו לעבדו עבודה שלמה מאהבה בין יצליח בין לא יצליח, שהרי פעמים שישיגו אל האדם צרות ומקרים והוא עובד הש"י ויש לו להאמין כי הכל במשפט השופט צדק, והנשפט סכל מהכיר דרכיו, ולפיכך אין ראוי לנסותו. ואמר כאשר נסיתם במסה, כי כן נסוהו ישראל ברפידים בבקשת המים ואמרו (שמות יז) היש ה' בקרבנו אם אין, וכתיב (שם) על ריב בני ישראל ועל נסותם את ה', הנסיון היה שאם יתן להם מים ילכו אחריו ואם לא יתן לא ילכו אחריו, וזהו לשון במסה בלשון ידיעה, שהרי על זה קרא שם המקום מסה ומריבה, ואמר הכתוב (תהלים עח) וינסו אל בלבבם, והנה זו היתה עבודה מסופקת אין בו שלמות כלל ולכך אסר הכתוב בכאן הנסיון. אבל מצינו שהותר הנסיון במדת הצדקה, ואמרו רז"ל חוץ מזו, שנאמר (מלאכי ג) הביאו את כל המעשר אל בית האוצר ויהי טרף בביתי ובחנוני נא בזאת אמר ה' צבאות, וכן אמר שלמה (משלי ג) כבד את ה' מהונך וגו' וימלאו אסמיך שבע ותירוש יקביך יפרוצו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא תנסו את ה’ אלו-היכם, “Do not put the Lord your G’d to a test.” The Torah warns us not to make our service of G’d conditional on G’d responding to it as we expect Him to. We must not serve Him on condition that our undertakings succeed, thus trying to make Him fall in with our wishes instead of vice versa. One must be wholehearted in one’s service of the Lord. Our love of the Lord must not be conditional on His responding to it, requiting it according to our yardsticks. It may well happen that although a person serves the Lord sincerely, he experiences bad times; if this happens one must not conclude that G’d’s Justice and judgment are faulty but one must continue to serve Him even if one fails to always understand His ways. 
 This is why Moses adds as an example of the wrong kind of service: “as you tested Him at Massah.” When the people asked for water on that occasion they did not merely pray for water but they added the words: “in order to know if the Lord is in our midst or not.” We read there that Moses named the location where all this occurred מסה ומריבה, “Test and quarrel,” The test was to see if G’d could produce drinking water in which case the people would serve Him whereas if He would not they would not follow Him into the desert. This is why the word במסה here is spelled with the vowel patach under the letter ב, a reference to why that place had been named מסה. Psalms 78,18 also refers to this event describing it as “they tested G’d in their hearts.” This was an example of serving G’d with a doubting heart, something totally lacking in שלמות, integrity, and this why the Torah forbids it under the heading of “testing, experiment.” We do find that there is a single instance in which “testing” is permitted and that concerns whether in return for being very charitable one will find that G’d repays one.” In Malachi 3,10 we find a verse to this effect saying: “thus put Me to the test: ‘bring the full tithe into the storehouse and let there be food in My House, and thus put Me to the test, said the Lord of Hosts.” Solomon also said in Proverbs 3,9-10 “honor the Lord with your wealth, with the best of your income, and your barns will be filled with grain.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:17:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:17:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:17:1)

**שמור תשמרון את מצות ה' אלהיכם.** יאמר אסור לך לנסותו, אלא שתשמור המצות ותאמין על דרך כלל כי צדיק וישר הוא וכל מעשיו בצדק ובמשפט הם, והמצות שנתן לך הנה הם תועלת לגוף, ובקיומן תעשה הטוב והישר בעיני ה', וקבע בזה שכר, למען ייטב לך, כי מי שעושה טובה עם המלך ומה שיישר בעיניו אין ספק שהמלך יגמלהו טובה על עשותו הישר והטוב בעיניו, ואם במלך בשר ודם כן אף כי בצדיקו של עולם שיגמול טובה וייטיב לעושים מצותיו אחר שצוה אותן בכך, שהרי לא צוה אלא לטובת נבראיו, וכענין שכתוב (דברים י) לטוב לך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
שמור תשמרון את מצות ה’ אלו-היכם, “be certain to observe the commandments of the Lord your G’d.” This is a continuation of the prohibition to put G’d to the test. Rather, we are to unconditionally observe the commandments in the firm belief that generally speaking you will find that this pays off also in this world and is beneficial for your body, even. By keeping the commandments you will do what is good and right in the eyes of the Lord. This is why Moses adds the words למען ייטב לך, “so that it will prove to be good for you.” It stands to reason that people who are loyal to their king and observe his laws will be recognized as such and be suitably rewarded. The same holds true when you serve the King of Kings in even increased measure. After all, the whole reason G’d issues commandments to His creatures is for their benefit as repeated in 10,13.


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:17:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:17:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:17:2)

**ואפשר**לומר שהזכיר הכתוב שלשת חלקי המצות, המושכלות המקובלות והחקים. מצות ה' הם המשפטים שהם מצות מושכלות, ועדותיו המצות המקובלות שהם עדות על האלהות ועל חדוש העולם, וחקיו אלו החקים שאין טעמן נגלה. ואחר שהזכיר שישמור שלשה חלקי המצות האלו ושלא ינסה להקב"ה באחד מהם, הזהיר על הפשרה כפי המדרש אף במה שלא צותה התורה, הוא שאמר ועשית הישר והטוב, ומפני שהיא סבת השלום קרא אותה הישר והטוב בעיני ה'.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
We may divide the commandments mentioned in our verse into three major groups: 1) מושכלות, laws recommending themselves to our intelligence; 2) מקובלות, laws based on our history; 3) חקים, statutes, the meaning of which transcends our ability to understand. When Moses speaks of מצות ה’ he has in mind mostly laws governing inter-personal and inter-societal relationships, the ones generally referred to as משפטים. These are the ones we termed מושכלות, accessible to our intellect. When Moses writes: ועדותיו, he refers to ritual commandments, ceremonies by means of which we express our faith that G’d created the universe, is the only G’d, etc. When Moses speaks of חקיו “His statutes,” he speaks of laws the reason for which has not been revealed. The commandment not to test the Lord applies to each of these categories of law.
 Having dealt with the absolute demand to observe all these commandments, Moses turns to a lesser demand, i.e. to act in a manner which makes G’d’s law, and therefore the observant Jew, appear good in the eyes of man also, i.e. to occasionally do more than strict justice requires by being willing to waive something one is entitled to (compare Rashi on the words הישר והטוב).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:20:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:20:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:20:1)

**כי ישאלך בנך מחר לאמר מה העדות והחקים והמשפטים.** כלומר למה נצטוינו על מצות רבות מאד בשלשה חלקים אלו, ואמרת לבנך עבדים היינו לפרעה במצרים, ומתוך הענוי והשעבוד הוציאנו הקב"ה משם ועשה עמנו נסים מפורסמים, לכך אנו חייבים לו הרבה ועלינו לקבל עול מצותיו. ותשובה זו לשאלה זו תורה כי זכרון יציאת מצרים שורש התורה ועיקר גדול ויסוד לכל המצות כלן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי ישאלך בנך מחר לאמור מה העדות והחקים והמשפטים, “when your son will ask you tomorrow (in the future): ‘what is the purpose of the ceremonial laws, the statutes, and (even) the social laws?’” Your children who have not been part of the historic process of becoming a Jewish nation, will ask: “why do you observe all these many types of laws?” You are to tell them that it all dates back to the time when we were slaves, oppressed, and the Lord liberated us from all this. As a result, we are obligated to accept His dictates in lieu of those of Pharaoh. Moses sums up the commandments as the Torah being a repository of our history and that observing it will keep the historic connection between the founding fathers and subsequent generations alive (compare Ibn Ezra and Nachmanides).


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:24:1
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:24:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:24:1)

**ויצונו ה' לעשות את כל החקים האלה ליראה את ה' אלהינו.** באר בכאן שכר המצות, ואמר כי העיקר והכוונה שנצטוינו בכל החקים האלה הוא יראת השם, והוא יסוד לכל המצות. וכשאמר **לטוב לנו כל הימים לחיותנו כהיום הזה,** באר כי המצות יש בהן תועלת לגוף ולנפש. לטוב לנו כל הימים, זה תועלת הנפש לעוה"ב, כי הם הם הנקראים ימים, וזהו מה שכתוב בצדיקים (בראשית כד) בא בימים, בלשון ידיעה, כי הוא מתקרב לאותן הימים הארוכים הנצחיים, אותן שהזכיר דוד עליהם (תהלים לד) מי האיש החפץ חיים אוהב ימים לראות טוב, כי באותן הימים יזכה האדם לטוב הצפון, לחיותנו כהיום הזה, תועלת הגוף בעולם הזה. והוסיף בו ה"א לפי שהעולם הזה נברא בה'. ומה שהקדים תחלה תועלת הנפש, ומעלתו, ועוד כי העולם הבא נברא קודם העולם הזה. ואח"כ אמר וצדקה תהיה לנו לפני ה' אלהינו, הוסיף לבאר כי אותו טוב שיהיה לנו יהיה לפני ה' אלהינו, וקראו צדקה זהו שאמר וצדקה תהיה לנו לפני ה' אלהינו, וזה בעולם הנשמות, ולכך תרגם אונקלוס ע"ה וזכו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויצונו ה’ לעשות את כל החקים האלה ליראה את ה’ אלו-הינו, “The Lord commanded us to carry out all these statutes in order to revere the Lord our G’d.” At this point Moses explains the principle of reward for keeping the commandments. Reverence for G’d, something previously (5,26) described as not within the power of heaven to grant, is nonetheless the product of Torah-observance, especially the meticulous observance of the statutes, the laws which have no intrinsic value for us as we do not understand them. [I have elaborated on the theme. Ed.]
 לטוב לנו כל הימים לחיותינו כהיום הזה, “to be good for us for all times as well as to have kept us alive as of this day.” This means that mitzvah-observance is good both for the body and for the soul. “Good for us for all times,” is a reference to the soul, i.e. the life in the hereafter. The term ימים is indicative of life in the hereafter, something that is prolonged, whereas life on earth is perceived as חיי שעה, “life for hours.” The words: “and to keep us alive as of this day,” are a reference to our physical existence on earth, our bodies. When the Torah describes Avraham as בא בימים in Genesis 24,1, the principal message is that Avraham had earned his hereafter, his eternal life. When David asks: “who is desirous of securing life, loving ‘days’ to see true good?” He refers to eternal life (compare Psalms 34,13). Only in those “days” will man finally experience to see the true “good.” The reason that Moses did not write כיום הזה but added the letter ה writing כהיום הזה, is a reminder of the terrestrial universe which was created by means of the letter ה, the last letter of the tetragrammaton. The reason why Moses first referred to the reward in the hereafter is that the celestial regions preceded earth in creation as a habitat.
 After this Moses added: וצדקה תהיה לנו לפני ה’ אלו-הינו, “it, i.e. the performance of these commandments, will be considered a merit for us before the Lord our G’d.” The “good” promised us by the Torah will always be “in front of the Lord,” i.e. in the world of the souls. This is why Onkelos translates these words as וזכו, ”they will merit.”


###### Rabbeinu Bahya, Devarim 6:24:2
[Rabbeinu Bahya, Devarim 6:24:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Devarim/r/6:24:2)

**והנה**נתבאר בכאן בפירוש שכר העולם הבא, והוא סיום התשובה וחתימתה לשאלת הבנים לדורות למען יאמינו וישכילו וידעו כי יש במעשה המצות גמול ושכר גופני ונפשיי, גופני הוא שאמר לתת לנו את הארץ, שהיא כוללת כל טובת העולם הזה ושלותו בהיותה ארץ זבת חלב ודבש, נפשיי הוא שאמר לטוב לנו כל הימים וצדקה תהיה לנו לפני ה' אלהינו, והנה זה עיקר גדול תזכור אותו תמיד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
We may view this verse as a clear statement that there is a reward in the hereafter for performing the commandents. This then is the conclusion of the paragraph dealing with how to explain to the children of later generations why we are obligated and why it is in our interest to fulfill all these commandments.