## Rabbeinu Bahya, Shemot

###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:1:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:1:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:1:1)

**אשרי אדם מפחד תמיד ומקשה לבו יפול ברעה (משלי כח, יד)**

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
**אשרי אדם מפחד תמיד ומקשה לבו יפול ברעה, “Happy is the man who is always anxious; but he who hardens his heart will fall into misfortunes”** (Proverbs 28,14).


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:1:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:1:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:1:2)

**שלמה**המע"ה יצוה בכתוב הזה (משלי כ״ח:י״ד) על האדם שיהיה רך הלבב ויהיה מפחד תמיד בכל עניניו ובכל פעולותיו ושיסתכל ויתבונן בתכליתם ויזהיר אותו שלא יקשה את לבו פן יענש. והזכיר לשון אשרי ולא מצאנו מלה זאת בכל הכתובים בלשון יחיד כי אם בלשון רבים, והטעם בזה לפי שאין מאשרים ומהללים את האדם בעבור מדה טובה אחת או מעלה אחת בלבד רק בהמצא בו מעלות ומדות טובות רבות. וכן כתוב (תהילים ס״ה:ה׳) אשרי תבחר ותקרב ישכון חצריך והנבחר והקרב והשוכן בחצרות בית ה' אינו בשביל מעלה אחת בלבד כי אם רבות עמו. וכן עוד (שם פד) אשרי אדם עוז לו בך מסלות בלבבם, ובאר מסלות מדרגות הלב במעלות רבות במדת היראה והבטחון. וכן ה' צבאות אשרי אדם בוטח בך כי במדת הבטחון נכללות כמה מעלות טובות וכמה מדות עצומות מאושרות. וכן (תהילים א׳:א׳) אשרי האיש אשר לא הלך, מונה והולך רבוי מעלות לא הלך לא עמד לא ישב. וכן בכאן אשרי אדם מפחד תמיד יאמר מי שהוא מפחד תמיד בכל פעולותיו שהוא עושה והוא מחשב בהם ומתבונן תכליתם בנזקם ותועלתם טרם שיפעלם בודאי יש לו מצות טובות רבות שבהם הוא טוב בעיני אלהים ואדם, ומפני שבעל המדה הזאת הוא נמשך בזה אחר השכל ובא כנגד החומר לכך הזכיר אדם ולא איש, לפי שלשון אדם נגזר מאדמה וכאלו אמר אשרי הנגזר מאדמה המקורץ מחומר שמניח החומר ונמשך אל השכל שהוא מפחד תמיד בכל עניניו ובכל פעולותיו ונותן לבו אל תכליתם כי מי שעושה כן לא יחטא לעולם כענין המאכל והמשתה שאין ראוי שיכוין אדם בזה לחוש הטעם ולמלאות התאוה כי בענין הזה הוא משתתף עם הבהמה אלא שיכוין אל התכלית ומה היא התכלית שיהיה גופו בריא וחזק ויוכל לעבוד הש"י וכל השאר זולתי אל התכלית הזה הנה זה חטא. וכן בענין המשגל אין ראוי שיכוין להנאת הגוף כי גם בזה הוא שותף עם הבהמה רק שיכוין בזה אל התכלית ומה הוא התכלית לכונת פריה ורביה לקיום המין ולהמציא תולדות שיהיו עובדי הש"י וכל השאר זולתי אל הכונה הזאת הוא חטא. וכן בענין קנין העושר ראוי לו שיסתפק במועט ושישא ויתן באמונה ושיהיה תכלית כונתו בצבירת כספו שיפזרנו במעלות ושיוציאנו בדברים שיהיו לתקון גופו והצלחת נפשו, ויזהר שלא יעשוק ושלא יגזול את חברו ושלא יונה אותו ויתבונן בתכלית שאם יגזול או יונה אותו והרויח לגופו בעוה"ז הנה הוא מפסיד נפשו לעוה"ב וחמדת אותו ממון לשעה שלא במשפט הנה הוא חטא משפט מות ישכיחהו העונש וימיתהו בסוף ויקרה לו כמקרה העוף הזה אשר חמדת התבואה שהיא בתוך הרשת תשכיחהו שיהא נלכד ברשת, ועל זה אמר שלמה המלך ע"ה (משלי א׳:י״ז-י״ח) כי חנם מזורה הרשת בעיני כל בעל כנף והם לדמם יארובו יצפנו לנפשותם, ונשא המשל הזה על פועלי האון חומדי ממון שלא כדין רואין הנאת שעה לעצמם ואינם רואים סוף הפורענות, ועל זה אמר שלמה המע"ה (שם כ) ערב לאיש לחם שקר ואחר ימלא פיהו חצץ. וכן בשאר כל פעולותיו יש לו להיות מפחד תמיד שלא יבא בשום דבר כנגד התורה לא מצד דבריו ולא מצד פעולותיו, ומקשה לבו יפול ברעה, מי שאינו מתבונן בתכלית פעולותיו הוא המקשה את לבו ואין זה כי אם רוע לב ומצד אכזריות שיש בו והרך המפחד תמיד הפך המקשה את לבו כי המקשה את לבו אין פחד אלהים לנגד עיניו איננו רואה תכלית השכר במצות גם לא תכלית הפורענות בעברה, ומי שהוא מפחד תמיד יראה הפורענות טרם בואו כי יפחד ממנו ומי שהוא מקשה לבו לא יראנו עד בואו עליו, המפחד לדברים תמיד יקרה לו זה מצד הכנעה ושפלות ולכך יתרומם ויתעלה זהו שהזכיר לשון אשרי שהוא לשון עלוי, ומקשה לבו לדברים יקרה לו מצד הגאוה וגבהות הלב ועל כן הזכיר לשון יפול, ואמר יפול ברעה כלומר אפילו ברעה אחת כענין שכתוב (תהילים ל״ד:כ״ב) תמותת רשע רעה, וכתיב (משלי כ״ד:ט״ז) כי שבע יפול צדיק וקם ורשעים יכשלו ברעה, וכתיב (שם טז) כל פעל ה' למענהו וגם רשע ליום רעה, למדך הכתוב שהרשע מוכן לפורענות ומזומן ליום רעה ואף ענשו ופורענותו של רשע הוא למענהו כלומר לכבוד הש"י כדי שיתקדש שם שמים וכענין שנאמר (יחזקאל ל״ח:כ״ג) והתגדלתי והתקדשתי ונודעתי לעיני גוים רבים, כשם שמצינו בפרעה הרשע שהיה מקשה לבו ועל כן נפל ואבד בסופו, הוא הכביד את לבו מעצמו כענין שנאמר (שמות ט׳:ל״ד) ויכבד לבו הוא ועבדיו וכתיב (שם) ויכבד פרעה את לבו והקב"ה הכביד את לבו יותר כדי להענישו ולמען רבות אותותיו ומופתיו במצרים, זהו שכתוב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
In this verse Solomon commands a Jewish person to be of “soft” heart and to be constantly concerned about the purpose and outcome of all his activities. He warns us not to he hard-hearted in order to avoid being punished for obstinacy. 
 The word אשרי, “happy is,” is applied here to an individual who excels in a single virtue rather than in a variety of virtues. This is the only instance instance where David or Solomon uses this word as applicable to the possession by a person of a single virtue. The reason that generally we do not find this word applied to individuals excelling in only one particular virtue alone is that the word presupposes the possession of a string of good characteristics in order for such people to be accorded this compliment. 
 Let us look at Psalms 65,5: “Happy is the man You choose and bring near to dwell in Your courts;” the person chosen by G’d is not chosen by Him on account of his excelling in a solitary virtue; surely it is presumed that he is virtuous in a number of ways. The same is undoubtedly true of Psalms 84,6: “happy is the man who finds refuge in You, whose mind is on the (pilgrim) highways.” The expression מסלות, “highways,” proves by its being in the plural that the author speaks of the heart commanding a number of different virtues, such as reverence for G’d, faith in the Lord, etc., etc. The same is true of verse 13 in the same Psalm: “O Lord of hosts, happy is the man who trusts in You.” The virtue of trusting in the Lord itself comprises a number of positive traits and a number of praiseworthy virtues. In Psalm 1,1 where David describes as “happy” the person “who has not followed the counsel of the wicked,” the psalmist himself subdivides this virtue into neither having “sat with them, walked with them, or even having stood near them.” Just as in that instance more than one virtue or the ramifications of such virtue in all its aspects is required, so here too Solomon in describing a person as “happy” because he is constantly concerned or even “afraid,” refers to something more than meets the eye at first glance. He refers to people who weigh each one of their actions carefully, considering possible harmful effects and if the beneficial effects of their actions outweigh any possible harm they could cause. All this they do prior to deciding on a course of action. There can be no question that people who display this kind of sense of responsibility are possessed of a whole string of virtues.
 Seeing that the person who is described by Solomon as “happy” is motivated by his שכל, by his intellect, and cannot perform the virtues involved unless he employs his intellect he is called אדם rather than איש (as for instance in Psalms 1,1). The term אדם derives from אדמה, earth, soil. It is as if Solomon had said: “happy he who is cut off from the earth;” prior to cutting himself off from earth he was linked to material matters. Now, by employing the virtues mentioned by Solomon and employing his שכל, a disembodied phenomenon, he will remain conscious of the responsibilities he enters into with every one of his actions. Seeing that he worries about the result and wider impact of his actions, this alone will protect him against committing a sin.
 When a person eats and drinks in order to indulge his appetite he thereby makes himself a partner to the animals. If however, he uses such an activity only in order to better perform service to the Lord, by maintaining his physical health at maximum level, then he has elevated the act of eating and drinking to an entirely new and spiritual level. The considerations which are valid for the manner and purpose of our food and drink intake apply in equal measure to the marital relations between husband and wife. Anyone who while indulging in sexual intercourse even with his wife is concerned simply with satisfying his biological urges and the gratification of his libido, is thereby making himself a partner to the animals. His main purpose when engaging in sexual activity must be to fulfill the commandment to be fruitful and to multiply and to raise children who will be G’d-fearing and, if possible, Torah scholars. Any other considerations are a desecration of the sex act. Similar considerations must guide people engaged in trade and commerce. Naturally, they must avoid being devious, and refrain from lies and cheating. If they were to use their business to cheat people they would lose their standing both in this world and in the world to come. But, even when they merely do not cheat or deceive, they have not yet performed these activities in a worthwhile manner. Unless their purpose is not the amassing of material wealth but to have the opportunity to acquire virtues such as to give liberally to charity, to endow brides who have no dowry, etc., etc., they have not performed what Solomon speaks of in our verse. The very money which is acquired by means of extortion, etc., becomes the instrument of the extortionist’s death sentence in the world to come. The desire to own money of this kind for the brief duration of life on earth is in itself a capital crime. It is comparable to the story of the bird which was so anxious to feed on the grain within the net that it found itself trapped within the net without hope of escape. Concerning this Solomon said (Proverbs 1,17-19) “in the eyes of every winged creature the outspread net means nothing. But they lie in wait for their own blood, they lie in wait for their own lives. So are the ways of all those who are greedy for gain; it takes the life of its owners.” 
 Solomon applied this parable to the people who are overly fond of money and are intent on amassing it. He said concerning such people (Proverbs 20,17) ”bread gained by deceit may taste sweet; but later his mouth will be filled with gravel.” The principles which must guide us in the examples listed apply to all of man’s activities. One must be worried constantly not to do something which runs counter to the teachings of the Torah and its outlook on life. Solomon views a person who is hard-hearted as the opposite of the one whom he describes as “constantly afraid.” The latter person obviously never considers the fact that he faces G’d every step of his life. The hard-hearted person does not think of what he does in terms of eventual reward of punishment. He who is constantly afraid does not have to worry about disaster facing him in the future as his lifestyle was his guarantee that no such disaster lurks in his future. He who is hard-hearted is always surprised when disaster strikes him and he is unprepared to cope with it. The reverse is true of the מפחד תמיד, the person who is constantly worried. His very worries are the reason that he will be spiritually uplifted. This is why Solomon applies to him the attribute אשרי, “happy.” Seeing that the proud and hard-hearted person elevated himself above others, Solomon chose the correct adjective when he described the result of such a person’s future as “he will fall into misfortune” We have a parallel verse in Proverbs 24,16: “for the righteous will rise even if he falls seven times; the wicked will be snared by evil.” Even a single stroke of misfortune will hit the hard-hearted so that he cannot recover from it. This is also the meaning of Psalms 34,22: “one misfortune is the deathblow of the wicked.” When Solomon wrote in Proverbs 16,4: “G’d has made everything for His purpose, even the wicked for the day of evil,” he meant that the evil which will strike the wicked has been prepared for him by G’d a long time in advance of it actually happening. It is part of what G’d does to enhance His Name, to be sanctified amongst those who observe His justice at work.
 What happened to Pharaoh in our portion and previously had long been planned by G’d. Seeing that he had hardened his heart he was bound to experience the down side to his behavior. He had hardened his heart without G’d’s intervention already in 9,34. What applied to him also applied to most of his servants. In the end G’d hardened his heart even further in order to demonstrate His power to the world.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:1:3
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:1:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:1:3)

**ויאמר ה' אל משה בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו וגו'.** ודרשו רז"ל כי עשר מכות דצ"ך עד"ש באח"ב כמו שהם מסודרות בתורה כסדר הזה היו השתים בהתראה והשלישית שלא בהתראה, ד"צ בהתראה, ך' בלא התראה ע"ד בהתראה, ש' בלא התראה, ב"א בהתראה, ח' בלא התראה, מכת בכורות שהיא העשירית בהתראה כי יחזור לסדור הראשון, זה דרשו רז"ל והפרשיות מוכיחות כן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
**ויאמר ה' אל משה בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו וגו', G’d said to Moses: “Go to Pharaoh. For I have hardened his heart and the heart of his servants.”**Pessikta Zutrata (Vaeyra 8,16) wrote that the arrangement of the ten plagues according to the pattern דצ'ך, עד'ש, בא'חב is based on the pattern of the first two plagues in a cycle being preceded by a warning whereas the third plague in that cycle occurred without warning as a punishment for the previous two plagues not having achieved their purpose. This is why the tenth plague was introduced again by a warning.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:1:4
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:1:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:1:4)

**ואם**תסתכל בכתובים בכל הפרשיות תמצא כי השתים שהן בהתראה באחת יאמר התיצב לפני פרעה ובשניה יאמר בא אל פרעה. התחיל במכת הדם לך אל פרעה בבקר ונצבת לקראתו על שפת היאור ובמכת צפרדעים הזכיר בא אל פרעה, מכת הכנים אין שם התראה, ומכאן דרשו רז"ל מי שלקה ושנה שוב אין מתרין אותו. במכת הערוב חזר לסדורו הראשון והזכיר שם השכם בבקר והתיצב לפני פרעה הנה יוצא המימה, ובמכת הדבר הזכיר בא אל פרעה, מכת השחין אין שם התראה. במכת הברד חזר לסדורו הראשון והזכיר שם השכם בבקר והתיצב לפני פרעה, ובמכת הארבה שבכאן הזכיר בא אל פרעה, מכת חשך אין שם התראה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
When you examine the wording preceding the plagues in greater detail you will observe that the instructions to Moses prior to the plagues introduced by warnings always were that Moses either התיצב, בא, לך אל, ונצבת, השכם והתיצב, etc. Our Rabbis established the rule that if someone was warned not to commit a sin and was warned a second time there is no need to warn such a person a third time (Sanhedrin 81). Seeing that the plague of locusts was the second in the cycle designed to teach Pharaoh “that there is no One like Me in the whole universe,” there was no need to warn him of the plague of darkness which would follow the locusts if the people had not been released by that time.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:1:5
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:1:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:1:5)

**וע"כ**נראה לי לפרש כי משה היה מודיעו המכה והיה עושה לו התראה פעם אחת על היאור ופעם שנית בהיכלו, וענין בא אל פרעה שיזכירו הכתובים בכל פעם ופעם באורו שיכנס בהיכלו, והכתובים מוכיחים כן כי מעת שהתרה לו במכת הדם על שפת היאור הגיד הכתוב כי מיד נכנס פרעה אל היכלו שנאמר ויבא אל ביתו ולא שת לבו גם לזאת, וטעם הדבר שהיו כל ההתראות כסדור הזה התראה אחת על יאורו והתראה אחרת בהיכלו להורות על ענשו וגאותו וגאונו כי היה מתגאה על יאורו כענין שכתוב (יחזקאל כט) לי יאורי ואני עשיתיני, והיה מתגאה בהיכלו והוא שכתוב ויבא אל ביתו, יאמר כי מצד שנכנס להיכלו ונתגאה בו היה בז לדברי משה ולא שת לבו גם לזאת, שאל"כ למה הוצרך להודיענו ויבא אל ביתו אלא שבא להודיענו שהיה מתגאה בהיכלו כענין נבוכדנצר שאמר (דניאל ד) הלא דא היא בבל רבתא די אנא בניתה לבית מלכו בתקף חסני וליקר הדרי, וכתיב (שם) שליו הוית בביתי ורענן בהיכלי, וכשם שהיתה גאותו של נבוכדנצר סבת שברו ומפלתו כן היה פרעה, ועל כן היו ההתראות כלן מתוך יאורו והיכלו ומהם משפטו יצא כי המקומות שנתגאה וחטא בהם משם באו אליו כל המכות ההם, והנה הודיעו הקב"ה שהכביד את לבו לשני טעמים, האחד כדי שיתפרסם אלהותו בהראותו בעולם אותותיו ומופתיו אלה העוברות והעתידות ולכן הזכיר לשון שתי שהוא מקור הוא משמע לשעבר ולעתיד שהם בין כלן י' וכאלו אמר למען שית י' אותותי ועל כן הזכיר בהן לשון בקרבו, והשנית כדי שיספרו לדורות עוצם גבורותיו וכח מעשיו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
In view of the statement in Sanhedrin, I believe that Moses would issue warnings concerning the same plague twice, once at the river’s edge and once in Pharaoh’s palace. Whenever G’d instructed Moses: “go to Pharaoh, the meaning is that he was to go to the palace. The verses of the Torah prove this theory. When Moses warned Pharaoh of the impending plague of the waters of the Nile turning into blood (7,15), this is followed by the report that Moses went to Pharaoh’s house (7,23) where the Torah says: “he (Pharaoh) did not pay any heed to this either.” The Torah meant that Pharaoh did not pay heed to the second warning either. The same pattern occurred again and again with all the plagues concerning which Pharaoh was forewarned. The reason for these repeated warnings was to demonstrate the pride and arrogance with which Pharaoh reacted to these warnings. Pharaoh demonstrated his pride at the river claiming he had made the river, and he again demonstrated his pride in his palace feeling that this was not the place where anyone could dare threaten him. The very fact that Moses had the audacity to threaten him in his own palace put his back up. Were it not for this fact, why would the Torah have had to tell us that Moses came to his palace uninvited, and apparently not even at the command of G’d who had told him only to meet Pharaoh at the river’s bank? (7,15). The Torah wanted to show us Pharaoh’s arrogance. We have a similar situation with Nebuchadnezzar (Daniel 4,27) where the king boasted about his palace, saying openly that it demonstrated his glory and splendor. In verse 1 of that same chapter in Daniel he boasted: “I Nebuchadnezzar was tranquil and vigorous in my house, etc.” Just as Nebuchadnezzar’s arrogance was the reason for his downfall, so Pharaoh’s arrogance became the cause of his downfall. The plagues inflicted upon Pharaoh also emanated from “his” river and his palace. The Torah lists two reasons why G’d resorted to hardening Pharaoh’s heart. 1) in order to publicize His stature as the deity through a demonstration of His miracles. 2) In order for these miracles to become the talk of the town, world-wide. The expression שתי in למען שתי alludes to the ten plagues as the letter י in the middle was otherwise quite unnecessary.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:2:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:2:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:2:1)

**את אשר התעללתי.** על דרך הפשט שחקתי בהם כשעשיתי בהם נקמות גדולות כלשון (תהילים ב׳:ד׳) יושב בשמים ישחק ה' ילעג למו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
את אשר התעללתי, “how I have made a mockery.” According to the plain meaning of the text the words mean “I have toyed with them when I performed great acts of retribution.” The expression is similar to the one used by David in Psalms 2,4: יושב בשמים ישחק, אד-ני ילעג למו, “The One who resides in heaven laughs; the Lord mocks at them.”


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:2:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:2:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:2:2)

**וידעתם כי אני ה'.** לשעה ולדורות כי מתוך המוסר הזה שנתן הקב"ה במצרים יכירו ישראל לדורות וידעו שמו הגדול, גם אומות העולם יתיסרו בהם ויראו ויקחו מוסר, כענין שכתוב בפלשתים כשעכבו ארון הברית אצלם (שמואל א ו׳:ו׳) ולמה תכבדו את לבבכם כאשר כבדו מצרים ופרעה את לבם הלא כאשר התעלל בהם וישלחם וילכו. 
**ויתכן לפרש** אשר התעללתי שהוא לשון עלה כי המעשים הנעשים בעוה"ז יקראם הכתוב עלילות כלשון (תהילים ק״ה:א׳) הודיעו בעמים עלילותיו, וכתיב (שמואל א ב׳:ג׳) ולו נתכנו עלילות , וזהו שתרגם אונקלוס ית נסין דעבדית במצרים, וכן הזכיר דוד על הקב"ה (תהילים ס״ו:ה׳) נורא עלילה על בני אדם, ונקראו כל הפעולות עלילות מפני שכלן נמשכות ונאצלות מן העלה הראשונה וכל הנמצאים עלולים אצלו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וידעתם כי אני ה', “so that you will realise that I am Hashem.” Not only for a brief period of time, but throughout the generations. The lessons learned from what happened in Egypt to the Egyptians served the people of Israel for hundreds of years as a reminder of G’d’s power. Even the Gentile nations were impressed and accepted the lesson. We find this reflected in Samuel I 6,6: (after the ark had been captured by the Philistines but had spread disease and disaster in their land the priests of the Philistines speaking to their countrymen) “Do not harden your hearts as the Egyptians and Pharaoh hardened their hearts. As you know, when He made a mockery of them, they had to let Israel go and they departed.” 
 It is possible to explain the word התעללתי, as being derived from עילה, cause, pretext. Most actions performed in this terrestrial world are described as עלילות. We refer you to Psalms 105,1 הודיעו בעמים עלילותיו, “acquaint the nations with His deeds.” We have a similar meaning of the word in Samuel I 2,3 (Chanah speaking) כי א-ל דעות ה' ולא(ו) נתכנו עלילות, “for the Lord is an all-knowing G’d; by Him actions are measured.” Onkelos also translates our verse here in this manner writing ית נסין די עבידת במצרים, “the miracles You performed in Egypt.” David also refers to G’d’s deeds as עלילות in Psalms 66,5 “who is held in awe by men for His acts.” The reason that G’d’s activities are referred to by a word which hints at עילה is that He is the prime Cause of everything which transpires. All His actions have been inspired by His original planning when He created the universe and man.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:2:3
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:2:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:2:3)

**ובאר**הכתוב כי מתוך עלילותיו ונפלאותיו שבמצרים הראה עצמו עלה כמו שידוע כי מתוך מצרים נתפרסם אלהותו בעולם, מזה אמר הנביא (הושע י״ב:י׳) ואנכי ה' אלהיך המעלך מארץ מצרים יאמר מארץ מצרים התחילו הבריות לידע אותי ונודע בגוים שמי להיותי משנה הטבעיים בנסים המפורסמים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The meaning of our verse in short: “through His actions in Egypt, He demonstrated that He must have been the original Cause of all existence.” This may have inspired Hoseah 12,10 to write: “I am the Lord your G’d המעלך from the land of Egypt.” He meant that the Exodus was the point which made the Gentile nations realise who אנכי is and who אלו-היך is.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:2:4
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:2:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:2:4)

**וע"ד**המדרש את אשר התעללתי אמר הקב"ה כשם שהם עוללו את כרמי כך אני מעולל אותם מן העולם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: (Pessikta Zutrata on our verse) the word התעללתי means that in response to the Egyptian being עולל My vineyard (the Jewish people, depriving them of their infants like cutting off unripe grapes), I have done the same to them and remove them from this world.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:3:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:3:1)

**עד מתי מאנת לענות מפני.** מה הקב"ה דורש מן האדם הוא ההכנעה והשפלות והוא דבר הנביא (ישעיהו ס״ו:ב׳) ואל זה אביט אל עני ונכה רוח וחרד על דברי, ואמר (שם) השמים כסאי והארץ הדום רגלי וגו', ולא יכלכלו אותי, כענין שנאמר (מלכים א ח׳:כ״ז) הנה השמים ושמי השמים לא יכלכלוך אף כי הבית הזה אשר בניתי, וא"כ אי זה בית אשר תבנו לי ואי זה מקום שיהיה לי כדאי ואע"פ כן מביט אני אל עני ונכה רוח ולמי שהוא חרד על דברי. עני הוא הנכנע וכתיב (תהילים נ״א:י״ט) לב נשבר ונדכה, ועל כן תרגם אונקלוס ע"ה לאתכנעה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
עד מתי מאנת לענות מפני, “how long will you still refuse to be humble before Me?” All that G’d asks of man is that he be humble and modest. Isaiah spells it out (Isaiah 66,2) when he said: “Yet to such a one I look; to the poor and brokenhearted, who is concerned about My word.” The same prophet also said (66,1): “the heaven is My throne and the earth is My footstool...what place could serve as My abode?” Solomon confirmed this thought at the dedication of the Holy Temple in Kings I 8,27 when he said: “The heavens cannot contain You; how much less the house which I have built for You.” In view of all this “what house could possibly be big enough to accommodate Me, what place to serve as a resting-place for Me?” In spite of G’d’s being so far above anything remotely available on earth, He looks out for the brokenhearted on earth and for those who are concerned about His word. The brokenhearted one, עני, is identical with the נכנע, the humbled one. This is why Onkelos translates the words אל עני as לאתכנעא.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:3:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:3:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:3:2)

**והנה**כובד המכות על פרעה לכובד לבו כי מה שאמר אני הכבדתי את לבו פירשו מוסיף כובד על כבדו, לפי שאמר למעלה ויוסף לחטא ויכבד לבו הוא ועבדיו. וכבר ידעת כי אחאב מלך ישראל שהיה רשע עובד ע"ז ונכנע ועלתה לו הכנעתו הוא שכתוב (מלכים א כ״א:כ״ט) הראית כי נכנע אחאב מלפני יען כי נכנע מפני לא אביא הרעה בימיו בימי בנו אביא הרעה על ביתו, נבוכדנצר הרשע שלא נכנע כבר ידעת עונשו שהכניעו השי"ת וגרש אותו ממלכותו, ולפי שהיה מתגאה ועושה עצמו אלוה והיה מגביה עצמו ומתעלה ממדרגה אנושית למדרגה אלהית, לפיכך הכניעו הקב"ה השפילו ממדרגה אנושית למדרגת הבהמות והיה אוכל עשבים ז' שנים כבהמה שפלה והיה עונשו מדה כנגד מדה שהרי ההכנעה וההשפלה עונשו של גאוה שנאמר (משלי ט״ז:י״ח) לפני שבר גאון, כן פרעה הרשע מאן להכנע בגאותו וגאונו ועל כן אבד בסופו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
We know the effect of humility on G’d from King Achav (Kings I 21,27-29) who humbled himself but once when admitting that he had sinned in allowing his wife to have Navot framed and executed. G’d used Achav’s repentance and humility to demonstrate to Elijah how much He valued such sentiments. He suspended the decree of death against him.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:5:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:5:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:5:1)

**הצמח לכם מן השדה.** מכת הארבה היתה בניסן לפי שבניסן מתחילים האילנות להוציא פרח ונראו הנצנים בארץ, ומכת הברד הקודמת לה היתה בחדש אדר שהרי כל עשר המכות בשנה אחת היו וכמו שאמרו ז"ל משפט המצרים במצרים י"ב חדש, ולפי שהברד שבא באדר שבר כל האילנות, והפשתה והשעורה שכבר צמחה נכתה במכת הברד, אחר כך בחדש ימים בניסן שבו נגאלו ישראל צמחו האילנות והוציאו פרח, וצמחו ג"כ החטה והכוסמת שלא נכו במכת הברד לפי שהיו אפילות, וע"כ כתוב הצומח לכם מן השדה כי מכת הארבה תבא עתה לעקור כל צומח וכל מה שהשאיר הברד, כן פי' הרמב"ן ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הצמח לכם מן השדה, “which grows for you from the field.” The plague of locusts occurred in Nissan seeing that during that month the trees start budding and flowers become visible on earth. The plague of hail which had preceded it occurred in Adar. All the ten plagues occurred within one calendar year as we know from Ediot 2,10 where the Mishnah states that the judgments executed upon the Egyptians occurred within twelve months. Seeing that the hail which occurred in Adar had broken the trees, and the flax and barley which had sprouted previously had been struck down already, there was only one month left before the redemption of the Israelites. During that interval both the trees grew and the wheat and spelt sprouted forth seeing that these species ripened late. Concerning these two species the Torah speaks about “what grows for you from the field.” The locusts would devour anything which had not been destroyed by the hail. This is the way Nachmanides explains our verse.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:5:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:5:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:5:2)

**ונצטרך**לומר לדבריו כי שלש המכות היו בניסן והז' הקודמות היו בי"א חדשים וא"כ יבא הענין שתעמוד המכה יותר מז' ימים והיו ימי ההרוחה בין כל מכה ומכה שלשים יום ומפסוק (שמות ז׳:כ״ה) וימלא שבעת ימים למדנו כי ההרוחה בין כל מכה ומכה ז' ימים וכן כל המכות כלן, ולפיכך יש לנו להשוות זמני המכות וימי ההרוחה בענין שוה ונאמר כי בט"ו בניסן היתה תחלת נבואתו של משה בסנה והיה הקב"ה מפתהו ז' ימים לילך בשליחותו כמו שהוכיחו מפסוק גם מתמול גם משלשם ואותן ז' ימים היו שבעת ימי פסח לשנה הבאה כמו שרמזתי בפסוק מתוך הסנה. אחר כ"א בניסן הלך למדין מיד והיה לו ללכת למצרים אלא שהוצרך ללכת למדין כדי שיתיר לו שבועה שנשבע ליתרו שלא יצא מן הארץ אלא ברשותו וזהו שכתוב (שמות ד׳:י״ח) וילך משה וישב אל יתר חותנו, וכתיב (שם) ויאמר ה' אל משה במדין, אמר לו במדין, נשבעת במדין לך והתר שבועתך במדין, הלך למצרים ומשה ואהרן נתראו לפני המלך והתרו בו כה אמר ה' וגו' והשיב לא ידעתי את ה' ועוד אמר להם למה משה ואהרן וגו', מיום שהתרו בו הכביד עליהם העבודה וחזר ואמר להקב"ה למה הרעות והשיב לו עתה תראה כל זה אפשר שהיה לפי פשט הכתובים בח' ימים לתשלום ניסן. נתכסה מהם שלשה חדשים אייר סיון תמוז כמו שדרשו מפסוק (שמות ה כ) ויפגעו נמצאת אומר שהמכות התחילו באב ושמשה מכת הדם ז' ימים באב ובאו ימי הרוחה אחריו וכן מכת הצפרדעים באלול ובאו ימי הרוחה וכן כלן עד אדר שהיתה בו מכת הארבה ומכת החשך בניסן ז' ימים וימי הרוחה שאחריו ז' ימים הרי י"ד ומכת בכורות בליל ט"ו בניסן הוא יום הגאולה. ועם הפירוש הזה יבאו ימי עמידת המכות וימי הרוחה בזמנים שוים, ומה שאמרו משפט מצרים י"ב חדש אין לומר כי עמדו המכות זמן כזה אלא מיום שבא משה לפני המלך בתשלום ניסן ואמר לו כה אמר ה' בני בכורי ישראל הנה אנכי הורג את בנך בכורך מאותה שעה חל עליהם הדין ונגזר בהם המשפט עד תשלום י"ב חדש שבו כלו כל המכות ונגאלו בו בני ישראל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
If we accept his words we would have to say that the last three of the ten plagues all occurred during the first half of the month of Nissan whereas the previous seven plagues were scattered over a period of eleven months. It would follow then that each of the previous plagues lasted for more than the seven days attributed by the Torah to the first plague, i.e. the river turning into blood. The interval between the plagues then would have been 30 days. [I believe this is a misprint and should read “21 days” as the author stated in his commentary on 7,25. Ed.] On the other hand, from the words: “seven days were completed” (7,15), we learned that the interval between the plagues was seven days. This would have applied to all the plagues so that we could divide the time equally between periods during which there was relief and periods when one of the plagues was in effect. If we were to assume that Moses began his career as a prophet on the 15th of Nissan and that G’d spent seven days persuading him to accept His mission, then these seven days corresponded to the seven days which the Jewish people would celebrate as the Passover holiday after the redemption. [The author had already alluded to these theories in connection in his commentary on 4,10 and 4,18]. Subsequent to the 21st of Nissan, Moses first returned to Midian. He should have proceeded to Egypt immediately, but he had to return to Midian to get permission to be released from his oath to Yitro that he would not leave the country without his permission. This is the reason the Torah had to write (4,18 that Moses returned to Midian and his father-in-law, and having done so that G’d told him in 4,19 to proceed to Egypt.) G’d spoke to him “in Midian,” i.e. He told him “since you swore an oath in Midian you have to be released from that oath in Midian.”
 Moses then proceeded to Egypt where both he and Aaron arranged an audience with Pharaoh when the King told them that he did not know Hashem, etc. All the subsequent developments, including the new decree for the Israelites to provide their own straw could have occurred within eight days until the end of the month of Nissan. According to one Midrash, Moses then went into a retreat for 3 months and was not seen by anyone. This brings us to the end of the month of Tammuz. The plague of blood would have covered the first seven days in Av. They were followed by relief until the end of the month. The plague of frogs and subsequent relief occupied the month of Elul. This pattern continued until the month of Adar when the plague of locusts was decreed. The plague of darkness occurred during the first seven days of Nissan followed by only seven days of respite. The plague of the dying of the firstborn occurred on the night of the 14-15th of Nissan so that the period from Moses’ experiencing the revelation at the bush until the Exodus was exactly 12 months. The wording in the Mishnah in Ediot that the judgments against the Egyptians extended over a period of 12 months must not be taken at face value then, but the Mishnah meant that from the time when G’d had decreed for these judgments to occur 12 months elapsed until the redemption.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:6:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:6:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:6:1)

**ויפן ויצא מעם פרעה.** תכף שהתרה בו במכה הגדולה יצא מלפניו, והיה זה דרך חכמה ותחבולה ממשה כדי שיטלו עצה לשלחם כי במכת הברד הקודמת לזו חשבו את עצמן מתים אף כי במכה זו הבאה אחריה לעקור כל אשר השאיר הברד וכן עשו נטלו עצה שישלח אותם וע"כ צוה המלך שישובו הוא שכתוב ויושב את משה ואת אהרן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויפן ויצא מעם פרעה, “he turned around and left the presence of Pharaoh.” Moses left immediately after having warned Pharaoh of the forthcoming plague without taking his leave. This was a well calculated move by Moses who wanted to give Pharaoh and his advisors an opportunity to consult amongst themselves and to release the Children of Israel prior to the onset of that plague. During the previous plague of hail the Egyptians had already viewed themselves as if they were about to die so that now that Moses had warned that every remaining tree and food producing plant would die they had every reason to become scared. In fact, Moses had anticipated their reaction correctly as we know from verse eight where we are told that Moses and Aaron were recalled to the palace. This is the meaning of ויושב משה ואהרן, “Moses and Aaron were brought back.”


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:7:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:7:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:7:1)

**עד מתי יהיה זה לנו למוקש.** ע"ד הפשט בעבור משה אמרו כן וכן כתוב (שמות ל״ב:א׳) כי זה משה האיש, שהרי על ידו היו באות המכות אשר בהם הם יוקשים. 
**ויתכן** גם כן לפרש עד מתי יהיה זה כי ירמוז למה שכתוב (שמות ט״ו:ב׳) זה אלי ואנוהו, (שם יג) שבעבור זה עשה ה' לי, וגלה לנו הכתוב בלשון הזה על מחשבתם הרעה כי כפרו בעקר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
עד מתי יהיה זה לנו למוקש, “for how long is this one going to remain a snare for us?” According to the plain meaning of the text the servants said this on account of Moses. This explains the words זה משה האיש, “this man Moses.” (Exodus 32,1) The ערב רב had been well aware that it was Moses who had caused the plagues and that he was the Egyptians’ bane.
 It is possible, however, to understand the words as aimed at the cause of the plagues, at G’d whom the Jewish people extolled in the song after the crossing of the sea (15,2) with the words זה א-לי ואנוהו, this is my G’d and I want to build Him a Sanctuary.” According to this version Exodus 13 8 בעבור זה עשה ה' לי, the word זה in that verse would also be a reference to an attribute of G’d. The advisors of Pharaoh would then have revealed their true nature by still denying the supremacy of Hashem.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:9:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:9:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:9:1)

**כי חג ה' לנו.** זה חג שבועות הוא יום מתן תורה שכבר אמר לו (שמות ג׳:י״ב) בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלהים על ההר הזה. ואין לפרש חג פסח שהרי במצרים עשו את הפסח, גם אי אפשר לפרש סכות שהרי אין לו זכרון בהר האלהים אבל הוא חג השבועות שבחדש סיון הוא שכתוב (שמות י״ט:א׳) בחדש השלישי לצאת בני ישראל מארץ מצרים ביום הזה באו מדבר סיני ויום זה ראש חדש סיון היה ונשתהו שם ה' ימים ולמחרתו ביום ששי נתנה תורה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי חג ה' לנו, “for it is a festival of Hashem for us.” The festival Moses and Aaron spoke about was the holiday of Shavuot, the day the Torah would be given. G’d had already advised Moses of that event when He had told him at the burning bush: “when you take out the people from Egypt you will serve Me at this Mountain” (3,12). The festival Moses spoke of is not to be understood as the festival of Passover; the Passover was observed inside Egypt. It is also impossible to understand the word חג Moses spoke about as the festival of Tabernacles as nowhere is that festival connected to the Mountain of G’d. There is no doubt therefore, that the festival in question is Shavuot which occurs in the month of Sivan. The Torah writes: “in the third month after the Exodus of the Children of Israel from Egypt they arrived in the desert of Sinai.” The date mentioned there was the first day of Sivan (Shabbat 19). After an interval of five days the Torah (Ten Commandments) were given at Mount Sinai.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:10:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:10:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:10:1)

**ראו כי רעה נגד פניכם.** באור הכתוב כתרגומו בישא דאתון סבירין למעבד לקבל אפיכון לאסתחרא, כלומר מעותדת היא שתסוב נגד פניכם כי עליכם תחזור, והוא מלשון (במדבר ל״ו:ז׳) ולא תסוב נחלה שתרגומו לא תסתחר. וכן אמרו רז"ל דרך הבחורים והזקנים לזבוח שמא הקטנים והטף דרכם לזבוח מי שאומר דבר זה אין דעתו אלא לברוח ראו כי אותה רעה שאתם מבקשים לעשות שיש בדעתכם לברוח היא תסוב נגד פניכם שלא תצאו מכאן מדה כנגד מדה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ראו כי רעה נגד פניכם , “see here, the evil you plan is staring you in the face.” The meaning of these words is best expressed by Onkelos who translates: ”the evil you have in mind will backfire against you.” The word לאסתחרא in Onkelos means the same as תסוב in Hebrew, i.e. to turn back, to “backfire.” Our sages in Shemot Rabbah 13,5 explains Pharaoh’s argument being that normally young men and their elders are in the habit to offer sacrifices to their gods. Not so their infants and their wives. Anyone who insists that all these people come along must plan to flee and not to merely take a temporary leave of absence. This was the “evil” which Pharaoh accused Moses and Aaron of planning.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:10:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:10:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:10:2)

**ובמדרש**ראו כי רעה נגד פניכם, כוכב אחד יש ששמו רעה ואמר להם פרעה רואה אני באצטגנינות שלי כוכב אחד עולה לקראתכם במדבר והוא סימן דם והריגה, והכוכב הזה הוא כוכב מאדים ועשו הרשע קראו אדום ומזה נכפל בו הלשון (בראשית כה) מן האדום האדום הזה וכמו שבארתי שם, ופרעה הרשע שהיה אצטגנין גדול קראו רעה לפי שהוא סבת הרעות כלן הוא כוכב מורה על הדם והחרב והשממון והפצעים והמכות ושם נפל שדוד מדה כנגד מדה כי נענש במה שחטא הוא הקשה את לבו וכתיב (משלי כח) ומקשה לבו יפול ברעה ועל כן נאבד בסוף, ואמר נגד פניכם הוא בכחו הגדול לנגדכם מביט אליכם ומעותד להזיק לכם בדרך הזה במדבר, והיה ראוי זה כנגד מה שחטאו ישראל בעגל ונתחייבו מזה הריגה זהו שהזכיר בתפלתו למה יאמרו מצרים לאמר ברעה הוציאם, כלומר אם אתה מכלה אותם עתה במדבר בחטאם יתחלל שמך הגדול ויאמרו מצרים כי היה זה בכח אותו כוכב ששמו רעה שהוציאם בו ולכך מתו במדבר ויכחישו למפרע האותות והמופתים אשר ראו כבר ויאמרו שגם הם היו בכח המזלות ואין הממשלה כ"א להם ח"ו. מיד וינחם ה' על הרעה, הפך הדם לדם מילה שמל אותם יהושע הוא שכתוב (יהושע ה) היום גלותי את חרפת מצרים מעליכם שהיו אומרים לכם דם אנו רואים עליכם במדבר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach quoted by Rashi understands the word רעה as the name of a star or planet (Mars) which is so named as it symbolises bloodshed and war. Pharaoh foresaw in his astrological charts that the Jewish people would suffer a blood bath in the desert. He warned them that their leaving Egypt would prove worse for them than their remaining in Egypt. Esau used to call that star Edom. This is why he referred to מן האדום האדום הזה, when he asked Yaakov to share with him that famous dish of broth (Genesis 25,30 — see our commentary there). The wicked Pharaoh who was an expert astrologer called the star in question רעה. He attributed all misfortune in the world to the influence of that planet. He himself became a victim of that planet’s force as part of G’d’s retribution of measure for measure. When he foresaw a blood bath facing the Jews, he did not realize that this was the reference to the Israelites who would be killed because they served the golden calf. This is what Moses referred to in his prayer after the sin of the golden calf when he said to G’d: “why should the Egyptians who would take note of G’d killing the entire people be able to say (boast) ברעה הוציאם, ‘He took them out under the auspices of the planet (horoscope) רעה, only in order to kill them’” (Exodus 32,12). Moses pointed out that if G’d carried out His intention of killing the people (32,10) He would cause a desecration of His recently established great name by playing into the hands of the Egyptians who had predicted this already here. As a result they would retroactively deny their recently held conviction that G’d had orchestrated the plagues out of His love for the Jewish people. They would henceforth attribute all those plagues to the stars and their respective constellations. When G’d accepted Moses’ argument, i.e. וינחם ה' על הרעה אשר דבר לעשות, “G’d relented concerning the רעה He had said He would do,” (32,14) He decided that the bloodletting would be that when Joshua would perform mass circumcision of the Israelites born in the desert. In Joshua 5,9 we find the expression “to-day I have removed from you the shame (full prediction) of Egypt.”


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:13:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:13:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:13:1)

**וה' נהג רוח קדים.** וה' הוא ובית דינו. רוח קדים מוכנת לפורענות לעולם, במצרים כתיב וה' נהג רוח קדים, בים כתיב (שמות י״ד:כ״א) ויולך ה' את הים ברוח קדים, בשני שבטים כתיב (ירמיהו י״ח:י״ז) כרוח קדים אפיצם לפני אויב, בעשרת שבטים כתיב (הושע י״ג:ט״ו) יבא קדים רוח ה' ממדבר עולה ויבוש מקורו ויחרב מעינו, בזמן הגלות כתיב (ישעיהו כ״ז:ח׳) הגה ברוחו הקשה ביום קדים, בצור כתיב (יחזקאל כ״ז:כ״ו) רוח הקדים שברך בלב ים, ביונה כתיב (יונה ד׳:ח׳) וימן ה' רוח קדים חרישית, בפורענות גוג ומגוג כתיב (תהילים מ״ח:ח׳) ברוח קדים תשבר אניות תרשיש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וה' נהג רוח קדים, “and G’d guided an easterly wind, etc.” As on previous occasions, the letter ו at the beginning of the name of G’d is an allusion to the celestial tribunal working together with G’d. An easterly wind is perceived as a forerunner to disaster striking on earth. We find that wind in evidence in 14,21 prior to the Egyptians drowning in the sea after the sea had been split to allow the Israelites to cross safely. Jeremiah 18,17 wrote concerning the surviving tribes of Yehudah and Binyamin “I will scatter them in front of the enemy like an easterly wind.” Concerning the other ten tribes (prior to their exile) Hoseah 13,15 writes: “a blast of the easterly wind from the Lord will come blowing up from the desert and it will dry up its fountain and his spring will be parched.” Describing Israel going into exile, Isaiah 27,8 writes: “assailing them wih fury unchained, His pitilesss blast of the easterly wind bore them off on a day of gale.” There are more such quotes to be found in the Bible pertaining to an association between an easterly wind and disaster.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:13:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:13:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:13:2)

**הבקר היה ורוח הקדים נשא את הארבה.** רוח מזרחית הביאה הפורענות ורוח מערבית סלק את הפורענות הוא שכתוב ויהפך ה' רוח ים חזק מאד וישא את הארבה ויתקעהו ימה סוף, ומה שאמר הבקר היה לפי שפורענות הרשעים בבקר, וכן אמר הכתוב (תהילים ק״א:ח׳) לבקרים אצמית כל רשעי ארץ, והזכיר משה בפורענות קרח (במדבר ט״ז:ה׳) בקר ויודע ה' את אשר לו, וכנגדו מצינו ישועת הצדיקים בבקר שנאמר למשה (שמות ל״ד:ב׳) והיה נכון לבקר וכתיב (ישעיהו ל״ג:ב׳) היה זרועם לבקרים אף ישועתנו בעת צרה, וכתיב (איכה ג׳:כ״ג) חדשים לבקרים רבה אמונתך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הבוקר היה ורוח הקדים נשא את הארבה, “when it had become morning, the easterly wind had carried the locusts.” The easterly wind brought disaster with it, whereas a westerly wind removed disaster. This is why the Torah wrote (verse 19) Hashem turned back a powerful west wind; it carried the locusts away toward the sea and spewed it out there. The reason the Torah had spoken about “it was morning,” is an allusion to the fact that usually disaster strikes the wicked in the morning. We have scriptural support for this from Psalms 101,8: “each morning I (G’d) will destroy all the wicked of the land.” When Moses predicted the disaster which would strike Korach and his fellow rebels, he said (Numbers 16,5) “in the morning G’d will make known who is His and who is holy.” We also find that the salvation of the righteous occurs in the morning such as in Exodus 34,2 where G’d told Moses to be ready in the morning to ascend the mountain and to receive the replacement of the first set of tablets which he had smashed. Isaiah 33,2 also speaks of salvation for the righteous in the morning when he writes: ”be their arm every morning, also our deliverance in time of stress.” Lamentations 3,23 also refers to G’d’s mercies being renewed every morning and His grace being ample.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:14:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:14:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:14:1)

**ואחריו לא יהיה כן.** במין אחד של ארבה כי אותו של יואל היו מינין הרבה ושאר המינין היו גדולים ממין הארבה אבל בכאן במצרים היו שם מינין הרבה ג"כ, ובא דוד ופירש (תהלים קה) אמר ויבא ארבה וילק ואין מספר, וכתיב (שם עח) ויתן לחסיל יבולם ויגיעם לארבה, ושבעה מינין הם של ארבה ואלו הם, ארבה, סלעם, חרגול חגב, גזם, ילק וחסיל, וכולן היו במצרים, וזהו שתמצא בפרשה ז' פעמים ארבה, ומין זה של ארבה היה יותר על שאר המינין ומזה אמר הכתוב ואחריו לא יהיה כן כלומר במין אחד של ארבה ועל כן נקרא שמו ארבה על שמינו מרובה משאר המינין שכן כתיב בארבה (יואל ב) חילי הגדול.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואחריו לא יהיה כן, “and after it there will never again be its equal.” The Torah refers to a plague consisting of a single species of locusts, seeing that the prophet Yoel 2,2 describes a plague consisting of a variety of species of locusts, a plague which surpassed that of the one which occurred in Egypt now. The verse in Yoel speaks of “a day of densest cloud spread like soot over the hills; a vast enormous horde- nothing like it ever happened, and it shall never happen again through the years and ages.” In Yoel 2,25 when the prophecy had become true the prophet records: “consumed by grubs and locusts the great army I let loose against you, etc.” In Psalms 105,34 David elaborates on this plague in Egypt explaining that there are altogether seven species of locusts, naming them ארבה, סלעם, חרגול, חגב, גזם, ילק, חסיל. Interestingly, the name ארבה occurs seven times in our paragraph. The species called ארבה is the largest and most voracious of them all, as it is described as “My great army” by G’d in Yoel 2,25.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:14:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:14:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:14:2)

**והרמב"ן**ז"ל פירש לפי שמכת הארבה תבא במנהג העולם ודרך המקרה ועוד שבאה על ידי רוח הקדים כמנהג העיד הכתוב בזה לפניו לא היה כן ארבה כמוהו ואחריו לא יהיה כן במקרה העולם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Nachmanides explains that seeing the very occurrence of a plague of locusts is not something so extraordinary, and moreover it is usually carried by an easterly wind, the Torah had to add that the phenomenon of locusts experienced by the Egyptians at the command of Moses was something absolutely unique and could not be compared to previously known infestations of locusts.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:14:3
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:14:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:14:3)

**ורבינו**חננאל ז"ל פירש ואחריו לא יהיה כן על ידי נביא, וכמוהו מה שכתוב בחזקיהו (מלכים ב י״ח:ה׳) בה' אלהי ישראל בטח ואחריו לא היה כמוהו באור זה בבטחון לא היה כמוהו אבל ביראת חטא ובשאר מדות היה כמוהו. וכן מה שכתוב על יהושע (יהושע י׳:י״ד) ולא היה כיום ההוא לפניו ואחריו לשמוע ה' בקול איש, כלומר להעמיד חמה בדבור איש אבל העמיד הקב"ה יתעלה שמו הגדול החמה למשה רבינו ולנקדימון בן גוריון מעצמו בלא דבור איש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Rabbeinu Chananel, focusing on the words: “and there would be none like it in the future,” writes that no such plague would ever brought on again by a prophet. He sees in our wording here a parallel to Kings II 18,5:a “He trusted only in the Lord, the G’d of Israel; there was none like him among all the kings of Yehudah after him.” This means that Chiskiyah’s faith in G’d was indeed unparalleled but that the level of his fear of sin and other good virtues was matched by others. We also have a verse in Joshua 10,14: “neither before nor after has there ever been such a day when the Lord acted on words spoken by a man.” There too the meaning is that miracles such as performed at the instigation of Joshua remained unparalleled, but that G’d Himself might perform miracles greater than Joshua’s. We know of an incidence of G’d delaying sunset in order to enable Nakdimon ben Gurion to make good on a guarantee (Taanit 20), the difference being that on that occasion G’d acted without prompting by any man.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:15:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:15:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:15:1)

**ויכס את עין כל הארץ ותחשך הארץ.** יורה שלא הניחו מקום פנוי וכענין שכתוב (יואל ב׳:ט׳) בעיר ישוקו בחומה ירוצון בבתים יעלו בעד החלונים יבאו כגנב. ומלת עין מלשון גוון כי כל הארץ נשתנית מגוונה לשחרות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויכס את עין כל הארץ ותחשך הארץ, “it covered the surface of the entire land and the land was darkened.” There was no area which remained free from locusts. The matter is comparable to Yoel 2,9: “they rush up the wall, they dash about in the city; they climb into the houses, they enter like thieves by way of the windows.” The word עין here is derived from גוון, i.e. all the normal colors on earth turned to look black.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:16:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:16:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:16:1)

**חטאתי לה' אלהיכם ולכם.** הזכיר לכם לפי שבזה אותם וצוה לגרשם מהיכלו הוא שאמר למעלה ויגרש אותם מאת פני פרעה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
חטאתי לה' אלו-היכם ולכם, “I have sinned against the Lord your G’d and against you.” The reason Pharaoh added the words: “against you,” was because he had treated them disrespectfully and expelled them from his palace (verse 11).


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:17:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:17:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:17:1)

**ועתה שא נא חטאתי אך הפעם והעתירו לה' אלהיכם.** פירש הרמב"ן ז"ל היה ראוי שיאמר העתירו לה' שישא חטאתי כי אין משה נושא עון, אבל הזכיר כן למשה שהוא אלהים לפרעה. ואמר העתירו לשון רבים לכבוד אהרן, כי יודע היה פרעה כי משה לבדו הוא המעתיר כי כבר אמר לו כמה פעמים והעתרתי אל ה' למתי אעתיר לך וכתיב ויעתר אל ה'.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ועתה שא נא חטאתי אך הפעם והעתירו לה' אלו-היכם, “and now, please forgive my sin only this once and entreat the Lord your G’d.” Nachmanides points out that Pharaoh should have said: “pray to the Lord that He should forgive my sin.” After all, it was not up to Moses to forgive sins. The reason he worded his plea as he did was that G’d had appointed Moses to be a deity as far as Pharaoh was concerned (compare 7,1). The reason Pharaoh used the plural, i.e. העתירו, was in honour of Aaron. Pharaoh knew quite well that only Moses would do the praying. Moses had told him already twice “I will entreat the Lord” (8,25 and 8,5).


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:17:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:17:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:17:2)

**רק את המות הזה.** למדך שהיו בני אדם מתים במכת הארבה כשם שהיו מתים במכת הברד, ואולי היה הארבה מסמא את עיניהם כענין הצרעה בזמן יהושע. או יאמר את המות הזה לפי שכל פירות האדמה נשתדפו בברד ואחר כך בא הארבה לכלות מה שהשאיר הברד ואחר שתי מכות אלה לא נשתיירה מחיה לבני אדם בארץ, והנה זה להם מות. והזכיר לשון רק לפי שפעמים רבות אירע לפרעה שהיה מחלה פני משה להעתיר על המכה ובסור המכה היה חוזר בו ומכביד את לבו על כן יאמר עתה איני שואל ממך שתעתיר לעולם בשבילי רק שתעתיר הפעם הזאת בלבד להסיר ממני המות הזה וזה טעם רק למעט פעמים אחרות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
רק את המות הזה, “only this death.” This teaches that human beings also died during the plague of locusts, just as they had died from the effects of the hail. Perhaps the locusts caused them to become blind as a result of which they were prone to have fatal accidents. In the days of Joshua it is reported that the affliction of the skin disease called tzoraat caused blindness (Sotah 36). Alternatively, the reason that Pharaoh referred to this plague as “this death,” was that seeing the hail had killed the crops, the earth and the fruit, the locust finished what was still left over. As a result Pharaoh was correct in describing the situation in Egypt now as one of “this death.” The Torah adds the word רק, “only,” as a hint that the way he felt about things was temporary. As soon as there would be relief he would undergo a change of heart. What appeared to him as hopeless at this moment would suddenly assume a totally new dimension. He would think that he had survived the worst that the Jewish G’d was able to do to him. He revealed his eventual change of mind by asking that Moses entreat G’d “only at this moment.” He implied that there would not again come a time when he needed Moses’ intercession.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:19:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:19:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:19:1)

**לא נשאר ארבה אחד בכל גבול מצרים.** תפלתו של משה במכת הארבה היא שעמדה עד היום שאין ארבה מפסיד בכל גבול מצרים, ואם יפול בארץ ישראל ויבא ויכנס בגבול מצרים אינו אוכל מכל גבול מצרים כלום, וזה דבר ידוע.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא נשאר ארבה אחד בכל גבול מצרים, “not a single locust remained on Egyptian territory.” Moses’ prayer remained in force until this day. Locusts do not attack crops in Egypt. Even when locusts fly southward from the land of Israel and cross the border with Egypt, they will not molest fields in Egypt. This is a well known fact.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:19:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:19:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:19:2)

**והנה**דברי משה בתפלתו נאמנים לשעה ולדורות, וכן בדבורו שאמר רק ביאור תשארנה נשאר שם עד היום שרץ המים הנקרא אלתמס"ה (קראקאדיל) ושם מתגדל, ואומרים כי לפעמים יוצא מן המים שבנהר נילוס ששם גדולו ויוצא אל שפת הנהר ובולע מה שמוצא שנים או ג' בני אדם ביחד ואין שולטים בגופו חנית וחצים אלא אם יכוונו לתקוע בבטנו ואמרו הרופאים כי יש לו ארס והנוגע בגופו מזיק לאדם אפילו אחר מיתה והוא מין צפרדע, והנה מכח דברי משה נשאר השרץ הזה שם ומכח תפלתו לא נשאר ארבה אחד בכל גבול מצרים, וכן פי' רבינו חננאל ז"ל ועל זה נאמר (תהילים ק״ה:ב׳) שיחו בכל נפלאותיו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
When Moses prayed that the frogs should remain only in the river (8,8) a certain insect called *altamseh*remained; this insect multiplies from time to time and infests the land areas of Egypt. It is reported to sometimes swallow two human beings at one gulp. It is immune against spears and arrows and unless struck in its underbelly it cannot be killed. It is a sub-species of frogs. It was a remainder of Moses’ plague. However, due to Moses’ prayer now, not a single locust remained in Egypt that could breed there. This is how Rabbeinu Chananel explains this, and is a reflection of the verse in Chronicles I 16,9 “speak of all His wondrous acts.”


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:20:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:20:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:20:1)

**ויחזק ה' את לב פרעה.** אין טבע האדם שיסבול המכות האלה שיוכל לעמוד שלא ימות לבו בקרבו, והנה נתבאר בכתוב רשעו של פרעה ואכזריות לבו שהוא מתחזק במרדו בחמשה מכות ראשונות שהיה לו חזוק הלב מעצמו ברשעו ואולתו ומן המכה החמישית ואילך היא מכת הדבר שכתוב בו ויכבד לב פרעה ולא שלח את העם היה חזוק לבו סבה מאת השי"ת, וזהו שאמר ויחזק ה' את לב פרעה ללמד כי העם בידו של הקב"ה כחומר ביד היוצר וכן אמר ירמיה (ירמיהו י״ח:ו׳) הנה כחומר ביד היוצר כן אתם בידי בית ישראל וכתיב בתריה רגע אדבר על גוי ועל ממלכה וגו', וכן אמר שלמה (משלי כא) פלגי מים לב מלך ביד ה' על כל אשר יחפוץ יטנו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויחזק ה' את לב פרעה, “G’d reinforced Pharaoh’s resolution.” It is totally unnatural for a person experiencing the kind of plagues Pharaoh and the Egyptians endured not to suffer a total mental collapse. The Torah had already described how, during the first five plagues, Pharaoh had drawn on his psychological reservoirs of obstinacy to stand fast in face of these plagues. Starting with the sixth plague, pestilence, however, G’d had lent him psychological support as we read for the first time in 9,6. This bears out what the prophet said in Jeremiah 18,6, “O House of Israel, can I not deal with you like this potter?- says the Lord. Just like clay in the hands of the potter so are you in My hands!” The prophet continues: “one moment I may decree that a nation or a kingdom shall be uprooted, etc., but if that nation turns back from wickedness I change My mind, etc.” Similarly, Solomon states (Proverbs 21,1) "Like channeled water is the mind of the king in the G-d’s hand; He directs it to whatever He wishes".


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:21:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:21:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:21:1)

**נטה ידך על השמים.** וכן במעשה ויט משה את ידו על השמים, בשניהם היה לו לומר אל השמים כי משה לא נטה ידו על השמים ממש כמו שעשה על הים שכתוב בו ויט משה את ידו על הים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
נטה ידך על השמים, “ extend your hand toward (over) the sky.” Verse 22 confirms that this is exactly what Moses did. The unusual preposition in both verses is the word על instead of אל? How could Moses extend his hand “over” the sky? At the sea (14,16) Moses did extend his arm over the sea, but here this hardly seems possible!


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:21:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:21:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:21:2)

**אבל**יתכן לפרש כי מפני שהגלגלים גשמים וכל מעשה הטבע נכללים בהם על כן אמר על השמים כי כח האות והמופת למעלה מכחות הגלגלים שהם טבע ולמעלה מהם אין שם הטבע תופש בהם רק אותיות ההויה ומפני זה הזכיר על השמים ויהי, כי אותיות ההויה על השמים. ולא תמצא שיזכיר הכתוב על השמים כי אם בשתי מכות בלבד והם הברד והחשך יאמר בהם הכתוב נטה את ידך על השמים ויהי ברד נטה ידך על השמים ויהי חשך לומר שאע"פ שנשתלשלו מן השמים והם הם בדרך מקרה העולם כח הנס בהם למעלה מן השמים, ומזה הזכיר בכל אחד ואחד לשון הויה ויהי ברד ויהי חשך שהם אותיות ההויה למעלה מן הטבע ומן הידוע שבאותיות ההויה יוכל אדם לשנות הטבע. ומה שהזכיר בכאן במכת החשך ויט משה את ידו ולמעלה במכת הברד הזכיר ויט משה את מטהו הכל הולך אל מקום אחד כי במכת הברד המשיך משה כח אצילות מן המטה הנרמז באלפ"א בית"א ט"ן י"ם והוא המלכות הבוקע ים לפני משה ומזה הזכיר מיד וה' נתן קולות וברד והוא כלשון (בראשית י״ט:כ״ד) וה' המטיר על סדום וכן אמר מיד וימטר ה' ברד על ארץ מצרים, ומשם גם כן המשיך כח במכת החשך, ועל כן הזכיר בו יד כי נקראת היד הגדולה והאש הגדולה אשר החשך הזה לקוח ממנה ועל כן נדונו בו המצריים גם רשעי ישראל במדת הדין.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It is possible to explain that seeing the planets are physical bodies and every normal natural function is an integral part of their composition, that the word על in this context is not to be understood as a physical “above” but as denoting the assumption of sovereignty over something. Moses assumed dominion over the sky, the domain within which the planets are presumed to orbit. All miracles are essentially manifestations of a power above or beyond the natural forces operating in the universe. A careful perusal of all verses in the Torah will show that the expression על השמים, occurs only in connection with two plagues, i.e. hail and darkness. The reason this expression is used there is that though both of these plagues descended from the sky (as distinct to plagues originating in the water or on earth) the word שמים was not to be confused with רקיע, horizon or sky. The power which propelled these plagues into action was not one that is part of the domain “sky.” This is also the reason that when these plagues materialised the Torah employs the kind of expression we find during the story of creation, i.e. ויהי ברד, or ויהי חשך, “there came into being hail,” or “there came into being darkness.” When the manifestation of the other plagues is described the Torah uses words such as והיה instead of ויהי. The letters in the word ויהי are the ones that depict matter coming into existence and that is why Moses with the help of his staff was able to work this kind of miracle. [Kabbalists have demonstrated that there are numerical values in the word מטה and the word א-ד-נ-י which, when added to the letters in the word ויהי, make such manipulations of the laws of nature more plausible. Ed.] You will notice that whereas the plagues of hail and darkness materialised immediately after Moses inclined his staff, the plague of locusts and the splitting of the sea occurred either a day later, after G’d had made a wind blow in a constant direction or at least after a full night of such a wind. These factors plus the use of the expression יד which is a reference to G’d’s יד הגדולה, great punishing hand, explain why during the plague of darkness the Israelites who were wicked (would not abandon idol worship and slaughter the passover lamb) were stricken also. According to many sources only 20% of the Israelites actually qualified for redemption. The others died during the darkness so as not to offer the Egyptians the satisfaction of seeing that Jews had been afflicted also.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:21:3
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:21:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:21:3)

**ותמצא**בפרשה ג' פעמים חשך ויהי חשך וימש חשך ויהי חשך אפלה, לרמוז כי ג' מיני חשך הם ואלו הם עלטה אפלה ערפל, עלטה הוא חשך של בין הבתרים שנאמר (בראשית טו) ועלטה היה, אפלה הוא חשך של מצרים שנאמר ויהי חשך אפלה, ערפל הוא חשך של מתן תורה שנאמר (שמות כ׳:י״ח) ומשה נגש אל הערפל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
There are actually three kinds of darkness of which the Torah speaks in this portion. We have here the expressions ויהי חשך, וימש חשך, ויהי חשך אפלה. “darkness will materialise,” “darkness will be tangible” (verse 22) and “there was a thick darkness” (verse 23). Actually these three descriptions of darkness correspond to three other terms for darkness we know from the Torah which are עלטה, אפלה, ערפל. The עלטה was the kind of darkness experienced by Avram during the covenant of the pieces (Genesis 15,17). אפלה is the kind of darkness which occurred in Egypt, whereas ערפל is the kind of darkness which engulfed Moses on his ascent to Mount Sinai (Exodus 20,18).


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:21:4
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:21:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:21:4)

**וימש חשך,** פירש ויחשיך חשך והוא מלשון אמש והכונה שיחשיך עליהם החשך יותר מחשך הלילה, או יהיה וימש מלשון (שמות יג) לא ימיש ענין הסרה כלומר אחר שיוסר חשך הלילה. ומכאן שמכת החשך התחיל באור הבקר אחר שעבר הלילה, שאילו התחיל מן הלילה היו המצריים חושבים שהיה הלילה ארוך שעור שלשה ימים ולא היה בזה פרסום האות וכדי שיתפרסם אצל הכל לא חלה המכה עד שיוסר חשך הלילה ונתבאר לכל שהוא יום ואז בא החשך ומזה תרגם אונקלוס בתר דיעדי קבל ליליא. וכן באר אליהוא (איוב לד) לכן יכיר מעבדיהם, והפך לילה וידכאו ר"ל יהפך אור הבקר ללילה וידכאו הרשעים, ואמר (שם) תחת רשעים ספקם במקום רואים, כלומר הרשעים והם המצריים ספקם תחתם כלו במקומותם כלשון ולא קמו איש מתחתיו באיזה מקום רואים כלומר במקום האור.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The meaning of the expression וימש חשך is that the darkness will continually deepen. The word is related to אמש, “last night.” The Torah means that this darkness will be deeper than last night’s darkness. Alternatively, the word is related to the expression לא ימיש, “He would not remove (the cloud).” It means that even after the departure of the natural darkness of night, this darkness would not lift. This proves that the plague of darkness commenced in the morning when it was light already. Had It begun at night the Egyptians would simply have thought that this was a night lasting for three days. The miracle would not then have the had the desired effect. This is reflected in Onkelos’ translation בתר דיעדי קבל לילא, “after it had already almost become daylight, night set in.” This is also how Elihu in Job 34,25-26 describes it, i.e. “truly, He knows their deeds, night is over and they are crushed;” He strikes them down with the wicked where other people can see.” In other words, G’d struck the Egyptians wherever they happened to be be where others can see this. They perished there on the very seats being unable to move as we read in verse 23: “none could even rise from his place for three days.”


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:21:5
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:21:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:21:5)

**ובמדרש**וימש חשך, נתן בו ממש, עשו אותו מלשון (דברים כח) ממשש בצהרים. זהו שאמר הכתוב (תהלים קה) שלח חשך ויחשיך, משל למה הדבר דומה למלך שסרח עליו עבדו ואמר לאחד מעבדיו צא והכהו חמשים, והלך והכהו מאה והוסיף משלו כך יתברך שמו שלח החשך על מצרים ונתוסף חשך משלו הוי אומר שלח חשך ויחשיך. ויהי חשך אפלה מהיכן היה החשך רבי יהודה ור' נחמיה רבי יהודה אומר מחשך של מעלה שנאמר (תהלים יח) ישת חשך, ר' נחמיה אומר מחשך של גיהנם שנאמר (איוב י) ארץ עיפתה כמו אפל צלמות ולא סדרים וגו'. שבעה ימים שמש החשך שנאמר ויהי חשך אפלה בכל ארץ מצרים שלשת ימים, לא ראו איש את אחיו ולא קמו איש מתחתיו שלשת ימים, אחרים, הרי ו' ימים שלשה ימים היה קל וג' ימים היה אפל כבד העומד אינו יכול לישב היושב אינו יכול לעמוד ויום השביעי כתוב (שמות יד) ויהי הענן והחשך חשך למצרים ואור לישראל בכל מקום שהם ומזה אמר במושבותם כי היה ראוי הכתוב לומר ולכל בני ישראל היה אור בארץ גושן כמשפטו בכל, אבל הזכיר במושבותם להורות כי אף בבית המצרי אשר שם ישראל שם היה אור לישראל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Shemot Rabbah 14,1 understands the word ימש as “tangible, something that can be felt and touched. The word would be derived from ממש as in Deut. 28,29. ממשש בצהרים, “groping about at noon (like a blind man)”. This is also what is meant in Psalms 105,28: “He sent darkness, it was very dark, did they not defy His word?” The appropriate nature of this plague may best be explained by means of a parable. A king who was displeased with a number of his subjects told one of his servants to punish 50 of the rebellious citizens. The servant proceeded and punished 100 of them. In other words, the servant used his authority to add something of his own. Here too, G’d had given darkness instruction to envelop the Egyptians. Darkness used the opportunity to add something of its own, so it intensified what G’d had decreed. Instead of only חשך, “simple darkness,” which if non-stop for three days is pretty bad by itself, “It became חשך אפלה.” Some of our sages debate the origin of this darkness. Whereas Rabbi Yehudah holds that it originated in celestial regions, Rabbi Nechemyah holds that it originated in gehinom, in hell. Rabbi Yehudah bases his opinion on Psalms 18,12: “Who made darkness His screen (G’d),” whereas Rabbi Nechemyah bases his view on Job 10,22, ”a land whose light is darkness, all gloom and disarray whose light is like darkness.”
 Tanchumah Bo 2 as well as Shemot Rabbah 14,2 claim that the plague lasted for a total of seven days. They base this on the verse (22) “there was a thick darkness throughout the land of Egypt for a three-day period.” This is followed by verse 23: “they did not see one another and could not rise from their respective seats for a period of three days.” This verse refers to the second period of three days. It was followed by “and for all the Children of Israel there was light in their dwellings.” This applied to the seventh day. This seventh days was similar to Exodus 14,20 ויהי הענן והחשך ויאר את הלילה, “there was the cloud and the darkness and it lit up the night” (when the Egyptians pursued the Israelites). The apparent contradiction is resolved by under-standing the darkness as enveloping the Egyptians, whereas the Israelites enjoyed the light in that same place. The same would have happened here. This is also the reason for the word במושבותם, “in their dwellings,” i.e. in the dwellings in which the Egyptians could not see a thing.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:21:6
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:21:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:21:6)

**ובאור**המדרש הזה והסבה שבמכת החשך והממש שנתן בו הוא שאין להבין שהחשיך השמש בגלגלו אך עמד באורו ותקפו כל ימי החשך כשאר הימים ועולם כמנהגו נוהג, אבל הענין הזה היה שהושחר האויר בכל ארץ מצרים כי נסתתמו שביליו ויסגור ה' בעדם מהכנס האור בהם כי בידוע שאור השמים נכנס ובוקע באויר וכשם שהקול נכנס ובוקע בו עד שיגיע לאזני השומע כן אור השמש נכנס ובוקע בשבילי האויר ובנתיבותיו עד שיראה הרואה אותו צח ובהיר והכנס אור השמש באויר הוא סבת ראותנו אור השמש והקב"ה בטל סבה זו במצרים כל ימי החשך ומנע מהכנס אור השמש באויר ואז חזר האויר שחור ולא יכלו לראות אור השמש והכוכבים מפני ששבילי האויר ונתיביו סגורים מהכנס האור בהם ואחר שחזר האויר שחור הכבידו הקב"ה כ"כ עד שהיה בו ממש והיו מרגישים אותו במשוש והיושב לא יוכל לקום ולא לפרוש את ידיו ואלו היו פרושות לא יוכל להשיבם אליו והיה אור לישראל מפני שלא נסגרו להם שבילי האור והיה האור נכנס באויר במושבותם והיו רואים וזה היה סבת החשך למצרים והאור לישראל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The main thrust of this Midrash is to teach us that the darkness was not a kind of solar eclipse. On the contrary, the sun operated completely normally during all these days. In fact, the whole universe operated normally; the palpable darkness was as if each individual Egyptian had been imprisoned all by himself in a black box seeing the atmosphere of Egypt had been darkened. The Israelites did not only benefit by the fact that this change in the atmosphere did not affect the province of Goshen, their principal abode. The author claims that it is a scientific fact that just as a voice penetrates solids in order to reach the ears of the listener, so light, especially light emanating in heaven (sky), does the same. [An interesting thesis of sound and light waves considering he wrote in the 14th century. Ed.] The miracle was that G’d interfered with this system of light reaching the Egyptians. He shut off every Egyptian’s “antenna” for these light waves without interfering with the source of their transmission. Seeing that the Egyptian airspace could not receive these light waves it simply turned a natural black for them. They could not see the stars and the moon either seeing their capacity to receive light waves had been tampered with. Once this stage had been reached, G’d intensified this darkness to the extent that it was felt physically, preventing people from being able to move without “bumping” into darkness at every move they tried to make. The reason all this did not affect the Israelites was that their “antennae” had not been deprived of the ability to absorb light waves.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:24:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:24:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:24:1)

**רק צאנכם ובקרכם.** למעלה במכת הארבה לא הרשה להם הטף רק הגברים הוא שאמר לכו נא הגברים ועבדו את ה' כי אמר אין דרך הטף לזבוח וחשב שלא יברחו מאחר שהיו מניחים הטף, ועתה במכת החשך הרשה להם גם הטף הוא שאמר גם טפכם ילך עמכם,

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
רק צאנכם ובקרכם, “only your flocks and your herds shall remain.” Earlier, during the plague of locusts, (verse 11) Pharaoh had demanded that the children and women remain behind. as it was customary only for adult males to engage in the religious rites Moses had been speaking about. He reasoned that if the fathers were forced to leave behind their children they would not flee the country. Now, under the impact of the darkness, he had become willing to allow the children to accompany their fathers — גם טפכם ילך עמכם, “your children may go with you also.”


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:24:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:24:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:24:2)

**אבל**רצה לעכב ברשותו עקר ממונם ותוקף עשרם שהיה במקנה וזהו שאמר רק צאנכם ובקרכם יצג וחשב אם אולי יברחו עם טפם הלא ישאר לי עושר המקנה, והשיב לו משה גם אתה תתן בידינו זבחים ועולות כלומר גם אתה תתן מקנה צאן ומקנה בקר לעשות זבחים ועולות וגם מקננו ילך עמנו אין צריך לומר שמקננו ילך עמנו ולא תשאר פרסה. ומה שאמר זבחים ועולות ועשינו לה' אלהינו וכאילו אמר ועשינו זבחים ועולות לה' אלהינו, ואנחנו לא נדע מנין הקרבנות שירצה הקב"ה שנעבוד שמא נצטרך יותר ממה שבידינו, כן פירש הרמב"ן ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Pharaoh still wanted to detain the principal wealth of the Israelites, i.e. their flocks and their herds. He reasoned that even if per chance the Israelites would try to escape by not returning, he would at least become the beneficiary of the wealth they had left behind. This is why Moses replied to this suggestion by saying (verse 24) “you will even add to our wealth by giving us of your own livestock begging us to offer sacrifices on your behalf.” He did not need to add that there could not even be a question of their taking their own flocks and herds with them. Moses made the point sound more palatable by saying they did not know which kind of animal G’d would instruct them to offer as sacrifices. This is Nachmanides’ way of interpreting this dialogue.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:29:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:29:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:29:1)

**לא אוסיף עוד ראות פניך.** דרשו רז"ל אני איני בא אצלך אתה בא אצלי וזהו שאמר וירדו כל עבדיך אלה אלי, היה ראוי שיאמר וירדת אלא שחלק כבוד למלכות ותלה הירידה בעבדיו אבל הוא בעצמו ירד אליו מהיכלו בלילה כענין שכתוב ויקם פרעה לילה הוא וכל עבדיו וגו' ויאמר קומו צאו מתוך עמי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לא אוסיף עוד ראות פניך, “I will not again see your face.” Shemot Rabbah 18,1 understands these words as “I will not again come to you but you will trouble yourself to come to see me.” This is the meaning of (11,8) “all these your servants will come down to me.” He should really have said: “you yourself will come down to me.” However, even at this stage, Moses still preserved the diplomatic niceties by phrasing what he said to Pharaoh in as inoffensive a manner as was possible. He therefore made it appear as if this “climb down” would be initiated by Pharaoh’s servants. The fact is, however, that when the Torah describes what happened (12, 30-31) it is clear that the initiative was Pharaoh’s, “Pharaoh arose during the night, he and all his servants..and he said: ‘rise and leave from the midst of my people, etc., etc.’”


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 10:29:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 10:29:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/10:29:2)

**והנה**לפי הדבור הזה מה שאמר לו עוד נגע אחד אביא על פרעה בהיכלו נגלית אליו השכינה ושם בא אליו הדבור והיה הענין מפני שאמר לו משה לא אוסיף עוד ראות פניך כדי שלא ימצא בדאי נגלית אליו השכינה באותו מקום עצמו, והוא מה שאמרו רז"ל קפץ עליו האלהים כביכול נכנס בפלטרין של פרעה בשביל משה שאמר לא אוסיף עוד ראות פניך כדי שלא ימצא בדאי אתה מוצא שלא דבר הקדוש ברוך הוא עמו בביתו של פרעה אלא אותה שעה שנאמר (שמות ט׳:כ״ט) כצאתי את העיר אפרוש את כפי אל ה' ועכשו קפץ הקב"ה ודבר עם משה שנאמר עוד נגע וגו'.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Seeing Pharaoh had forbidden Moses to return to the palace, when Moses announces (11,1) “one more plague I will bring upon Pharaoh,” this must have been related to Moses by means of a divine vision inside Pharaoh’s palace. Seeing that G’d did not want to make a liar out of Moses who had announced that he would not come back to see Pharaoh G’d had to inform him (Moses) of the forthcoming death of the firstborn already at this time, before he had a chance to leave the palace. This is also the meaning of Shemot Rabbah 18,1 that “G’d jumped upon him.” G’d “entered” Pharaoh’s palace on account of Moses who had said: “I will not see your face again.” You may search the entire text and you will find that this is the only time G’d spoke to Moses in Pharaoh’s palace. Every other time Moses made statements such as: “when I leave town I will pray to G’d,” implying that he had difficulty communicating with G’d in an impure environment such as Pharaoh’ palace.