## Rabbeinu Bahya, Shemot

###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:5:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:5:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:5:1)

**ומטך אשר הכית בו את היאור.** ונהפך לרעה **קח בידך והכית בו** בצור ויתהפך לטובה שיתהפך הצור לאגם מים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ומטך אשר הכית בו את היאור, “and your staff, the one with which you smote the river Nile, etc.” At that time the staff became an instrument of afflictions; But this time — קח בידך והכית בו, “take in your hand and strike with it” — the same staff will become instrumental in producing blessings, i.e. water. The rock will turn into a lake as described in Psalms 114,8.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:5:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:5:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:5:2)

**ובמדרש** אשר הכית בו את היאור ג' דברים הם כל אחד מהם דחה את הפורענות והביא הפורענות, אלו הם הקטרת והארון והמטה, והקטרת דחה את הפורענות שנאמר (במדבר י״ז:י״ב) ויתן את הקטרת ויכפר על העם, והביא הפורענות (ויקרא י׳:א׳) על נדב ואביהוא, הארון הוא שהרג את עוזא ואנשי בית שמש שנאמר (שמואל א ו׳:י״ט) ויך באנשי בית שמש כי ראו בארון ה' והוא שברך את עובד אדום הגתי שנאמר (שמואל ב ו׳:י״א) ויברך ה' את עובד אדום ואת כל ביתו, המטה של סנפירינון היה הוא שהרג בכורי מצרים והביא המכות על מצרים והוא שהוציא מים מן הצור, ע"כ במדרש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: (Pessikta Zutrata) there are three things each of which can serve as instrument of disaster or as instrument of bliss. They are: the staff of Moses, the incense, and the Holy Ark. We have evidence that incense was instrumental in halting disaster from Numbers 17,12: “Aaron put on the incense in the midst of the congregation and made expiation for the people....until the plague was checked.” On the other hand, the same incense (even inside the Sanctuary) brought death upon Nadav and Avihu, the two older sons of Aaron (Leviticus 10,1). The Holy Ark became the cause of death of Uzza and the people of Beit Shemesh as we read in Samuel I 6,19, and it could be a source of blessing (Samuel II 6,11) to Oved Edom Hagitti as we read there: “and the Ark remained in the house of Oved-Edom the Gittite three months, and the Lord blessed Oved-Edom and his whole household.” The staff of Moses which consisted of a material known as sanpiryon, smote the river Nile, brought plagues on the Egyptians. But it also produced water from the rock at Refidim, renamed Massa u-merivah. Thus far the Midrash.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:5:3
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:5:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:5:3)

**ודע** והתבונן שלא נשתמש שום נביא במטה אלא משה בלבד ומפני שהמטה היה תחלת האותות נמסר למשה שהיה תחלת הנביאים, ואף יהושע תלמידו שקבל ממנו לא נשתמש במטה אלא בכידון הוא שכתוב (יהושע ח׳:י״ח) ויאמר ה' אל יהושע נטה בכידון אשר בידך על העי, וטעם הדבר כי המטה אשר ביד המושל מורה על האדנות ועל היכולת ועל הכח כענין שכתוב (יחזקאל י״ט:י״ד) מטה עז שבט למשול, אבל הכידון הוא מנהג כל יוצא למלחמה שנושאו בידו ואין זה סימן אדנות וממשלה כמטה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You should take note of the fact that no person (prophet) other than Moses ever performed any miracle with that staff. Seeing that this staff was the instrument of the first of the miracles, it was entrusted to Moses, the first of the prophets. Even Joshua who received this staff from Moses never used it to perform miracles with. He only used a staff called כידון, such as when G’d said to him: “lower the כידון which is in your hand in the direction of Ai” (Joshua 8,18).
 The reason for this is that the staff in the hand of a ruler is a symbol of his authority and power as we know from Ezekiel 19,14: מטה עז שבט למשול, “a strong rod is a scepter to rule.” Kidon, on the other hand, is not a symbol of power, authority, etc. Every warrior carries one with him when going into war.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:5:4
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:5:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:5:4)

**והנה** ההפרש שבין המטה והכידון כהפרש שיש בין נבואת משה לנבואת יהושע, והמטה מספרו ידוע וכידון הוא המלאך והבן זה, כי נבואת משה היתה מאמתת כח העליון בלתי אמצעות מלאך ונבואת יהושע ה׳:י״א׳:י״איתה על ידי המלאך שחזר למקומו אחר מות משה עבד ה', והחילוק שבין נבואת משה רבינו ליהושע כחילוק שבין השמים לארץ כי זה פועל וזה מקבל ולכך כל ימי משה אכלו לחם מן השמים שנאמר הנני ממטיר לכם לחם מן השמים כיון שמת משה רבינו ובאו לרשותו של יהושע אכלו לחם מן הארץ שנאמר (יהושע ה) ויאכלו מעבור הארץ, ומזה הענין היה שהטיל משה על יהושע מלחמת עמלק בארץ ולקח לעצמו מלחמת השמים להפיל כחו של עמלק ולעקרו מן העולם, ועל ההפרש שיש בין נבואת משה ונבואת יהושע דרשו רז"ל פני משה כפני חמה ופני יהושע כפני לבנה, ובאור זה כי מעלת נבואת משה מן הפועל ומעלת נבואת יהושע מן המקבל כי כן המאורות האלה חמה ולבנה זה פועל וזה מקבל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The difference between the staff of Moses and a כידון is similar to the difference between Moses’ level of prophecy and the level of the prophetic power of Joshua. As is common knowledge, the numerical value of the word והמטה, is the same as the numerical value of the letters in the name of G’d א-ד-נ-י, i.e. 65. The numerical value of the word וכידון is the same as the numerical value of the word המלאך, i.e. 96. The prophecy of Moses was one that did not require an intermediary such as a מלאך in order to be translated into reality. Joshua’s level of prophecy was of the level that required the assistance of the angel who returned to the Jewish people after the death of Moses. Moses had opposed his presence in Exodus 33,2 where G’d had proposed that the angel accompany the people instead of His own פנים, Essence, and 33,15 where he had refused to be satisfied with that level of divine presence. As mentioned, after Moses’ death this angel reappears in Joshua 5,14 saying עתה באתי “now I have come.” The difference between the two levels of prophecy is like the difference between heaven and earth. One is active, the other is passive, a mere recipient. This is why as long as Moses was alive the Israelites were able to eat heavenly bread as G’d had said: “here I am going to make it rain bread from heaven for you” (16,4). Once Moses had died and the people came under the leadership of Joshua they ate bread which had been produced on earth as we know from Joshua 5,11. Once we appreciate this we understand why Moses appointed Joshua to fight the terrestrial battle against Amalek while he himself fought the battle against the celestial representative of Amalek in the “higher” regions. He tried to defeat Amalek and uproot him from earth once and for all. Our sages (Baba Batra 75) illustrated the difference between the power of Moses’ prophecy and that of Joshua as the difference between “the face of the sun and the face of the moon.” The meaning of this statement is that Moses’ prophecy was of the “active” type whereas the prophecy of Joshua was of a “passive” nature.” The sun is an active luminary whereas the moon is a passive luminary.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:6:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:6:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:6:1)

**הנני עומד לפניך שם על הצור בחורב.** הצור הזה שברפידים הוא הסלע שבקדש הכל אחד והוא היה בארה של מרים והלך כל ימי המדבר עמהם וזהו שאמר לשון הנני כלשון האמור במן הנני ממטיר לכם ללמד כשם שהמן עמד לישראל ארבעים שנה כן עמד הבאר הזה, ועוד כי כשם שנגלית שכינה במן שנאמר וראיתם, את כבוד ה' כן נגלית בכאן על הצור לבאר כי היה ענין הבאר פלא קיים כפלא המן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הנני עומד לפניך שם על הצור בחורב, “here I shall stand in front of you there by the Chorev (mountain).” This rock at Refidim was the same rock which we encounter almost 40 years later at Kadesh. This was also the source of the well of Miriam which traveled with the Israelites through the desert during all those years (compare Bamidbar Rabbah 1,2). The very word הנני used by G’d prior to the rock erupting in a well was the same as that used by G’d prior to releasing the manna from heaven. Just as the manna became a daily feature for the remainder of their trek through the desert until Moses’ death, so the well which appeared here for the first time became the Israelites’ constant companion at least until the death of Miriam. Furthermore, just as the giving of the manna had been preceded by a revelation of G’d’s glory (16,7), so the miracle of the rock erupting as a well was also preceded by a revelation of the glory of G’d seeing it was an ongoing miracle just as was that of the manna (compare Nachmanides).


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:6:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:6:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:6:2)

**והכית בצור.** אמרו במדרש מכאן שהמטה מסנפירינון היה שנאמר והכית בצור על הצור לא נאמר אלא בצור.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
והכית בצור, “strike at the rock!” the Torah did not say that Moses was to strike “on the rock,” i.e. על הצור. This proves that the staff was made of an extremely hard material, *sanpiryon*. It would not be broken on impact with the rock.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:7:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:7:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:7:1)

**היש ה' בקרבנו אם אין.** היה ראוי הכתוב לומר אם לא כמו (שמות ט״ז:ד׳) הילך בתורתי אם לא, אבל ירמוז על המדה הנקראת אין ונקראת יראה ושניה לה נקראת יש ונקראת חכמה וזהו (איוב כ״ח:י״ב) והחכמה מאין תמצא, ועל כן סמך לו ה' ואמר היש ה', והוא דבר יעקב שאמר (בראשית כח) אכן יש ה', והוא מאמר שלמה ז"ל (משלי ח׳:כ״א) להנחיל אוהבי יש, וכבר ידעת שאין להפריד החכמה מן היראה ועל זה רמזו חכמי האמת באמרם אם אין יראה אין חכמה אם אין חכמה אין יראה כי הכל נקשר ומיוחד זה בזה, והנה ישראל הפרידו בכאן וקצצו ונטעו ולכך נענשו מיד ויבא עמלק והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
היש ה' בקרבנו אם אין, “if the Lord is in our midst or not?” Actually instead of the word אם אין, “if nothing,” we would have expected the expression אם לא, “if not?” This is the way the Torah expresses such alternatives in 16,4 for instance, where G’d had explained that the daily manna ration was designed to test whether the Israelites had faith in Him “or not.” The Torah was concerned to allude to the attribute אין, which is also known as יראה, an attribute second to which is the one called יש, or in more familiar terms חכמה (compare commentary on 16,24). This is the reason you find the name ה' immediately next to the word יש to show you how closely these two attributes are associated with one another. Yaakov had first realized this after his dream with the ladder when he awoke and said אכן יש ה' במקום הזה, (Genesis 28,16). This is the attribute Solomon had in mind when he said in Proverbs 8,21 להנחיל אוהבי יש “and to let those who love Me inherit יש.” You have learned already that the two emanations (attributes) חכמה and יראה cannot really be separated from one another. The teachers of the Mishnah have already alluded to this when they said (Avot 3,17) “where there is no יראה there can also not be any חכמה, and where there is no חכמה, there cannot be any יראה. The two attributes are inseparably intertwined with one another. Israel’s sin at Refidim was that they tried to separate חכמה and יראה. This is a sin of a heretical nature. This is why they were punished immediately by the attack of Amalek who represents heresy of the worst kind.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:9:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:9:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:9:1)

**בחר לנו אנשים.** היה עמלק גדול בחכמת האצטגנינות ובחר אנשי מלחמתו אנשים שלא יוכלו למות בשנה ההיא כי הוא ידע זה בחכמת הכוכבים והמזלות ועל כן אמר משה ליהושע בחר לנו אנשים כיוצא בהם שלא יוכל להתחכם עלינו שיהרוג הוא מישראל וישראל לא יהרוג אחד מהם וזהו שכתוב ויחלש יהושע ולא אמר ויהרוג, ומה שאמר בחר לנו שהשוה אותו לעצמו ולא אמר בחר לי דרשו רז"ל מכאן יהי כבוד תלמידך חביב עליך כשלך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
בחר לנו אנשים, “choose men for us!” The Amalekites were expert astrologers (compare Rashi; our edition מכשפים, sorcerers). Moses meant that Joshua should select men who according to their horoscopes would not die during the current year, something Moses was aware of due to his own knowledge of astrology. The two armies facing each other would all consist of soldiers who according to their respective horoscopes would not die during that year. As a result of these considerations neither army inflicted fatal casualties on the other during this encounter. This is what is meant when the Torah reports the outcome of the battle as: “Joshua weakened Amalek and his people by the sword.” The Torah carefully refrained from mentioning that the Israelites actually killed any of the Amalekites. When Moses said to Joshua “choose for us,” he compared Joshua to himself and did not say: “choose for me!” Mechilta Amalek section 1 uses this phrase to teach: “the honor of your student should be as dear to you as your own honor.”


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:12:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:12:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:12:1)

**ומזה אחד.** יבאר הכתוב כי משה כשהיה על ראש הגבעה פורש כפיו למעלה היה אהרן מימינו וחור משמאלו והוא באמצע נושא עשר אצבעותיו מקבל כח התמיכה בשניהם וזה דוגמת הקו האצעי שנבואתו מתוכו המקבל מהשרפים העומדים ממעל לו, וכן מצינו בכהן גדול שהיה הסגן בימינו וראש בית אב משמאלו ועשה משה דוגמת כן, אבל השפע מלמעלה דרך הקו של אמונה הנלחמת להם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ומזה אחד, “and from this (side) one.” This verse illustrates that when Moses spread out his hands toward heaven in prayer while he was on top of the hill, Aaron stood on his right and Chur on his left. When one raises one’s ten fingers one receives the power of divine support between these fingers. This is an example of what is called the קו האמצעי, by means of which the prophetic power sought by the supplicant is received via the Seraphim (angels) which are above him. [According to Remak (Rabbi Moshe Cordovero) this “line” is the central conduit of celestial input into the terrestrial world. Ed] We find elsewhere also that when the High Priest [served], he would have the deputy on his right and the Rosh Beit Av (head of the priestly division) on his left (Yuma 37). Moses followed this pattern. Moses followed this pattern. Nonetheless, the infusion of celestial input occurs directly via the one who carries on the battle, i.e. Moses against the spiritual head of Amalek.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:12:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:12:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:12:2)

**ויהי ידיו אמונה.** ע"ד הפשט אמר כי כאשר תמכו בידיו אהרן וחור מזה ומזה היו ידיו חזקות ולשון אמונה מלשון (ישעיה כב) ותקעתיו יתד במקום נאמן כי מתחלה כשהיו מרים ידו היו ישראל מתגברים וכאשר יניח ידו כלומר על כרחו שלא היה יכול להעמידם בזקיפה מטעם שהיו ידיו כבדים או מטעם שדרשו רז"ל אסור לאדם לעמוד שלש שעות כפיו פרושות לשמים אז וגבר עמלק ועל כן הוצרכו לאהרן וחור לתמוך בידיו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויהי ידיו אמונה, “his hands remained faithful.” According to the plain meaning of the text the verse tells us that as long as both Aaron and Chur supported Moses’ hands they remained strong. The use of the term אמונה in this sense is borrowed from Isaiah 22,23, ותקעתיו יתד במקום נאמן, “I will fix him a peg in a firm place.” At the beginning of the battle, when Moses raised his hands the Israelites were in the ascendancy. When Moses lowered his hands, (against his will) this had immediate repercussions on the progress of the battle. According to our sages (Sefer Habahir item 138) it is forbidden for medical reasons to maintain a standing posture with hands outstretched toward heaven for more than three hours. It is quite possible therefore, that Moses did not lower his hand because of physical fatigue but in deference to this halachah. In either event, it became necessary for Aaron and Chur to support Moses’ hands.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:12:3
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:12:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:12:3)

**וע"ד** המדרש ויהי ידיו אמונה קפץ משה להתפלל בזכות האבות אברהם יצחק ויעקב, אמונה זה אברהם שנאמר (בראשית טו) והאמין בה', עד בא זה יצחק שנאמר (שם כד) ויצחק בא מבוא, השמש זה יעקב שנאמר (שם לב) ויזרח לו השמש ע"כ, וענין המדרש הזה לפי דעתי כי כלפי שהיה עמלק בוטח ונשען על כחו של עשו הרשע זקנו המתברך מכחו של יצחק הוא מדת הגבורה ורצה להתגבר על ישראל בכח זה ע"כ הוצרך משה להתחכם עליו, והזכיר בתפלתו שלשה אבות כי הוא בן יעקב והוא החוט המשולש בזכות שלשתם, ועוד דרשו רז"ל עד בא השמש כל המלכיות אין עושין מלחמה אלא עד שש שעות מן היום אבל מלכות הרשעה עושה מלחמה שחרית וערבית. ועוד דרשו בו שעמדה חמה למשה בכאן, עד בא השמש היו מחשבים השעות באסטרולוגיא"ה מה עשה משה העמיד גלגל חמה ולבנה וערבב שעותיהן שנאמר והיה כאשר ירים משה ידו, וכתיב (חבקוק ג) רום ידיהו נשא, וכתיב בתריה שמש ירח עמד זבולה ע"כ בתנחומא. לאיש הזה, והֵאם לאו בעלת דברים דידיה היא, שאמר צעקה הנערה המאורסה, ועל כן דרשו שכן הזכיר הנביא (עובדיה יא) ביום עמדך מנגד ביום שבות זרים חילו ונכרים באו שעריו ועל ירושלים ידו גורל גם אתה כאחד מהם, למדך שכבר נתבטלה האחוה ויצאה מכללה והרי הוא כשאר האומות הזרים, שהרי הרבית לא נאסר לישראל אלא מטעם שנצטוינו להחיותו ולעשות עמו גמילות חסדים, ממה שכתוב (ויקרא כה) וחי אחיך עמך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach on the words ויהי ידיו אמונה: Moses based his prayer on the faith the patriarchs had always displayed in their relationship with G’d, a faith which G’d had acknowledged. He had lauded Avraham for his faith in Genesis 15,6). He had lauded Yitzchak for his faith in Genesis 24,62 (based on the words עד בא, because the Torah writes: ויצחק בא מבוא, whereas He had lauded Yaakov’s אמונה based on the word השמש, in Genesis 32,32 ויזרח לו השמש,”the sun shone for him.” Thus far the Midrash. I believe that the meaning of all this is that Amalek had relied on Esau his patriarch who had received his blessing from the spiritual power of Yitzchak his father. This power was the attribute גבורה, an attribute identical with the attribute of Justice. Amalek (his spiritual representative) hoped to be able to exploit this attribute to overcome Israel. This is why Moses had to outmaneuver the celestial representative of Amalek in order for the Israelites on earth to prevail in this armed conflict. He therefore mentioned all three patriarchs in his prayer. He was “the son” of Yaakov, representing the principle that החוט המשולש לא במהרה ינתק, “that a three-plied cord will not easily come apart.” Amalek, i.e. Esau did not have such a three-plied cord to call on. 
 Our sages (Mechilta Amalek section 1) also commented that the words עד בא השמש, “until sunset,” allude to a peculiarity in that battle. Normally, other kingdoms engage in battle only until midday. This evil Kingdom of Amalek engaged in fighting both in the early morning and in the evening. Tanchuma Beshalach 28 adds that on that day the sun stood still for the sake of Moses. This is why the Torah added the words: “until the sun set.” The Amalekites were able to calculate what hour of day it was by means of astronomical calculations. What did Moses do in order to confuse them? He arrested the orbits of both sun and moon and thereby interfered with their calculations. The Midrash bases itself on the words: והיה כאשר ירים משה ידו; we also have a verse in Chabakuk 3,10, רום ידיהו נשא, followed by the words שמש ירח עמד זבולה. In other words: the prophet mentions the raising of the hands with the arrest of the sun’s and the moon’s orbit. Thus far Tanchuma.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:12:4
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:12:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:12:4)

**וע"ד**הקבלה ויהי ידיו אמונה היה משה מתכוין בעשר אצבעות ידיו ונושא כפיו לרום השמים הוא הקו האמצעי הנקרא רום בשור"ק וזהו לשון ירים משה ידו, והכונה למשה, או לכהן בנשיאות כפים, כי בפרישת העשר על הכוונה הזאת היו מתקדשים כל העשר והשפע נמשך בהם ומהם לשכלים ובאותה שעה רפו ידי הכחות המקטרגים ואין כח לאחד מהם לקטרג, ואז היו ישראל נוצחים ומתגברים, כי לא היה אחד מהם מן הכחות נודד כנף ופוצה פה ומצפצף, ולכך וגבר ישראל בהרמת ידיו, ובהנחתם וגבר עמלק, והיה משה מוכרח בהרמתם ובהנחתם, בהרמתם כדי שיתבטלו המקטרגים מפעולתם ויתגברו ישראל, והנחתם שאילו לא היה מניחם היו הכחות בטלים לגמרי לא יפעלו פעולתם שנתמנו עליה כלל ואין אדם רשאי לעשות כן כי לא תוהו בראה לשבת יצרה והכחות במנויים צריכים הם לעולם, וזה טעם האסור בשהיית שלש שעות וכפיו פרושות השמים וזה מבואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Kabbalistic approach: Moses’ raising his hands was a matter of his concentrating on his ten fingers being pointed at what is called רום השמים. The קו האמצעי the central line in the emanations, which we discussed earlier, is known as רום with the vowel shuruk. This is alluded to in the words ירים משה ידו. He did something similar to what the priests do when they raise their hands in the priestly blessing. By concentrating on the number ten they also concentrate on the ten emanations and the source of blessing that flows from that region to disembodied spirits. At such a time the power of any force opposing such prayers is checked and its influence halted (at least temporarily). At such moments the Israelite soldiers would be victorious. The words וגבר ישראל, “Israel had the ‘upper’ hand,” was therefore something closely linked to Moses’ continued ability or willingness to raise his fingers and concentrate on the number ten. Whenever Moses’ concentration flagged, the accusing finger of the celestial representative of Amalek made itself felt and the Israelites retreated. Moses was compelled to lower his hands from time to time as it is not admissible to interfere with opposing spiritual forces to such an extent that one neutralizes them altogether. G’d has not created forces in the universe in order for them to be totally ineffective. This is what the prophet Isaiah 45,18 also had in mind when he said of G’d creating the earth כי לא תוהו בראה לשבת יצרה, “He did not create it a waste, but formed it for habitation.” This statement includes all the phenomena G’d has created, not just those that we appreciate or are fond of. Consider the matter as if in order to have balance in the world the forces of evil have a role assigned to them and it is not up to any man to totally deny them unless the premise for their existence has been removed, i.e. unless all people are good all the time. [I have taken the liberty to paraphrase the author’s words. Ed.] “The Midrash expressed this by saying that it is forbidden to stand with outstretched hands in prayer for more than three hours.”


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:12:5
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:12:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:12:5)

**ואמר**ויהי והיה לו לומר ויהיו, אבל מלת ויהי תחזור למשה ובאורו ויהי משה פורש ידיו להמשיך כח אל ה"א אחרונה היא מדת הדין הנלחמת לישראל הנקראת אמונה כענין שכתוב (תהלים צב) ואמונתך בלילות והוא שאמרו רז"ל כל מי שלא אמר אמת ויציב שחרית ואמת ואמונה ערבית לא יצא ידי חובתו והטעם שלא הזכיר כל מדה ומדה בזמנה. ועוד נראה לי שיכלול ויהי ידיו כי משפט הכהן הנושא כפיו שירשום אותיות ההוי"ה בידיו וזהו לשון ויהי ידיו וכן משפטו עוד שיהיו אצבעותיו זקופים למעלה בעוצם כחו וחוזק כוונתו ושלא לחברם זו בזו וזהו לשון אמונה. והטעם כדי שיתברך למעלה כל אחד ואחד לבדו וכדי שלא לערב למטה אותיות ההוי"ה שהוא רושם באצבעותיו. ובספר הבהיר תמצא שאלו תלמידיו למי נושאים כפים לרום השמים מנא לן דכתיב (חבקוק ג) נתן תהום קולו רום ידיהו נשא, הא למדת שאין נשיאות כפים אלא לרום השמים וכשיש בישראל משכילים יודעים סוד השם הנכבד ונושאין כפיהם מיד הם נענים שנאמר (ישעיה נח) אז תקרא וה' יענה תשוע ויאמר הנני, אם אז תקרא ה' יענה מיד, ומאי ניהו אז אלא מלמד שאין לה רשות לאל"ף לבדה להקראות אלא על ידי אותיות הדבקות עמה היושבים ראשונה במלכות, ועם אל"ף הם ג' נשארו ז' מעשרה מאמרות והיינו ז' וכתיב אז ישיר משה ובני ישראל גם כן ע"כ לשון ספר הבהיר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The Torah speaks of Moses’ hands in the singular instead of in the plural when it writes: ויהי ידיו אמונה, when in reality it should have written ויהיו ידיו אמונה. Actually, the word ויהי does not refer to the hands, but to Moses as a person. It is as if the Torah had written: ויהי משה פורש ידיו להמשיך כח אל ה'א האחרונה היא מדת הדין הנלחמת לישראל הנקראת אמונה, “Moses spread out his hands in order to draw upon the power of the last letter ה in the tetragram, the attribute of Justice, urging it to fight on behalf of Israel, the attribute also known as Emunah.” We encounter the word אמונה in that context in Psalms 92,3 ואמונתך בלילות, “and your אמונה at night.” This is also why our sages said that whoever has not recited the paragraph commencing with the words אמת ואמונה at night, or the paragraph commencing with the words אמת ויציב in the morning, has not fulfilled his duty. The reason such omission is considered very negligent is that one must mention these respective attributes of G’d every day at the appropriate time, i.e. when that attribute is usually active (compare Berachot 12).
 I believe further that the words ויהי ידיו include the concept that the priest when blessing the people should form the letters of the tetragrammaton with his hands. It is as if the vowel under the first letter in the word ויהי is a chirik instead of a patach. The priest’s hands should be straight and pointing upwards while he concentrates with all his power. He should not join his two hands together. This is part of the meaning of the word אמונה. The reason that he is to hold his fingers in such a position is so that the blessing will flow unto each finger separately. In order that at the base of his hands the letters of the tetragrammaton should not become mixed up with one another he must make sure that he holds his fingers in the assigned position. In the Sefer Habahir item 139-40 you will find that the author was asked by his students to whom raising of the hands during the priestly blessing is addressed. Answer: to the attribute רום. The source quoted is Chabakuk 3,10 נתן תהום קולו רום ידינו נשא. This verse makes it plain that the raising of the hands is aimed at the attribute רום השמים. When there are found amongst the Jewish people learned men, familiar with the mystical dimensions of the various names of G’d, and they raise their hands in prayer they are answered immediately. This is what Isaiah 58,9 referred to when he said: אז תקרא וה’ יענה תשוע ויאמר הנני אם תסיר מתוכך מוטה שלח אצבע ודבר און, “then you will call upon the Lord and He will answer. When you cry He will say: ‘Here I am, if you banish the yoke from your midst, the menacing finger and evil speech.’” The message of the prophet is that the cry to G’d must reflect the concept alluded to in the word אז, i.e. “The Lord who rides the seven heavens.” It is not sufficient to appeal only to the attribute represented by the letter א, but one must also address oneself to the letters attached to the א. They represent the emanations, attributes which occupy a pivotal role in G’d’s Kingdom. They are seven in number. This was the reason Moses commenced his song with the word אז, indicating that he did not mean to bypass those seven attributes, emanations. Thus far the Sefer Habahir.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:13:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:13:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:13:1)

**ויחלש יהושע.** מלת ויחלש מעידה שאין הקב"ה משחית ומבטל מערכת הכוכבים לגמרי ואינו מכריח הטבע שלא יעשה דרכו ומנהגו אלא לצורך גדול ולענין הכרחי לפי שהמערכה ומעשה הטבע פעולותיו ואיך יבא כנגד פעולתו לעקור ולהשחית אבל הוא יתברך מתחכם על המערכה להציל מי שרוצה להציל ויוסיף ויגרע כרצונו על פי השכר והעונש מבלתי השחת המערכה, וזהו לשון ויחלש שלא אמר ויהרוג והקב"ה הציל את ישראל מיד עמלק והמערכה לא נשחתה. וכן מצינו שדרשו צא מאצטגנינות שלך, אברם אינו מוליד אברהם מוליד ולמה לא היה עושה שיוליד אברם אלא שלא תשחת המערכה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויחלוש יהושע, “Joshua weakened, etc.” The word “he weakened,” is testimony that G’d does not totally destroy and make ineffective the forces of the horoscope, and that He does not force nature not to pursue its assigned tasks unless there is an overwhelming and urgent need for this. The reason that He does not destroy the system is simply that he Himself created it. Why should G’d uproot His own handiwork? Nonetheless, G’d from time to time “outwits” the system in order to save someone whom He wants to save; He continues to operate His system of reward and punishment without destroying the system of the laws of nature in the process. The word ויחלש in our verse conveys precisely this thought. The Torah did not say that Joshua “killed.” What occurred was that G’d saved Israel from the onslaught of Amalek without destroying the system of forces based on astrology.
 This is what Bereshit Rabbah 44,12 had in mind when it explained what G’d said to Avram in Genesis 15 where Avram complained that according to his knowledge of the laws of nature he could not father children. G’d took him “outside,” i.e. showed him that while it was true that the laws of nature, i.e. the sky and the constellations it displayed, did indeed presage that as Avram he could have children, this did not mean that the same rules applied if his name were not (going to remain) Avram. Instead of interfering with His system of the stars and what they portend, G’d would interfere with Avram’s name and rename him. In this way He would “outsmart” nature.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:13:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:13:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:13:2)

**ויתכן**עוד לומר ויחלש כי החליש כחו של מעלה ולא אמר לעמלק אלא את עמלק לרבות שרו של עמלק שהחלישו יהושע בתפלתו או מכח נשיאות כפיו של משה עד שהשר עצמו היה עוזר לישראל ובא כנגד עמלק.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The word ויחלש may also mean that Joshua weakened certain forces in the celestial domain which had threatened Israel. The Torah does not say that Joshua dealt a weakening blow לעמלק, “to Amalek,” but it says that Joshua weakened את עמלק. The word את as usual includes something additional; in this instance it means that Joshua also dealt a blow to the celestial patron of Amalek, weakening him also. Joshua accomplished the latter either by his own prayer or by Moses raising his hands in supplication. At any rate, the celestial patron of Amalek not only desisted from supporting his people on earth against Israel, but he even turned against his terrestrial charges, weakening them.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:14:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:14:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:14:1)

**כי מחה אמחה.** מחה תחלה בשמים ואח"כ אמחה בארץ וזהו שאמרו רז"ל אין אומה נופלת עד שיפול שרה תחלה שנאמר (ישעיה לד) כי רותה בשמים חרבי ואחר כך על אדום תרד. 
**ובמדרש** כי מחה בעולם הזה, אמחה לעוה"ב. מתחת השמים עליהם אמר ירמיה (איכה ג) תרדף באף ותשמידם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי מחה אמחה, “for I will utterly wipe out, etc.” The first word מחה refers to the elimination of Amalek’s patron in the celestial spheres, the second i.e. אמחה, refers to the wiping out of the forces and influence of Amalek on earth. This reflects what our sages have said (Devarim Rabbah 1,19) that prior to destroying a nation on earth G’d always first deals with its patron in the celestial spheres. They base this on Isaiah 34,5: ”For My sword shall be drunk in the heaven,” followed by: “it shall come down upon Edom, upon the people I have doomed.”
 A Midrashic view: The words כי מחה refer to what G’d does to Amalek in this life; the word אמחה refers to what G’d will do to Amalek in the hereafter (Mechilta Amalek section 2). The words מתחת השמים are a reference to Lamentations 3,66 where Jeremiah prayed: “Oh, pursue them in wrath and destroy them from beneath the heavens of the Lord.”


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:16:1
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:16:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:16:1)

**ויאמר כי יד על כס יה.** ויאמר חוזר למשה. כי יד, כך דרך הנשבע לשים יד על חפץ ודרך משל הוא כלשון (דברים ל״ב:מ׳) כי אשא אל שמים ידי, (במדבר י״ד:ל׳) אשר נשאתי את ידי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויאמר כי יד על כס י-ה, He said: ‘for there is a hand against the throne of G’d, etc.” The word ויאמר, reverts back to Moses who said what follows. The words כי יד indicate that what follows is in the nature of an oath. People used to place a hand on some object before swearing an oath. Moses uses the expression here as a simile for an oath. We have other examples of this such as Deut. 32,40 “for I shall raise My hand to heaven,” etc.; another example of the same simile being used in lieu of a direct oath is found in Numbers 14,30, G’d saying: “about which I have raised My hand.”


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:16:2
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:16:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:16:2)

**וע"ד**הפשט כי יד על כס יה יאמר כי הש"י משביע לכל מלך ישראל שישב על כסא מלכות שיעשה מלחמה לה' בעמלק, באר כי המלחמה והשלל הכל יהיה אסור בהנאה ויהיה הכל לה' לא לבני אדם ומפני זה בא העונש לשאול ומדורו של שאול עד דורו של מרדכי וידע מרדכי כי שאול זקנו נענש בעונש גדול והיה עונשו מדה כנגד מדה כי תלה הכתוב שלמות הכסא בנקמת עמלק והוא לא נזהר בנקמתו ועל כן נענש שאבד השם והכסא כי לא נשאר לו שם אחריו אלא נהרג הוא ויהונתן בנו עמו ונפל כסא מלכותו, ומפני זה נזהר מרדכי בדבר שלא ליהנות משלל המן שהיה מזרע עמלק כענין שכתוב בפורענות המן (אסתר ט׳:י׳) ובבזה לא שלחו את ידם, לפי שהתורה הזהירה בכך (דברים כ״ה:י״ט) תמחה את זכר עמלק, וכן מצינו לעתיד המלחמה והשלל הכל לה' שנאמר (מיכה ד׳:י״ג) והחרמתי לה' בצעם וחילם לאדון כל הארץ.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
According to the plain meaning of the text the verse has G’d saying as an assurance to any future King of Israel that he is to fight a war on G’d’s behalf against Amalek. This war would be distinguished by the fact that any loot collected in such a war was out of bounds to any Israelite and would be exclusively G’d’s property. This is why Saul, King of Israel, was punished for allowing the people to retain part of the loot from his campaign against Amalek (compare Samuel I 16, 14-27). This stain on the character of the Israelites (Saul and descendants) continued until the time of Mordechai when the Jews took revenge on their enemies without touching any part of the loot (Esther 9,16). Saul was punished measure for measure. Seeing that the Torah had made the wholeness of G’d’s throne dependent on the war against Amalek being waged by the Israelites, G’d deprived Saul of his own kingdom for failing to heed His instructions to the letter. He did not leave much of a name behind, both he and Yonathan his eldest being slain in battle. Mordechai had appreciated this lesson of history and this is why he exhorted all the Jews that on the day they would confront their enemies and defend their lives they were not to touch any of the possessions of the people against whom they would fight. Haman was a descendant of Amalek. The Torah had warned to “wipe out the memory of Amalek“ (Deut. 25,19), i.e. not to retain anything which ever belonged to that people. 
 We find that also concerning the battle against Amalek in the future the prophet Micah 4,13 warns: “and you will crush many peoples; you will devote their riches to the Lord, their wealth to the Lord of all the earth.”


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:16:3
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:16:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:16:3)

**וע"ד**המדרש כי יד על כס יה לא אמר על כסא ה' נשבע הקב"ה שאין הכסא שלם והשם שלם עד שינקם מזרעו של עמלק. בדרך הקבלה יתבאר על הדרך הזה ענין המדרש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach: (based on Tanchuma Ki Tetze 11) The Torah did not write כי יד על כסא י-ה but כי יד על כס י-ה. G’d swore an oath that He would not consider His throne as whole; neither would He consider His name as whole until He had avenged Himself from the descendants of Amalek. These words of the Midrash have been elaborated on by the Kabbalists.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:16:4
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:16:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:16:4)

**וע"ד**הקבלה כי יד על כס יה היד הזאת היא מלחמה לה' שהיא מדת הדין של מעלה וגלה לך הכתוב כי היא על כס יה כי שם יה מדת הדין של מטה כענין שכתוב (שמות ט״ו:ב׳) עזי וזמרת יה וכמו שבארתי במקומו. על כן יאמר כי היד אשר על כס יה שהיא מלחמה לה' תהיה מלחמה בעמלק מדור דור, כי תעניש אותו מדה של מעלה שהיא מדת הדין הקשה כדי להאבידו מן העולם הזה והבא על הפסק כחו ממנו ובעבור כן נלחמת בו על שפסקה ממנו ונשאר השם והכסא כאלו חסר. ובאור המדרש השם והכסא הם שבע מדות הרמוזות בוי"ו ה"א שהם כסא למה שלמעלה, או יאמר כי יד על כס יה כי עמלק שלח ידו על כס יה כלומר על וא"ו ה"א שהם כסא ליו"ד ה"א, שהם ג' ראשונות כמו שידעת, ובעבור כן מלחמה לה' בעמלק מדור דור, לפי דעתי זהו סוד הכתוב שמצינו בעשו אלוף עלוה ובדברי הימים (דברי הימים א א׳:נ״א) כתב משה עצמו אלוף עליה ביו"ד כדי לחבר השם וכענין שכתוב (תהלים ב) על ה' ועל משיחו. ועוד נכלל במלת כס שלא אמר כסא לרמוז על העננים המקיפים את הכסא שהם ז' ממה שכתוב (איוב כו) פרשז בתוספת זי"ן וכשישראל עושים רצונו של מקום העננים נפתחים כצורת כ"ף וכשאינם עושים רצונו של מקום נסגרין כצורת סמ"ך וכענין שכתוב (איכה ג׳:מ״ד) סכותה בענן, וזהו (שמות כ״ד:ט״ו) ויכס הענן את ההר, (שם מ) ויכס הענן את אהל מועד, וכבר ידעת כי ז' עננים היו לישראל במדבר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach: The “hand” mentioned in this verse is the ongoing war against Amalek; it is a reference to the attribute of Justice of the celestial regions. The verse reveals to us that there are forces at work even in the celestial regions which aim at disputing G’d’s sovereignty. The battle in the celestial regions is aimed at G’d’s throne, i.e. as long as it is in progress His throne is not “whole.” The name י-ה represents G’d’s incomplete name here on earth, i.e. the attribute of Justice in the terrestrial domain. On earth, the fight against G’d and His representative the Jewish people, is aimed at preventing His name from becoming the four-lettered tetragram. I have explained this in connection with 15,2 עזי וזמרת י-ה. Moses explains that the attribute which is aimed at G’d’s throne is the same as that which fights against the tetragram becoming sovereign in our domain. The battle is an ongoing battle from generation to generation. Moses prays that G’d would punish Amalek in the celestial spheres with the strong attribute of Justice in order to subsequently wipe out this people in our terrestrial world. This can occur only when Amalek on earth can no longer draw on support from its patron in the celestial regions. While there remains a patron of Amalek in the heavens G’d’s throne is, as it were, defective, i.e. כס and not כסא.
 Now to the meaning of the Midrash which had linked G’d’s name and His throne. The words השם and הכסא in the Midrash are a symbol of seven attributes alluded to in the last two letters ו-ה in the tetragrammaton. They represent the “throne” of what is in the celestial spheres. Alternatively, the words כי יד על כס י-ה mean that Amalek attacked with his “hand” על כס י-ה, i.e. the two last letters in the tetragrammaton, the letters ו-ה. These letters serve as the throne for the first two letters in the tetragrammaton, the letters י-ה, i.e. the three letters כסא which represent G’d’s throne. Seeing that this is so G’d is engaged in an ongoing battle with Amalek.
 I believe that this is also the mystical dimension of the words אלוף עלוה in Genesis 36,40. The same person’s name is spelled as אלוף עליה in Chronicles I 1,51 by Moses himself. [According to Baba Batra 15 the author of the Book of Chronicles was Ezra. Perhaps the part of Chronicles preceding Moses’ death was recorded by Moses himself. Ed.] The letter י was substituted for the letter ו by Moses in order for the name of this descendant of Esau/Amalek to reflect the attack on G’d by the descendants of Esau/Amalek, i.e. על יה “against G’d.” Even the name of this Aluph, leader, reflected his program in life, i.e. to “dethrone” G’d. This would be similar to what we read in Psalms 2,2 על י-ה-ו-ה ועל משיחו, “against the Lord (tetragrammaton) and against His anointed.”
 Another message concealed in the word כס as opposed to כסא may be an allusion to the seven clouds which surround G’d’s throne, כסא (compare Pirke d'Rabbi Eliezer chapter 4). This is based on Job 26,9: מאחז פני-כסה פרשז עליו עננו, “He shuts off the view of His throne, spreading cloud over it.” The letter ז added at the end of the word פרש in that verse is an allusion to the number of clouds surrounding the throne of G’d i.e. “seven.” When the Israelites carry out the Lord’s will the clouds open up in the shape of the letter כ; when they do not carry out the Lord’s will these clouds close around the throne of G’d in the shape of the letter ס. It may be similar to Lamentations 3,44 סכותה בענן, “You have screened yourself off with a cloud, so that no prayer may pass through.” This is also the meaning of Exodus 24,15 ויכס הענן את ההר, “the cloud enveloped the mountain (Mount Sinai),” or ויכס הענן את אהל מועד, “the cloud enveloped the Tent of Meeting” (Exodus 40,34). You are already aware that there were seven clouds which surrounded the camp of the Israelites in the desert.


###### Rabbeinu Bahya, Shemot 17:16:5
[Rabbeinu Bahya, Shemot 17:16:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Shemot/r/17:16:5)

**וראיתי**לאחד מן המקובלים שכתב בזה דע והתבונן כי כסא הכבוד הוא משפיע ברכה וכח לשבעים מלאכים הסובבים את הכסא שהם ממונים על שבעים אומות והם שרים עליהם מנהיגים אותם, והיה עמלק מזרע עשו ולפיכך היה כחו גדול ועצום שהרי כחו של עשו זקנו היה מתפרנס ומתברך מכחו של יצחק הוא מדת הגבורה, והענין הזה נרמז במלת ויחלש שלא אמר ויהרג אלא ויחלש כלומר שהחליש כחו הגדול של מעלה השואב כח ממדת הגבורה והפסיקו משם כדי שיפלו לפניו לפי חרב. והנה עמלק א' משבעים אומות והכח שלו אחד משבעים שרים וכאשר חטא עמלק זה פסק הש"י כחו מן הכסא שלא יתפרנס ממנו ושלא ימשך כח ברכה מלפני ולפנים רק מכח הכוכבים והמזלות והפסיק כחו מן הכסא הוא השבועה שבכאן שאמר כי יד על כס יה, והענין כאלו היה הכסא חסר והשם חסר כי כאשר הוא מסלק כחו מן הכסא נראה הכסא חסר וגם השם נראה חסר שנראה כאלו אינו מתקיים הכל ויש כח אחר זולתו ח"ו וע"כ חסר האל"ף מן הכסא כי כחו הקדמון נסתלק מן הכסא לצורך עמלק והוא"ו והה"א מן השם, אבל לימות המשיח כשיפקוד הש"י על צבא השמים ויבטל הממונים העליונים ממנוים וכענין שכתוב בדניאל (דניאל ח׳:י׳) ותגדל עד צבא השמים ותפל ארצה מן הצבא ומן הכוכבים ותרמסם יאבדו האומות על נקלה באבדן השרים הממונים עליהם, ויש מן האומות הרבה שיחזרו לדתנו כענין שכתוב (זכריה ח׳:כ״ג) יחזיקו עשרה אנשים וגו', וכתיב (צפניה ג׳:ט׳) כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרא כלם בשם ה' לעבדו שכם אחד, ואין לך אומה בעולם שלא יהיה לו חלק בהקב"ה, אבל עמלק ועשו לא יהיה להם חלק וזכרון עם שאר האומות הנשארים הוא שכתוב (עובדיה יח) ולא יהיה שריד לבית עשו, באור הכתוב כי משאר העו"ג יהיו שרידים ופליטים שישארו מהם לעבוד את ה' ואין בו מזרעו של עשו אך ימחו מן העולם, כענין שכתוב כי מחה אמחה את זכר עמלק ואז יהיה השם והכסא על השלמות שהרי ג' אותיות שהן אל"ף ה"א וא"ו הם תשלום הכסא והשם. ועל זה אמר דוד ע"ה (תהילים קל״ב:י״ג) כי בחר ה' בציון אוה למושב לו, יאמר לעתיד כשהקב"ה יבחר בציון אז ישב על כסא שלם וזה לשון אוה שהוא תשלום הכסא והשם וכן אמר דוד ע"ה (שם ט) האויב תמו חרבות לנצח וערים נתשת אבד זכרם המה, וכתיב וה' לעולם ישב כונן למשפט כסאו, וה' לעולם ישב הרי שהשם שלם כונן למשפט כסאו הרי הכסא שלם ואז תהיה הממשלה לש"י לבדו כענין שנאמר (ישעיהו ב׳:י״א) ונשגב ה' לבדו ביום ההוא וכתיב (עובדיה כא) ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והיתה לה' המלוכה והיה ה' למלך על כל הארץ ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
I have seen a text by one of the Kabbalists in which he wrote: “know that the throne of G’d’s glory confers blessing and power on seventy angels who surround that throne and who represent the seventy nations on earth other than the Jewish people. They are these nations’ patrons. They are guiding their fates and Amalek who is descended from Esau exercises exceptional power seeing he represents the power of Esau his ancestor and all the while he drew his inspiration and power from the blessing bestowed upon him by Yitzchak his ancestor and Esau’s father. This power was the power of the attribute of Justice, Yitzchak’s predominating attribute. This whole concept is hinted at in the word ויחלש which the Torah uses describing the outcome of the encounter between Joshua and his army and the forces under the command of Amalek. The word ויחלש rather than ויהרוג as a reference to the defeat inflicted on Amalek indicates that the Torah did not describe the military encounter with these words but the spiritual encounter between the two peoples in the celestial spheres. Concerning that encounter the Torah reports that the power of the representative of Amalek-Esau had been greatly weakened. Once that had occurred the military forces of the Israelites were able to inflict fatal casualties on their enemies just as in any battle.
 Amalek was one of the seventy nations. His celestial representative was also one of seventy. When the Amalekites on earth, his charges, sinned by attacking the Jewish people unprovoked, G’d punished their celestial representative by withdrawing some of his power. He did this by removing him from being so close to His throne. The result of this weakening of the celestial patron of Amalek was that henceforth his people’s fate would be governed by the horoscopes only, their representative at the heavenly throne having no intercessionary power on behalf. of the people he represents. This is the meaning of the oath we read here that יד על כס י-ה, that Amalek’s celestial representative henceforth has access only to the כס, as distinct from the כסא. [In plain language, it was not G’d’s throne which had been undermined but Amalek’s access to it. Ed.] The absence of the letter א from the word כסא means that as far as Amalek was concerned it was denied access to that part of G’d’s throne and all the advantages that such access entailed. Similarly, Amalek lost access to the letters ו and ה in the four-lettered name of G’d. In the future, when there will be no more Amalek and hence no need to allow Amalek or the likes of him access to the four-lettered name of G’d, these two letters will become freely accessible to people on earth. This is the meaning of ה' אחד ושמו אחד, that “both the Lord and His name will be indistinguishable from one another.” [The author proceeds to quote numerous verses from Scripture depicting the idyllic situation of when G’d will rule supreme after the forces opposing Him have been disposed of. I am content to conclude with the last cited verses from Ovadiah 21 and Zecharyah 14,9 respectively: “For liberators shall march up on Mount Zion to wreak judgment on Mount Esau; and dominion shall be the Lord’s.” “On that day the Lord shall be king over all the earth; in that day there shall be one Lord with one name.” Ed.]