## Rabbeinu Bahya, Vayikra

###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:1:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:1:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:1:1)

**ויתנו בהן אש וישימו עליה קטורת.** על דרך הפשט החטא שנענשו בו נדב ואביהוא הוא שהביאו אש זרה מן החוץ, כי משפט הקטרת היה לקחת אש מן המזבח ולהקטיר בו את הסממנין, שנאמר (ויקרא ט״ז:י״ב) ולקח מלא המחתה גחלי אש מעל המזבח, והם חשבו שהאש של מזבח היה צריך לעצמו לכלות הקרבן, ועל כן הביאו אש מן החוץ, והיה זה עבירה בידם, כי היה נראה מעוט אמונה שהרי האש יורדת מן השמים, ועל שהחלישו בלבם כח הנס ובעיני רואיהם נענשו, כי היה קצת חלול השם בדבר, כך פירש הראב"ד ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ויתנו בהן אש וישימו עליה קטורת, “they put fire in them (the censers) and placed incense in them.” According to the plain meaning of the text Nadav and Avihu’s sin consisted in that they introduced alien, i.e. man-made, fire into the sacred precincts. The regulations pertaining to the incense offering required that the fire be taken from the Altar and that the incense be burned up by that fire. The Torah had spelled this out in Leviticus 16,12: ”he shall take a shovelful of fiery coals from atop the Altar that is before Hashem.” Nadav and Avihu thought that the actual fire from the Altar was required to totally consume the animal sacrifices. This was a sin as they demonstrated a lack of faith, not trusting G’d to make heavenly fire descend on the sacrifices and able to consume the sacrifices; this is why they brought additional fire to consume the incense. By bringing their own fire they made the miracle of heavenly fire descending seem less relevant, thereby causing a desecration of the name of the Lord in the eyes of all those who had observed what they did. This is why their punishment fitted their sin, as that same heavenly fire they did not trust to materialise consumed their own insides. This is the explanation of Raavad of what happened .


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:1:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:1:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:1:2)

**וע"ד**המדרש שתויי יין נכנסו למקדש, ולכך סמך לו מיד יין ושכר אל תשת וגו', אמר להן הקב"ה אני אכבד אתכם יותר ממה שכבדתם אותי, אתם הקרבתם לפני אש טמאה אני אשרוף אתכם באש טהורה, כיצד היתה מיתתן, שני חוטין של אש יצאו מבית קדש הקדשים ונחלקו לארבעה, שנים נכנסו בחוטמו של זה ושנים בחוטמו של זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach (Tanchuma Acharey Mot 6). They entered the Sanctuary while in a state of intoxication. This accounts for the fact that the Torah spells out the prohibition of priests entering the Sanctuary while drunk immediately after having reported this incident (compare 10,8-11). The Sifra Shemini Miluim 22-23 writes as follows: “G’d said to them: ‘I have honoured you more than you honoured Me. You introduced impure fire into My holy Place, whereas I will burn you with pure, heavenly fire.’” How exactly did they die? Two threads of fire came out of the Holy of Holies and entered their nostrils becoming divided into four “threads.” Two entered the nostrils of Nadav and the other two entered the nostrils of Avihu.’”


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:1:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:1:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:1:3)

**וע"ד**הקבלה תבין חטאם ממה שאמר הכתוב וישימו עליה ולא אמר וישימו עליהם כשם שאמר בענין קרח (במדבר ט״ז:י״ח) ויתנו עליהם אש וישימו עליהם קטרת, וכן הזכיר עוד (שם) ונתתם עליהם קטרת, כי מלת עליה תרמוז למדת הדין, והכתוב הודיענו מחשבתם בזה, וידוע כי הקטרת למדת הדין, שנאמר (דברים ל״ג:י׳) ישימו קטורה באפך, ולשון קטרת התקשרות הרוח במדות, תרגום (בראשית לח) ותקשור, וקטרת. ומתוך ההתקשרות ההוא בא שפע ההמשכה ממעלה למדת הדין, וממדת הדין יבא שפע הברכה על המקטיר, והמקטיר למדת הדין אין ראוי לו שיכוון אלא לשם המיוחד לבדו, נדב ואביהוא טעו בכאן אחרי מדת הדין ולא כוונו אל השם המיוחד אלא למדת הדין בלבד, ולכך לא היה אשה ריח ניחוח לה', ומדת הדין עצמה פגעה בהם, הוא שכתוב ותצא אש מלפני ה' ותאכל אותם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach: We can gain a clearer picture of the sin of these sons of Aaron when noting that the Torah wrote: וישימו עליה, instead of writing וישימו עליהם, “they placed on it” instead of: “they placed on them.” [There had been two censers, each brother having entered with his own censer. Ed.] When you compare what the Torah writes in connection with the 250 men who offered incense (Numbers 16,18) you will find that the fire and incense is described with the words “they placed it on them, (the censers, plural). When the instructions as to the correct procedure is issued in the Torah (Numbers 16,17) Moses had told these men ונתתם עליהם קטורת “place on them incense.” (No mention had been made of fire although the 250 men added their own fire) The word עליה as distinct from עליהם is an allusion to the attribute of Justice. The Torah is trying to give us an insight into the thinking of Nadav and Avihu at that time. They knew that incense was intended to counter, to stop the attribute of Justice in its tracks, as we know from Moses in Deuteronomy 33,10: “they place incense to placate Your anger.” The word קטורת itself means התקשרות רוח במדות, “establishing a spiritual affinity.” The Aramaic translation of the word ותקשור, (Genesis 38,25) “she tied” is וקטרת. The spiritual affinity established by means of the incense is meant to draw down an abundance of heavenly blessings by means of the attribute of Justice, which in turn will confer these blessings on the person burning up the incense. The sin of the person offering incense with such considerations consists in the fact that it is not permissible to direct one’s offering to any other attribute of G’d than the tetragram, i.e. Hashem. Seeing that Nadav and Avihu erred in the address to which the offered their incense, we do not find it described as אשה ריח ניחוח לה', “as a fire-offering of pleasing fragrance to the Lord,” but the very attribute of Justice to whom they addressed their offering smote them. This is the meaning of the words ותצא אש מלפני ה' ותאכל אותם, “fire came forth from the presence of the Lord and consumed them so that they died” (verse 2).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:1:4
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:1:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:1:4)

**ולדעת**רוב המפרשים ז"ל הכניסו קטרת זה לפני ולפנים, וראייתם על זה פרשת אחרי מות, כי שם הוזהר אהרן שלא יכנס לפנים אלא בקטרת שלא ימות כדרך שמתו בניו, וזה דעת רש"י והחכם רבי אברהם בן עזרא ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Most of the commentators claim that Nadav and Avihu brought their incense into the Holy of Holies. As proof for their opinion they offer what is written in Leviticus 16,2 that even Aaron must not enter the Holy of Holies on any day other than the Day of Atonement on pain of death. The only occasion on which the High Priest is allowed to enter the Holy of Holies, equipped with incense, is the Day of Atonement. The warning of the death penalty there is linked to the death of the two sons of Aaron, suggesting that this is precisely what they had been guilty of. This is also the opinion of Rashi. Rabbi Avraham Ibn Ezra (on Leviticus 16,1) agrees.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:1:5
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:1:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:1:5)

**אבל**דעת הרמב"ן ז"ל כי לא הכניסו לפני ולפנים אלא באהל מועד, וכן כתב בתחלת פרשת אחרי מות, איך יעלה על דעתם לבוא היום אל המקום אשר לא נכנס שם אביהם, ולמה יכניסו שם הקטרת שלהם לפנים משלו, כי אהרן לא הקטיר קטרת על מזבח הפנימי אלא באהל מועד, שכן כתיב ויבא משה ואהרן אל אהל מועד, וביאה זו ללמדו מעשה הקטורת.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
However, Nachmanides (Leviticus 16,2) does not believe that Nadav and Avihu entered the Holy of Holies but that they only entered the outer Sanctuary. He finds it impossible to believe that these sons would be arrogant enough to enter holy precincts which even their father and Moses had not entered. Why should they offer their own incense in a place holier than where their father had offered his own? The Torah mentions specifically that Aaron presented his incense in the Sanctuary; (compare 9,23: “Moses and Aaron entered the Tent of Meeting).” The expression ויבא in that verse refers to the preparation and offering of the incense.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:2:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:2:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:2:1)

**ותצא אש מלפני ה' ותאכל אותם וימותו לפני ה'.** חטאו באש ולקו באש, ומיתה זו שהזכיר הכתוב **וימותו לפני ה'**, היתה פרוד הנשמה מן הגוף, שנכנסה האש בתוך גופם דרך חוטמיהם ואז נפרדה נפשם מגופם, כי אין לומר שנשרפה נשמתם ח"ו שהרי קרובי קראם הכתוב (ויקרא י׳:ג׳) בקרובי אקדש, ואמרו רז"ל אמר משה לאהרן אחי יודע הייתי שיקדש הבית והייתי סבור או בי או בך, עכשיו יודע אני שהם גדולים ממני וממך. ואין ספק כי מעלת נפשם גדולה לעוה"ב, שהרי מיתתם היתה כפרה על עונותם שלכך נזכרה מיתתם ביוה"כ בפרשת אחרי מות. וכן מצינו בירושלמי דמסכת יומא (א, א), מפני מה נזכרה מיתתן של נדב ואביהוא ביום הכיפורים ללמדך שמיתת צדיקים מכפרת. וגם אין לומר שנשרף גופם ומלבושם, שהרי הכתוב מעיד וישאום בכתנותם, כי חק הכהונה להיות להם כתונת כענין שנאמר (שמות כ״ח:מ׳) ולבני אהרן תעשה כתנות, ומיתה זו קראה הכתוב שרפה הוא שכתוב (ויקרא י׳:ו׳) יבכו את השרפה אשר שרף ה'.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ותצא אש מלפני ה' ותאכל אותם וימותו לפני ה, “Fire came forth from the presence of the Lord and consumed them, and they died in the presence of the Lord.” Seeing that they had sinned by abusing fire, they were punished by fire. The kind of death described here by the words “in the presence of the Lord” means that their body and soul underwent a “surgical” separation, the fire entering their bodies through their nostrils separating soul from body. We must be careful not to understand the verse as saying that their souls were burned, i.e. that they lost their claim to the hereafter. If that were so the words בקרובי אקדש, “by those very close to Me I become sanctified,” which Moses told Aaron in G’d’s name, would not make any sense. Why should the souls of people G’d describes as close to Him be destroyed, burned? 
 In reference to verse 3 our sages (Tanchuma Shemini 1) quote Moses as saying to his brother Aaron: “I knew all along that the Sanctuary would be sanctified (that someone prominent would die), but I thought it would be either I or you. Now I know that Nadav and Avihu are greater than either you or I, as G’d has chosen them to sanctify His name.” No doubt such statements are not made concerning people who have lost their claim to the hereafter. There cannot be any doubt that their very death was the atonement for their sin, that they were elevated to the celestial regions immediately and that this is the reason the story of their death is repeated in connection with the atonement rites described in Acharey Mot (Leviticus chapter 16).
 In the Jerusalem Talmud Yuma 1,1 the question is raised why the death of Nadav and Avihu is mentioned in connection with Yom Kippur, seeing their deaths occurred on the first of Nissan? The answer given is that the (premature) death of the righteous acts as atonement for the people left alive.
 Just as it is wrong to understand the “burning” of these sons of Aaron literally as far as their souls are concerned, so it is wrong to understand the word as referring to the burning of their bodies or even their clothing. After all, the Torah writes (verse 5) that “they carried them (out of the Sanctuary) in their tunics.” Each of these sons of Aaron had his individual tunic as we know from Exodus 28,40. The text refers to their death as “burning,” as we know from verse 6 where the Children of Israel as a whole are commanded to weep “for the conflagration which had befallen, which the Lord had ignited.”


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:2:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:2:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:2:2)

**ונראה**שמזה למדו רז"ל מיתת שרפה שהיא מכלל ארבע מיתות בית דין, ומיתת השרפה היתה שהיו מתיכין עופרת ופותחין פיו של זה שנתחייב שרפה ומלעיטין אותו לתוך גרונו, והסימנין נשרפים ונשמתו מסתלקת. כי אין דין תורה לשרוף את גופו אלא דוגמת מיתת בני אהרן בידי שמים שלא נשרף גופם כלל. וכן אמרו רז"ל כמין שני חוטי אש נכנסו לתוך שני נקבי חוטמיהן ויצאה נשמתם. וכענין זה היתה מיתת חילו של סנחריב שהתנבא עליו ישעיה ע"ה, שנאמר (ישעיהו ט׳:ד׳) כי כל סאון סואן ברעש ושמלה מגוללה בדמים והיתה לשרפה מאכולת אש, מלת סאון הפוכה כמו אסון, ובאור הכתוב כל שאר המלחמות ההרוגים הם הנהרגים ברעש וקול המולה ובגדי אנשי המלחמה הם צבועים ומגוללים בדם, אבל מלחמה זו של סנחריב תהיה לשרפה ומאכולת אש ולא כשאר הרוגי מלחמות, וזהו שכתוב (מלכים ב י״ט:ל״ה) ויצא מלאך ה' ויך במחנה אשור מאה ושמונים וחמשה אלף וישכימו בבקר והנה כלם פגרים מתים. וכל המגפה הזאת היתה לסנחריב בכח התפלה שהתפלל חזקיהו וישעיה אל השמים ונשמעה תפלתם, הוא שכתוב בדברי הימים (ב לב) ויתפלל יחזקיהו המלך וישעיהו בן אמוץ הנביא על זאת ויזעקו השמים, וישלח ה' מלאך ויכחד כל גבור חיל ונגיד ושר במחנה מלך אשור וישב בבושת פנים לארצו ויבא בית אלהיו ומיוצאי מעיו שם הפילוהו בחרב. ומפני שמיתתן היתה מיתת שרפה שנשרפה נשמתם מבפנים ונשארו הם ובגדיהם שלמים, לכך אמר הנביא (ישעיהו י׳:ט״ז) ותחת כבודו יקד יקוד כיקוד אש כלומר כיקוד אש, של נדב ואביהוא, ואמר ותחת כבודו כאלו אמר ותחת בגדיו וכמו שאמרו רז"ל ר' יוחנן הוה קרי להו למאני מכבדותי, כי בגדיהם היו קיימים כבגדי נדב ואביהוא שהזכיר בהם הכתוב **וישאום בכתנותם**. ועל זה אמר הנביא (שם) וכבוד יערו וכרמילו, הם חיילותיו המרובים כעצי היער מנפש ועד בשר יכלה והיה כמסוס נוסס, כלומר והיה כבוד יערו הנזכר כמו סס, הוא תולעת שנוסס בעץ מבפנים ומשייר הקליפה שלמה מבחוץ, כמו שנאמר (שם נא) וכצמר יאכלם סס, והכוונה בזה ששרף נשמתם ושייר גופם ובגדיהם, והחיל הזה היה מבני יפת שהיה להם זכות הבגדים, בשכר שכתוב (בראשית ט׳:כ״ג) ויקח שם ויפת את השמלה, שכסה את ערות אביו, ושם שאנחנו מבניו זכה על זה למצות ציצית. ומלת אותם שהוא מלא ירמוז לאש הששי דשכינה, שכן אמרו במסכת יומא שש אשות הן, אש אוכלת ואינה שותה, שותה ואינה אוכלת, אוכלת ושותה, אוכלת לחים ויבשים, אש דוחה אש, אש אוכלת אש. אוכלת ואינה שותה דידן, שותה ואינה אוכלת דחולין, אוכלת ושותה דאליהו, אוכלת לחים ויבשים דמערכה, אש דוחה אש דגבריאל, אש אוכלת אש דשכינה, דאמר מר הושיט אצבעו ביניהם ושרפם. ועוד יש בו רמז משש דעות שבאו לרז"ל בחטאם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It would appear that this wording is the source for our sages (Sanhedrin 52) stating that one of the four death penalties, called שרפה, burning, is to consist of the victim having molten lead poured down his throat. As a result of this procedure the victim’s windpipe and gullet would be burned and his soul would leave his body. There is no law in the Torah which decrees that someone’s body be burned. The only example of anyone dying by what is described as “burning,” are the sons of Aaron and their bodies clearly were not burned.
 The army of Sancheriv which perished on a Passover night (185,000 of them) also died in the same manner as did Nadav and Avihu as we have been told in Sanhedrin 94. The prophet Isaiah 9,4 had predicted this when he said: כי כל סאון סואן ברעש ושמלה מגוללת בדמים והיתה לשרפה מאכולת אש, the meaning of this verse is that whereas in all other wars and battles victory and defeat are earmarked by deafening noise and the soldiers uniforms are tainted with blood, in the case of Sancheriv the soldiers of his army will suffer burning, being devoured, not like soldiers in other battles. Kings II 19,35 reports that on that night (anniversary of the Exodus) “an angel of the Lord went out and struck down 185,000 of the Assyrian camp and the following morning they were all dead corpses.” The plague which struck the Assyrian army was the result of the combined prayers of King Chizkiyahu and the prophet Isaiah as reported in Chronicles II, 32,20-21: “Then King Chizkiyahu and the prophet Isaiah, son of Amotz, prayed about this, and cried out to heaven. The Lord sent an angel who annihilated every mighty warrior, commander, and officer in the army of the King of Assyria, and he returned in disgrace to his land. He entered the house of his god, and there some of his own offspring struck him down with the sword.”
 Seeing that the deaths of the sons of Aaron consisted of their souls being “burned,” on the inside, their bodies and clothing remained intact. This is why the prophet Isaiah 10,16 in describing heavenly fire when predicting the downfall of Assyria uses the word יקוד several times in describing that fire, i.e. it is not fire in the physical sense as we understand it, but it is like the fire that killed Nadav and Avihu, leaving no outward trace. The words תחת כבודו in that verse mean that the כבוד of a person, i.e. his clothing which lends him a measure of dignity will be untouched as the “fire” operates beneath the clothing and the body, even. The Talmud (Sanhedrin quotes Rabbi Yochanan as referring to his clothing by the description כבודי, “my honour, my dignity.” Concerning the phenomenon we have just described Isaiah said in verse 18 of the chapter quoted וכבוד יערו וכרמלו, “it will burn its great army which looks like a forest wiping it out body and soul, so that it will remain like something that has been eaten by worms.” The simile of the worm was used by the prophet to describe something destroyed from the inside though until the last moment none of that destructive process had been visible on the outside. The woodworm leaves the bark of the tree untouched providing no warning of what goes on inside the trunk. The word סס occurs also in connection with the moth devouring woolen garments. The word was borrowed in this verse of Isaiah to describe a silent process unnoticed by outsiders. This entire army of the Assyrians was composed of descendants of Japhet, second son of Noach who had enjoyed the protective merit that their clothing was saved as their ancestor had been a party to his brother Shem when he covered the nude body of his father by walking into the tent backwards (Genesis 9,23). His brother Shem, who initiated that move and whose descendants we are, merited the commandment of wearing ציצית on our garments (compare Tanchuma Noach 13).
 The word אותם at the end of our verse which is spelled with the letter ו in this instance, is an allusion to the “sixth fire of the Shechinah.” We are told in Yuma 21 that there are a total of six different categories of heavenly fire. They are: “a fire which eats” but does not “drink;’ fire which “drinks” but does not “eat;” fire which both “eats and drinks; fire which consumes both dry and wet material;” fire which supplants another category of fire; fire which consumes another category of fire. The fire which “eats but does not drink,” is the fire of which the Torah says that it descended on the altar and consumed the meat of the offerings. Fire which “drinks” but does not eat is fever, which dries out a person at the same time killing his appetite. Fire which eats and drinks was the fire that consumed both Elijah’s sacrifice and the water in the moat he had made around it. The fire which consumed both wet and dry matters was that on the woodpile of the altar which was not extinguished by rain. Fire which supplanted competing fire is the fire of the angel Gavriel which descended into the kiln where Chananyah, Mishael, and Azaryah had been thrown by Nebuchadnezzar. The latter had stoked the kiln for seven consecutive days (Daniel 3). The angel used “fire” to cool man-made fire. Fire which consumes fire is the fire of the Shechinah. The Midrash tells of G’d burning angels who had opposed Him when He wanted to create man. The letter ו in the word אותם, may also allude to the six sins which our sages claim that Nadav and Avihu were guilty of and which combined to cause their deaths.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:3:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:3:1)

**הוא אשר דבר ה' לאמר בקרובי אקדש.** והיכן דבר, אלא בשני מקומות דבר, האחד במעמד הר סיני שהזהיר הכהנים שלא יסתכלו יותר מדאי, הוא שכתוב (שמות י״ט:כ״ב) וגם הכהנים הנגשים אל ה' יתקדשו פן יפרץ בהם ה', כשם שמצינו בנדב ואביהוא שפרץ בהם, וזהו שאמר בכאן בקרובי אקדש, ושם אמר הנגשים אל ה', ושתי לשונות אלו מצאנום סמוכים ביחד בפסוק (ירמיהו ל׳:כ״א) והקרבתיו ונגש אלי. והשני באהל מועד שאמר (שמות כ״ט:מ״ג) ונועדתי שמה לבני ישראל ונקדש בכבודי, וזה רמז גלוי שכינה לבני אהרן באמרו ונקדש בכבודי, הזכיר ונקדש לרמוז בקרובי אקדש, והזכיר בכבודי לרמוז ועל פני כל העם אכבד. ומלת בקרובי בלשון רבים שהקב"ה מתקדש בקרוביו, כלומר ע"י הדברים הקרובים לו, אבל בספר תורה שאינה נקוד אפשר לקרוא בקרבי לשון יחיד והוא המלאך הקרוב לו, יהיה בקרבי אקדש כמו ונקדש בכבודי, ותמצא המלה חסרה וא"ו, בקרבי כתיב, כענין (הושע י״א:ט׳) בקרבך קדוש, וכן (דברים ל״א:י״ז) על כי אין אלהי בקרבי, וזה לפי שמדת הדין פגעה בהם על שלא כוונו אל הוי"ו, וכמו שהזכיר למעלה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הוא אשר דבר ה' לאמור בקרובי אקדש, “this is what the Lord had said, saying: ‘I will be sanctified by those nearest Me.’” Where had G’d ever made such a statement that Moses could now refer to it? The first time was in Exodus 19,22 at the time of the revelation at Mount Sinai, where G’d had warned the Priests not to look too much at supernatural phenomena. The Torah had written: “even the Priests who approach Hashem should sanctify themselves lest Hashem will burst forth against them.” [The expression יתקדשו used in this verse always implies imposing restrictions upon oneself. Ed.] This was a warning that the Priests are at greater risk than ordinary Israelites because they are in a preferred position, being closer to Hashem. The expression יפרוץ בהם, “He might burst forth against them,” describes precisely what happened to Nadav and Avihu who were killed immediately they committed this sin. The words used in Exodus 19,22 are that the Priests are coming close to Hashem, i.e. 'הנגשים אל ה, whereas in Leviticus 16,2 the word used by the Torah is בקרבתם לפני ה, “when they approached the presence of the Lord.” Proof that both expressions are more or less identical is found in Jeremiah 30,21 where the prophet uses both expressions in one breath, saying: והקרבתיו ונגש אלי, “I will bring him near that he may approach Me.”
 The second time G’d indicated that He would be sanctified by those closest to Him was in Exodus 29,43 (compare Rashi) where the Torah writes (quoting G’d) ונועדתי שמה לבני ישראל ונקדש בכבודי, “and there I will meet with the Israelites, and it shall be sanctified by My glory.” The word ונקדש in that verse is an allusion to what would happen, i.e. a revelation of G’d’s Shechinah to the sons of Aaron. The word לכבודי is a further reference to what Moses told Aaron his brother that G’d had said ועל פני כל העם אכבד, “and I shall be glorified in the presence of the whole nation,” at the end of our verse. The expression בקרובי, “through those close to Me,” in the plural, hints at a variety of matters which could trigger such a sanctification of the Lord’s name. However, seeing that the Torah does not have vowels, it is possible to read this word as a singular i.e. be-kirbi, seeing the word has been spelled without the letter ו which is common to the spelling of the word karov, קרוב. The word would then be a reference to an angel (attribute) attached, within Hashem. We would then have an even more literal allusion in the words quoted from Exodus 29,43 ונקדש בכבודי, meaning ונקדש בקרבי,”I will be sanctified by means of this attribute (angel) within Me.” Similar constructions are found in Hoseah 11,9 בקרבך קדוש, “the Holy One in your midst.” Another similar expression is found in Deuteronomy 31,17 where the people suffering a lot of disasters blame the fact that אין אלו-הי בקרבי, “that it demonstrates that my G’d is not near me” (not “within” me). In that case also, Israel, instead of addressing itself to the essence of G’d, i.e. Hashem, addressed itself to a lesser attribute of G‘d, i.e. the attribute of Justice.” Failure to address one’s prayers or offerings to Hashem, the tetragram, results in retribution by the very attribute of Justice to which one addresses oneself. (Compare what we wrote on verse 1 under the heading “a kabbalistic approach”).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:3:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:3:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:3:2)

**וידום אהרן.** השתיקה אחת ממשפטי האבלות, והם מפורשים ע"י יחזקאל ע"ה דכתיב (יחזקאל כ״ד:ט״ז) בן אדם הנני לוקח ממך את מחמד עיניך במגפה ולא תספד ולא תבכה ולא תבוא דמעתך, האנק דם מתים אבל לא תעשה פארך חבוש עליך ונעליך תשים ברגליך ולא תעטה על שפם ולחם אנשים לא תאכל, אמור לבית ישראל וגו' הנני מחלל את מקדשי גאון עזכם מחמד עיניכם וגו', ועשיתם כאשר עשיתי, כי היה מתנבא על חרבן בהמ"ק ועל הגלות שיהיו גולים בארצות אויביהם ואין מספיקין בידם להשלים ולעשות חקי האבלות וכתיב, והיה יחזקאל לכם למופת.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וידום אהרן, “Aaron remained silent.” Silence is one of the ways in which mourning is expressed; the various ways in which mourning is to be expressed have been spelled out by Ezekiel 24,16-17: “O mortal man, I am about to take away the delight of your eyes from you through pestilence; but you shall not lament or weep or let your tears flow. Moan, softly; observe no mourning for the dead. Put on your turban and put your sandals on your feet; do not cover your upper lip, and do not eat the bread of the comforters.” During the next few verses the death of Ezekiel’s wife is reported. From verse 21-22 G’d continues His instructions to the prophet saying: “Tell the house of Israel: ‘thus said the Lord, G’d: I am going to desecrate My Sanctuary, your pride and glory, the delight of your eyes and the desire of your heart; .....and you shall do as I have done. You shall not cover your upper lips or eat the bread of comforters, and your turbans shall remain on your head and your sandals on your feet. And Ezekiel shall be become a portent for you.’”
 Ezekiel had been prophesying the forthcoming destruction of Jerusalem, the destruction of the Temple, and the exile of the population to the lands of their enemies so that they would not have time to observe the normal rites of mourning.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:3:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:3:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:3:3)

**ודע**כי בכלל "אבל לא תעשה" יכנסו חמשה דברים, רחיצה סיכה תשמיש המטה משא ומתן של סחורה למוד התורה, כי כל אלו נקראים שמחה והשמחה הפך האבלות, ושמחת התורה והסחורה תמצאם בפסוק אחד, הוא שכתוב (תהילים קי״ט:קס״ב) שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב, למד ששניהם נקראים שמחה, וכתיב (ישעיהו ט׳:ב׳) כאשר יגילו בחלקם שלל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The prohibition of things a mourner must not do mentioned in that chapter comprises five items: 1) washing oneself, 2) anointing one’s skin with oil or other lotions; 3) sexual intercourse, 4) attending to one’s business, 5) study of Torah. Anyone of the aforementioned activities comes under the heading of שמחה, an activity which causes joy. Seeing that joy is the opposite of mourning, it stands to reason that these items are forbidden to people observing mourning. Attending to business and the study of Torah are lumped together in a single verse when David said in Psalms 119,162: שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב, “I rejoice over Your words as one who has found a great spoil.” This proves that both pursuits are described as resulting in joy. Isaiah 9,2 also makes it plain that joy, גילה, is associated with the acquisition of spoils.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:4:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:4:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:4:1)

**בני עזיאל דוד אהרן.** פירש רש"י ז"ל עזיאל אחי עמרם היה, שנאמר (שמות ו׳:י״ח) ובני קהת עמרם ויצהר וחברון ועזיאל. ומה בא הרב ז"ל ללמדנו וכי לא היינו יודעים שעזיאל אחי עמרם היה אלא צריך פירוש לפירושו, כי לכך הזכיר דוד אהרן לבאר שהיו עזיאל ואהרן דומים במעשיהם זה לזה, והקיש עזיאל לאהרן מה אהרן אוהב שלום ורודף שלום כך עזיאל היה אוהב שלום ורודף שלום, ולא הוצרך הרב ז"ל לפרש כי עזיאל אחי עמרם היה אלא בשביל **דוד אהרן**.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
בני עזיאל דוד אהרן, “the sons of Uzziel, the uncle of Aaron.” Rashi explains that Uzziel had been a brother of Amram as it is written (Exodus 6,18) “and the sons of Kehat were: “Amram, Yitzhar, Chevron, and Uzziel.” Seeing that this is spelled out in the written Torah, what did Rashi contribute with his commentary? Rashi concentrates on the words “an uncle of Aaron” in our verse. Seeing that we were aware of this genealogy we also knew that Uzziel was an uncle of Aaron. Why then did the Torah provide this well-known information? The reason the Torah added these words was to teach us that the uncle and nephew were alike not only in their hereditary genes but in their acquired characteristics, their מדות טובות. Just as Aaron was known as a lover of peace and harmony, so his uncle before him had been known for these qualities.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:6:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:6:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:6:1)

**ועל כל העדה יקצוף.** יהיה קצף. שאין ראוי לומר שיחול העונש שלהם על ישראל שאין הקב"ה מעניש אומה בעון אומה אחרת, והכהנים עם בפני עצמן הם, ואין הכוונה שיקצוף השם על ישראל אם יפרעו הכהנים ראשיהם ויפרמו בגדיהם, אבל פירושו יחול הקצף על כלל ישראל כאשר יצטרכו להתאבל ולבכות עליהם, וכמוהו (שמואל ב ב׳:א׳) ויאור להם בחברון, שפירושו ויהי אור, וכן בכאן יקצוף יהיה קצף. וכשם שמצינו במשה רבינו ע"ה (דברים ל״ד:ח׳) ויבכו בני ישראל את משה בערבות מואב, גם באהרן (במדבר כ׳:כ״ט) ויבכו את אהרן שלשים יום כל בית ישראל, כן אמר בכאן ואחיכם כל בית ישראל יבכו את השרפה, כי בידוע שאין בכל ישראל גדולים במעלה כנדב ואביהוא שהיו במדרגה עליונה על כל הזקנים אחר משה ואהרן, הוא שכתוב (שמות כ״ד:א׳) ואל משה אמר עלה אל ה' אתה ואהרן נדב ואביהוא ושבעים מזקני ישראל, ועוד הוסיפו והגדילו בבכיתם עליהם יותר ממה שעשו למשה ואהרן, לפי שהמצוה היתה להם מאת משה רבינו ע"ה כאמרו ואחיכם כל בית ישראל יבכו את השרפה, כן כתב רבינו סעדיה ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ועל כל העדה יקצוף, “and He will be angry at the entire community.” It is not reasonable to understand these words to mean that G’d will punish the entire Jewish people for a sin committed by the Priests or an individual Priest. G’d does not punish one nation for the sins of another, and the Priests are considered as a separate nation in this respect. Even if the Israelites were to do the very thing that the Priests are forbidden to do, i.e. leave their heads unshorn or their clothing rent, this would not be accounted a sin for them at all as the whole legislation applies only to the Priests.
 However, G’d’s anger and wrath would apply to the Israelites if, when they are commanded to observe mourning and to weep for the death of the sons of Aaron, they fail to do so. (Compare Rabbeinu Saadyah Gaon). The word יקצוף does not mean “He will be angry,” but “there will be קצף,” i.e. there will be a manifestation of that anger. We find a similar construction in Samuel II 2,32: ויאור להם בחברון, “day broke upon them in Chevron” (after marching all night). The word ויאור in that verse does not mean “He made it light for them.” We find that “the Children of Israel mourned the death of Aaron for thirty days, the entire nation,” (Numbers 20,29). When Moses died (Deut. 34,8) we also find that “the Children of Israel mourned for him for thirty days in the wilderness of Moav.” Here too, mourning for the deaths of Nadav and Avihu was mandatory and this directive is couched in the words “and your brethren the entire House of Israel shall bewail the conflagration.” We know from Exodus 24,1 that Nadav and Avihu were members of the elite of the people, unsurpassed by any of the elders except Moses and Aaron. This is why G’d mentioned them by name before the elders -who obviously were senior to them in age- before mentioning the elders (without naming the latter). In fact, the mourning rites for these two sons of Aaron exceeded the mourning for Aaron and Moses as Moses himself had described them as their brethren (Rabbeinu Saadyah gaon). [Moses and Aaron were mourned as leaders, not as close family members such as brothers. Ed.].


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:9:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:9:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:9:1)

**יין ושכר אל תשת.** דרשו בספרי, אין לי אלא יין מנין לרבות שאר המשכרים, תלמוד לומר ושכר, אם כן למה נאמר יין, על היין במיתה ועל שאר המשכרים באזהרה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
יין ושכר אל תשת, “do not drink wine or intoxicating liquids!” Sifra Shemini 1,2 writes that if the Torah had not added the word שכר I would have understood the prohibition as applying only to the drinking of wine, not to the consumption of other liquids causing drunkenness. If the word שכר includes all intoxicating liquids, why did the Torah have to single out “wine?” Drunkenness due to consumption of wine is punishable by death; intoxication with other liquids, while forbidden, is not punishable by death at the hands of heaven.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:9:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:9:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:9:2)

**אתה ובניך אתך בבואכם.** הזכיר **בבואכם**, כלומר בזמן שתהיה עבודת משמרתכם, כי הכהנים היו נחלקים לכ"ד משמרות וכל משמרה מהן עובדת שבת אחת, ואותה שבת בלבד אסור להן שתיית היין לאותה משמרה, והם מותרים בשאר משמרות בשאר השבתות, וכן בכל משמר ומשמר מותרים בכל המשמרות זולתי באותה שבת בלבד שהם עובדין בה, וזהו ענין בבואכם. והוסיף לומר **אתך** בדומין לך, שיהיו ראוים לכהונה, כי אילו אמר **אתה ובניך** ולא אמר **אתך** היה במשמע שיזהיר על שתיית היין לכל בני אהרן, ואין הכתוב מזהיר אלא לאותן הראויין לכהונה כי אפשר שיהיו בני אהרן מזרע אהרן ולא יהיו ראוין לכהונה, כגון שנשאו נשים פסולות, גרושה או חללה, ואז תהיה כהונתם מחוללת, וזהו שאמר הכתוב (ויקרא כ״א:א׳) אמור אל הכהנים בני אהרן, לא אמר בני אהרן בלבד אלא הכהנים שהם ראוים לכהונה. ואמר **חקת עולם לדורותיכם** שיכניס בכלל הזה כל המשכנות, נוב וגבעון ושילה וירושלים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אתה ובניך אתך בבואכם, “you and your sons with you, when you enter, etc.” The reason the Torah mentions the word “when you enter,” is that it refers to the times when the Priests in question are on duty. The Priests were divided into 24 groups each group performing the service in the Temple for one week at a time in rotation. The prohibition not to drink wine or intoxicating drink applied only during the week that this particular Priest could be called upon to perform service in the Temple. The reason the Torah added the wordאתך , “with you,” is to say “the ones like you,” i.e. the ones fit for priestly duties. Had the Torah not added this word but had written only אתה ובניך, “you and your sons,” the meaning would have been that all of Aaron’s sons or for that matter all of any sons of Priests regardless of whether he suffered from a physical blemish which made him ineligible to perform Temple Service, would still not be allowed to drink intoxicating drinks. If a Priest had married a woman of a category forbidden to him he would have been disqualified from performing service in the Temple. During the time he remained married to such a woman no restriction would apply to him concerning the consumption of wine and liquor. We find a clear indication of this in Leviticus 21,1 where the Torah introduces the legislation of whom a priest may marry and whom not. Instead of writing אמור אל בני אהרן, “speak to the sons of Aaron,” the Torah writes: אמור אל הכהנים בני אהרן, “say to the Priests who are the sons of Aaron.” The difference is that only people who fit the description כהנים are subject to the legislation applicable to Priests. He who has forfeited the privileges associated with being described as כהן, is not subject to some of the restrictions imposed on the Priests.
 When the Torah adds in our verse חקת עולם לדורותיכם, “an eternal statute for your generations,” this does not mean that this legislation is in force at a time when no priest can fulfill his priestly function due to the absence of a Temple. It means that during the various periods when the Tabernacle moved from one location to another, such as Gilgal, Nov, Shiloh, Givon, this legislation would remain in force and would continue in force once the permanent Temple would be built.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:9:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:9:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:9:3)

**ולפי**שאמר הכתוב ולהבדיל ולהורות בוא"ו, רמז לנו הכתוב שיהיה בכלל הדין הזה מי שיצטרך להבדיל בין הקדש ובין החול או יצטרך לעשות הוראה, שהוא אסור ביין.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Seeing that the Torah adds the words ולהבדיל בין הקדש ובין החול, בין הטהור ובין הטמא, ולהורות את בני ישראל וגו', “and to distinguish between the sacred and the profane and between the pure and the impure; and to teach the Children of Israel, etc.” (verses 10-11) the letter ו before להורות is an indication that those who have to make such decisions have to apply to themselves similar restrictions to the Priests who serve in the Temple. It is incumbent upon the people who have to make these various rulings mentioned here, i.e. the judges to abstain from alcoholic drink before performing their duties; this is also alluded to in the extra letter ו at the beginning of verse 11 in the word ולהורות “and to give instruction, to make rulings.”


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:9:4
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:9:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:9:4)

**וידוע**כי היין בטבעו מוליד שלשה דברים, שינה, וגסות הרוח, ובלבול השכל, ושלשתן נרמזו בפרשה זו. מוליד שינה, זה דבר מפורסם כי משתית היין יעלה אל הראש עשן חם ולח, מתילדת השינה ממנו, וזהו בבאכם אל אהל מועד, לרמוז על איסור השינה באהל, זהו שכתוב ביעקב (בראשית כ״ח:ט״ז) וייקץ יעקב משנתו וגו' ואנכי לא ידעתי כלומר שאם ידעתי לא ישנתי גם לא אשכב, וזהו שכתוב (שמואל א ג׳:ג׳) ונר אלהים טרם יכבה ושמואל שוכב בהיכל ה', שעורו טרם יכבה בהיכל ה' ושמואל שוכב במקומו, וטעם האתנחתא שבמלת שוכב מורה כן. גם לא הישיבה כי אם בעמידה, שנאמר (דברים י״ח:ז׳) ושרת בשם ה' אלהיו ככל אחיו הלוים העומדים, וכתיב (שם) לעמוד לשרת בשם ה'. מוליד גסות הרוח, לפי שהוא מחמם כחות הלב ויגיע לו מזה גסות הלב, וזהו שאמר ולהבדיל בין הקדש ובין החול, כי עם גובה הלב הכל שוה אצלו לא יבדיל בין קדש לחול ובין טמא לטהור. מוליד בלבול השכל, לפי שהעשן העולה למוח הנה הוא מחיצה מבדלת בין השכל ובין שאר כחות הגוף, כענן הנטוי ברקיע שהיא מחיצה מבדלת בין אור השמש והעולם הזה, כן פעולות האדם נחשכות ואינו יכול להבחין ביניהם, וזהו שאמר ולהורות את בני ישראל, לפי שהוראה במצותיה של תורה צריכה שכל זך ודעת צלולה. 
והנה שלמה ע"ה גנה רבוי השתיה מהיין ואמר (משלי כ״ג:ל״א) אל תרא יין כי יתאדם, פירשו רז"ל כי יתאדם יתאוה לדם, כי יתן בכוס עינו מלשון (במדבר י״א:ז׳) ועינו כעין הבדולח, בכוס בכיס כתיב, כי כשהוא נמשך אחר הכוס יבא לידי חסרון כיס. יתהלך במישרים, סופו למכור כל כלי ביתו ולא ישאר לו כלום עד שלא יהיה בביתו שום חפץ שיבשל בו, זהו יתהלך במישרים סוף שיהיה ביתו ריקן מן הכל. 
אחריתו כנחש ישך, כשם שהנחש פתה חוה בטעם יופי הפרי שנאמר (בראשית ג׳:ו׳) כי טוב העץ למאכל וכי תאוה הוא לעינים ונחמד העץ להשכיל, ואחר כך הביאם למיתה כך היין מפתה למי שנמשך ביופי מראהו וטעמו ובסוף יביאהו לידי מיתה. 
ודרשו רז"ל מה נחש נתקללה אדמה בעבורו שנאמר (שם) ארורה האדמה בעבורך, אף היין נתקלל שליש העולם בעבורו, שנאמר (שם ט) וייקץ נח מיינו, וכתיב ארור כנען.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It is well known that drinking wine induces three phenomena, sleep, grossness of the spirit and a confused mind. If one falls victim to even a single one of these phenomena one cannot perform one’s duty as a judge or expert in Torah rulings.
 Our Parshah actually contains allusions to all three of these phenomena. The fact that drinking wine induces sleep is such a well known phenomenon that it does not need to be proven by examples; the alcohol in the wine rises to the brain in the form of moist and warm vapor. This in turn induces sleep; hence the words “when you enter the Tent of Meeting” are also a warning not to go to sleep inside the holy precincts, especially within the Sanctuary. This is why Yaakov was so upset when he awoke after his dream with the ladder, exclaiming: “how dreadful! This must be the gateway to heaven and I was unaware of it” (Genesis 28,16). Yaakov clearly implied that had he been aware of the sanctity of the site, he would never have gone to sleep in that place. He would not even have lain down there. This is also the meaning of Samuel I 3,3 ונר אלו-הים טרם יכבה ושמואל שוכב בהיכל ה'. The meaning of this line is: “Samuel lay down to sleep before the light went out in the Sanctuary.“ [The author means that this verse most certainly does not mean that Samuel lay down to sleep in the Sanctuary before the lamp went out.] If proof were needed for our interpretation it is found in the separating tone-sign etnachta under the word שוכב. 
 It is also not appropriate to sit down in the Sanctuary. The Priest is to perform all procedures standing up. We know this from Deuteronomy 18,7:ושרת בשם ה' אלוהיו ככל אחיו הלוים העומדים שם לפני ה'; “he is to minister in the name of Hashem, his G’d, like all his brethren the Levites who stand there in the presence of the Lord.” The word לעמוד לשרת in verse 5 of that same chapter in Deuteronomy further underlines the fact that the Priests had to be standing when performing service in the Temple.
 The fact that drinking wine results in grossness of spirit is due to the heating up of the powers residing in the heart which results in grossness. This is alluded to when the Torah refers to the need to distinguish between the sacred and the profane. When one is in a state of spiritual grossness one does not consider that some things are holy whereas others are not but treats all of them as being on a comparable spiritual level, making no distinctions. 
 The fact that drinking wine may result in one’s mind becoming confused is because the vapors or fumes generated by the wine rise to the brain. They create a barrier between the area where the independent intelligence is located and the area activating other bodily functions. The comparable example would be clouds in the sky forming a barrier between the light of the sun and our terrestrial world. Just as the surface of the earth is darkened by the failure of the rays of the sun to break through the clouds, so the power of the intelligence is prevented from making itself felt when blocked by the vapor or fumes created by the wine one has drunk.
 When the Torah speaks about the Priests having the task to instruct the Children of Israel in the statutes, etc., these words were added because such instructions presuppose that the instructor is of sound mind at the time he lectures. Drinking wine might interfere with that.
 Solomon roundly condemned the intake of too much wine as he wrote in Proverbs 23,31: “do not look at wine because it is red.” Our sages explain Solomon’s warning there to mean that too much wine results in one’s inhibitions becoming loosened, one’s libido becoming aroused (compare Vayikra Rabbah 12,1 [The reading of the words כי יתאדם would be emended to כי יתאוה דם, it arouses the libido in one’s blood. Ed.].
 The balance of the verse we quoted from Proverbs concludes with Solomon saying כי יתן בכוס עינו יתהלך במישרים, “when he (only) looks at the cup he will walk upright,” are understood as follows: the word עינו is similar in meaning to the word עין in עין הבדולח, “like the colour of crystal” (compare Numbers 12,7 where the Torah describes the appearance of the manna). The word for cup, כוס, in that verse is spelled כיס, “pocket,” instead of in the usual way. Solomon may hint that he who is seduced by the attractive looking cup of wine will experience financial loss because of the folly which the wine-intake will lead to. 
 The matter is not unlike the seduction of Chavah by the serpent who also relied on the exterior eye appeal of the fruit of the tree of knowledge. It induced overpowering curiosity in Chavah to taste that fruit. The Torah had described the tree as “good to eat, a desire-arousing phenomenon for the eyes, and lovely as a source of enlightenment” (Genesis 3,6). As a result, It brought death in its wake. Similarly, wine, though alluring at first both in appearance and taste eventually causes the death of those who indulge. 
Our sages (Tanchuma Shemini 5) state that “just as the earth was cursed on account of the serpent, seeing that the Torah writes; (Genesis 3,17) “the earth is cursed because of you,” so a third of the earth was cursed on account of wine as the Torah writes: “Noach awoke from his sleep” (Genesis 9,24), followed by “cursed be Canaan,” [Noach’s first grandson from his third son (Genesis 9,25)].


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:12:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:12:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:12:1)

**וידבר משה אל אהרן ואל אלעזר ואל איתמר בניו הנותרים.** וכבר הזכיר למעלה ויאמר משה אל אהרן ולאלעזר ולאיתמר בניו, והיה ראוי שיהיו פסוקים אלו סמוכים זה לזה כי הכל דבר משה לאהרן ולשני בניו שלו בשוה, ומה שהפסיק ביניהם בפרשת יין ושכר אל תשת, כדי ללמדך דרך ארץ שחייב אדם לנחם אבלים, כי אהרן היה מתאבל כאן על שני בניו נדב ואביהוא ובא הקב"ה לנחם אותו, כמו שדרשו רז"ל בפסוק (בראשית י״ח:א׳) וירא אליו, לבקר את החולה, וזהו שתמצא הדבור לאהרן לבדו באמרו וידבר ה' אל אהרן לאמר. וכן דרשו רז"ל מה הוא רחום אף אתה היה רחום מה הוא חנון אף אתה היה חנון מה הוא מנחם אבלים אף אתה היה מנחם אבלים מה הוא מבקר חולים אף אתה היה מבקר חולים מה הוא קובר מתים אף אתה קבור מתים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וידבר משה אל אהרן ואל אלעזר ואל איתמר בניו הנותרים, “Moses spoke to Aaron, to Eleazar and Itamar his surviving sons;” Seeing that we already had a similar line in verse 6 of our chapter, why did the Torah not report what Moses said on this occasion immediately following verse 6? The reason that the Torah interposed the legislation about not entering the Sanctuary while in a state of intoxication was to teach that it is good form to offer one’s condolences to the bereaved. Aaron was a mourner; the Torah therefore displays its manner of comforting him in his bereavement, by speaking to him exclusively about rites to be observed by mourners. He was not to drink wine while in mourning. This is why in verse 29 only Aaron is addressed. The idea that G’d personally observes such good form has already been demonstrated in Genesis 18, where G’d appeared to Avraham in order to fulfill the custom of visiting the sick, seeing Avraham was recuperating from his circumcision at the time.
 Our sages, who have taught us to emulate characteristics observed in the way G’d acts (Sifri end of Eykev), derive the law that one is to visit the sick and comfort the bereaved from these verses. If G’d Himself went to the trouble to observe these customs, we must emulate Him and not consider it below our dignity. The same applies to the commandment to bury the dead. G’d had buried Moses, (Deut. 34,6). If G’d Himself takes the trouble to bury a mortal, how much more must mortals bury their peers!


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:12:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:12:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:12:2)

**וכן**אמרו במדרש קהלת (קהלת ז׳:ב׳) טוב ללכת אל בית אבל מלכת אל בית משתה, מוטב שילך האדם במדה שנוהגת בחיים ובמתים ממדה שאינה נוהגת אלא בחיים. אמר הקב"ה למד ממני שהנחתי שמחת בני במשכן ונגליתי לאבל נדב ואביהוא. אבל רז"ל הוכיחו ממקום אחר שהוא יתברך מנחם אבלים ממה שכתוב (בראשית כ״ה:י״א) ויהי אחרי מות אברהם ויברך אלהים את יצחק בנו, וכוונתם בברכה זו תנחומי אבלים היתה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Such considerations prompted Solomon to write in Kohelet 7:2: “it is better to go to the house of a mourner than to go to the house where a feast is in progress.” According to Midrash Kohelet, what Solomon meant is that it is preferable to be in the company of people who are concerned both with the living and the dead than to keep the company of people who are only concerned with the living. [By visiting the mourners one pays his respects both to the departed and to those surviving him. Ed.] G’d conveyed the thought that we are to learn from Him, Who had temporarily interrupted sharing the joy of His children on the occasion of the inauguration of the Tabernacle and had comforted Aaron instead, displaying His sorrow that Nadav and Avihu had had to die. Our sages (Sotah 14) find yet another source proving that G’d comforts the mourners, quoting Genesis 25,11 “It was after the death of Avraham that G’d blessed his son Yitzchak.” According to the understanding of the Talmud the “blessing” described there was the comfort expressed to the bereaved over their loss, in that instance over Yitzchak having lost his father.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:12:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:12:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:12:3)

**ואכלוה מצות אצל המזבח.** וכתיב ואכלתם אותה במקום קדוש, כדי שלא תבין דוקא אצל המזבח ממש לכך הוסיף ואמר ואכלתם אותה במקום קדוש הרשה להם שיוכלו לאכלם בכל החצר, כי כל חצר אהל מועד נקרא קדוש, ומה שאמר אצל המזבח ללמד כי כל מה שיתקרב לאכלה אצל המזבח יהיה טוב ויותר ראוי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואכלוה מצות אצל המזבח, “and eat it unleavened near the Altar.” the Torah also writes ואכלתם אותה במקום קדוש, “you are to eat it in a sacred place.” These words mean that the meal-offering of which the Torah speaks may be eaten anywhere in the courtyard of the Tabernacle/Temple. In order that we should not interpret the words “near the Altar” too literally, the Torah added the words: “in a sacred place.” The entire courtyard of the Tabernacle is sacred. In that event, what do the words “near the Altar” contribute? The Torah wishes to tell us that the closer to the actual Altar the Priest stands when eating his share of the meal-offering the better (Zevachim 61).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:14:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 10:14:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/10:14:1)

**תאכלו במקום טהור אתה ובניך ובנותיך אתך.** לא אמר במקום קדוש, לפי שהתיר אכילתה לנשים והנשים לא היו רשאות ליכנס לחצר אהל מועד, וכמו שאמרו אשה בעזרה מנין, כי חצר המשכן דוגמת העזרה שבמקדש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
תאכלו במקום טהור אתה ובניך ובנותיך אתך, “you shall eat it in a ritually pure place, you, your sons, and your daughters with you.” The reason the Torah did not write that these parts of the offerings have to be consumed in a “sacred” place is that women are also entitled to eat them and they were not allowed to enter the courtyard of the Tabernacle, (compare Kidushin 52). [The Talmud there speaks of the עזרה adjacent to the Temple, an area similar in its degree of sanctity to the courtyard of the Tabernacle. Ed.]