## Rabbeinu Bahya, Vayikra

###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:2:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:2:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:2:1)

**אלה הם מועדי.**לאסור מלאכת השבת בכל מושבותינו בלבד, לא בבית המקדש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אלה הם מועדי, “these are My festivals.” The Sabbath is included here in the list of festivals seeing it is a fixed day in the calendar. The Torah describes the Sabbath here as שבת היא לה' בכל מושבותיכם, instead of the more customary חקת עולם לדורותיכם, “an eternal statute for your generations in all your dwellings,” as that wording would have implied that the work-prohibition on the Sabbath would apply universally in every location for all times. Under the circumstances, the wording suggests that the work-prohibition applies only in “your dwellings, not in the Temple, i.e. G’d’s dwelling.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:4:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:4:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:4:1)

**אלה מועדי ה'.** יתחיל עתה בסדור המועדים וייחס אותן לשם המיוחד, והזכיר בהם אלה כי לשון אלה מורה קיום, ובא לרמוז שאין המועדים בטלים לעולם אבל הם נוהגין כל זמן שהעולם הזה הגופני נוהג כנהוג של עכשיו, וכן כתיב (דברים כ״ט:כ״ח) לנו ולבנינו עד עולם. וכן אמרו במדרש גוי אחד שאל לרבי עקיבא אמר לו למה אתם עושין מועדין, לא כך אמר לכם (ישעיהו א׳:י״ד) חדשיכם ומועדיכם שנאה נפשי, אמר לו אילו נאמר חדש ומועד שנאה נפשי הייתי אומר כן, אלא לא נאמר חדשיכם ומועדיכם אלא בשביל אותן מועדות שעשה ירבעם שנאמר (מלכים א י״ב:ל״ג) ויעש ירבעם חג בחדש השמיני, בחדש אשר בדא מלבו, מלבד כתיב כלומר (ויקרא כג) מלבד שבתות ה', וכתיב (מלכים א י״ב:ל״ג) ויעל על המזבח אשר עשה בבית אל ויעש חג לפני ישראל, אבל המועדים האלו אינן בטלים לעולם שהרי הם נקראין מועדי ה', שנאמר אלה מועדי ה', וכתיב וידבר משה את מועדי ה', ועליהם נאמר (תהילים קי״א:ח׳) סמוכים לעד לעולם עשוים באמת וישר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אלה מועדי ה' מקראי קודש אשר תקראו אותם, “These are the appointed times of the Lord, holy convocations, which you are to proclaim, etc.” The Torah describes all the festivals as related to the attribute Hashem. The reason the word אלה is used to introduce them is that that word symbolises something permanent, enduring. The message is that these festivals will not become redundant through historic developments in the future. As long as this physical universe will continue to exist the Jewish people will continue to observe these festivals. This is also what is meant when the Torah wrote the words לנו ולבנינו עד עולם, “for us and our children forever” (Deut. 29,28), i.e. the laws of the Torah apply for all foreseeable future times.
 Tanchuma Pinchas 17 relates that a Gentile once asked Rabbi Akiva why the Jews were still celebrating the festivals when the prophet (Isaiah 1,14) had told the people that “G’d hated your new moons and your festivals, etc.” Rabbi Akiva answered that if Isaiah had spoken of “My new moons, My festivals,” instead of: “your new moons and your festivals,” he would have a point. What G’d hated were the festivals introduced by King Jerobam which were meant to supplant the festivals described in the Torah here. We have been told in Kings I 12,32 that King Jerobam introduced a festival in the eighth month (to supplant Sukkot in the seventh month), a month he had chosen of his own will (verse 34).
 Furthermore, it is written in verse 38 of our chapter “apart from the Sabbaths days of the Lord,, etc.” The repetition of the word אלה, “ these,” in verse 37 of our chapter plus the word מלבד in verse 38 are the Torah’s way of saying that no other festivals are to be considered as “G’d’s” festivals. The ones listed in our portion will never be abolished; this is why they are called “G’d’s festivals.” Concerning these festivals the psalmist said in Psalms 111,8: “they are well-founded for all eternity, wrought of truth and equity.”


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:4:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:4:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:4:2)

**אשר תקראו אותם.** אתם כתיב, ודרשו בו אשר תקראו אתם מכאן שקדוש המועדים מסור לב"ד, ואפילו שלא בזמנו ואפילו בטעות, והוא שדרשו רז"ל אתם אפילו שוגגין אתם אפילו מוטעים, וכן אמר הכתוב (שמות י״ב:ב׳) החדש הזה לכם, כלומר שלכם הוא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אשר תקראו אותם, “which you will proclaim.” The word meaning “them” is spelled without the letter ו, so that it may be understood as אתם, “you,” i.e. you will determine when to proclaim the proper time for these festivals. Our sages in Rosh Hashanah 25 use this textual nuance to derive the authority of the Sanhedrin to rearrange the calendar in such a way that the festivals occur in the seasons determined by the Torah although if we were to follow the strictly lunar calendar this would prove utterly impossible. The authority of the Supreme Court in these matters is so great that even if they hand down an astronomically incorrect decision the decision is not revoked (Rosh Hashanah 25). The sages found an additional verse in Exodus 12,2 where the Torah wrote: “this month is for you,” as proof that G’d granted authority לכם, “to you,” i.e. to your leaders to determine the precise time when a new moon is to be declared.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:4:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:4:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:4:3)

**וכן**תמצא בפרקי רבי אליעזר, בכ"ה באלול נבראו חמה ולבנה, וימים ולילות תקופות ועבורין היו לפני הקב"ה והיה מעבר את השנה ואח"כ מסרן לאדם הראשון, שנאמר (בראשית ה׳:כ״ב) זה ספר תולדות אדם, ואדם מסרן לחנוך שנאמר (שם) ויתהלך חנוך את האלהים, וחנוך לשם, ושם לאברהם, ואברהם ליצחק, ויצחק ליעקב, עד שבאו למצרים, שנאמר (שמות י״ב:א׳) בארץ מצרים לאמר, מהו לאמר אמר הקב"ה לך אמור להם עד עכשיו היה אצלי סוד העבור מכאן ואילך שלכם הוא לעבר את השנה. וכן היו ישראל נוהגין לעבר את השנה בארץ, כשגלו לבבל היו מעברין אותה ע"י הנשארים בארץ, בקש יחזקאל לעבר את השנים בבבל אמר לו הקב"ה אין לך רשות לעבר את השנה בחוצה לארץ, ישראל שבארץ יעברו את השנה. מכאן אמרו אפילו צדיקים וחכמים בחוצה לארץ ורועי בקר בארץ אין מעברין את השנה אלא על ידי הדיוטות שבארץ. וכיצד מעברין השנה, היו מביאין ספר תורה לפניהם והיו עושין גרן עגולה ויושבין הגדול לפי גדלו והקטן לפי קטנו, ונותנין פניהם למטה לארץ ועומדין ופורשים כפיהם למעלה לאביהם שבשמים וראש ישיבה מזכיר את השם ושומעין בת קול כלשון וידבר ה' אל משה לאמר. ואם עון הדור גורם אין שומעין כלל, ואשריהם העומדין במקום ההוא בשעה ההיא, שנאמר (תהלים פט) אשרי העם יודעי תרועה ה' באור פניך יהלכון, באור פניו של הקב"ה הם מהלכין עד כאן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
So too do we find in Pirke d'Rabbi Eliezer (Chapter 8): “The universe [i.e. sun and the moon in their orbits to make the concept of time and a calendar meaningful, Ed.] was created starting with the 28th day in Elul. G’d was forced to make an adjustment to the commencement of the New Year [seeing that the 28th of Ellul was simultaneously the fourth day of creation so that Adam was created on the thirtieth of that month. Ed.] at which time He handed over the calendar manipulations to Adam. This is the meaning of the words זה ספר תולדות אדם, “this is the book of the descendants of Adam” (authority derived by man from the Lord) in Genesis 5,1. Adam passed on this authority to Chanoch as we know from Genesis 5,24 that “Chanoch walked with G’d.” Chanoch in turn passed on this authority to Shem, son of Noach. (According to Pirke d'Rabbi Eliezer, Chanoch passed it on to Noach and Noach passed it on to Shem). Shem passed on this authority to tamper with the calendar to Avraham who in turn passed it on to Yitzchak who in turn passed it on to Yaakov where it remained until the latter left the land of Israel and descended to Egypt. While the Israelites were in Egypt they did not have the authority to tamper with the calendar. This is why Exodus 12,1 introduced a new chapter in Jewish history; this is also why the Torah stressed that the directives given there were given בארץ מצרים, “in the land of Egypt,” something that we would have known as the Israelites were in Egypt at the time.
 The word לאמור In Exodus 12,1 meant that G’d said to Moses that up until that time (since the descent to Egypt) He had kept the secret of how to make these calculations to Himself, whereas at that point in time He was releasing this information. As long as the Jewish people lived in the land of Israel they exercised this authority adding an extra month from time to time to bring the seasons into harmony with the lunar calendar, and to compensate for the fact that the moon’s orbit was 29 days and a fraction of the thirtieth day so that the month had to have either 29 or thirty days.
 When most of the Jewish people were exiled to Babylon or went to Egypt, the calendar manipulation was taken care of the by the few Jews remaining in the Holy Land. When the prophet Ezekiel requested permission from G‘d to perform this task in Babylon, G’d told him that no one was permitted to perform this task except within the Holy Land. This prompted the sages to establish the rule that whereas the wise men and righteous people in the diaspora do not have the authority to tamper with the calendar, even herdsmen in the land of Israel do have such authority. Even prophets outside the land of Israel lack this authority whereas laymen inside of the land of Israel do have the authority to adjust the calendar. Only when no Jew remained in the land of Israel did they begin to adjust the calendar in Babylon. As soon as Ezra moved to the land of Israel they began to adjust the calendar there, and when Ezekiel asked permission to do this in Babylon G’d told him (Ezekiel 36,17) that it was the exclusive prerogative of the people living in Israel, i.e. בית ישראל יושבים על אדמתם. [I have quoted more from Pirke d'Rabbi Eliezer than the author, though not all. One of the most interesting things there is that it dates the move of Ezra to the land of Israel as far earlier than other traditional sources. Ed.]
 Something about the details of the procedure of adding an extra month to the year (still from Pirke d'Rabbi Eliezer): They would bring a Torah scroll, form a (semi)-circle where the elders would be seated in order of their seniority. They would then face with their faces to the ground, rise and remain standing, extend the palms of their hands toward heaven. The most senior member of the assembly would pronounce the Ineffable Name (as part of the appropriate benediction to be recited) and a heavenly echo would be heard and confirm the authority of those assembled to proceed by reciting the verse in Exodus 12,1. If the respective generation were lacking in merits no heavenly echo would be heard.
 People who were present at the time the heavenly echo was heard were extremely fortunate as we know from Psalms 89,16 “hail to the nation who understand the meaning of the blast of the teruah, they walk in the light of Your presence O Lord.” This was an allusion to the people (performing this ceremony) enjoying G’d’s approval. Thus far (more or less) Pirke de Rabbi Eliezer.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:4:4
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:4:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:4:4)

**ומכאן**יש ללמוד מעלת הארץ הקדושה וכמה היא חביבה לפני המקום, וכן אמרו בירושלמי בפרק קמא דסנהדרין (ירמיהו כ״ט:א׳) אל יתר זקני הגולה, אמר הקב"ה ביותר הם עלי זקני הגולה, חביבה עלי כת קטנה בארץ ישראל מסנהדרי גדולה בחוצה לארץ. וכשהיו הזקנים מתקבצים בלשכת הגזית שבמקדש והיו אומרים מקודש מקודש אחר שקבלו עדותן של עדים, והיה אותו יום נקבע בשמים על פי סנהדרי גדולה של מעלה לישב בדין לדון העולה בראש השנה, והיה הקב"ה והסנהדרין של מעלה מסכימין על ידן וגומרין את דעתם, ועל זה אמר הכתוב (תהילים נ״ז:ג׳) אקרא לאלהים עליון לאל גומר עלי, כלומר שהיה מסכים ומשלים עמהם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
This is proof of the preference G’d accorded to the soil of the land of Israel and how dear it is to the Lord. We also have a quotation from the Jerusalem Talmud Sanhedrin 1,2 where the words from Jeremiah 29,1 אל יתר זקני הגולה ordinarily translated as “to the remainder of the elders in the diaspora,” are understood to mean that “the prophet spoke to the most distinguished people of the diaspora (יתר=יותר); He said that a small band of Jews in the land of Israel is dearer to Me (G’d) than the elders of the Supreme Court (and their accumulated wisdom) in the diaspora, wherever that may be.” When the elders of the Sanhedrin used to assemble (in anticipation of the new moon) in the office near the Sanctuary called לשכת הגזית they used to intone the formula מקודש, “it has been sanctified” three times after the testimony of witnesses claiming they had seen the new moon had been accepted. This day then was accepted in the celestial regions as the new moon. G’d would sit in judgment of people on New Year (which was also new moon) in accordance with the determination made on earth. Concerning this acceptance by the heavenly court of calendar decisions made by the Sanhedrin on earth, Psalms 57,3 writes אקרא לאלוקים עליון לאל גומר עלי, “I call to G’d Most High, to G’d Who is good to me.” David acknowledged that G’d agreed with him.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:4:5
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:4:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:4:5)

**וכן**אמרו במדרש תהלים (דברים ד׳:ז׳) כה' אלהינו בכל קראנו אליו, א"ר אושעיא אין לך אומה שמעכבת על אלהיה כאומה זו, כיצד, בשעה שהזקנים יושבין לעבר את השנה הקב"ה מסכים על ידיהם והוא משלים וגו' כל מה שישראל עושין, ועליהם אמר דוד ע"ה אקרא לאלהים עליון לאל גומר עלי, אימתי, בראש השנה, שהסנהדרין יושבין לעשות ראש השנה ביום פלוני מיד הקב"ה מושיב סנהדרין של מלאכים ואומר להם לכו וגמרו מה שהתחתונים גוזרין, אומרים לפניו רבש"ע בניך גזרו שיהא ראש השנה ביום פלוני, מיד הקב"ה יושב באותו יום לדון עולמו שאמר (תהילים מ״ז:ו׳) עלה אלהים בתרועה, והכסאות מוצעות והספרים נפתחים וסנהדרין של מלאכים עומדים לפני, שנאמר (דניאל ז׳:ט׳) חזה הוית עד די כרסון רמיו ועתיק יומין יתיב, אלו מלמדים זכות ואלו מלמדים חובה, למה (תהלים פא) כי חק לישראל הוא, ישראל גזרו חק ראש השנה והרי הוא משפט לאלהי יעקב, שהוא מקיים גזרותם ומסכים עמהם, הוי אומר אקרא לאלהים עליון לאל גומר עלי. תדע לך שהוא כן שהרי כתיב (במדבר כ״ט:א׳) יום תרועה יהיה לכם, לה' לא אמר אלא לכם, וכתיב אלה מועדי ה' אלה הם מועדי, אמר הקב"ה אין לי מועדים אלא אלו שלכם, שכל המועדים שאנו מקדשים שלו הם, שנאמר (דברים ד׳:ז׳) כה' אלהינו בכל קראנו אליו, ואין קראנו אלא קדוש מועדים שנאמר מקראי קדש, הוי אומר כה' אלהינו בכל קראנו אליו, עד כאן במדרש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
In Midrash Tehillim chapter 4 the verse selected to reflect the same idea is Deut. 4,7 כה' אלוקינו בכל קראנו אליו, “like the Lord our G’d whenever we call upon Him.” Rabbi Oshiyah said that there is no other nation which sets rules for its G’d as does the Jewish nation. As an example consider the matter of calendar manipulation. When the elders of the people sit down to determine that the beginning of the new year has to be deferred by a month G’d agrees with their decision and says that whatever Israel has decided is in order. Concerning this matter David said: “I call on the Supreme G’d and He agrees with me.” When is this matter effective? On New Year’s. When the Sanhedrin sit down to proclaim a certain day as the beginning of the new year G’d adapts Himself to this decision calling together His Supreme Court consisting of the requisite number of angels, saying to them: “go and check what the Sanhedrin on earth has decided.” When the angels report that the Sanhedrin on earth has decided that New Year’s day is to be on a certain day. G’d assembles His court on that day to sit in judgment of mankind. This is the meaning of Psalms 47,6 “G’d ascends amid the sound of the teruah.” Immediately after that the angels make all the appropriate arrangements for the celestial court to begin its deliberations. This is the meaning of Daniel 7,9: “I watched till thrones were set up and the Ancient of days (G’d) sat down. His garment white as snow, etc. etc.” Some of the angels acted as defenders of the Jewish people whereas others acted as accusers. All of this was initiated by the decision of the Sanhedrin as confirmed by the psalmist in Psalms 81,5 that “it is a law made by Israel, a ruling of the G’d of Yaakov.” The meaning of this line is that Israel decrees a law concerning Rosh Hashanah and G’d abides by Israel’s decision. Another proof that this is so can be derived from Numbers 29,1 יום תרועה יהיה לכם, “it will be your Day of Teruah,” i.e. you decide on the exact date. Whereas on other festivals the Torah describes these days as לה', “for the Lord,” in this instance the Torah describes the day as לכם, “for you, yours.” We also have the verse in our chapter (verse 4) “these are the festivals of the Lord which you will proclaim.” It is as if G’d said: “I have no festivals unless you have fixed the one which is yours.” All the other festivals are the Lord’s, whereas Rosh Hashanah is yours seeing you set the date. The word קראנו in Deut. 4,7 which we mentioned earlier is a reference to “what we proclaimed,” i.e the date the Sanhedrin decided. Thus far the Midrash Tehillim.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:11:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:11:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:11:1)

**ממחרת השבת יניפנו הכהן.** אין הכוונה שבת בראשית אלא ממחרת יו"ט ראשון של פסח, וכן תרגם אונקלוס מבתר יומא טבא, והוא ט"ו בניסן, ועד שיגיע ט"ז בניסן אסרה תורה לאכול מן החדש, וזהו ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו וגו' חקת עולם לדרותיכם בכל מושבותיכם. הזכיר כאן באיסור החדש בכל מושבותיכם, חקת עולם לדורותיכם, ללמדך שהחדש אסור מן התורה בכל מקום ואפילו בחוץ לארץ בזמן גלותנו, ועל כן אמר בכל מושבותיכם שהיא מצוה נוהגת לדורות בכל מושבות בין בארץ בין בחוץ לארץ, וכן דרשו רז"ל אמר ריש לקיש שלשה דברים תלויין בארץ ונוהגין בין בארץ בין בחו"ל, החדש והערלה והכלאים, החדש מן התורה והערלה הלכה למשה מסיני והכלאים מדברי סופרים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ממחרת השבת יניפנו הכהן, “from the day following the rest day the Priest shall wave it.” The word שבת In this verse does not refer to the שבת בראשית, the fixed Sabbath, the one which recurs every week, but to the first day of the Passover festival on which the performance of work is prohibited. This is also the way Onkelos understands the word when he writes: מבתר יומא טובא, “the day after the festival,” i.e. the day following the 15th of Nissan. The Torah prohibited eating from the new barley harvest until the 16th day of Nissan. This is the meaning of the line: “you shall not eat bread or roasted kernels or plump kernels until this very day, an eternal statute applicable to all your dwellings” (verse 14). This means that the prohibition to eat from the new barley harvest applies as a Biblical prohibition even outside the boundaries of the land of Israel throughout the ages (Compare Kidushin 37). Rabbi Shimon ben Lakish states that there are three commandments which though primarily linked with our living in the Holy Land, also apply in the Diaspora. They are חדש-כלאים- ערלה, the prohibition listed here, the prohibition of cross breeding, and the prohibition of eating of the fruit of a tree during the first three years of its existence. The prohibition listed here is Biblical, whereas ערלה is known as decreed by Moses at Sinai, i.e. not derived through exegesis but through tradition, a decree of the sages effective since the time the Torah was given. The prohibition of cross breeding in its application outside the boundaries of the land of Israel is of later origin, a Rabbinical decree. (Compare Sifra Emor 10,11).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:15:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:15:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:15:1)

**וספרתם לכם.** כמו ולקחתם לכם, שתהא ספירה ולקיחה לכל אחד ואחד, שימנה בפיו ויזכיר כקבלת רז"ל. ומה שכתוב בזב וזבה (ויקרא ט״ו:י״ג) וספר לו, וספרה לה אינו מהענין הזה, אלא לומר שלא ישכחוהו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וספרתם לכם, “count for yourselves, etc.” The construction of וספרתם לכם is similar to that of ולקחתם לכם, “take for yourselves” in verse 40. It means that each individual is to count, i.e. buy the four species of plants for Tabernacles. Counting has to be by mouth, not merely in one’s mind (Menachot 68). This is a different manner of counting from that which the Torah mentioned in connection with a woman who has to count seven days before ritual immersion (Leviticus 15,13 and similar). In that instance the Torah means that one must not forget to keep track of time. It would be adequate to note the dates on the calendar, etc., without mouthing the days each morning or evening. Not only that, in those instances if a woman decides not to immerse herself in a ritual bath and remain ritually impure she is at liberty to do so (with all the restrictions which this would impose upon her).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:15:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:15:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:15:2)

**והנה**עיקר המצוה הזאת שיתחיל לספור מיום ט"ז בניסן שהוא תחלת קציר שעורים ויביא ראשית קצירו כרמל מנחה לה' יתברך ויקריב עליו קרבן, והמספר הזה ישלם בתחלת קציר חטים, ואז יביא ממנו סלת חטים מנחה לה' יתברך ויקריב עליו קרבן, והנה המנחות עיקר המצוה לא עיקר הקרבנות כי לא היו הקרבנות באים כי אם בשביל המנחות. ומלת חדשה לומר שלא יביאו מנחה בבית ה' עד שיביאו המנחה הזאת של חטים ביום חמשים, הוא חג השבועות. והוסיף להזכיר בשביתת החג הזה חקת עולם לדורותיכם בכל מושבותיכם, לפי שהנפת העומר ומנחה חדשה הם תלויין בחג הזה, ובא ללמדך שאפילו בזמן הזה שאין עומר ומנחה תצוה התורה באיסור החדש ובשביתת חג השבועות. ולפי שהזכירו בחג הזה לא הוצרך להזכירו ביום הזכרון ולא בחג הסוכות, כי כל המועדים דין אחד להם, חיובן בין בארץ בין בחו"ל. ומה שהזכירו ביוה"כ, בעבור שכפרתנו בו תלויה בקרבנות ועל כן הוצרך להזכיר חקת עולם ללמדך שאין הקרבנות מעכבין. וכן לא הזכיר בכאן בחג המצות חקת עולם בכל מושבותיכם לדורותיכם, אבל בפרשת החדש הזה לכם הזכיר כן, מפני שתלה שם הדבר בפסח על מצות ומרורים יאכלוהו הוצרך לומר שיהיה חקת עולם בכל מושבותיכם, כן כתב הרמב"ן ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The most important aspect of the commandment to count in our verse is that one must begin the count on the 16th of the month of Nissan. This is the first day of the reaping of the barley harvest. The first cut barley (of good grade) is offered as a communal offering as a gift to the Lord as described in verses 12-13. The number 50 (of counting) comes to an end with the harvesting of the first wheat from which again an offering is brought in the form of two loaves of bread which are baked as leavened loaves (as spelled out in verses 18-20). The principal part of the whole commandment is the ritual of the offering of these two loaves. The accompanying animal sacrifices were precisely that, they did not constitute the principal part of the combined offerings. If, for some reason, no new wheat was available on that date the accompanying animal sacrifices mentioned here would not be offered.
 The word חדשה, ”new,” which the Torah writes describing this gift-offering of two loaves of bread from the new wheat harvest which is to be brought on the fiftieth day of the count, constitutes the festival of Shavuot. When giving further details of this counting etc., the Torah adds that it is to be an “eternal statute in all your dwellings” (verse 14). Seeing that the performance of the Omer sacrifice is dependent on the subsequent offering of the two loaves on the Shavuot festival, it would have been easy to imagine that in the absence of a Temple where the latter could be offered, the former, i.e. the “count-down” would also become redundant; therefore the Torah had to write that this applies throughout the generations in all our dwellings, as distinct from “in your dwellings” (verse 17) which is the Torah’s wording for the applicability of the offering of the two loaves. Not only the counting but also the accompanying prohibition of eating from the new barley prior to the beginning of the count-down is applicable nowadays also. The commandment not to perform work on the Shavuot festival is also in effect just as it was when the Temple was standing, although the only commandment which dis- tinguishes that festival cannot be performed in our time. The common denominator of all the festivals listed in the Torah is that they apply both in the land of Israel and in the Diaspora and both when the Temple is standing and when it is not. If the Torah saw fit to emphasise that the Day of Atonement remains in effect throughout the earth and regardless of whether the Temple is standing, this may be due to the fact that our atonement is linked to the sacrifices offered on that day. Seeing we are not able to offer these sacrifices while we are in exile, we might have assumed that the day has lost its sanctity. The Torah therefore makes clear that the sacrifices are not the condition for the effectiveness of the Day of Atonement. In our portion the words “an eternal statute in all your dwellings” are not mentioned in connection with Passover, seeing this has already been mentioned in Exodus 12,14,17, where the Torah speaks of the consumption of unleavened bread and bitter herbs. Seeing that these parts of the ritual can be performed without the Temple, the Torah there had to spell this out. This is the commentary of Nachmanides on the Torah omitting the words “an eternal statute in all your dwellings” in connection with Passover in this portion.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:16:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:16:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:16:1)

**עד ממחרת השבת השביעית תספרו.** כבר ידעת שאין הספירה אלא מ"ט, ועל כן תמצא טעם במלת תספרו ואינה דבקה למלת חמשים, אבל חמשים דבק לוהקרבתם כי הספירה מ"ט והקרבן ביום חמשים, שלא הזכירה תורה חג שבועות ביחוד כשאר החגים ושיאמר כן בחדש השלישי בששי בו חג השבועות, כמו שאמר בפסח בחמשה עשר יום לחדש הזה חג המצות, בא ללמד כי הוא חג נגרר אחר מצות העומר, ומ"ט יום הספורים בין ראשון של פסח עד השבועות הנה הם כחולו של מועד בין ראשון של סוכות ושמיני עצרת.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
עד ממחרת השבת השביעית תספרו, “until the day after the seventh week you shall count.” You are aware already that the count extends only for 49 days. Therefore, the tone-sign under the word תספרו does not link the word to חמישים, “fifty” which follows it, but the word חמישים belongs to the word והקרבתם, “you shall offer a sacrifice,” which follows it. Forty-nine days are spent counting whereas the fiftieth day is spent offering the gift-offering of the two loaves of the new wheat and the animal offerings accompanying them. The Torah did not mention the Shavuot festival independently as it did with all the other festivals. We could have expected the Torah to write: בחודש השלישי בששי לחודש חג השבועות, “in the third month on the sixth of the month is the Shavuot festival,” just as it did with the other festivals. Seeing that the Torah did not refer to the festival Shavuot in that manner makes it plain that it is considered as a festival which is linked to the Passover, i.e. it completes what commenced on Passover and now that we have counted forty-nine days from the second day of Passover the time has come to celebrate the Shavuot festival. Looking at it from a spiritual point of view, the days between the last day of the Passover festival and the festival of Shavuot may be considered as somewhat like חול המועד, the intermediate days of the Passover and Sukkot festivals respectively.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:18:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:18:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:18:1)

**אשה ריח ניחוח לה'.** וכתיב ועשיתם שעיר עזים אחד לחטאת, יש לך להשכיל איך הזכיר כאן ביום חמשים אשה, ושעיר לחטאת, לפי שהקרבן לשכינה, ובסוף סדר פנחס בפרשת וביום הבכורים בהקריבכם מנחה חדשה לה', לא תמצא שם לא אשה ולא חטאת כי הקרבן לשם הגדול, וכוונה תורה לרמוז לך בזה על מה שאירע לנו ביום מתן תורה שראינו את כבודו ואת גדלו, וכנגדם במשכן מצינו (שמות מ׳:ל״ד) וכבוד ה' מלא את המשכן, שני פעמים, וכן בביהמ"ק שנקרא (ישעיהו ס״ד:י׳) בית קדשנו ותפארתנו, וזה מבואר כי עצרת זה ירמוז לתפארת ולכבוד, כי בו כתיב (שמות כ״ג:י״ז) יראה כל זכורך, ובו הראנו את אשו הגדולה ודבריו שמענו מתוך האש, אבל בעצרת של שמיני לא תמצא בו יראה כל זכורך כי ירמוז לכבוד לבדו, והבן זה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אשה ריח ניחוח לה', “a fire-offering, of sweet-smelling fragrance to the Lord.” The Torah adds that a male goat is to be offered as a sin-offering (verse 19). We need to understand why in addition to the animals described as אשה ריח ניחוח there was also a need for a sin-offering. This is especially important as in Numbers 28,26 where the offerings of all the festivals are listed there is no mention made of this male goat as a sin-offering in connection with the offerings listed as being brought on Shavuot. The sacrifice mentioned in Parshat Pinchas was addressed directly to the highest attribute of G’d, to Hashem, whereas the sacrifices mentioned here were addressed in the first instance to the Shechinah, (and to Hashem as the ultimate address). You will find that in Pinchas the word לה' is mentioned prior to the details of the offering being given, whereas here the Torah uses the reverse procedure, mentioning the word only after most of the animals have been mentioned. Here the Torah wished to include an allusion to an historical event which occurred on the first Shavuot, i.e. the revelation at Mount Sinai. At that time the Israelites experienced this revelation as a manifestation of the mountain burning, etc., i.e. as “fire.” Hence the emphasis here on the words אשה לריח ניחוח לה' as a reminder of that fiery experience. Also, in connection with the inauguration of the Tabernacle the Israelites experienced a vision of the כבוד ה', (Exodus 40, 34-35 where this is mentioned twice) similar to an experience they had seen at the revelation. We find that the prophet Isaiah refers to a manifestation of such glory, תפארת, in (Isaiah 64,10) in connection with the Temple. He calls it תפארת. Whenever the word עצרת occurs it refers to the manifestation of the Shechinah. The Temple was a permanent manifestation of this attribute. This concept is anchored in the Torah’s instruction that three times a year יראה כל זכורך, “all of your males shall be seen in the presence of the Lord, etc.” (Exodus 23,17), an allusion to the fact that there is an attribute of the Lord, i.e. the כבוד, also known as Shechinah, before whom these males are to appear. On the other hand, on the occasion of the day we know as שמיני העצרת, the day following the Sukkot festival, no mention is made of this אשה, fire-offering; the reason is that on that occasion no pilgrimage occurred, i.e. the Israelites did not separately fulfill the commandment of appearing before the Lord at the Temple.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:22:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:22:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:22:1)

**ובקצרכם.**כתב רש"י ז"ל חזר ושנה עליהם לעבור בשני לאוין. אמר ר' אבדימי בר ר' יוסי מה ראה הכתוב ליתנם באמצע הרגלים, פסח ועצרת מכאן ר"ה ויוה"כ והחג מכאן, למדך שכל הנותן לקט שכחה ופאה לעני כראוי מעלה עליו הכתוב כאלו בנה ביהמ"ק והקריב לתוכו. אני ה' אלהיכם, נאמן לשלם שכר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ובקצרכם, “when you harvest, etc.” The reason the word קצר occurs twice in this verse is to teach that failure to observe the statute laid down here makes one guilty of two separate violations. Rabbi Avdimi son of Rabbi Yossi, asked: “why did the Torah see fit to mention this legislation of leaving the corner of one’s field for the poor in the middle of the paragraphs detailing the festivals so that Passover and Shavuot are before this legislation and Rosh Hashanah, Yom Hakippurim and Sukkot after it?” It is to teach that anyone who observed this legislation properly is considered as if he personally had built the Temple and offered sacrificial offerings in it. This is why the paragraph concludes with the words אני ה' אלוקיכם, “I am the Lord your G’d” (and can be depended upon to reward you for your performance of these commandments).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:24:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:24:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:24:1)

**זכרון תרועה.** זכרון פסוקי שופרות לזכור להן עקדת יצחק שקרב תחתיו איל. ולא באר לנו הכתוב במה תהיה התרועה אם בשופר אם בחצוצרות, וכן טעם התרועה למה ועל מה, גם לא באר שהיום הזה הוא יום הדין, וסתם הכתוב בשתי מלות אלה זכרון תרועה וסמך על הקבלה כי לא מסרה הכתוב אלא לחכמים, והם קבלו שהתרועה הזאת בשופר מגזרה שוה דתרועה תרועה האמור גבי יובל (ויקרא כ״ה:ט׳) והעברת שופר תרועה, ומה התם בשופר אף כאן בשופר, ומה שהוא יום הדין נרמז במלת זכרון כי הוא לשון נופל על הדין (במדבר ה׳:ט״ו) מזכרת עון (יחזקאל כ״א:כ״ח-כ״ט) והוא מזכיר עון להתפש, וכן לשון פקידה מדת הדין, מלשון (שמות כ׳:ה׳) פוקד עון אבות, ובפירוש אמרו ז"ל פקדונות הרי הן כזכרונות. נמצא שהכתוב באר ברמז כי היום הזה יום הדין ראוי לשמוע בו קול תרועה בשופר כמו שקבלו רבותינו ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
זכרון תרועה, “a remembrance with the blast of the Teruah.” On that day we are to recite verses which mention the blowing of the shofar and verses in which G’d is mentioned as remembering Israel. We are to remind the Lord of Yitzchak who was prepared to give his life for Him and in whose place the ram which had got entangled by his horns was offered up instead (Genesis 22,13).
 The Torah here does not mention whether this remembrance is to occur by means of the blast of the Teruah sound with the trumpet or with the shofar; besides we do not understand the significance of that sound in this connection. Moreover, the Torah does not reveal at this point that the date mentioned, i.e. the first day of the seventh month, is the Day of Judgment. All the Torah reveals here is that there is a work-prohibition similar to that of the Sabbath on that day, that it is a holy convocation. Clearly, the details of this legislation have been revealed only orally, Moses telling our sages. They have a tradition that the Teruah´s sound which the Torah speaks of is to be emitted by a shofar. The linkage to the written Torah is established via the Teruah sound blown by a shofar which is mentioned in connection with the Jubilee year (compare Rosh Hashanah 34).The fact that this is the date of the Day of Judgment is alluded to by the word זכרון, i.e. the day when G’d remembers all of man’s deeds of the previous year. The word זכרון occurs in connection with judgment also elsewhere. One such example is Numbers 5,15 מזכרת עון, “a remembrance of guilt. Another example is found in Ezekiel 21,28: והוא מזכיר עון להתפש, “and it shall serve to recall their guilt.” The word פקד also means “to remember,” and occurs in connection with sin being remembered such as in Exodus 20,5 פוקד עון אבות, “who recalls the guilt of the parents, etc.;” our sages in Rosh Hashanah 32 state explicitly that פקדונות הרי הן כזכרונות, the former word means the same as the latter word זכרונות. In other words, there are adequate hints in our verse that the day mentioned is the Day of Judgment. On that day it is appropriate for us to listen to the sound of the teruah blown on the shofar as stipulated by our sages.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:24:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:24:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:24:2)

**ומה**שבאה פרשה זו סתומה יותר משאר פרשיות המועדים, הענין הוא מה שידוע בעניני תורתנו הקדושה אותם שהן מפנות הדת ומעקריה, כי כל מה שהענין יותר נעלם ויותר פנימי הוא יותר סתום ובא הלשון בו בדרך קצרה ובמלות מועטות, כענין המצוה שבתפילין שהזכיר בו הכתוב (שמות ג) והיה לאות על ידכה ולטוטפות בין עיניך, ולולא הקבלה לא היינו עומדין על עיקר מצוה זו מה היא, גם לא מנין הפרשיות כמה הן, גם לא היינו משיגים ממשמעות הכתובים המקומות שבגוף המיוחדים להם שבהם ראוי להניחן, וכן מצות ציצית שאמרו רז"ל שהיא שקולה כנגד כל המצות שבתורה, לא היינו יודעים משפטה בשמונה חוטין וחמשה קשרים לולא קבלת רז"ל, כי לשון הכתובים בזה סתום מאד. גם בכאן באחד לחדש שהוא תחלת חשבון העשרה הנשלם ביוה"כ יש בו מן הסוד וההעלמה שראוי הכתוב לסתום ולחתום כדרך שאר עניני התורה הסתומים, וסתימתן כפי רוב העלמתן. וזהו הענין שאין זכרון עולם הנשמות מפורש בתורה אלא ברמזים, וסתימתו לרוב העלמתו, כי התורה להמון ישראל נתנה, לא ליחידים שבהם בלבד, וענין העולם ההוא אין כל היחידים משיגין אותו איך הוא, אף כי ההמון העם, כי כשם שאין הדג המתגדל במים יודע ומשיג יסוד האש לפי שהוא הפכו, כן העולם ההוא השכלי בהפך מן העולם הזה הגשמי, ואין בעל החומר יכול להשיגו בעוד שהוא בחומר, ועל כן הוצרכה התורה לבאר היעודים הגופנים המושגים להמון לחוש העין, ומתוך אותן יעודים שהם הכנות מה שיצטרך האדם, יבא האדם אל התכלית ההוא שהוא עיקר הכוונה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The reason that the wording of this paragraph is more enigmatic than any other paragraph dealing with the festivals is that it deals with fundamental aspects of our religion. You will find that the more mystical the subject matter the Torah deals with the more enigmatic does the written Torah verbalise this. Take as an example the commandment to put on phylacteries. The only few words that we find about this in the written Torah is the verse in Exodus 13,16 והיו לאות על ידיך ולטוטפות בין עיניך “they (the phylacteries) shall be as a sign on your hand and as a symbol on your forehead.” Were it not for our oral tradition we would not have the faintest idea what these phylacteries should be made of, what they should contain, what colour they should be, etc., etc. We would not even be sure what parts of the body exactly these phylacteries should be worn on. We have a similar problem with the commandment of ציצית, the fringes to be worn at the corners of four-cornered garments. The written Torah is very sparse with its information although our sages describe the commandment as equal in weight to all the other commandments combined (Menachot 43). Without the oral tradition we would not have known that each fringe is to consist of eight twisted threads, and that there were to be five knots on each of the eight threads. So here too, the first of the ten days which is to conclude with the Day of Atonement on the tenth of that month. There are numerous hidden aspects which have not been spelled out in the written text. One of the mystical aspects of the legislation is that nowhere does the Torah spell out matters relevant directly to the soul. The very fact that such a world of souls exists is only hinted at, never mentioned explicitly. The reason is simple. The written Torah was given to the multitude of the people, women and children alike. It was to be the property of all of them equally. It certainly would not have been appropriate for G’d to write in it matters which many people could not understand. The people as a whole do not have a clear understanding of the world of abstract beings such as souls. Even many individuals who have engaged in the study of the Torah experience great difficulty in understanding such concepts. We may compare this to the inability of a fish whose habitat is water to have an appreciation of the conditions of life prevailing on dry land. A fish familiar only with water, the element it is at home in, has no understanding of the element of fire, the very opposite of the element which it knows. Similarly, the world of the souls, the world in which there are only disembodied creatures are not within the range of what people who live in a physical universe can understand. As long as man is composed both of matter and an abstract soul which is attached to his body, he cannot have a clear understanding of the goings on in that other world. This is why the written Torah had to explain objectives to be attained by human beings so that they could be perceived with the physical eye in order to prepare man for an intellectual transition to a world he had not experienced with his five senses, a world which nevertheless represents the target, i.e. ultimate home for which man is destined.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:24:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:24:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:24:3)

**ובמדרש**באחד לחדש יהיה לכם שבתון זכרון תרועה מקרא קדש, באחד לחדש, זה אברהם שכתוב בו (יחזקאל לג) אחד היה אברהם, זכרון תרועה זה יצחק, מקרא קדש זה יעקב. כוונת המדרש הזה כי תקיעות ראש השנה רמז למדות וכשם שמדת הפחד למעלה הרחמים מקיפין אותה שאלמלא כן היה מחריב ושורף את העולם כלו בשלהבותיו, כן התרועה פשוטה לפניה ופשוטה לאחריה, ואילו היינו תוקעין תרועה לבדה היה נראה בזה קצוץ נטיעות. ולפי הדרך הזה הרי בכתוב מפורש כי יום ראש השנה יום הדין הוא מלשון תרועה והוא ברחמים מלשון זכרון, וא"כ יהיה זכרון תרועה כמו שופר תרועה יום תרועה וזה מבואר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach based on Vayikra Rabbah 29,7 understands the verse in terms of the patriarchs, suggesting that G’d is telling us that if we want to be found deserving when examined by G’d, our relationship to our patriarchs is the key. The words באחד לחודש is reminiscent of Avraham who was one of a kind as we know from Ezekiel 33,24 אחד היה אברהם, “Avraham was only one man.” The words זכרון תרועה are a reference to Yitzchak, whereas the words מקרא קודש, “a holy convocation,” are a reference to Yaakov. What the Midrash means is that the shofar blasts of Rosh Hashanah, i.e. the blasts of the teruah, are an allusion to certain attributes. Just as the attribute of fear pervading the celestial regions is surrounded by the attribute of Mercy, so our teruah sounds which are fear-inspiring are preceded and followed by the sounds known as tekiah, to parallel what occurs in heaven. Were this not so the earth would collapse completely as soon as G’d would commence sitting in judgment of mankind. If we would only blow the תרועה sounds this would be heresy of the first order, [i.e. as if we denied the presence of the attribute of Mercy. Ed.] Keeping this in mind we can understand that what is written here means that the Day of Judgment is the Day of the Teruah which is surrounded by the attribute of Mercy, called here זכרון. Having understood this it follows that the meaning of the words זכרון תרועה is equivalent to שופר תרועה and יום תרועה. (Compare 25,9 and Numbers 29,1 respectively).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:27:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:27:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:27:1)

**אך בעשור לחדש.** ע"ד הפשט כמו אמנם, כלומר באחד לחדש השביעי צויתי לכם שיהיה יום הדין שבו תעברו לפני כבני מרון, אמנם בעשירי בו יהיה יום הכפורים שאחתום גזר דין שלכם לכפרה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אך בעשור לחודש הזה, “However, on the tenth of this month, etc.” According to the plain meaning of the text G’d says that whereas on the first day of the month, the Day of Judgment each one of you passes in front of Me like a flock of sheep, the tenth day of this month is the Day of Atonement, the day on which the decree penciled in on the Day of Judgment will be signed and sealed.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:27:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:27:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:27:2)

**וע"ד**המדרש אך בעשור, אכין ורקין מעוטין הן, מכפר הוא לשבים ואינו מכפר לשאינן שבים. כלומר אע"פ שצויתי לכם יום הדין באחד לחדש השביעי והוא שוה לכל, אני מיחד לכם בעשירי בו יום כפרה, ולא תהיה הכפרה שוה בכל אלא לשבים, זהו לשון אך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach based on Sifra Emor 14,12: whenever the Torah writes the words אך or רק, these words are meant to exclude something otherwise included. In this instance the meaning is that the ability of the Day of Atonement to forgive our sins is dependent on our sincere repentance. People who do not repent their sins do not have them forgiven in spite of having lived to this date and beyond it. The first of the month which is a Day of Judgment is applicable both to repentant sinners and those who do not repent. However, i.e. אך, the Day of Atonement and its benefits apply only to those who have repented.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:28:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:28:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:28:1)

**וכל מלאכה לא תעשו בעצם היום הזה כי יום כפורים הוא.** מה שהזכיר הכתוב כאן לשון כפרה ולשון עצם, מפני שלא תאמר כיון שלא הזכיר קרבן בפרשה, אם אין מקדש ואין קרבן אין יום הכפורים מכפר, לכך בא לומר שאין הכפרה תלויה בקרבן ולא בשום דבר אחר אלא עצומו של יום מכפר, ויש לו סגולה זו שהוא מכפר, ובלבד לשבים, וכענין שדרשו מלשון אך בעשור וכענין שהזכרתי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וכל מלאכה לא תעשו בעצם היום הזה כי יום כפורים הוא, “and you must not perform any work on this day for it is a Day of Atonement.” The reason the Torah speaks of atonement and of עצם היום “the essence of this day,” is that without these words we could have thought that when no Temple is standing and the sacrifices appropriate for that day cannot be offered that we also forfeit its benefits, i.e. forgiveness. Therefore the Torah added these words to reassure us.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:39:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:39:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:39:1)

**אך בחמשה עשר יום לחדש השביעי באספכם.** יש לשאול כאן והלא כבר נאמר למעלה בחמשה עשר יום לחדש השביעי הזה חג הסכות. אלא דרך הכתובים כן מפני אריכות הענין וכל מה שהפסיק בינתיים. ועוד נראה לי לומר כי למעלה הזכיר ענין הקרבנות שהם חקי הש"י, ושם ירמוז על של מעלה, הוא שאמר ביום הראשון מקרא קדש, ביום השמיני מקרא קדש, אבל בכאן למטה יבאר בשל מטה ויזכיר שם חקי ישראל שיחגו חג ה' שבעת ימים בזמן האסיפה, ושיטלו בו מצות הלולב לכפר על קלקולו של אבינו הראשון שהיה בזמן הזה, וזהו שסמך לו מיד ולקחתם לכם, וזה נראה לי נכון.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אך בחמשה עשר יום לחודש השביעי באספכם, “however, on the fifteenth day of the seventh month when you gather in, etc.” We are entitled to ask at this point that seeing the Torah told us already earlier in verse 34 that the Sukkot festival commences on that date, why repeat the date? However, it is the style of the written Torah when lengthy matters are discussed to re-insert the date after an interruption so that we should not forget that we still speak of the same date mentioned earlier in the same paragraph. I would add here that earlier in the paragraph the date seemed to relate to the offering of certain sacrifices, i.e. a procedure directed at G’d, stressing the element of “a holy convocation,” whereas what is discussed here are procedures aimed at our terrestrial universe and our gratitude for the harvest. Seeing that the taking of the palm frond is also an act of rehabilitation on behalf of our ancestor Adam who had sinned by abusing a plant G’d had had planted in Gan Eden, by reiterating the date mentioned in connection with the sacrifices offered on this festival being the same as that on which we take the palm frond, this shows that the taking of the lulav has a two-tiered significance. Apart from symbolising gratitude for the harvest being gathered in it also has an independent spiritual significance. This is further reinforced (verse 40) by the formula ולקחתם לכם, “take for you (spiritual rehabilitation).”


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:40:1)

**ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפות תמרים וענף עץ עבות וערבי נחל.** ע"ד הפשט ארבעה מינין אלו הם גדלים על המים וצריכים להשקאת מים יותר משאר פירות, ולכך נצטוינו בחג הסכות שהוא זמן נסוך המים והוא יום הדין על גשמי השנה, שנרצה להקב"ה על המים עם ארבעה מינין אלו המורים על המים, וקבלו רז"ל אתרוג אחד לולב אחד שלשה הדסים ושתי ערבות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפת תמרים וענף עץ עבות וערבי נחל, “take for yourselves on the first day the fruit of the tree hadar, branches of a date-palm, twigs of a tree surrounded by leaves and willow branches.” According to the plain meaning of the text all of these four plants grow near water and require to be irrigated by water more than other fruit or plants. This is why at this time when we offer special water libations on the Altar we take representatives of these plants to invoke G’d’s special blessing for their growth. This festival is the one when the annual rainfall for the land of Israel is determined (Rosh Hashanah 16). Presentation of these four plants will ensure that G’d looks upon us with favor at that time. Our sages in Sukkah 34 have a tradition that we are to take one etrog (citron), one palm frond, 3 myrtle branches, and two willow branches.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:40:2)

**ויש**לפרש כי כל זה במשמעות לשון הכתוב, אתרוג אחד כי כן הלשון מוכיח, פרי שהוא לשון יחיד, וכדאמרינן בגמרא פרי אחד אמר רחמנא ולא שנים ושלשה פירות. לולב אחד, כי כן לשון כפות לשון יחיד, כפת כתיב, והאמנם כי לפי דיוק הלשון היה לו לומר כף תמר הוצרך לומר כפות תמרים בהכרח, שאילו אמר כף היה במשמע אפילו עלה אחד לכך קרינן כפות שמשמעותו עלין רבים, והוא מצות הלולב והוא כתיב כפת כי החסרון הוא שלא תאמר שהמצוה הוא שני לולבין, אין המצוה אלא לולב אחד, ויהיה הענין נשלם עם הכתיב והקרי. ומלת תמרים לפי שהם שנים זכר ונקבה, ואם לא ינטעו כן לא יחיו, כי בכל המינין כלן גם בצמחים גם בדומם מצינו בדרך הטבע זכר ונקבה. שלשה הדסים, זהו וענף עץ עבות. ומאין לנו משמעות הכתוב כי עיקר המצוה שלשה בדי הדס, כי זה אינו מתבאר בגמרא כלל, אך מלת עבות חוזרת לענף והכוונה שיהיו שלשה ענפים, כלומר שלשה בדין של הדס, ופירוש ענף שיהיה מחופה בעלין, שאם לא כן אין זה ענף אלא עץ והתורה אמרה ענף עץ, גם עבות חוזר גם כן לעלין שיהיו שלשה, ואע"פ שהבד שעורו שלשה טפחים, זהו לנוי מצוה אבל מדאורייתא שלשה עלין לחין די בלבד שיהיו בראש כל אחד ואחד. והא למדת מתוך משמעות הכתוב כי המצוה שלשה בדי הדס ובכל אחד שלשה עלין, ומעתה מאין לנו שצריך שיהיו העלין יוצאין מעקר אחד לכך כתיב עבת חסר וא"ו, לומר שאותו הדס הנקרא עבות שמשפטו שלשה ענפים ושלשה עלין בכל אחד צריך שיצאו מעקר אחד, הוא שאמר תלתא תלתא בחד קנא. ושתי ערבות, זהו וערבי נחל מעוט ערבות שתים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
It is possible to see these numbers reflected in the text of our verse. The fact that only one etrog is to be taken is reflected in the word פרי of the sequence פרי עץ הדר being in the singular. This reflects what the Talmud said that we are to take “one fruit, not two.” Similarly, the wording כפת עץ תמרים, where the word כפת is spelled without the letter ו which is the way we read it, i.e. as if it were in the plural. Strictly speaking, the Torah should have written כף תמר instead of כפת תמרים if only one single palm frond was meant. However, the Torah had to use this wording so that we would not think that a single leaf of the palm would have been sufficient. Therefore, by writing the word in the plural while spelling it as if it were in the singular the Torah gets its point across that we are to take a palm branch consisting of numerous leaves. The reason that the word תמרים is in the plural instead of תמר, seeing we take only the branch of one palm tree, is that palm trees are male and female and cannot produce fruit unless the female palm has received pollen from the male palm. In other words, one single palm is by definition only half a palm at best from the point of view of it bearing fruit. You cannot plant an orchard of male palms only or female palms only unless the opposite gender is nearby. According to the author all plants require both male and female strains in order to reproduce and even certain gemstones are subject to similar conditions.
 The reason that we find the number 3 for the myrtle branches alluded to in the text is the wording וענף עץ עבות. The word ענף refers to one, the word עבות in the plural means a minimum of two; as a result there have to be no less than three such branches. This allusion is not referred to in the Talmud, only in commentators such as Rashi on Sukkah 34. The word ענף in this instance means that the stalk is surrounded, covered, with leaves of that plant. If the stalk were not surrounded by leaves it would have to be referred to as עץ, ”tree,” instead of as ענף, “branch.” Seeing the Torah speaks of ענף עץ וגו', clearly ענף and עץ are quite different from one another. The term עץ can be applied to branches not covered by leaves even if, as in the case of the myrtle branch, the required minimum height is only about 40 centimeters (שלשה טפחים). The word עבות in our verse refers back to the number of leaves that are to grow at each level of that branch, i.e. the preferred quality of the plant is a variety where three leaves surround the branch at each level, the top of the leaves reaching the bottom of the next layer of leaves. This requirement is not mandatory but is suggested to people who want to fulfill the commandment of the four species of plants in the best possible fashion. As far as the Biblical requirement is concerned, as long as there are three moist leaves on the stalk the myrtle branch may be used (Sukkah 33). The minimum requirement is for each of the three stalks to have one good leaf at the top. At any rate we have shown that the wording of the verse alludes to the requirement of there being three such stalks of the myrtle tree. Furthermore, the origin of the halachic requirement that these three leaves should grow out of the same root is due to the spelling of the word עבת which, seeing it is in the plural, should really have been written with the letter ו following the letter ב, i.e. עבות. [The latter interpretation is that of Rashi, strenuously opposed by Tosaphot as too stringent a requirement, see Sukkah 32 and Rabbi Chavell’s comment]
 There are to be two branches of the willow tree; this is clear from the plural wording ערבי נחל. The minimum number possible to comply with the description ערבות, “willows” is two.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:40:3)

**וע"ד**המדרש פרי עץ הדר זה אברהם, כפות תמרים זה יצחק, וענף עץ עבות זה יעקב, וערבי נחל זה יוסף. באור המדרש הזה, הזכיר לשון פרי שהוא לשון יחיד והמשיל בו את אברהם כי כן אברהם התחיל ליחד ה' בעולם ולפרסם אלהותו והיו דבריו עושין פירות, וכה"א (בראשית י״ב:ה׳) ואת הנפש אשר עשו בחרן, וכתיב (יחזקאל לג) אחד היה אברהם. עץ כשם שהעץ יבש בהעדר המים וחוזר ועושה פירות, כך אברהם לאחר שנתיאש הוליד בן למאה שנה. הדר שהדרו הקב"ה בזקנה, וכמו שדרשו עד אברהם לא היה זקנה ולא היו מפרישים בין אב לבנו, אברהם נתן לו זקנה, הדא הוא דכתיב (בראשית כ״ד:א׳) ואברהם זקן בא בימים, וכתיב (משלי כ׳:כ״ט) והדר זקנים שיבה. כפות תמרים זה יצחק על שם שהיה כפות ונעקד על גבי המזבח כי כפות לשון כפות, תמרים מלשון כתימרות עשן, על שם שהיה עולה תמימה, וכתיב (שיר השירים ג׳:ו׳) מי זאת עולה מן המדבר כתימרות עשן. וענף עץ עבות זה יעקב, כשם שהענף מכוסה בעלין כך יעקב מכוסה בבנים בי"ב שבטים. וערבי נחל זה יוסף, מה ערבה זו לחה כמושה ויבשה כך יוסף מתחלתו היה לח שהיה משנה למלך מצרים ושליט על הארץ, כמוש, שמת לו אביו בחייו והיה חסר מליחותו, יבש, שמת קודם אחיו. והכוונה בכל זה שאנו רומזין במצות הלולב זכותן של אבות ומבקשים רחמים לפני הקב"ה שיגין עלינו בזכותם, שכן מצינו משה אדון כל הנביאים שהתפלל בזכות האבות, הוא שאמר (שמות ל״ב:י״ג) זכור לאברהם וליצחק ולישראל עבדיך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach based on Vayikra Rabbah (30,10): the words פרי עץ הדר are a reference to Avraham. The words כפת תמרים are a reference to Yitzchak, whereas the words ענף עץ עבות are a reference to Yaakov. The words ערבי נחל are a reference to Joseph. We need to understand this Midrash along the following lines: The Torah mentioned the word פרי, i.e. fruit in the singular thereby hinting that it was Avraham who paved the way for recognition of G’d as the “One” and only Creator. He spread the idea, i.e. his words bore fruit. The Torah cites proof of this at the beginning of Parshat Lech Lecha (Genesis 12, 5) crediting both Avram and Sarai with having “made” נפש souls, i.e. converting people to monotheism already while they were in Charan and before they moved to the land of Canaan. Furthermore, as we already mentioned, Avraham is referred to in Ezekiel 33,24 as אחד היה אברהם, “unique was Avraham, singular.”
 The word עץ, tree, in our verse of פרי עץ הדר refers to a unique feature about Avraham. Just as a tree stops giving fruit when there was no supply of water for its roots but is able to revive itself when provided with water, so Avraham, who had despaired of producing biological offspring and had “dried out,” was rejuvenated and sired a son at one hundred years of age. This is part of what the sages (Baba Metzia 86) had in mind that until the advent of Avraham the concept of old age was unknown. People had not been able to distinguish father and son from their exterior appearance as they looked as if both were of the same age. Avraham was granted the appearance of “old age,” so that henceforth one could distinguish (and honour) the aged on the basis of their appearance even if one did not know the individual in question personally. This is what the Torah (Genesis 24,1) had in mind when it wrote: ואברהם זקן בא בימים, “Avraham had become aged, advanced in years.” We have another verse in Proverbs 20,29 where Solomon elaborates on what the Torah wrote about Avraham. He says: והדר זקנים שיבה, “the majesty of old men is their gray hair.” 
 The words כפות תמרים refer to Yitzchak seeing he had been bound, כפות, (on the altar). The word תמרים is related to תימרות עשן, “columns of smoke,” mentioned in Song of Songs 3,6 i.e. an allusion to the smoke rising from the remains of the sacrificial animal. He has always been compared to an “unblemished burnt-offering” in our history.
 The words ענף עץ עבות are a reference to Yaakov; just as the stem of the myrtle is surrounded by leaves, so Yaakov was surrounded by his sons, the twelve tribes.
 The words ערבי נחל refer to Joseph. Just as a willow, after a period of being full of juices shrivels and dries out, so Joseph after a brilliant youth as second in command to Pharaoh the mightiest King of his time, experienced the loss of his legendary father, losing the source of his inspiration. He “dried out,” i.e. he died earlier than his brothers who were senior to him in years. The point that the Midrash wants to make is that when we perform the commandment of taking the four species of plants and waving them in all directions we should remind G’d of the merit of these patriarchs so that their merit will assist us in securing the beneficial rainfall required for the year which has just commenced. Even Moses used to preface his prayers by asking G’d to remember the merits of the patriarchs, such as in Exodus 32,13.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:4
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:40:4)

**ועוד**לפי הדרך הזה, ארבעה מינין הללו רמז לד' אברים שבגוף האדם שהם עיקר כל פעולותיו, הן לכל המצות הן לכל העברות, והם העינים והלב, וכמו שדרשו רז"ל לבא ועינא תרי סרסורי דחטאה נינהו, שנאמר (במדבר ט״ו:ל״ט) ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם, והשפתים ג"כ מצות הרבה וכנגדן עברות הרבה תלויות בהן, והשדרה ג"כ כי היא עיקר הגוף והכח הנשפע בה מהמוח, וזהו שאמרו במדרש אתרוג דומה ללב, לולב לשדרה הדס לעינים, ערבה לשפתים. והכוונה בזה כי בהכשל האדם בעברות של ד' אברים אלו ימצא כופר בד' מינין אלו שהם כנגדן ודומין להן, לפי שבכל עברה תמצא כפרה כשיעשה האדם מצוה כנגדה. וכן דרשו רז"ל על הורדוס המלך שהרג אלפים ורבבות מישראל ושאל לשמעון בן שטח אם אפשר שיהיה לו תקנה והשיב לו כי אפשר אם ישתדל בבנין בהמ"ק, ואמרו הוא כבה אורו של עולם כלומר על שהרג כמה מישראל, ילך ויעסוק באורו של עולם. והענין הזה מאיר עיני הלב, כי בודאי יש תקנה לעברה בעשית מצוה שכנגדה. ועל מצות הלולב הדומה לשדרה אמר דוד ע"ה (תהילים ל״ה:י׳) כל עצמותי תאמרנה ה' מי כמוך.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Another exegesis about the four species based on a similar line of approach sees in the four species symbols of four organs of our bodies which between them account for most of man’s activities. They are: the eyes and the heart, as we know form our sages in the Jerusalem Talmud Berachot 1,8 “the heart and the eyes are the two principal agents of sin,” as the Torah already warned us in Numbers 15,39: “do not follow the dictates of your heart and your eyes!” The third organ are the lips which also account for the performance of many of the commandments as well as for the commission of many sins. The fourth part of the body accounting for a great many of our activities is the spine, a central part of our bodies. The activities performed by means of the spine originate in the brain whence directions are issued which are carried out by the spine. Concerning all this the sages in Vayikra Rabbah 30,14 said that the etrog symbolises man’s heart, the lulav symbolises his spine; the myrtle symbolises his eyes, and the willow symbolises man’s lips. What the Midrash means is that when man gets involved in sins which were committed with one of the four organs listed he needs to atone for them by means of the respective one of the four species we wave on the Sukkot festival. The Midrash bases this on the principle we discussed in connection with desecrating the holy Name of the Lord (page 1784) that sins may be neutralised by the performance of commandments corresponding in some measure to the sin one has committed. We have a statement in Baba Batra 4 that when King Herod who had murdered tens of thousands of Jews asked Shimon ben Shetach if there was some way in which he could expiate for this, he was told that there was a way he could do this if he were to build (renovate) the Temple. The underlying consideration was that he who extinguished the light of the earth through murdering many people (including all the members of the Sanhedrin, the elite of the Jewish people), would have to provide light for the world in order to compensate for the darkness which he had caused previously. It is most reassuring to know that there are ways to compensate for wrongs we have committed and offsetting them by the performance of certain commandments with the express intention of expiating for corresponding sins
 Concerning the commandment involving the lulav which represents man’s spine, David said in Psalms 35,10: “all my bones shall say; ‘Lord who is like You?’”


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:5
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:40:5)

**ועוד**במדרש, פרי עץ הדר יש בו אוכל וטעם וריח, כפות תמרים יש בו אוכל ואין בו ריח, ענף עץ עבות יש בו ריח ואין בו אוכל, וערבי נחל אין בו לא אוכל ולא טעם ולא ריח. האתרוג רמז לצדיקים שיש בהם תורה ומעשים טובים, ולולב רמז לאותן שיש בהם תורה ואין בהם מעשים טובים, הדס רמז למי שיש בו מעשים טובים ואין בו תורה, ערבה רמז למי שאין בו לא תורה ולא מעשים טובים, אמר הקב"ה יבאו כלן אגודה אחת לפני ואני מוחל להם על כל עונותיהם. ודומה לזה מצינו בסימני הקטרת שהן בעלי הריח הטוב וצוה הכתוב להכניס בתוכן חלבנה שריחה רע, להורות על רשעי ישראל שיכנסו בכלל הצדיקים בעלי הריח הטוב ויעשו כלם אגודה אחת לפניו והוא מקבלם בתשובה. ועוד דרשו בד' מינין הללו שהם רמז לד' מלכיות, והוא שאמרו בזכות ד' מינין שבלולב אני מצילכם מד' מלכיות. אתרוג זה מלכות בבל, מה אתרוג זה דומה לזהב כך בבל (דניאל ב׳:ל״ח) רישא די דהבא. כפות תמרים זה מלכות מדי, הלולב ארוך והמן נתלה על עץ ארוך. וענף עץ עבות זה מלכות יון, מה הדס זה עשגודה אחת לפני ואני מוחל להם על כל עונותיהם. ודומה לזה מצינו בסימני הקטרת שהן בעלי הריח הטוב וצוה הכתוב להכניס בתוכן חלבנה שריחה רע, להורות על רשעי ישראל שיכנסו בכלל הצדיקים בעלי הריח הטוב ויעשו כלם אגודה אחת לפניו והוא מקבלם בתשובה. ועוד דרשו בד' מינין הללו שהם רמז לד' מלכיות, והוא שאמרו בזכות ד' מינין שבלולב אני מצילכם מד' מלכיות. אתרוג זה מלכות בבל, מה אתרוג זה דומה לזהב כך בבל (דניאל ב׳:ל״ח) רישא די דהבא. כפות תמרים זה מלכות מדי, הלולב ארוך והמן נתלה על עץ ארוך. וענף עץ עבות זה מלכות יון, מה הדס זה עשאתרוג דר באילנו משנה לשנה. כפות תמרים ירמוז לשכר העוה"ב כשם שהלולב גדול כך שכר העוה"ב גדול, כשם שהלולב עלין שלו זו למעלה מזו כך מדרגות העוה"ב זו למעלה מזו, וכשם שהלולב אין פריו אלא לסוף שבעים שנה כך שכר העוה"ב אינו אלא בסוף ימיו של אדם שכתוב בו (תהילים צ׳:י׳) ימי שנותינו בהם שבעים שנה וגו'. הדס יש בו מרירות וריחו טוב ירמוז על הצער שהוא מדרכי התשובה, והוא שיצער אדם עצמו ושיסגף את גופו בתעניות ומלקיות ובגדרים רבים כפי מה שחטא ושיצטער כפי מה שנהנה, ועם זה יעלה ריחו לשמים. וערבה רמז להכנעה ושפלות, ולכך אינה גדלה על הרים אלא היא גדלה בנחל במקום נמוך ושפל, כדי שיכניע לבו וישפיל עצמו ויתכפר לו. ולפי הדרך הזה נאה ליטול ביד ימין הלולב עם ההדס והערבה כדי לרמוז על השכר הגדול, שכר העוה"ב המעותד לו בסוף עם הצער וההכנעה, וכן אתרוג רמז לשכר העוה"ז ליטלה ביד שמאל, שכן העוה"ב נמשל לימין והעוה"ז נמשל לשמאל, ממה שכתוב (משלי ג׳:ט״ז) אורך ימים בימינה בשמאלה עושר וכבוד, דרשו רז"ל למימינים בה אורך ימים למשמאילים בה עושר וכבוד. ובאור למימינים בה למי שהולך במצות לצד ימין ומכוין בהם לשכר העוה"ב, למשמאילים בה למי שהולך בהם לצד שמאל ומכוין בהם לשכר העוה"ז, לזה נותן אורך ימים ולזה נותן עושר וכבוד.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Yet another Midrash found in Vayikra Rabbah 30,12 comments on the words פרי עץ הדר by saying that the reason the etrog tree is called הדר, is that it is the epitome of beauty in that it dispenses fruit, good taste, and a pleasant fragrance. The species listed next to it in the Torah, i.e. the lulav, the palm frond, while not providing us with its fragrance does yield fruit. The third species listed in the Torah, the myrtle, while giving off a pleasant fragrance does not provide us with any fruit. Finally, the willow is a plant which does not offer us either fruit or fragrance. The etrog is taken to represent the righteous person who is both a scholar and performs deeds of loving kindness and observes the commandments. The lulav represents the Torah scholars (fruit) who do not however, excel in the performance of good deeds. The third plant, the myrtle is symbolic of people who do perform good deeds (fragrance) but who have not acquired a proficiency in Torah. Finally, the last plant, the willow, represents the Jews who have neither Torah knowledge nor good deeds to their credit. G’d said here: ‘let them all come and form one bunch in My presence and I will pardon them for all their sins.”
 We find a similar approach expressed by our sages when they examined the eleven spices which made up the incense offered in the Temple both mornings and evenings. The function of the incense was, of course, to provide a pleasant fragrance and for this purpose the Torah listed 11 different ingredients as well as the proportion in which these were to be mixed. Nonetheless, one of these ingredients is evil-smelling, not adding but detracting from the overall fragrance. The ingredient is known as חלבנה, galbanum. We have it on the authority of Keritot 6 that by itself this galbanum was exuding a bad smell. According to our sages there the reason that G’d wanted this ingredient to be part of the incense was to symbolise the fact that when sinners are part of a group of righteous people and surrounded by them, the fragrance of the good deeds performed by the righteous will neutralise the evil smell exuded by the sinner. When this is the case, G’d will accept the repentance from both the righteous and the sinners, each for the sins they are guilty of.
 Another exegesis by our sages in connection with these four species of plants: they are an allusion to the four kingdoms which host the Jewish people in exile. The author of that Midrash says that the four species waved by the Jewish people on Sukkot atone for the sins which resulted in the four exiles which we have been subjected to, and performance of that commandment redeems us from the respective exiles. The etrog represents the Babylonian Empire. Just as the etrog is the colour of gold, so the Babylonians set much stock by gold. Daniel 2,38 describes King Nevuchadnezzar by addressing him as “the head of gold.” The second species, the palm frond of the date palm, is symbolic of the kingdom of the Medes (exile under Achashverosh). The lulav is a long branch of the tree; Haman was hung on a gallows (tree) fifty cubits high. The third species, the myrtle branches, are symbolic of the exile under the Greeks. Just as the myrtle branch gives the appearance of consisting of a variety of plaits, so the Greek Empire was composed of a variety of fabrics. (i.e. each province was allowed its own king). The fourth species, the willow branches represent the Roman Empire, our present exile. Just as the colour of the willow branch (stem) is red, the Roman Empire is perceived of as “red,” i.e. the kingdom descended from the “red one,” Esau. 
 Tanchuma Emor 20 in interpreting the somewhat enigmatic verse in Proverbs 30,18 that “four are amongst the things I do not know,” explains that Solomon speaks of the four species. [He meant that the significance of precisely the selection of these four plants as the ones with which we perform the commandment escaped him. Ed.] In Proverbs 30,24 Solomon adds the words: “four are the smallest of the world yet they are the wisest of the wise.” The Midrash understands these enigmatic comments to mean that although these four plants are seemingly some of the most insignificant phenomena on earth they are at the same time the most sophisticated, as by means of them the merits or demerits of people are deeply affected. They influence the decision made by the Creator regarding His creatures’ future lives. 
 Still another comment based on this type of approach: etrog and lulav respectively are an allusion to the reward we can expect for performance of G’d’s commandments both here on earth and in the world to come, respectively. The myrtle and the willow branch are symbols of different ways of repentance, submitting to painful affliction and humbling oneself. The fruit of the tree called hadar points to the reward received for the commandments performed in this world as the tree grows from year to year, (compare Sukkah 35, that the fruit does not fall off the tree if not harvested). The words כפות תמרים are an allusion to the reward for merits accumulated in this life in the world after death, seeing that the lulav is so much bigger than the etrog and we have been assured that the reward in this life equals only dividends as compared to the capital payable in the life in the future. The leaves of the lulav grow in an ever upwardly direction, reminiscent of the greater value of the rewards it represents being so much greater in the hereafter. Moreover, the date palm does not yield fruit till after seventy years, a clear indication that it symbolises man’s reaping the “fruits” of a meritorious life in the hereafter. The average life span of man is seventy years as we know from Psalms 90,10.
 The myrtle branches (leaves) contain some bitter ingredient although its fragrance is very sweet; this is an allusion to the path of repentance containing painful episodes. Man is to afflict himself by means of fasting and self-flagellation. He who employs these means to assist in his path of repentance will ensure that his “fragrance” will waft heavenward. The willow branch is an allusion to humility and self-deprecation; to symbolise this we do not find the willow growing in mountainous parts of the earth; it grows only near water, low-lying areas. This is to remind the repentant sinner to humble himself as a result of which he will achieve atonement and will be forgiven. In accordance with this whole approach it is appropriate that one holds the three species lulav, myrtle, and willow in the right hand in order to point at the great reward in store for us in the hereafter, the eternal life; by the same token, the etrog which symbolises reward for our good deeds in this world is to be held in our left hand. Traditionally, the “left” describes the terrestrial world, whereas the “right” symbolises the celestial regions in which our souls will dwell after they leave our bodies. This is the way the Talmud Shabbat 63 interprets Proverbs 3,16: “Length of days is in the right hand, in her left hand riches and honour.” The way our sages arrive at this interpretation is by saying that those people who do the “right” things deserve to enjoy eternal life; the ones who concentrate on subordinate values, i.e. “leftists,” will be rewarded only with material rewards such as riches and honour in this world.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:6
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:40:6)

**וע"ד**השכל בטעם ד' מינין שבלולב, ליחות הפרי הוא חיותו, ולכך נצטוינו בצמחים הללו שיהיו הדר להיות ליחותן שהוא חיותן משומר בתוכן, ועמהם נעשה אות וסימן לדרכי החיים, ולכך בחר הכתוב בצמחים האלה ארבעתן כי הם רעננים כל השנה ומתקיימין בליחותן יותר משאר פירות והתורה הנתונה לנו בסיני נקראת ארח חיים, ואנחנו שקבלנוה נקראין חיים כענין שכתוב (דברים ד׳:ד׳) ואתם הדבקים בה' אלהיכם חיים כלכם היום, ולכך באה המצוה שנטול הצמחים האלה בעלי הנפש הצומחת שבהן סימן החיים, לקלס בהן לפני אדון הכל הנקרא אלהים חיים, ואילו היו הצמחים האלה יבשים לא היה בהן אות וסימן לדרכי החיים כי הליחות שבהם הוא חיותן כענין הדם בגוף החי, ומזה אמרו בירושלמי לולב היבש פסול משום שנאמר (תהילים קט״ו:י״ז) לא המתים יהללו יה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A rationalistic approach to the commandment of waving the four species on the Sukkot festival: The moisture of a fruit is its life; this is why we have been commanded that all these four plants should be הדר, in a prime state, fresh, full of their original moisture. By means of four such different categories of plants we are to perform a ritual symbolising life and remaining alive. This is why the common denominator of all of these four plants is that they are evergreens, i.e. do not “die” at the end of a season. They excel in this respect when compared to other plants. The Torah which we have been given at Mount Sinai is called ארח חיים, a path to life. We, the recipients of the Torah are called “life,” as we know from Deut. 4,4: “and you who cleave to the Lord your G’d are all alive this day.” It is appropriate for us then at this time of year to take plants which represent life and acknowledge the fact that we have been inscribed for a year of life on the Day of Atonement just past. G’d Himself is also described as אלוקים חיים, the living G’d. What better way to exalt Him than with plants which symbolise the concept of life! If these plants had been dry they would not contain an allusion to life; it is their moisture which epitomises their life just as the blood in our veins proves that we are alive. No wonder then that we have been told in the Jerusalem Talmud Sukkah 3,1 that a dried out lulav is not suitable for use as one of the four species of plants as David has already said in Psalms 115,17: “it is not the dead who praise the Lord.” Dryness symbolises death; hence dried out plants cannot be used for this ritual.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:7
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:7](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:40:7)

**וע"ד**הקבלה פרי עץ הדר הדומה ללב ירמוז אל הכבוד הכלול מל"ב נתיבות, והוא הדר מכל הדר כענין שכתוב (שיר השירים ו׳:י׳) מי זאת הנשקפה כמו שחר יפה כלבנה ברה כחמה. כפות תמרים הוא סוף הבנין הנקרא יסוד והוא ראש הנמצאים כלן, ולולב דומה לשדרה כי הוא מכריע וקו אמצעי, והזכיר תמרים ולא תמר על שם שכתוב (תהילים צ״ב:י״ג) צדיק כתמר יפרח, ומשפיע כח במדה שכתוב בה (שיר השירים ז׳:ח׳-ט׳) זאת קומתך דמתה לתמר, וזהו לשון תמרים, ולכך כתיב כפת על שם אחדותו והזכיר תמרים לרמוז על שניהם. וכן אתרוג שהוא לב. וכן לולב שהוא לבה של תמרה. וענף עץ עבות, הגדולה והגבורה והתפארת. וזהו שדרשו בספר הבהיר ענף עץ עבות, משל לאדם שיש לו זרועותיו ובהם יגן על ראשו, הרי זרועותיו שנים וראשו שלשה, והיינו ענף לשמאל עבות לימין, נמצא עץ באמצע, ולמה נאמר בו עץ מפני שהוא שרש האילן. והדס דומה לעינים, וערבי נחל הנצח וההוד הנקראים למודי ה' וערבה דומה לשפתים, שכן הנביאים כלם מקבלים הנבואה משם, ועד שם נבואתם מגעת ולא עוד, וערבה היא שביעית ולכך הוכיחו חכמי האמת ערבה מלשון ערבות הוא שכתוב (תהילים ס״ח:ה׳) סולו לרוכב בערבות, שכן הוא הרקיע השביעי. בספר הבהיר, מאי ערבי נחל על שם המקום שהן קבועין בו ששמו נחל, כלומר שהם מכלל הנחל שכל השבעה נקראו נחל, ואמרו עוד שם, ערבי נחל כנגד שוקי האדם שהם שתים, עד כאן. ולמדנו בארבעה מינין אלו שבלולב שהם חוזרים לשבעה שהם כנגד השבע, ונראה כי כן דעת הרמב"ן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach: the words פרי עץ הדר refer to a fruit which is similar in characteristics to the attribute כבוד of the Lord, an attribute which comprises 32 paths. [The word לב, heart, as well as the word כבוד, “majesty” have a numerical value of 32. Ed.].The reason the tree is called הדר, beauiful, is because it is הדר מכל הדר, “the most beautiful of all the beautiful trees.” This is comparable to Song of Songs 6,10: ”Who is this that gazes down from atop the Temple Mount, brightening like the dawn, beautiful as the moon, brilliant as the sun?”
 The words כפות תמרים are a reference to the emanation called סוף הבנין, popularly known as יסוד, the head of the domain of all that pertains to the terrestrial world [immediately above the emanation מלכות, i.e. the domain in which we live, the world of עשיה. Ed.] The lulav symbolises the spine seeing it is straight and upright, an essential critical part of the body similar to the קו האמצעי in the diagram representing the emanations. The reason the Torah speaks of תמרים in the plural although only one palm frond is used is to avoid confusion with the meaning of the word תמר in the normal sense, i.e. the plant, such as in several verses referring to this comparison, for instance: זאת קומתך דמתה לתמר, “such is your stature, comparable to palm tree,” (Song of Songs 7,8), or צדיק כתמר יפרח, “the righteous flourishes just like a palm tree” (Psalms 92,13). So much for the meaning of תמרים. The word כפת spelled with the letter ו is to alert us to the fact that the word תמרים is only written in the plural to avoid confusion with the examples of the word mentioned, but that actually only one palm frond is meant. Etrog is symbolic of heart, the palm frond is equivalent to the heart of that tree.
 According to the Sefer Habahir (176), the words ענף עץ עבות refer to the three emanations גדולה-גבורה-תפארת. This is an allusion to man whose two arms are used to protect his head. Between his head and his arms he has three protective organs. [I suppose the head is an organ with which man can protect himself intellectually, whereas the arms are organs with which he protects himself physically. Ed.] The word ענף refers to the left arm, the word עבות to the right arm, so that the עץ, tree, is in the middle. The reason it is called עץ is because it represents the root of the tree.
 The הדס is similar to man’s eyes, whereas the ערבי נחל allude to the emanations נצח and הוד which are described as למודי ה'. The shape of the leaf of the willow branch is similar to the shape of lips. The prophets receive their prophetic inspiration from these emanations but not from anything higher than the seven emanations which we have listed as paralleling the four species. The very word ערבה is also the name of the seventh (highest) of the seven heaves known to us as ערבות from Psalms 68,5: סולו לרוכב בערבות, “extol Him Who rides the clouds.”
 In defining the meaning of ערבי נחל the author of the Sefer Habahir (Rabbi Nechunyah Hakanah) item 177 writes that these 2 willow branches represent man’s thighs; the word נחל describes the place where all the seven plants forming the four species originate, [or which they represent allegorically. In a commentary on the Sefer Habahir I have found the word נחל as an abbreviation of the term נחלי אל, i.e. a description fitting all the seven emanations we have mentioned. If I understand it correctly the emanations are viewed as rivers of spiritual input originating with G’d, hence the term נחלי אל. Ed.] According to the author what he has written so far under this heading corresponds to the view of Nachmanides.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:8
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:8](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:40:8)

**וראיתי**בזה דעת אחרת לאחד מהמקובלים שכתב, פרי עץ הדר הוא הכבוד למעלה ממנו, וסמיך ליה כפת תמרים שהוא יסוד למעלה מכפות תמרים, וסמך לו ענף עץ עבות והן אחד על גבי שנים התפארת והנצח וההוד, ומכאן שהיה ראוי להכשיר אפילו תרי וחד, כלומר שנים למטה ואחד למעלה, אלא שאין הכוונה רמוזה בו, ולפי זה יהיה הצדיק עומד בין ההדסים, ולכך נקראו הצדיקים בשם הדסים על שם שהם דבקים בצדיק העומד בין ההדסים למעלה מענף עץ עבות, וסמך לו ערבי נחל והם הגדולה והגבורה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
An alternate kabbalistic interpretation considers that the ערבי נחל allude to the emanations גדולה וגבורה rather than to the emanations נצח והוד. Regardless of which set of allusions we accept the common denominator is that the four species which comprise seven plants allude between them to the seven lower emanations. The ערבה is the seventh in any event regardless of whether the emanation count commences with the highest or the lowest of the emanations. According to the combined views of the kabbalists the lulav and the other plants surrounding it form a total of seven units. Seeing that in the Talmud (Sukkah 45) the lulav symbolises the צדיק, the righteous person who grows straight like a palm and does not deviate to the right or to the left of the proper path, the sages have been more stringent in their requirements as to what constitutes a lulav fit for use and what does not. For instance, if the top of the lulav is lopped off it is unfit for use (Sukkah 29). On the other hand, if even three leaves of the myrtle branch are missing this does not disqualify the myrtle branch from performing its part in the four species halachically (Sukkah 34). The קטימה, lopping off of the top, is reminiscent of the word קציצה, “deliberate cutting off.” Seeing that the myrtle represents the emanations גדולה וגבורה, i.e. two emanations, if something is cut off from a plant which does not represent the concept of unity as does the lulav, this is reflected in the halachah that missing leaves or cut off leaves at the top do not disqualify it from use...


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:9
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:9](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:40:9)

**והנה**כל זה בא בסדור מכוון ממטה למעלה, ובין שירמוז ערבי אל הנצח וההוד כדעת הרב ז"ל או אל הגדולה והגבורה כדעת הזאת הנה הערבה שביעית מ"מ בין למעלה בין למטה וכל הדעות כולן אין כוונת הלולב עם מיניו אלא דוגמא אל השביעית.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
[I have decided to curtail translation of the remainder of these details; the important thing is that our author uses existing halachah as reflecting the mystical concepts embodied in the entire legislation involving these four species. The reader is reminded that in most prayer books there is a paragraph to be recited before we utter the benediction prior to waving the lulav, etc., in which the reference to all the mystical aspects of this ritual is emphasized. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:10
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:10](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:40:10)

**וצריך** שתשכיל כי מפני שהלולב (בגמרא) ירמוז לצדיק כתמר הפרישו חכמי האמת בדין קטימת הלולב וההדס כי הלולב נקטם ראשו פסול ובהדס אפילו ג' קטומים כשר. וידוע כי הקטימה רמז לקצוץ ובהדסים אין לחוש לקצוץ שהרי בידוע שהאחד כלול מן השנים גם השנים הפכים הם מקבלים ויונקים מלמעלה מן הבינה ולכך אין לטעות בהדסים ואין לחוש בהם חשש קצוץ, אבל בלולב שהוא צדיק יסוד ויודעין בו שהשפע שלו מקבלו מיד מיוחד והמיוחד מן השנים והשנים מן הבינה, לכך יש לטעות בו ולחוש לקצוץ, שמא יאמר בו אדם שאינו צריך לכח שיש מן הבינה ולמעלה שהוא ראשית האצילות, על כן אמרו בו נקטם ראשו פסול, כי זה בודאי יהיה קצוץ יותר עליון וחזק מקצוץ ההדסים. וכמה נאה ליטול את הלולב שיש בו שבעה אלו בשבעה ימי סכות שהן כנגד אותן שבעה, ובהם לבינה נקרא בענין הקרבנות שהיו להמשיך, ומזה דרשו רז"ל כל המקיים לולב באגדו והדס בעבותו מעלה עליו הכתוב כאלו בנה מזבח והקריב עליו קרבן, שנאמר (תהילים קי״ח:כ״ז) אסרו חג בעבותים עד קרנות המזבח, וזה מבואר. ומפני שהלולב והאתרוג רמז לזכור ושמור, על כן הלולב נטל בימין ומצותו ביום ולא בלילה, והאתרוג בשמאל, וכל אחד נטל בידו הראויה לו, ומשפט הנענוע הוא לשש קצוות ארבע רוחות העולם ומעלה ומטה, שלשה פעמים לכל רוח, שהם בין כולן שמנה עשר נענועין, כי כן העולם חתום בחותמו של הקב"ה שהוא שלש אותיות, והוא מתחלק לשש, שלשה אותיות לכל רוח שהם שמונה עשר אותיות, ולכך יצטרך שמונה עשר נענועין, ואע"פ שלא מצינו בגמרא אלא מוליך ומביא מעלה ומוריד, ולמדו זה מתנופה מדכתיב (שמות כ״ט:כ״ז) אשר הונף ואשר הורם, מוליך ומביא למי שהרוחות שלו, מעלה ומוריד למי שהשמים והארץ שלו, ובזה נתעורר על היחוד כי לפי שקצץ אבינו הראשון וחטא באתרוג לבדו אין אנו מביאין האתרוג לבדו אלא נביאהו עם שאר הפרי ליחדו עם כלן וכלן עמו, ומזה אנו מתקנין את אשר עותו ומרצין בו המקום.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
... When considering all this we can understand the statement of our sages in Sukkah 45 that anyone who performs the commandments of the four species and binding them together as prescribed is considered as if he personally had erected the Altar and offered a sacrifice upon it. They base this on Psalms 118,27: אסרו חג בעבותים עד קרנות המזבח, “bind the festive offering to the horns of the altar with strong cords.”
 Seeing that the etrog and lulav are symbols of the concepts of זכור and שמור respectively, one should hold the lulav in the right hand and the performance of the commandment is applicable only by day. The etrog is to be held in the left hand. The manner of waving these plants is as follows: we wave in the four directions of the wind, horizontally, followed by waving it upward and downward. Each “waving” is performed three times successively. This amounts to a total of 18 such wavings. This alludes to the three letters י-ה-ו in the tetragram which represent G’d’s seal on the universe, i.e. one seal in each of the six directions. Even though we do not find the number of these wavings spelled out in the Talmud Sukkah 37 where the only thing we are told is that one is to wave the species forward, backward, down and up, the details have been derived from other rituals involving such “waving.” When the Torah writes אשר הונף ואשר הורם in Exodus 29,27 the words אשר הונף refer to horizontal forward and backward motion whereas the words אשר הורם refer to raising and lowering (seeing you cannot raise unless you have previously lowered). This is a symbolic way of presenting these plants to the One who owns all these horizontal directions (or winds) of the globe. The raising and lowering is an acknowledgement that both heaven and earth belong to G’d. By doing all this we affirm our belief in the unity of G’d, that He never had any partner. Seeing that Adam, the first human being had become guilty of heresy by eating of the etrog (alone, without any other plant), we add the other species so that the etrog is treated as part of the fruits (plants) with which we acknowledge G’d, His uniqueness, His being the source of all blessings, etc. In this way we hope to put G’d in a frame of mind where He grants us grace.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:11
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:11](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:40:11)

**והתבונן**בסוד מדרש ר' תנחומא שכתבתי למעלה ותראה איך קרא לד' מינין אלו שחוזרין שבעה בלשון החכמים, בעבור כי הם כנגד השבעה שנאצלו מן החכמה ועם ד' מינין אלו נמשיך כח במדות. והעלו שם אמר רבא וכן בלולב, יש לומר כי לשון מוליך ומביא משמש לד' רוחות וזהו למי שהרוחות שלו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
We have already referred to Tanchuma Emor 20 in connection with Proverbs 30,24 and shown how the Midrash views the mystique in the “four” items which Solomon did not understand as the fact that the four species really represent the number seven, and how that number seven symbolises the wisdom which we derive from the seven emanations below that of חכמה. Performing the ritual reinforces the spiritual power of these attributes (emanations).
 The Talmud Sukkah 38 quotes Rava as saying that just as it is generally important to fulfill the commandments in all its details so also the performance of the commandment of the lulav (and other species) in all its details has direct beneficial results. [He meant that if one waves the lulav only twice in each direction instead of three times one does not shortchange G’d, but oneself, as we do not know precisely which benefit is the result of which waving. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:12
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:40:12](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:40:12)

**ומצינו**רבינו חננאל ז"ל שכתב נענוע זה שאמרו היכן היו מנענעים זולתי מוליך ומביא מעלה ומוריד, וכן קבלנו מדברי רבינו האי והעמידו על עיקר דבר זה מהירושלמי דגרסינן התם צריך לנענע שלשה פעמים על כל דבר ודבר, רבי זעירא בעי הכין חד והכין חד או דילמא הכין והכין חד, כלומר אם הולכה והובאה אחת היא ויש בה ד' נענועין הבאה אחת הן (יש בכאן גמגום דברים, והרוצה לעמוד על תוכן הדברים יעיין ברא"ש ופוסקים כי לא רציתי לשלוח יד ולהגיה. *המדפיס* ) ויש כאן תשעה נענועין שיש בהולכה והבאה ממזרח למערב ומצפון לדרום וכן עליה וירידה שלשה, הולכה והובאה אחת ועליה אחת וירידה אחת, והוו י"ח נענועין לשש קצוות לכל אחת שלשה נענועים לכל קצה וקצה, ולא אפשיטא בעיין ולחומרא עבדינן דעבדינן י"ח נענועין, ע"כ לשון הגאון ז"ל. ומה שאנו אוגדין הלולב עם מיניו לרמוז על אחדות השבעה, ומה שאנו מתירין אותו ביום שביעי כדי לרמוז אל הקו האמצעי המכריע, ושנראה ושנכוין אליו איך כל הנמצאים כלן העליונים והשפלים תלוין בו כשם שהעלין שבלולב דבקים ונקשרים כלן ותלוין בשדרה, ומפני זה יצטרך שנכוין אל השביעי ביום ז' וזהו מבואר. ועוד דקדקתי בארבעה מינין שבלולב וראיתי שיש בהן נגלה ונסתר כשם שיש בד' אותיות שבשם הגדול נגלה ונסתר, והוא כי השנים נגלים בשמם והן כפות תמרים וערבי נחל, והשנים הסתיר הכתוב שמותם והן פרי עץ הדר וענף עץ, עד שהוצרכנו לקבלת החכמים ז"ל שהם אתרוג והדס, וכן בשם הגדול ג"כ נגלה ונסתר, הנגלה ביה"ו והנסתר ג"כ ביה"ו, כי היו"ד כפשוטה תכפל במספרה בקריאתה, וכן הה"ה וכן הו"ו, ויצא לנו מזה כי אותיות השם הגדול יורו שהוא אחד בין בנגלה בין בנסתר, ונרמז הענין הזה של נגלה ונסתר גם במצוה הזאת שהיא מצוה מורה על האצילות הנרמז בשם המיוחד שהוא נגלה ונסתר, והוא ברחמיו יגלה עינינו להכיר נפלאות מתורתו ויסתירנו בצל רחמיו וחמלתו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Commenting on the precise nature of these “wavings,” Rabbeinu Chananel writes in his commentary on Sukkah 37: “how did this waving take place? He extends the lulav three times outward, brings it back, and extends it upwards followed by extending it downward. This is also the way Rabbeinu Hai Gaon described the procedure. We have adopted the principle of this procedure from the Jerusalem Talmud where we are told that the wavings consists of repeating this procedure three times in each direction. Rabbi Zeira queried whether waving forwards and backwards is not considered two wavings instead of merely one? The question remained unanswered. Seeing the question was not answered we adopt the more stringent possibility, i.e. that one waving consists of a motion which brings the species back to where the motion started.” Thus far the intelligible part of the author’s quotation of Rabbeinu Chananel.
 The reason that the sages insisted that the materials used to bind the species into one bunch (except for the etrog) must be of their kind, [not materials which could become contaminated or golden threads, etc., Ed.] is to emphasize that the whole 4 species represent only the seven emanations, etc.; any additional material used would negate the concept we are trying to convey.
 The reason that we loosen (at least) one of the loops woven around the lulav on the seventh day is a allusion to the קו האמצעי, which is the central line through the diagram of the emanations perceived as uniting what is on the right and what is on the left. We want to show that both the celestial forces (as represented by the highest three emanations) and the lower terrestrial forces are inseparably linked. Just as the leaves on the lulav cleave and adhere to the centre shaft of it, the שדרה, so everything in this whole universe is dependent on and must remain attached to the שדרה, of the diagram of the emanations. Seeing this is an important concept involving the significance of the seven emanations and the seven heavens, the seventh day of the festival is the one on which we draw attention to this symbolically, [as if to say that after having reached the seventh day these leaves remain attached without outside help. My words, Ed.]
 I have tried to derive some more messages by studying this commandment in detail and have come to the conclusion that there are both revealed as well as mystical dimensions to these species, just as there are revealed as well as mystical dimensions in the letters of the holy Name י-ה-ו-ה. The two revealed aspects of the legislation appear in their very names, i.e. כפות תמרים and ערבי נחל (their meaning is clear to the average reader). The two names which represent the mystical elements of the species are the words פרי עץ הדר and ענף עץ. These words contain so much mystery that without the help of our sages we would not have known that the plants referred to are the citron and the myrtle respectively. Similarly, when we contemplate the letters in the tetragrammaton there are mystical and revealed aspects. The three letters י-ה-ו have both hidden and obvious meanings. Each of these letters though when written as a single letter has only half the numerical value it has when it is spelled as a word, such as the letter י has a numerical value of 10, whereas the same letter spelled as a word, i.e. יוד, has a numerical value of 20. The same ratio is true of the letter ה. When simply spelled as a letter its numerical value is 5, whereas when we spell the letter as a word i.e. הה, its numerical value doubles. The same is true of the third letter in the tetragrammaton, the letter ו. This suggests that when it comes to the Unity of the Lord, as expressed in His holy Name the revealed and the mystical are not at odds with one another. Each letter is in a fixed ratio to the other both in its revealed form and in its hidden form. This same concept, that there are obvious as well as mystical dimensions in the commandment of the four species, is reflected in the enigmatic way the Torah writes about the two species the etrog and the myrtle. May the good Lord open our eyes and enable us to understand the mysteries hinted at in the written text of the holy Torah.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:43:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 23:43:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/23:43:1)

**כי בסכות הושבתי את בני ישראל.** יש מרז"ל שאמרו סכות ממש עשו להם, ויש שאמר ענני כבוד. דעת האומר סכות ממש עשו להם, מפני זה נצטוינו לעשות סכות דוגמתן כדי שיתגלה ויתפרסם מתוך מצות הסכות גודל מעלתן של ישראל במדבר שהיו הולכים עם כובד האנשים והנשים והטף במקום ההוא אשר אין בטבע האדם לחיות בו, והוא שהעיד הכתוב (יואל ב׳:כ׳) ארץ ציה ושממה, (במדבר כ׳:ה׳) לא מקום זרע ותאנה וגפן, וכן אמר הנביא לישראל (ירמיהו ב׳:ל״א) המדבר הייתי לישראל אם ארץ מאפליה, יאמר לא הראיתי להם לישראל שהיו במדבר בארץ מאפליה, כי שם באותו מקום הכנתי להם כל צרכם ולא חסרו דבר, ולפי דעת זו אפשר שבאו להם צמחים מארץ מרחקים ע"י סוחרים. דעת האומר ענני כבוד היו מפני שהיו הולכים בעמוד ענן יומם ובעמוד אש לילה כענין שכתוב (שמות י״ג:כ״ב) לא ימיש עמוד הענן יומם ועמוד האש לילה לפני העם, והיו מוקפין ומסוככין מכל צד בענני כבוד, וזהו העקר והנכון בפשט הכתוב, ועל כן אמר כי בסכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים, וידעו להורות הפליאה הזאת כי הסכות הללו יהיו ענני כבוד, וכדבר הנביא שאמר (ישעיהו ד׳:ה׳) וברא ה' על כל מכון הר ציון ועל מקראיה ענן יומם ועשן ונגה אש להבה לילה כי על כל כבוד חפה, וסמיך ליה וסכה תהיה לצל יומם מחורב, והיא סכה של ענני כבוד ומיני מאורות לצדיקים לעתיד לבא, ועליו אמר דוד (תהילים כ״ז:ה׳) כי יצפנני בסכה ביום רעה יסתירני וגו', בסכה כתיב. ודרך הקבלה במצות הסכה אזכירנו בעז"ה בסוף פרשת ראה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
כי בסכות הושבתי את בני ישראל, “for I have let the Children of Israel dwell in huts, etc.” Some of our sages understand the word סכות literally, i.e. booths, huts, whereas others understand it allegorically, meaning that the protective clouds of G’d acted for them as if they were dwelling in secure huts. According to the view of those who understand the word literally we have to assume that the people constructed the huts for themselves (as they certainly did not take prefabricated huts with them out of Egypt). As a remembrance of the Israelites having dwelled in real huts the Torah would command us to re-enact history and build these huts for ourselves on the Sukkot festival. The message of the commandment would be to bring home to us the devotion of the Israelites to G’d seeing they had to travel for 40 years in the desert with their wives and children, erecting and dismantling their huts each time they journeyed, etc. This would also be what the prophet Yoel 2,20 had in mind when he described the condition of the desert as “a parched and desolate land;” the Torah (Numbers 20,5) speaks of the desert as “not a place fit for planting seed where either fig trees or grapevines could grow.” The prophet Jeremiah 2,31, quoting G’d asks the rhetorical question: “have I been like a desert to Israel or a land of deep gloom?” What the prophet meant was that G’d used the barrenness of the desert to remind the Israelites of how He had not allowed them to feel deprived by the fact that they were traversing such unfriendly territory. He had provided for them all the comforts of life which their natural habitat could not provide for them. If one accepts the view of the people who believe that the Israelites had dwelled in actual huts one must suppose that they had had regular commercial contact with traders from far off who had brought to them the various necessities of life including plants, etc.
 If one accepts the view of the second group of sages that the Israelites’ “huts” consisted of these protective clouds of the Lord known as ענני הכבוד in our literature, the reason may be that the Israelites were described on occasion as traveling at night under the light and protection of the pillar of fire. According to Deut. 16,14 we must imagine the camps as surrounded on all sides by miraculous manifestations of the attribute of כבוד. It is most likely the correct meaning of our verse that the manifestations of G’d’s clouds and pillars are referred to here as “huts,” and that the word ‘huts’ is employed by the Torah to describe protective cover. The words: “when I took the Jewish people out of Egypt,” i.e. immediately, lends weight to the opinion that the word is used in an allegorical sense. This would be compatible with the words of Isaiah 4,5: “the Lord will create over the whole shrine and meeting place of Mount Zion a cloud by day and smoke with a glow of flaming fire by night. Indeed over all the glory shall be hung a canopy which will serve as a hut for shade by day and as a shelter for protection against drenching rain.” The “hut” the prophet speaks of is clearly reminiscent of the ענני כבוד and the kind of illumination for the righteous in the future. Concerning this development in the future David said in Psalms 27,5: “He will shelter me in His hut (סכה) on an evil day, etc.”