## Rabbeinu Bahya, Vayikra

###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:2:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:2:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:2:1)

**הוקר רגלך מבית רעך פן ישבעך ושנאך (משלי כה, יז)**

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
**הוקר רגלך מבית רעך פן ישבעך וישנאך, “Visit your neighbor's house sparingly, otherwise he will become fed up with you and hate you”** (Proverbs 25,17).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:2:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:2:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:2:2)

**שלמה**המלך ע"ה למדנו בכתוב הזה (משלי כה) מוסר ודרך ארץ שישתדל האדם לקנות אוהבים ושיחזר אחר חברתם, ולפעמים ישחר פניהם ללכת לביתם, לא שיתמיד בזה, כי לכך הוא מונע רבוי ההתמדה מהכנס לביתם תמיד כל היום. נראה שכוונתו כי הדרך הממוצע בזה הוא טוב, לפי שחברת האוהבים כשהם נועדים ונאספים במקום אחד יש בה תועלת, כי עם החברה תתרבה האהבה ותתחזק הברית ויתמיד השלום ביניהם, וכן אמר שלמה ע"ה (שם יח) איש רעים להתרועע ויש אוהב דבק מאח, יאמר הכתוב כי מי שיש בו מעלה שיודע לקבץ הריעים והחברים ראוי הוא שישבחוהו בני אדם. ובאור להתרועע, להשתבח, מלשון (תהילים ק״נ:ה׳) בצלצלי תרועה. כי מי שהוא איש ריעים בודאי נאספו בו שתי מעלות אלה, האחת השפלות, שעם הגאוה לא היה מקבץ אותם אך יברחו ממנו, והשנית שאינו ירא מן הבריות, והנה הוא נצול משני נזקים גדולים המגיעים ממדת העוני והעושר, והוא שאמר (משלי י״ח:כ״ג) תחנונים ידבר רש ועשיר יענה עזות, כי מהעוני יבא נזק שיצטרך העני שיירא מן הבריות, ומן העושר יבא נזק והיא מדת הגאוה אשר יעניקנו עשרו, ועל כן הזכיר הכתוב למעלה ממנו שהוא מדבר במדות העוני והעושר, והוא שאמר תחנונים ידבר רש ועשיר יענה עזות, כוון שלמה ע"ה בזה לגנות העוני והעושר וכענין שאמר במקום אחר (משלי ל׳:ט׳) ראש ועושר אל תתן לי וגו', ונתן טעם לדבריו פן אשבע וכחשתי ופן אורש וגנבתי. וכן אמר החכם רבוי העושר מזיק לנפש כרבוי הדם לגוף. ובאור הכתוב כי העני מצטרך לדבר תחנונים כי הוא ירא מן הבריות, והעשיר עשרו יגיענו למדת הגאוה ולענות עזות, וסמך לו מיד איש רעים להתרועע, לבאר כי איש רעים נצול משני נזקים אלה, כי כיון שהוא איש רעים לא יירא מן הבריות כי רעיו יחזקו דבריו, וכיון שהוא איש רעים אין בידו מדת הגאוה כי עמה לא היה מקבץ הרעים, רק עם השפלות, ואיש כזה ראוי הוא לכל שבח ומעלה שהרי יש בידו התועליות הבאות מן העוני והעושר, ומן הנזקים שיגיעו מהם אין לו חלק בהם, למדנו מכל זה שמחברת האוהבים יגיעו לאדם תועליות גדולות.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
In this verse Solomon taught us both ethics and manners. On the one hand, a person should endeavor to acquire friends and strive to socialize with them. On occasion he should take his leave before he becomes a burden or intrusion to his friends. It appears that both here as well as elsewhere Solomon counsels us to exercise one’s discretion, to walk the middle path between seclusion and imposing one’s presence on one’s friends all the time.
 When friends and companions meet at a central location such meetings are apt to increase mutual friendship and comradeship. This is why Solomon writes in Proverbs 18,24: ”a man who has friends must himself be friendly, some friends cling to one another more than a brother.” Basically, what Solomon is saying is that if someone has the attribute of winning friends, this is proof that he is of a friendly disposition himself. The meaning of the word להתרועע in that verse is “to be praiseworthy.” The word is connected to בצלצלי תרועה, (Psalms 150,5) “cymbals” being two matching instruments. It is presumed that if one is seen to have friends, other people will search out the company of such a person. He is likely to possess two positive virtues: 1) humility, (seeing that people to not flock to keep company with the haughty, the arrogant but they flee the company of such people). 2) He is not shy of contact with other people. When one possesses these two positive attributes one is saved from two major problems which are usually associated with both poverty and material wealth. The poor usually speak in a beseeching manner, whereas the rich usually respond in a harsh manner (Proverbs 18,23). A poor person has reason to be afraid of society, of people; he does not like to have to flatter people because he needs to rely on their goodwill. The damage which results from being materially wealthy is that one tends to brag about one’s wealth. When Solomon wrote the verse we just quoted he actually downgraded both the possession of too much wealth and the lack of sufficient economic means. Both are not character-building but tend to be character-destructive. This is not the only time Solomon has voiced such ideas. We find a similar verse in Proverbs 30,8: “give me neither poverty nor riches, feed me with bread allotted to me.” He explains the reason for his request saying: “lest I become so sated that I renounce You and say: ‘who is the Lord?’ then I would become impoverished and steal and profane the name of the Lord.” We find similar sentiments expressed by a famous scholar who said: “excess of material wealth is just as damaging to a person as excess blood.” The meaning of the earlier verse is that the poor man is in the habit of speaking beseechingly as he is in fear of people, lacking self-confidence; the rich man, however, will become pro- gressively more arrogant as his “so called” friends by appearing to agree with him, flattering him, reinforce his own self-esteem. This is why Solomon added immediately: (Proverbs 18,24) “a man who has friends must be friendly;” he is saved from both dangers. 1) The fact that he has friends means he has no need to be afraid of people and does not have to speak beseechingly; 2) the fact that he is of a friendly disposition saves him from becoming arrogant.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:2:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:2:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:2:3)

**אמנם**יזהיר שלמה ע"ה בכאן שעם היות חברת האוהבים טובה ותועלתם רבה ראוי לו לאדם שיוקיר רגליו מבית רעהו ושלא יתמיד כל כך לבא לביתו תמיד, כי המעוט יפה וההתמדה והרבוי יזיק, כי יחזור על רעהו למשאוי וטורח כי ישבעהו עד שישנאהו, כענין אכילת הדבש שמעוטו יפה ורבויו מזיק, כן חברת האוהבים להכנס אל ביתם, ועל כן הזהיר בפסוק שלמעלה ממנו דבש מצאת אכול דייך פן תשבענו והקאותו, כדי להמשיל חברת הרעים לאכילת הדבש, וקשור הכתובים יבא כן, כשם שאכילת הדבש מעוטו יפה שהוא ערב ומתוק לגוף ורבויו מזיק עד שיקיאנו, כן בית רעך מעוט הכנס בו יפה ורבויו מזיק שישבעך עד שישנאך וישליכך מעליו. וכן הרבוי שבכל המדות אין בהם תועלת שהרי המטר חיי העולם ורבויו מזיק. ובאור הכתוב הוקר רגלך מבית רעך, לא אמר מבית הרע, כי אין צריך לומר הפחות או הבינוני, אלא אפילו מאותו החשוב הנכבד שהוא רעך והוא בדוק אצלך ומוחזק באהבה יתרה, יש לך להתרחק ולהוקיר רגלך מהכנס לביתו תמיד בשעות שאינן ראויות כגון בשעת אכילה ושתיה או בשעת השינה ושעת עשית שאר הצרכים, ונתן טעם בזה פן ישבעך ושנאך, כלומר כדי שלא ישבעך, שהרי אם תכביד עליו להכנס לביתו תמיד בשעות הללו בודאי ישבעך וישנאך ואז תתגבר השנאה על האהבה אשר אהבך מתחלה, וכענין שכתוב בענין אמנון (שמואל ב י״ג:ט״ו) כי גדולה השנאה אשר שנאה מהאהבה אשר אהבה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Solomon cautions even such people not to “overdo this friendliness” by allowing themselves to become viewed as intruders in their friends’ homes when showing up at all hours, overstaying their welcome, etc. Unless such people practice restraint they are liable to find themselves unwelcome and hated after a while. Solomon compares the experience to people who eat honey, something delectable at the beginning but apt to become revolting when overindulged in. All of this is a simile for the principle never to overdo anything as even the best of virtues when practiced to excess is bound to turn people off. Rain is certainly necessary for the plants on earth, for the climate, and for our general well being. Too much rain in too concentrated a form is not only no blessing but a curse. The reason that Solomon illustrated his point by choosing someone’s friend as the example is precisely because he wanted to drive home the point that not only should one keep one’s distance from the “wrong kind” of people, but one should even be discreet in one’s association with one’s friends as they too are entitled to a degree of privacy, etc.
 There are times for social intercourse, such as the gatherings mentioned earlier. Nonetheless, at other times, one must know when to leave the company of one’s friends in order to keep the relationship at its best level. When it is time to retire to bed one should not overstay one’s welcome resulting in resentment; neither should one stay at meal-times unless invited as one interferes with one’s friend’s family’s routine.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:2:4
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:2:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:2:4)

**וע"ד**המדרש הוקר רגלך מבית רעך, כתיב הוקר רגלך מבית רעך וכתיב (תהילים ס״ו:י״ג) אבא ביתך בעולות, לא קשיא כאן בחטאות ואשמות כאן בעולות ושלמים, כך דרשו רז"ל בפ"ק דחגיגה. ובאור המדרש הזה קרא בית המקדש בית רעך וכן דרשו רז"ל בישראל שנקראו ריעים למקום שנאמר (שם קכב) למען אחי ורעי, וכן אמר שלמה ע"ה על הקב"ה (משלי כ״ז:י׳) רעך ורע אביך אל תעזוב, ואמר (שיר השירים ה׳:ט״ז) זה דודי וזה רעי, והכוונה בזה שיזהיר האדם שלא יחטא ושלא יתמיד להכנס לבהמ"ק בחטאות ואשמות, לפי שחטאת ואשם הם קרבנות שבאים על חטא המעשה והקב"ה חפץ באדם יותר שלא יחטא ולא יביא קרבן כלל ממה שיחטא ויביא קרבן, וכן אמר הנביא (שמואל א ט״ו:כ״ב) הנה שמוע מזבח טוב, ועל כן יאמר הוקר רגלך מבית רעך, אל תנהוג קלות ראש בעצמך ותרבה כל היום עונות וחטאות ותלך לבהמ"ק להקריב שם קרבן, פן ישבעך הקב"ה ושנאך כי הוא שונא הקרבנות ההם, כי על זה נאמר (משלי כ״א:כ״ז) זבח רשעים תועבה, כי הרשע בעת שיביא קרבנו כונתו חוזר על החטא ולכך הוא תועבה כי הקב"ה יתעב אותו וישנאנו, אבל בעולות ושלמים על זה אמר דוד (תהילים ס״ו:י״ג) אבא ביתך בעולות, כי העולה אינה באה על חטא המעשה רק על חטא המחשבה וההרהור שאין אדם נצול ממנה, ומן הידוע כי ההרהור מצוי הוא בלילה יותר ממה שהוא מצוי ביום ועל כן קבעה תורה זמנה של עולה בלילה כדי שתהיה הכפרה בזמן העברה, וזהו שכתוב:

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach to Proverbs 25,17 (based on Rashi, Chagigah 7): On the one hand Solomon wrote הוקר רגלך מבית רעך, “visit your neighbor's house sparingly;” on the other hand David wrote in Psalms 66,13 :אבא ביתך בעולות, “I enter Your house with burnt-offerings.” The apparent contradiction is resolved by applying the “house” mentioned in Proverbs to the occasions when one has to offer sin-offerings or guilt-offerings. One should strive to minimize the need for such visits to the Temple. On the other hand, the verse in Psalms refers to the occasions when one approaches G’d bearing burnt-offerings and peace-offerings, i.e. voluntary gifts, not offerings in order to obtain atonement and forgiveness. The message of this Midrash is that both Solomon and David refer to the Holy Temple as “the house of your friend.” We find a similar comment by our sages when they said that the Israelites are called “friends” i.e. ריעים of the Lord, citing such verses as Psalms 122,8 למען אחי ורעי, “for the sake of my kin and friends...for the sake of the house of the Lord.” Solomon also says of G’d: רעך ורע אביך אל תעזוב, “do not abandon your friend or the friend of your father” (Proverbs 27,10), and in Song of Songs he speaks of זה דודי וזה רעי, “this is my beloved, and this is my friend” (Song of Songs 5,16). The thought behind all these verses is that a person should be careful not to sin so that he does not have to abuse his friendship with the Lord by entering His house too frequently in order to offer sin-offerings. It is best not to have to offer such offerings altogether.
 We find that the prophet Samuel (Samuel I 16,22) expresses similar sentiments when he says: “it is better to listen to G’d’s commandments (observe them) than to offer meat-offerings to the Lord (in the Temple).” The reference was to the animals captured from the Amalekites. which the people and Saul offered to G’d as sacrifices, consuming their meat. When Solomon counseled not to be a frequent visitor in one’s friend’s house he referred to the House of G’d who should remain one’s “friend.” When Solomon wrote in Proverbs 21,27 that the meat-offerings of the wicked are an abomination, he meant that at the time when a wicked person brings an offering to G’d, G’d automatically thinks of his sins turning the entire procedure into an abomination. However, when the offerings are not connected to sin but are brought by righteous people and this is reflected in the kind of animals being offered, David tells us that such offerings are welcome, i.e. אבא ביתך בעולות, “let me enter Your house with burnt-offerings.” One of the temptations we must resist is taking advantage of having a “friend” in the house of G’d to whom we bring זבח i.e. meat-offerings, as if it were something “He” needs, until “He gets fed up” with these frequent unwelcome intrusions by us. When David speaks about bringing burnt-offerings to the Temple, he means offerings which are to atone for sins not actually committed but contemplated. Such sinful thoughts occur mostly at night, and they are difficult for a person to be saved from as there are no social restrictions to man thinking sinful thoughts. He is not found out and his image with his peers is not affected by what he merely thinks about. This is one of the reasons that the time for bringing such an offering is the night when the sin is still fresh and can be forgiven immediately.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:2:5
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:2:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:2:5)

**צו את אהרן ואת בניו לאמר זאת תורת העולה היא העולה על מוקדה על המזבח כל הלילה עד הבקר ואש המזבח תוקד בו.** וע"ד הפשט פרשה זו של עולה כוללת ארבעה ענינים, **האחד** בא ללמדנו כי קרבן עולה הוא הנכבד שבכל הקרבנות כלן ותועלת כפרתו עצומה, ו**השני** בא להודיע גודל חיוב הנברא לעבוד את בוראו, ו**השלישי** הפלא העצום והנס הגדול הנעשה במזבח הזה, ו**הרביעי** גודל עונש הרשעים שאינם רוצים כפרה שהם נענשים ביסורי גיהנם שאין להם קץ ותכלית, וכמו שאמרו רז"ל גיהנם כלה והם אינם כלים. 
**דע** כי כל מיני הקרבנות הם י"ג כמספר י"ג מדות, חמשה מהן באות מהקמח, והן, מנחת סולת, מנחת מרחשת, מחבת, חלות, רקיקין, וכלן נקראין קרבן. השמונה מהם הם בעלי חיים, והם, עולה, חטאת, אשם, תודה, שלמים, בכור, מעשר, פסח, יש מהם נאכלין לכהנים כגון חטאת ואשם ובכור, ויש מהן נאכלין לבעלים כגון מעשר ופסח ותודה. קרבן תודה בא על הנס, והוא לשון הודאה אם היה חולה ונתרפא מביא קרבן תודה, הוא שכתוב (תהילים ק״ז:כ״ב) ויזבחו זבחי תודה ויספרו מעשיו ברנה, או שאר שמחות כגון שמחת חתן וכלה, שנאמר (ירמיהו ל״ג:י״א) קול ששון וקול שמחה וגו' מביאים תודה בית ה'. ויש שאינו נאכל לא לכהנים ולא לבעלים, והוא קרבן עולה שאין לבני אדם בו שום חלק אלא כולו להקב"ה, וזהו לשון כליל, וקרבן זה של עולה הוא הנכבד שבכל הקרבנות כלן, וכן מוכיח הלשון שאמר היא העולה, הוסיף לומר היא העולה למעלת הקרבן וחשיבותו, וכן (יחזקאל י׳:ט״ו) היא החיה אשר ראיתי. גם פרי מעשיה גדול שמכפרת על הרהור הלב, כמו שאמר באיוב (איוב א׳:ה׳) והעלה עולות מספר כלם כי אמר איוב אולי חטאו בני וברכו אלהים בלבבם, וזהו לשון עולה שמכפרת על העולה על הרוח. והיה קרבן עולה קרב כל הלילה עד הבקר לפי שהאדם מחשב בלילה וחוטא ביום, הוא שאמר הנביא (מיכה ב׳:א׳) חושבי און ופועלי רע על משכבותם באור הבקר יעשוה, ועל כן צותה התורה שתהיה כפרה בזמן העברה. ולפי שעקר העברה היא ברוח היה הכל כליל באש ושב אל הרוח, ולא היה רשות לדבר גופני ליהנות ממנו, זהו הענין האחד. 
**הענין** השני גודל חיוב הנברא לעבוד את בוראו, דבר ידוע כי האדם צריך שיהיה נכנע ושפל להקב"ה בעמדו בתפלה לפניו או בעשותו מצוה או אחד מיתר העבודות הקלות או החמורות, שיתהדר בהם לכבוד הש"י, ושלא יחוס על כבוד עצמו, אלא שיכיר בעצמו כי הבשר והדם דל הוא ואין ידו משגת לחובה העצומה, וראוי לו להכנע ולהשפיל עצמו, כענין שכתוב באברהם (בראשית י״ח:כ״ז) ואנכי עפר ואפר, והמלך דוד ע"ה אמר (תהילים ט״ו:ד׳) נבזה בעיניו נמאס וז"ש בכאן:

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
**צו את אהרן ואת בניו לאמר, זאת תורת העולה, היא העולה על מוקדה על המזבח כל הלילה עד הבוקר ואש המזבח תוקד בו, “Command Aaron and his sons, saying: ‘this is the law of the burnt-offering: it is the burnt-offering that stays on the flame, on the Altar, all night until morning, and the fire of the Altar shall be kept aflame on it.’”** According to the plain meaning of the text this paragraph dealing with the burnt-offering contains four elements. First of all it teaches that the burnt-offering is the most highly regarded of all the animal offerings and that its effect in obtaining forgiveness for its donor is very powerful indeed. The second lesson to be derived from this paragraph is that it is of the utmost importance for man to serve his Creator, and to do so visibly. The third lesson our paragraph teaches is that there occurred a great miracle on this Altar on a regular basis. The fourth lesson is the great punishment which the wicked will incur because they spurn the opportunity to obtain atonement from G’d for their sins. They will suffer afflictions in gehinom which do not come to an end. Our sages (Rosh Hashana 17) say that even though the institution of gehinom may be abolished at some time in the future, the afflictions to which the wicked have been subjected will not thereby terminate. 
It is worth reflecting on the fact that there are a total of 13 different categories of offerings corresponding to the 13 attributes of His which G’d revealed to Moses. (Compare Maimonides Maaseh Hakorbanot 12,4). Five of these offerings consist of different combinations of meal-offerings מנחת סולת, מנחת מרחשת, מנחת מחבת, מנחת חלות, מנחת רקיקין. All of these are referred to by the term קרבן. The other eight categories of sacrifices are animal-offerings: The names of the offerings are: עולה, חטאת, אשם, תודה, שלמים, בכור, מעשר (בהמה), פסח. Some of the offerings (or part of them) may be eaten by the Priests, such as the חטאת, sin-offering; the אשם, guilt-offering, and the בכור, first-born male animal of the pure domesticated beasts. Other categories of offerings may be consumed by their owners (minus the parts reserved for the Priests and the Altar). Examples are: מעשר, the tenth animal of the new flock; the פסח, Passover (of which the Priest does not receive anything), and the תודה, thanksgiving offering. The latter offering is mandatory if a person has been saved from danger through an obvious miracle, for instance (Berachot 54). He also has to bring such an offering if he has been cured from a normally fatal disease. The Talmud Berachot writes that these people are to bring the offering in question and to tell praises of the Lord in a loud voice. When a person celebrates joyful events such as a wedding, it is also appropriate to offer such sacrifices to the Lord in acknowledgment of His kindness. This is based on Jeremiah 33,11. There are also some sacrifices of which no part may be eaten by either the Priest or the owner. This is first and foremost the sacrifice discussed here, the עולה, burnt-offering, concerning which the Torah stipulated that all of it is to be burnt up on the Altar. This is the meaning of the word כליל, (verse 15). This burnt-offering is the most highly regarded of all the offerings and that is why the Torah emphasises that היא העולה, “it is the upwards striving offering, etc.” Similarly, in Ezekiel 10,20 when the prophet describes היא החיה אשר ראיתי, “this is the chayah which I saw.” the extra word היא shows that of a variety of similar offerings or beings the one singled out with this extra word is considered the most elevated, the most highly regarded. The burnt-offering also possesses the quality of atoning for sinful thoughts as we know from Job, 1,5 where we are told that Job would offer such burnt-offerings after family gatherings during the various feasts in respect of each member of his family. [Had the offering been in respect of deeds committed, he would not have had to do this on behalf of everyone. Ed.] According to Ezekiel 20,32 this offering was in respect of sinful thoughts. Seeing man entertains these kinds of thoughts mostly at night the offering may remain on the altar all night long to counteract the thoughts of the person at night which are not carried out until daytime on whose behalf it had been brought. The prophet Michah 2,1 phrases it thus: “Ah, those who plan iniquity and design evil on their beds; when morning comes they do it, for they have the power.” This is why the Torah commanded that the atonement should occur at the time the iniquity is being committed. Seeing that in essence the sin was insubstantive, i.e. only in the mind, the offering is to dissolve entirely in the wind, the smoke rising into the air. The animal, so to speak, returns to the regions of the spirit it came from. No substantive part of the world, i.e. a body, is allowed to derive any benefit from this offering. This is one aspect of the burnt-offering. 
 The second aspect is the lesson of how important it is for the creature to serve his Creator. It is a well known fact that man has to relate to his G’d from a position of being submissive, humble. One needs to demonstrate this both while praying and while performing any of the other relatively easy commandments or even the difficult commandments. One needs to remain aware that performance of such commandments is not meant to be a “feather in our cap,” but is meant to enhance G’d’s glory. We need to remain constantly aware that our flesh is weak and that it is not capable of fulfilling the commandments in the manner they ought to be performed. We have to learn from Avraham who described himself as עפר ואפר, “dust and ashes,” though he had already offered his very life for Hashem (Genesis 18,27). King David expressed a similar sentiment when he said (Psalms 15,4) “man must be contemptible in his own eyes.” [He must feel that he has done less than a fraction of what is expected of him. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:3:1)

**ולבש הכהן מדו בד ומכנסי בד ילבש על בשרו והרים את הדשן.** הודיענו בכאן שאף הרמת הדשן שהיא עבודה קלה צריכה בגדי כהונה, כי מדו בד הוא הכתונת, ואמר לשון מדו שתהא כמדתו, על בשרו שלא יהא דבר חוצץ בין הכתונת לבשרו, ולא בין המכנסים לבשרו, וגם אם היו מכנסיו קצרים ולא היו מגיעים עד רגליו ועבד בהן עבודתו פסולה. ומה שהזכיר אלה השנים בלבד כתונת ומכנסים, הוא הדין לשאר בגדים, כי כיון שהודיענו שהרמת הדשן צריכה בגדים למדנו בודאי שצריכה ארבעה בגדים בכהן הדיוט ושמונה בכהן גדול, וכן אמר בספרי, ילבש, להביא את המצנפת ואת האבנט.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ולבש הכהן מדו בד ומכנסי בד ילבש על בשרו והרים את הדשן, “The Priest shall put on his fitted tunic and he shall put on linen trousers on his flesh; he shall remove the ash.” The Torah here teaches that even such a seemingly inconsequential activity as removing the ash from the altar is considered as part of the sacrificial service. Were this not so it would not be necessary for the Priest to don the garments reserved for performing service in the Temple or Tabernacle. 
 When the Torah writes the word מדו, “its measurement,” the meaning is that the garments are to be fitted individually to each Priest according to his size. The words על בשרו mean that they are to be worn directly on the skin, no other matter is to be a חציצה, a screen or intervening object, between the trousers (or the tunic in the appropriate part of the priest’s body). Furthermore, if the trousers were short and did not reach until the Priest’s feet, if he did perform the service while wearing such attire it would be considered as unfit, i.e. invalid. Why did the Torah mention only two of the Priest’s four garments? The fact is that having mentioned these two garments it is understood that the כהן הדיוט, ordinary Priest, must wear his four garments, and the High Priest his eight garments, for any part of the service that he performs. This is made plain by Sifra Tzav 2,1. They deduce this from the word ילבש, “he must don, etc.”


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:3:2)

**ויש**לפרש עוד מדו, בגדיו, כמו (שמואל א י״ז:ל״ט) מעל למדיו, וכן (תהילים קל״ג:ב׳) על פי מדותיו, וא"כ יכלול לכל בגדי כהונה, וזהו שתרגם אונקלוס לבושין. ולמדנו מזה כי גם במצות הרמת הדשן שהיא עבודה קלה צוה הקב"ה שיתהדר בה הכהן לפניו שילבש בגדי כהונה ובהם ירים את הדשן, וכל זה הערה ודרך חיים לכל מי שמתקרב להקב"ה באחת מהעבודות, או מי שמתעסק באחת ממצותיה של תורה שיתהדר לפניו יתברך בעשותו אחת מכל מצות ה' שישפיל כבוד עצמו לכבוד הש"י אפילו בעבודה קלה שבהן. וכן דוד ע"ה אמר (תהילים נ״ז:ט׳) עורה כבודי עורה הנבל וכנור אעירה שחר, עורה כבודי אין כבודך חשוב כלום אצל כבוד קוני וכתיב (שמואל ב ו׳:י״ד) ודוד מכרכר בכל עז לפני ה', וכתיב (שם) ונקלותי עוד מזאת והייתי שפל בעיני וגו'.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
One may also understand the very word מדו as referring to “garment,” such as when the word appears in Samuel I 17,39: מעל למדיו, “on top of his garment.” The word occurs in that context also in Psalms 133,2 על פי מדותיו, “over the top of his robe.” If that is the meaning of the word מדו here it automatically includes all of the Priest’s garments. Onkelos also translated the word as לבושין, “garments". 
The ethical teaching of all this is that when performing sacred tasks, especially in the Temple, regardless of how demeaning the same task would be considered for a socially highly placed individual outside the sacred perecincts, one must wear the finest garments in order to enhance the reputation of the Lord in whose honour this whole service is being performed. If this holds true, we may learn that even when in the synagogue or the Yeshivah while studying Torah it is only elementary good manners vis-a-vis G’d whose Torah we study to be properly attired. We have learned from King David (Psalms 57,9) “awake, O my honour! Awake, o harp and lyre! I will waken the dawn.” David did not speak about “Your honour”, i.e. the Lord’s honour, but he spoke about his own dignity, honour. He adresses himself, admonishing himself that his honour and dignity are of no consequence at all. We know that he lived up to this when he danced in front of the Holy Ark so that even his wife Michal considered such behaviour as unseemly in a King (compare Samuel II 6,14). We have an additional verse on that subject by David in verse 22 of that same chapter where he explains to Michal: “and dishonor myself even more, and be low in my own esteem, but amongst the slave-girls that you speak of I will be honoured.”


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:3:3)

**וידוע**מדרך חכמת ההגיון כי האדם אינו נקרא עבד עד שיהיה לו אדון, ואין שם האדון ראוי אלא למי שיש לו עבד, והנה הם שני שמות אין אחד מהם קודם לחברו. וכיון שהאדם עבד להקב"ה ונתחייב לעבוד אותו אי אפשר שתהיה העבודה שלמה עד שיקבל העבד עליו כל מדות העבדות, והם ההכנעה והשפלות לפניו, לא שיתנהג לפניו במדת אדנות ושררה כי יהיה מבזה כבוד אדוניו, ואמר שלמה ע"ה (משלי כ״ה:ו׳) אל תתהדר לפני מלך, וכל שכן לפני מלך מלכי המלכים הקב"ה, לפי שהגאוה היא לבושו, וכענין שכתוב (תהילים צ״ג:א׳) ה' מלך גאות לבש, והעוטה לבוש המלך הרי הוא מבזה את המלך, ומפני זה הכהן העובד המיוחד לעבודת המקדש צוה לו הכתוב שירים את הדשן בכל יום שהיא עבודה קלה שבעבודות כדי שישפל ויכנע לפני הש"י. וכן מצינו בהלל הזקן כשהיה שמח בשמחת בית השואבה היה מרקד ואומר אם אני כאן הכל כאן אם אין אני כאן מי כאן, וגם רבן גמליאל וגדולי החכמים היו מרקדים שם בבהמ"ק והיו נוהגין בעצמן קלות ראש לכבוד שמים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Logic teaches that one cannot be considered a “slave” until one has a master. Neither can the term “master” have meaning unless this master owns a slave. The two terms are mutually exclusive, one not having any meaning without the other. Seeing man is a servant of his Creator and is obligated to serve Him as his Master, his service cannot be described as being carried out properly until after he has formally accepted his status (conditions implied in that relationship) as servant. These conditions include submissiveness and an appropriate degree of humility. He is not to carry himself as if he were someone of authority and was in control of matters as this would be an insult vis-a-vis the honour and dignity of his Master. This is why Solomon writes (Proverbs 25,6): ”do not exalt yourself in the king’s presence.” If such advice is good advice, how much more so is it good advice when applied to one’s posture vis-a-vis the King of Kings, the Lord! G’d’s “garment” is “grandeur,” as we know from Psalms 93,1 “the Lord is king, He is robed in grandeur.” Anyone daring to wear the king’s robes is guilty of treating him with contempt.
 Due to such considerations the Torah commanded the Priest who performs even such a relatively simple task as removing the ashes from the Altar to wear the appropriate garments when performing this task as he is, after all, G’d’s representative on earth. By performing such menial tasks, especially when dressed in garments testifying to his elevated status as Priest he humbles himself before his Master in heaven.
 We find that when Hillel the elder, was engaged in celebrating the libations of water on the festival of Sukkot, he danced and said: אם אני כאן הכל כאן, אם אין אני כאן מי כאן? [when translated literally and superficially this statement seems like the height of arrogance, i.e. someone saying: “if I am here everybody and everything is here; if I am not here who is here?” Ed.] Of course, this is not what Hillel, famous for being self-effacing meant. He used the word אני as a pronoun for G’d, saying: “if G’d is present everybody (who counts) is present; if G’d is not present who is present?” He meant that there is no worthwhile presence other than the presence of G’d (compare Sukkah 53).
 Rabban Gamliel, (President of the Sanhedrin, Hillel’s grandson) and his colleagues would dance in the courtyard of the Holy Temple and disport themselves in what we would call an undignified manner, all in honour of heaven, i.e. showing G’d that the decorous behaviour normally expected of them when fulfilling their functions vis-a-vis the people over whom they presided was not meant to accent their own importance but only to lend weight to the importance of the office to which they had been appointed. This is why they had to demonstrate to G‘d (in the presence of the people) that they themselves felt totally submissive and unimportant when compared to Him.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:4
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:3:4)

**וכבר**ידעת שהקדושים שבבני ישראל היו בני לוי, ומנה אותן הכתוב שילכו אחרי העגלות שהוא מנוי קל אצל בני אדם, הוא שכתוב (במדבר ז׳:ו׳-ז׳) ויקח משה את העגלות ואת הבקר ויתן אותם אל הלוים, את שתי העגלות ואת ארבעת הבקר נתן לבני גרשון כפי עבודתם, ואת ארבע העגלות ואת שמונת הבקר נתן לבני מררי, נמצאת למד שחייב אדם למעט כבוד עצמו אצל כבוד שמים, וכן אמרו רז"ל הממעט בכבוד עצמו ומרבה בכבוד שמים כבוד שמים מתרבה וכבודו מתרבה, וכל המרבה בכבוד עצמו וממעט בכבוד שמים כבוד שמים במקומו עומד וכבודו מתמעט. ועל ענין זה מצינו שנענש יששכר איש כפר ברקאי שהיה מחלל קדשי שמים ומכבד עצמו, שכך דרשו רז"ל בפסחים בשלהי פרק מקום שנהגו, ארבע צוחות צוחה עזרה: **ראשונה** צאו מכאן בני עלי שטמאו היכל ה', **עוד צוחה** עזרה צא מכאן יששכר איש כפר ברקאי שהיה מכבד עצמו ומחלל קדשי שמים, מה הוה עביד כריך ידיו בשיראי ועביד עבודה, עוד צוחה שאו שערים ראשיכם ויכנס יוחנן בן נרבאי תלמידו של פנקאי וימלא כרסו מקדשי שמים. אמרו עליו על יוחנן בן נרבאי שהיה אוכל שלש מאות עגלים והיה שותה שלש מאות גרבי יין והיה אוכל ארבעים סאה גוזלות בקנוח סעודה, כל ימיו של יוחנן בן נרבאי לא נמצא נותר במקדש, עוד צוחה הביאו לי ישמעאל בן פאבי תלמידו של פנחס זיו של כהונה וישמש בכהונה גדולה על גבי המזבח. ומיד מזכיר שם עונשו של יששכר, זה דאמרי התם מלכא ומלכתא הוו יתבי, מלכא אמר גדיא יאי מלכתא אמרה אימרא יאי, אמרי מאן מוכח, כהן גדול, דקא מסיק בקרבנות כולי יומא, אתיוהו ליששכר אתא אחוי בידי, אמר אי גדיא יאי יסק לתמידא, אמר מלכא הואיל ולא הוה ליה אימתא דמלכותא לפסקוה לידא דימיניה, יהב יששכר שוחדא ופסקו לשמאליה, שמע מלכתא אמר דליהדור ולפסקוה לימיניה, א"ר יוסף בריך רחמנא דשקליה ליששכר למטרפסיה בהאי עלמא, כלומר כי טוב היה לו כשנטל עונשו בעולם הזה ממה שיענש לעולם הבא. וכן מצינו בשבנא אשר על הבית שהיה כהן כפי דעת מקצת רז"ל ממה שכתוב (ישעיהו כ״ב:כ״א) והלבשתיו כתנתך, ולפי שהיה מבזה הקרבנות נענש והרגו סנחריב מלך אשור, ועליו נאמר (שם) תמוש היתד התקועה במקום נאמן, והתנבא על פורענותו.
 **הענין השלישי** הנס הגדול הנעשה במזבח, המזבח הזה הוא מזבח העולה היה של עצי שטים והיה מצופה נחשת כעובי דינר זהב והאש על המזבח תמיד לא תכבה לעולם, ולא היה הנחשת נתך ולא העץ נשרף, והיה נס גדול מי"ח נסים שהיו במקדש, ועל זה חזר בו פעם שנית והאש על המזבח תוקד בו לא תכבה שהרי כבר נאמר ואש המזבח תוקד בו, אלא בא לרמוז הנס הזה וכאלו אמר ראה דבר פלא הנעשה במזבח שהאש על המזבח תוקד בו לא תכבה והמזבח קיים. 
**הענין הרביעי** גודל עונש הרשעים ביסורי גיהנם, ומזה הזכיר פעם שלישית אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה, לפי שהמזבח הוא מקום כפרה ורשעים לא בעו כפרה, רמז לך הכתוב שהם נדונין באשה של גיהנם באש תמיד מאחר שכפרו באש תמיד. והוא הענין עצמו שהיה ישעיה הנביא ע"ה מזהיר בו ומוכיח הרשעים הוא שאמר (ישעיהו ל״ג:י״ד) פחדו בציון חטאים אחזה רעדה חנפים מי יגור לנו אש אוכלה מי יגור לנו מוקדי עולם, היה מפחידם על אותו אש תמיד שבציון שכפרו בו ולא חזרו בתשובה ולא רצו כפרה, וזהו שמסיים בה הכתוב מי יגור לנו אש אוכלה מי יגור לנו מוקדי עולם, בא להפחיד על אשה של גיהנם שכתוב בה (שם סו) כי תולעתם לא תמות ואשם לא תכבה, כלשון האמור כאן תמיד לא תכבה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
You know that the Levites were the most “holy” tribe of the Israelites and that the Torah appointed them to walk behind the wagons transporting the components of the Tabernacle whenever the people were on the move. Walking behind the wagons was certainly a very minor kind of duty, something more appropriate to the least skilled and educated amongst the people. We read in Numbers 7,6-8: “Moses (personally) took the carts and the oxen and gave them to the Levites. Two carts and four oxen he gave to the Gershonites, as required for their service, and four carts and eight oxen he gave to the Merarites, as required for their service.” These verses teach you that a person (Moses as well as the Levites) has to “lower” his own dignity in order to accord honour to the Lord. These verses prompted our sages (Bamidbar Rabbah 4,20) to say “when someone does indeed diminish his own stature in order to enhance the stature of heaven then not only will heaven’s stature be enhanced through his actions but his own stature will be enhanced also. Conversely, if someone tries to enhance his own stature at the expense of heaven’s stature, his own stature will suffer whereas heaven’s stature remains unimpaired.”
 In connection with this subject we find that a man by the name of Issachar, a resident of a village called Barkai, was punished as he was desecrating sacred property while bestowing honour upon himself. Our sages in Pessachim 57 speak of four indignities which occurred in the courtyard of the Temple. [The Talmud presents the matter as if the courtyard were a person and gave voice to its feelings. Ed.] The result of the first indignity was the expulsion of the sons of the High Priest Eli from the holy precincts because they had caused defilement inside those precincts with their conduct. A second occasion when the courtyard banned someone from its precincts was an incident involving this Issachar from the village of Barkai who had “used” the Temple to enhance is own stature at the expense of the sacred contents of the Temple. His sin consisted in the fact that he was too considerate of his own hands, wrapping them in silk before performing his priestly duties. A third occasion which provoked protest by the courtyard was when the courtyard called out protesting angrily שאו שערים ראשיכם, “raise your heads o gates and observe how Yochanan son of Narbai, disciple of Pankai enters the sacred precincts and stuffs his belly with the meat of the sacrifices.” They said of this man that he had a daily intake of 300 calves and that he drank three hundred jars of wine daily and had 40 measures of pigeons as dessert. [Whenever the number 300 appears in the Talmud it is a figure of speech employed to describe unbelievably big quantities. Ed.] They say furthermore that as long as this Yochanan son of Narbai was alive there was never any leftover sacrificial meat to which the law that it had to be burned needed to be applied. What happened to this Issachar from Barkai? Another person concerning whose conduct in the holy precincts the courtyard protested was a certain Yishmael son of Pabi, disciple of Pinchas whom the courtyard was instrumental in appointing as High Priest in lieu of the infamous Issachar. It happened once during his time that the king and queen sat at the table arguing whether the taste of a young goat or that of a young sheep was superior. The queen favoured the taste of the young sheep (lamb) whereas her husband the king preferred the taste of the kid (young male goat). In order to settle their argument they called in this Issachar and seeing that he had eaten plenty of either animal in his capacity as High Priest they asked him which tasted better. Thereupon this Issachar made a disrespectful motion with his hand indicating that the question was silly as if the goat’s meat were better surely the Torah would have stipulated that the daily public burnt-offering should consist of a male young goat. When the king observed that the High Priest had failed to observe good manners and had waved his hand about, he decreed that the offending hand of the High Priest be cut off. Issachar bribed the executioner to cut off his left hand instead of his right hand. When the matter of the bribe became known he lost his right hand also. Upon hearing about this, Rabbi Yossi asked his students the rhetorical question of what caused the High Priest Issachar to become a victim of such cruelty? The student Rabbi Ashi said that it was his failure to have studied the relevant Mishnah in which it is stated that sheep always take precedence over goats. Nonetheless, Rabbi Ashi added that he thanked the Lord who punished this Issachar in this world so that he could enter the hereafter having already paid his dues. This is not the only time that someone in Biblical times was punished while on earth in order to preserve his reward in the hereafter intact. During the period of the prophet Isaiah and King Chiskiyahu (compare Isaiah 22,15) there was a certain scribe by the name of Shevna who according to some scholars was also the High Priest. At any rate, he was a highly placed individual who, if not the High Priest, was in charge of the King’s palace. Seeing he had treated sacrificial offerings with disdain, he was killed by Sancheriv, King of Assyra. Concerning this Shevna the prophet Isaiah said quoting G’d: (Isaiah 22,25) “the peg fixed in a firm place shall give way.” Isaiah had prophesied his downfall and it had been fulfilled in his lifetime in order for Shevna’s merits for the hereafter to be preserved intact. [The nature of Shevna’s sin has been the subject of much disagreement. Our author’s assumption that he was remiss in his attitude to the Altar is difficult to substantiate. Ed.]
 The third matter which this paragraph of the Torah teaches us is the great and ongoing miracle which was an adjunct of this Altar. We are speaking about the so-called copper altar which was overlaid with a sheet of copper the thickness of the coin called dinar in those days. The fire on top of the Altar never ceased to burn. Neither the wood underneath the copper was burned by the heat nor did the copper crack, melt, or otherwise lose its effectiveness. This was one of the 18 miracles which occurred in connection with the Tabernacle and the first Temple (they are listed in Pirke Avot chapter 5,7 and another eight in Yuma 21). The Torah draws attention to this miracle by repeating the fact that the fire on the Altar was never to go out. (verses 2 and 5). Seeing the Torah had already stipulated in verse 2 that the fire had to be kept going, what need was there to repeat this in verse 5? Clearly, what is a commandment in verse 2 is a promise in verse 5, i.e. the fire would never go out. Not only that, but the Altar itself would remain undamaged. 
 The fourth matter which this paragraph of the Torah teaches us is the magnitude of the punishment suffered by the wicked during their stay in gehinom. This explains why the fire on the Altar is mentioned a third time in our paragraph in verse 6., where the Torah writes: “a permanent fire shall remain aflame on the Altar; it shall not be extinguished.” Seeing that the purpose of the Altar is to secure atonement the wicked are not in line for such atonement because they had denied the power and function of the Altar and the sacrificial offering thereon. The Torah therefore hints by repeating this message about the never-dying fire that it is a hint to the wicked of what is in store for them. The prophet Isaiah (Isaiah 33,14) remonstrated with the people saying to them: “Sinners in Zion are frightened, the godless are seized with trembling; ‘who of us can dwell with the never-dying blaze?’” These sinners had become frightened of the very fire whose power they had been in the habit of mocking when they refused to repent and to accept atonement. This is also what the verse in Isaiah 33,14 is all about which means that the wicked are to be made afraid of the fires of gehinom concerning which it is written in Isaiah 66,24 that their worms shall not die, nor their fires quenched, they shall be a horror to all flesh.” The meaning of “it shall not be quenched” in Isaiah is parallel to the words “it shall not go out or die” in our verse here.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:5
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:3:5)

**וע"ד**המדרש **היא העולה** זו רומי שהיא מתגאה ומעלה את עצמה. עוד שם כל מי שמתגאה ומעלה את עצמו סופו להיות נדון באש, שהרי דור המבול על שנתגאו ואמרו (איוב כ״א:ט״ו) מה שדי כי נעבדנו, נדונו באש, שנאמר (שם ו) בעת יזורבו נצמתו בחומו נדעכו ממקומם. אנשי סדום על שנתגאו שנאמר (יחזקאל ט״ז:מ״ט) הנה זה היה עון סדום אחותך גאון שבעת לחם ושלות השקט היה לה ולבנותיה, נדונו באש, שנאמר (בראשית י״ט:כ״ד) וה' המטיר על סדום ועל עמורה גפרית ואש. וכן פרעה ע"י שנתגאה ואמר (שמות ה׳:ב׳) מי ה' אשר אשמע בקולו, ואמר (יחזקאל כ״ט:ג׳) לי יאורי ואני עשיתני, נדון באש, שנאמר (תהילים י״ח:י״ד) וירעם בשמים ה' ועליון יתן קולו ברד וגחלי אש, וכתיב (שמות ט׳:כ״ד) ויהי ברד ואש מתלקחת. וכן סנחריב ע"י שנתגאה ואמר (מלכים ב י״ט:כ״ג) אני עליתי מרום הרים ירכתי לבנון וגו', נדון באש, שנאמר (ישעיהו י׳:ט״ז) ותחת כבודו יקד יקוד כיקוד אש. וכן בנבוכדנצר ע"י שנתגאה ועלה את עצמו ואמר (שם יד) אעלה על במתי עב אדמה לעליון, ואמר (שם) ממעל לכוכבי אל ארים כסאי, לפיכך נדונו חיילותיו באש. אתה מוצא שכשנכנסו לחנכת צלמא מנה הכתוב שמונה אומות, שנאמר (דניאל ג׳:ג׳) באדין מתכנשין אחשדרפניא סגניא ופחותא אדרגזריא גדבריא דתבריא תפתיא וכל שלטוני מדינתא, הרי שמונה, ובשניה אין שם אלא ארבעה אומות, שנאמר (שם) ומתכנשין אחשדרפניא סגניא ופחותא והדברי מלכא, ואינון ארבע אומות קטיל המון שביביא, די נורא. וכן לעתיד ע"י שמתגאה ומעלה את עצמה הוא שכתוב (עובדיה א׳:ד׳) אם תגביה כנשר ואם בין כוכבים שים קנך, לפיכך נדונו באש, שנאמר (דניאל ז׳:י״א) חזה הוית עד די קטילת חיותא והובד גשמה ויהיבת ליקידת אשא ע"כ במדרש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach (Tanchuma Tzav 2) to the words היא העולה, “it is the burnt-offering.” The reference is to the Roman Empire which is the most arrogant Empire, constantly aggrandizing itself. The same Midrash also states that anyone who aggrandizes himself will eventually be judged by fire. They base this on what happened to the generation of the deluge who had boasted of their own importance saying: (Job 21,15) “who is Shaddai that we should serve Him?” They were judged by fire as it is written (Job 6,17) ”when they thaw they vanish; in the heat they disappear where they are.” The people of Sodom were judged by fire because they were too proud, as we know from Ezekiel 16,49: “Only this was the sin of your sister Sodom: ‘arrogance!’ She and her daughters had plenty of bread and untroubled tranquillity; “ they were judged by fire as we know from Genesis 19,24: “G’d caused it to rain on Sodom and Gomorrah sulfur and fire.” Pharaoh was also judged by fire seeing he was so arrogant and had said: “who is Hashem that I should listen to Him?” (Exodus 5,2). He had also claimed: “the river Nile belongs to me and I have created it!” (Ezekiel 29,3). We know that he was judged by fire from Psalms 18,14: “Then the Lord thundered from heaven, the Most High gave forth His voice, hail and fiery coals.” We have also been told in Exodus 9,24: ”there was hail which contained fire within it.” Another arrogant king who was punished by fire was Sancheriv who had boasted (Kings II 19,23) “it is I who have climbed the highest mountains, to the remotest parts of Lebanon, and have cut down its tallest cedars, its choicest cypresses.” He was judged by fire as we know from Isaiah 10,16 ”and under its body (כבודו) shall burn a burning like that of fire, destroying frame and flesh.” Something similar happened to boastful Nebuchadnezzar who had been arrogant enough to proclaim (Isaiah 14,14): I will mount the back of a cloud- I will match the Most High.” He had also said (verse 13): “I will climb to the sky higher than the stars of G’d.” Furthermore, he had said: (Ovadiah 4) that he would ascend beyond the stars. As a result of such boastful statements by their king, his soldiers were burned by fire.
 When you check Daniel 3,3 where the preparations for the inauguration of Nebuchadnezzar’s giant golden image are described, mention is made of eight nations, i.e. you will find the names: Adragozariah and seven others. When mention is made of the celebration a second time, i.e. in verse 27, we find that 4 of these nations are no longer mentioned. The Talmud Sanhedrin 92 suggests that the other four nations (i.e. their honour guards representing them at Nebuchadnezzar’s court) had been burned to death. According to Rashi it was the same fire which consumed the men heating the kiln into which Chananyah, Mishael and Azaryah were to be thrown.” Thus far the Midrash [approximately. Ed.]


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:6
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:6](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:3:6)

**ומה**שהזכיר צו את אהרן ואת בניו הקדים הכתוב אהרן לבניו לפי שבכל סדר ויקרא כתיב וזרקו בני אהרן, וערכו בני אהרן, ואהרן לא הוזכר שם שנתרחק על מעשי העגל, אמר משה לפני הקב"ה רבש"ע באר שנואה ומימיה חביבין, אם לעצים חלקת כבוד בשביל בניהם דתנן כל העצים כשרין למערכה חוץ משל זית ושל גפן, ק"ו לאהרן בשביל בניו, לכך נאמר צו את אהרן ואת בניו הקדים אהרן לבניו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
When the Torah in our paragraph wrote: “command Aaron and his sons,” this is very unusual as throughout the Portion of Vayikra we find Aaron’s sons mentioned instead of their father such as: “the sons of Aaron shall throw, etc.” (Leviticus 1,14), or “the sons of Aaron will (arrange) prepare” (Leviticus 1,8.). The reason that in these instances Aaron was ignored is still the fallout from his part in the making of the golden calf. When Moses became aware of this he said to G’d: “how can a well be hated whereas the water it produces is well beloved?” If You G’d have honoured the wood (to be used on the Altar) on account of its offspring as we know from Tamid 2,3 that all kinds of logs are suitable to be used as kindling on the Altar with the exception of olive wood and the wood of the grape vine, surely Aaron should be admitted on the Altar if only on account of the fine sons he had produced!” When our portion starts with the words: “command Aaron and his sons,” etc., this reflects G’d’s response to Moses’ plea on behalf of his brother.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:7
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:7](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:3:7)

**ועל**דרך השכל זאת תורת העולה היא העולה ירמוז הכתוב על מעלת הנפש השכלית וכאלו אמר זאת תורת הנפש העולה היא העולה, בזכות התורה שנקראת היא, שנאמר (משלי ג׳:י״ח) עץ חיים היא למחזיקים בה, וכתיב (תהילים י״ט:ח׳) תורת ה' תמימה משיבת נפש, כלומר נפש לשרשה. **על מוקדה על המזבח**, בא לבאר על מעלת הנפש המשכלת שהיא עולה על מעלת הגלגלים ועל מעלת המלאכים, כי מלת על מוקדה כוללת הגלגלים ומלת על המזבח כוללת כל המלאכים. ופירוש על מוקדה כאילו אמר על האש, כאמרו (ישעיהו י׳:ט״ז) יקד יקוד כיקוד אש, ורוצה לומר על האש, על השמש, כי גלגל השמש מניע יסוד האש כשם שגלגל הלבנה מניע יסוד המים. והנה המלך שלמה ע"ה שכל דבריו בספר קהלת היו תחת השמש הזכיר בענין הנפש (קהלת ג׳:ט״ז) העולה היא למעלה כלומר למעלה מהשמש שהוא על מוקדה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A rational/investigative approach to the words: “this is the law of the burnt-offering; it is the burnt-offering, etc.” The Torah here alludes to the superior nature of the soul, the intellectual part of man. The words may be understood as if the Torah had written: “this is the superior nature of the soul which is constantly ascending on account of the input by the Torah which is the subject of the pronoun היא “she” in our verse.” There are numerous instances in the Bible where the Torah is referred to by the pronoun היא, such as in Proverbs 3,18 עץ חיים היא למחזיקים בה, or in Psalms 19,8 תורת ה' תמימה משיבת נפש, i.e. that the soul is enabled to return to its Maker thanks to the Torah it has studied. 
על מוקדה על המזבח, these words are also an allusion to the lofty nature of the intellectual part of man which is able to rise beyond the world of the planets and which is superior even to the attributes with which angels have been equipped. The word מוקדה, is reminiscent of the world of the planets whereas the word מזבח, alludes to all the angels. We could understand the. words על מוקדה as if the Torah had written על האש, “above the fire,” such as in Isaiah 10,16: “and it wastes away on account of the heat.” [The heat described is fever burning up man’s flesh. Ed.] Our author understands the word אש in this verse as a reference to the sun, i.e. the soul will rise higher than the sun. He views the sun as the immediate cause of all movements involving fire. In a similar way he views the moon as the origin of all influences on the motion of water.
 King Solomon, who, in his Book Kohelet 1,9, describes all the things in this world as being תחת השמש, “beneath the sun,” makes an exception when he refers to the soul (רוח), and describes it as ascending beyond that domain, i.e. העולה היא למעלה, “which ascends on high” (Kohelet 3,21). In other words, the spiritual-intellectual part of man has access to regions above the sun which itself serves as a model for the entire planetary system in Solomon’s summation.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:8
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:8](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:3:8)

**וידוע**כי גלגל השמש כולל הגלגלים כולם בהיותו אמצעי, ובכל הדברים כולן עקר הדבר אמצעיתו, ובא לרמוז כי הנפש למעלה ממעלת הגלגלים. ובאמרו על המזבח הוא כנוי על מעלת המלאכים, ומלת מזבח שם כולל להם, לפי שכשם שהמזבח מקום מיוחד לקרבנות שהם רצון ה' יתעלה, וכמו שכתוב ריח ניחוחי, ותרגומו לאתקבלא ברעוא, ואמר הכתוב (ישעיהו נ״ו:ז׳) לרצון על מזבחי, כן המלאכים קרבין אליו לעשות רצונו וגבורי כח לשמוע בקול דברו. ובאמרו כל הלילה עד הבקר בא לבאר באיזה זכות היא עולה ובמה כחה זה על מעלת הגלגלים והמלאכים, בזכות שהיא עוסקת בתורה כל הלילה עד הבקר שהיא מתעלה ומשבחת כל ימי היותה בגוף שהוא חשך ואפלה עד הבקר כלומר עד שתפרד ממנו ותשוב אל בית אביה כנעוריה שהוא הבקר האמתי שלה, בקר לא עבות, כאומרו ואש המזבח תוקד בו הכוונה לומר כי עם היות אש המלאכים יוקדת ואשן גדולה וחזקה, היא העולה על כולן, וזה על דרך מאמר רז"ל גדולים צדיקים יותר ממלאכי השרת.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
In Solomon’s time the sun was viewed as the central planet, the middle one out of a total of seven. As such it is considered symbolic of the essence of the system as Solomon always counsels that man take the “middle path,” stay away from extremes, from fringes.
 When the Torah continues with the word על המזבח this is a simile for the lofty spiritual niveau of the angels, the expression מזבח being a term including all of the angels, the species, so to speak. Just as the altar on earth is a site for the sacrifices which express G’d’s goodwill towards man seeing G’d Himself describes the sacrifices as ריח ניחוחי which Onkelos translates as “that which I accept with goodwill” (Numbers 28,2), so all that the angels are doing is to congregate around G’d in order to carry out His will and to listen to His instructions (compare Psalms 103,20).
 When the Torah continues speaking about כל הלילה עד הבוקר, “all night long until morning,” this is an explanation of the merit which enables man’s soul to ascend to these lofty spiritual regions, and what it is that enables it to soar so high above the domain of both the planetary system and that of the angels. The merit is the preoccupation with Torah and its precepts. It is presumed that the fact that the soul is imprisoned in a body in this terrestrial world is equivalent to its residing in the “night,” i.e. לילה. If the soul will spend the time it is imprisoned in a night-like earth by devoting itself to Torah until בוקר, until morning, i.e. until it is released from that imprisonment, then it will soar to regions above those inhabited by the angels, even. The “morning” the Torah speaks of here is a morning which does not bring with it disappointments (compare Samuel II 23,4 where David extols such a morning describing it as “without clouds”). 
When the Torah continues with ואש המזבח תוקד בו, ”and the fire of the Altar shall be kept aflame on it,” the meaning is that notwithstanding the fact that the “fire” of the angels is very strong and powerful, the “fire” of the righteous described outclasses even that of the angels.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:9
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:3:9](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:3:9)

**וע"ד**הקבלה **היא העולה**, כמו והיא מתהלכת, והיא המדה המתעלה אל המקום אשר חוצבה משם, ממנה תתחיל מחשבת המקריב, וכבר הזכרתי ענין זה בפרשת ויקרא.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A kabbalistic approach: The words היא העולה may be understood as והיא מתהלכת, “it keeps progressing,” (compare Ezekiel 1,13, i.e. “it made progress amongst all these chayot spiritual, disembodied beings”). The Torah describes a virtue which commences the ascent of the soul towards the “quarry” in heaven from which it was originally “hewn. The process is set in motion with the thoughts of the person offering the sacrifice. (Compare author’s comments on Leviticus 1,9 last paragraph and this Editor’s translation).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:7:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:7:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:7:1)

**וזאת תורת המנחה.** כבר היא אמורה בסדר ויקרא, ונפש כי תקריב קרבן מנחה, אבל נזכרה בכאן בשביל ארבע מצות שנתוספו בה, **האחת** שתהא נאכלת מצות, שנאמר מצות תאכל, ו**השנית** שתהא נאכלת בחצר אהל מועד, שנאמר בחצר אהל מועד יאכלוה, ו**השלישית** שיאכל אותה כל זכר בבני אהרן, ו**הרביעית** שיקדש כל אשר יגע בה אם יגעו בה קדשים קלים או חולין יקדשו להיות כמוה, שאם היתה פסולה יפסלו ואם כשרה יאכל כחומר המנחה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וזאת תורת המנחה, “and this is the law of the meal-offering.” Actually this had already been mentioned in Leviticus 2,1 where the Torah wrote: “if a person wishes to offer a meal-offering, etc.” It is mentioned here again on account of four additional commandments listed in this paragraph. 1) It has to be eaten as unleavened bread; 2) It has to be consumed inside the courtyard of the Tabernacle (Temple) as the Torah writes: “in the courtyard of the Tent of Meeting they shall eat it” (6,9). 3) It may be eaten only by male priests (verse 11). 4) It confers sanctity on anything which touches it. This means that such matters will henceforth be subject to the stringent regulations governing holy things. Even when things which are already “holy,” such as parts of offerings which have the status of קדשים קלים, “sacred matters of a relatively mild level of sanctity,” touch the meal-offering, they will be upgraded in their sanctity, i.e. be subject to the more stringent regulations of קדשי קדשים, “most holy things.”


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:13:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:13:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:13:1)

**זה קרבן אהרן.** דרשו רז"ל בארבע דברים נתקשה משה וזה אחד מהם, וסימן שלהם מקש"ה. ובאור הכתוב בסודו, זה קרבן אהרן ובניו אשר יקריבו לה', כי המדה הנקראת זה יקריבו לה' בהקריבם עשירית האיפה, וכן הזכיר הנביא לעתיד בתחלת כהונה של כהן גדול ביום חנוכו שהוא מקריב עשירית האפה, הוא שאמר (יחזקאל מ״ד:כ״ז) וביום באו אל הקדש אל החצר הפנימית לשרת בקדש יקריב חטאתו, ואמרו בפרק אלו מגלחים חטאתו זו עשירית האיפה, שהוא מלשון חטוי וטהרה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
זה קרבן אהרן ובניו, “this is the offering of Aaron and his sons.” Our sages have told us that there were four matters which Moses found difficult to comprehend, and that the offering Aaron was to bring on the day he was anointed was one of them. The four are easy to remember when one thinks of the first letters of them forming the word מקש'ה, i.e. “he has trouble under-standing.” [they are the laws of the מנורה, קרבן, שקלים, החדש, (laws about the lampstand, the sacrifice (of Aaron), the coin called shekel hakodesh, and the legislation of the new moon).The mystical dimension of our verse is this: the word זה in the sequence זה קרבן אהרן ובניו אשר יקריבו לה', refers to an attribute Aaron and his sons are to offer. They are to present G’d with a certain character-virtue represented by this offering about which the Torah now gives the measurements and components. When the prophet Ezekiel 44,27 speaks about the inauguration sacrifices of the third Temple, he also lists the size and composition of that sacrifice as consisting of עשירית האפה סולת, calling it “a sin-offering.”(although Ezekiel did not spell out what this sin-offering consisted of the Talmud Moed Katan 15-16 states that it was the same as that mentioned in our verse here). Since no specific sin was being atoned for, the meaning is that this offering symbolised a spiritual cleansing of the priest prior to his commencing his sacred vocation.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:16:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:16:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:16:1)

**וכל מנחת כהן כליל תהיה לא תאכל.** פירוש, וכל מנחת כהן, של נדבה, כליל תהיה, כלה שוה לגבוה. ודרשו רז"ל כהן ולא כהנת, כי יש הפרש בכהנים בין הזכרים לנקבות בדברים רבים, שהרי מנחת כהן אינה נאכלת אבל מנחת כהנת נאכלת, כהן מוזהר מן הטומאה אבל לא כהנת, שכן דרשו רז"ל בני אהרן ולא בנות אהרן. וטעם הדבר לפי שהנשים גרמו מיתה לעולם. וכן בהקרבת קרבנות כהן ולא כהנת, וכן באכילת קדשי הקדשים כגון חטאת ואשם ומנחה ולחם הפנים כהן ולא כהנת, וכן כהן אסור בגרושה אבל כהנת מותרת במגרש, וכן במתנות כהונה כהן ולא כהנת, אינן מתחלקים על דרך החק כי אם לזכרי כהונה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וכל מנחת כהן כליל תהיה, לא תאכל, “and every meal-offering of a Priest is to be whole (completely consumed by the Altar), it shall not be eaten (by man).” The meaning of this verse is that any offering brought by the Priest as a voluntary offering shall be like the burnt-offering, i.e. all of it remaining on the Altar going up in flames. Our sages (Sotah 23) use the word כהן as restrictive, meaning that what is written here does not apply to an offering brought by a female Priest. There are many laws which dscriminate between male and female Priests, i.e. daughters of a Priest, one of them being that whereas the meal-offering of a male Priest may not be eaten, the corresponding voluntary meal-offering offered by a female Priest may be eaten. Whereas a male Priest is cautioned not to defile his body there is no such law which applies to a female Priest. Our sages derive this from the words בני אהרן, “the sons of Aaron,” i.e. not the daughters of Aaron (Leviticus 21,1). The reason why Priests of the female gender are discriminated against is the fact that women introduced mortality into the world. This is why it is not appropriate to have women Priests offer sacrifices, seeing the procedures are designed to preserve life not result in mortality. This accounts for the fact that a male Priest must not marry a divorced woman, whereas a female Priest is permitted to marry a divorced Priest. Similarly, the gifts provided by the Torah are given only to male Priests, not to female Priests. Halachically speaking, while these gifts may be presented only to male Priests in order for the party handing it over to be discharging his obligation, female Priests are allowed to eat the parts known as קדשים קלים, sacred matters of a relatively mild degree of sanctity.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:16:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:16:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:16:2)

**והרב**ז"ל כתב בספר המורה כי טעם**וכל מנחת כהן כליל תהיה לא תאכל** בעבור שכל כהן המקריב קרבנו הוא בעצמו, אם יקריב מנחה ויאכלנה הוא בעצמו כאלו לא הקריב דבר, כי מנחת יחיד לא יקריב ממנה כי אם הלבונה והקומץ, ולא די מעוט הקרבה אלא שיאכלנו וידמה שלא הקריב קרבן כלל, ולכך ישרפו את כלה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Maimonides writes in his Moreh Nevuchim section 3 chapter 4 that the reason for the ruling “every meal-offering of the Priest is to be whole, it may not be eaten (by humans)” is the fact that when a Priest offers such an offering he does in effect offer his very essence to G’d. If he were allowed to eat even part of that offering he would in effect “eat himself” and nullify what he had hoped to achieve when presenting his offering to G’d. The only parts of the meal-offerings of the individual which are burned up on the Altar (for G’d’s consumption) are the frankincense and the fistful of the flour and oil mixture. If he were allowed to consume the fistful of meal it would appear as if nothing remained for the Lord at all. Due to considerations of this nature the Torah decreed that all of the offering be burned.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:18:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:18:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:18:1)

**זאת תורת החטאת.** וקראה קדש קדשים כמנחה, וכן תורת האשם שהזכיר אחריה קראה קדש קדשים. וזהו סדור הפרשיות, הזכיר תחלה פרשת עולה ואחריה פרשת מנחה ואחריה פרשת חטאת ואחריה פרשת אשם וקראם קדש קדשים, והוא שאמר הכתוב אחר סדור הפרשיות זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם, ורצה לבאר תחלה דיני קדשי קדשים כי משפט אחד להם ואח"כ יבאר דיני קדשים קלים כגון שלמים ותודה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
זאת תורת החטאת, “this is the law of the sin-offering.” The Torah refers to this offering as קדש קדשים, “it is most holy,” the same description applied to the meal-offering. Similarly, the status of the guilt-offering אשם is also that of “the most holy” (7,1). The sequence of subjects dealt with in the various paragraphs is as follows: the paragraph dealing with the burnt-offering, followed by the meal-offering; this is followed by the paragraph dealing with the sin-offering, which in turn is followed by the guilt-offering. All of the foregoing are described as “the most holy,” At the conclusion of all these paragraphs the Torah states once more: “this is the law for the burnt-offering, the meal-offering, the sin-offering and the guilt-offering.” The reason that these sacrifices and their laws are all lumped together is that the Torah wanted to explain the rules pertaining to offerings called “most holy.” Following the sacrifices referred to as “most holy,” the Torah discusses the rules pertaining to the offerings known as קדשים קלים, “sacred matters of a milder degree of sanctity.” Examples of the latter are the peace-offerings, and the thanksgiving-offerings.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:18:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:18:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:18:2)

**במקום אשר תשחט העולה תשחט החטאת.** והעולה שחיטתה בצפון והיא באה על הרהור הלב כמו שנאמר למעלה, וכדי שלא יבוש החוטא הזהיר הכתוב כי קרבן חטאת הבא על חטא המעשה שישחט באותו מקום עצמו שהעולה נשחטת, כדי שלא ירגישו בני אדם בזה שמביא קרבנו אם חטא בהרהור או במעשה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
במקום אשר תשחט העולה תשחט החטאת, “The sin offering is to be slaughtered in the same place as the burnt-offering.” The burnt-offering must be slaughtered in the northern part of the courtyard (עזרה). It is offered to atone for sinful thoughts as has been mentioned earlier at the beginning of this portion. Seeing that the Torah did not want to embarrass the sinner offering a sin- offering, we are told that his offering has been assigned the same site for slaughter as the burnt-offering which is totally burned up on the Altar, i.e. an offering very dear to the Lord. Seeing that this is so, an outsider will not know whether the person offering this particular offering was guilty of an actual trespass or whether he was guilty only of sinful thoughts.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:19:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:19:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:19:1)

**הכהן המחטא אותה יאכלנה.** אין לפרש כי הכהן המשתדל והמתעסק בהקרבתה מקטיר דמה וחלבה הוא שיאכלנה בלבד ושלא יהיו לשאר הכהנים בה שום חלק, כי זה יהיה סבת מחלוקת ומריבה ביו הכהנים, שאם כן יאמר כל אחד אני רוצה להתעסק בה. אבל פירוש המחטא הראוי לחטא, להוציא את הטמא שאינו ראוי לעבודה, וכל מי שהיה מן הכהנים טמא טומאה קלה או חמורה או אפילו בעל קרי לא היה לו חלק בקרבן חטאת ואשם עם שאר הכהנים, ולא במנחה וחזה ושוק שבקרבן השלמים, בקרבן חטאת לפי שכתוב הכהן המחטא אותה יאכלנה, באשם לפי שכתוב הכהן אשר יכפר בו לו יהיה, בשלמים לפי שכתוב בהם הזורק את דם השלמים, במנחה לפי שכתוב וכל מנחה אשר תאפה בתנור, לפי שכל אלה קדשי קדשים הם ואין היתר אכילתם אלא ליום אחד, וזהו שאינו ראוי לאכול ביומו לטומאתו אי אפשר להיות לו בו חלק וגם אי אפשר להצניעו למחר.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
הכהן המחטא אותה יאכלנה, “the Priest who is instrumental in conferring atonement through it, he shall consume it.” The meaning of these words is not that the Priest who sprinkles the blood on the Altar and burns up the fat parts is to be the only one to consume the meat of this offering, and that the other Priests are not to receive any part thereof. If this were so it would lead to friction amongst the Priests as each one would say that he wants to perform the service of the sin-offering. Rather, the meaning of the word המחטא, refers to all the Priests theoretically suitable to perform this procedure, so that only the temporarily ritually impure Priests are excluded by these words. Even Priests who suffer from a brief ritual impurity such as the emission of semen, something that can be purified by sunset, are excluded from eating any part of the sin-offering or guilt-offering offered on the day of their impurity. Neither could they share in the eating of the meal-offerings or be recipients of the chest and upper thigh of peace-offerings which the owners have to give to the Priests.
 We know that this rule applies in the case of the sin-offering as the Torah writes הכהן המחטא אותה יאכלנה; the Torah writes in connection with the guilt-offering: הכהן אשר יכפר בו לו יהיה, “it will belong to the Priest who performs the atonement rites on it” (7,7). In connection with the peace-offering the Torah writes (7,14) “the Priest who sprinkles its blood, it shall be his.” In connection with the meal-offering the Torah writes (7,9) “every meal-offering baked in an oven....it shall be the Priest’s who offers it up.” Seeing that all the aforementioned sacrifices are of the category which the Torah described as “most holy,” and may be consumed only on the day they are being offered, anyone who was not ritually pure at that time is automatically excluded from eating part of such an offering seeing it cannot be saved up for the following day.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:20:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:20:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:20:1)

**תכבס במקום קדוש.** כבר למדנו הכתוב למעלה כי הוא חצר אהל מועד ממה שאמר בפרשת מנחה מצות תאכל במקום קדוש בחצר אהל מועד, וכנגדו בבית המקדש העזרה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
תכבס במקום קדוש, “you shall wash in a holy place.” We have already learned from the previous verse that the reference is to the courtyard of the Tabernacle, as it has been spelled out with the words: “it shall be eaten as unleavened bread in a holy place, the courtyard of the Tabernacle.” This courtyard corresponded to what was called עזרה during the period of the Temple.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:21:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:21:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:21:1)

**וכלי חרש אשר תבושל בו ישבר.** כלומר במקום קדוש, כשם שהכבוס הוא המקום קדוש.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
חרס אשר תבושל בו ישבר, “and an earthenware vessel which it has been cooked in must be broken.” This means that the boiling of the meat must also take place in the sacred precincts, just as the washing had to take place in sacred precincts.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:21:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:21:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:21:2)

**ואם בכלי נחשת בשלה ומורק ושוטף במים.** נמשך גם כן אל מקום קדוש הנזכר תחלה, כי הכל היה במקום קדוש, הכבוס והשבירה והשטיפה. פירש רש"י ז"ל ישבר לפי שהבליעה הנבלעת שם נעשה נותר. ומורק לשון תמרוקי הנשים. ומורק ושוטף לפלוט את בליעתו, אבל כלי חרש למדך הכתוב כאן שאינו יוצא מידי דפיו לעולם, עד כאן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ואם בכלי נחושת בשלה ומרק ושטף במים, “But if it was boiled in a copper vessel, it should be purged and rinsed in water.” These words are also governed by the previous rule that this must take place in sacred precincts. Every procedure took place in a מקום קדוש “a holy site,” i.e. the washing, the breaking, or the rinsing.
 Rashi explains that the reason the earthenware vessel had to be broken is that seeing this is a porous material which does not release what it has once absorbed, the remains of the meat would be נותר, “leftover,” on the day following the offering of that sacrifice, and as such it is subject to destruction by fire (normally, when the meat is identifiable). In this instance the next best way of destroying any vestige of what is left over is to break the vessel.
 The term ומורק is related to the expression תמרוקי הנשים which we read about in Esther 2,12, i.e. “feminine cosmetics.” The entire procedure of purging and rinsing it is designed to remove any part of it which was absorbed by the copper walls of the vessel in question. Seeing that the walls of an earthenware vessel do not yield up what they have once absorbed, the vessel itself must be destroyed.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:21:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:21:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:21:3)

**הנה**הודיענו הכתוב הזה כי כלי נחשת והוא הדין לכל שאר מיני מתכות שנתבשל בהן האסור דינו בהגעלה ולא תספיק בהם הדחה בעלמא, אבל כלי חרש שנתבשל בו אסור אין לו תקנה אלא בשבירה ולא תספיק בו הגעלה. ומן הידוע כי יש למים שלש כחות. והם המים הקרים והפושרים והרותחים. הקרים, אם נתן בהם האסור דין הכשר הוא להדיח הכלים במים קרים. הפושרים, אם נתן בהם האסור אין הכשרו בהדחת מים קרים אלא בהדחת הפושרים. הרותחים, אם נתן בהם האסור אין הכשרו של כלי לא במים קרים ולא בפושרין אלא ברותחים, לפי שהכלי שנתן לתוכו הדבר האסור אין פליטתו אלא כדרך בליעתו, וזהו שאמרו בענין אסור כלים של חמץ בפסח, דברים שנשתמש בהם על ידי צונן כגון כוסות וקיתוניות וצלוחיות מדיחם ומטבילם והן טהורים, דברים שנשתמש בהם ע"י חמין כגון יורות וקומקמוסים ומחמי חמין מגעילן ומטבילן והם טהורים, דברים שנשתמש בהם על ידי האור כגון השפודין והאסכלות מלבנן ומטבילן והם טהורים, הא למדת שאין האיסור נפלט מן הכלי אלא כדרך שנבלע בו. ומה שאמר ישבר ולא אמר תשבר כמו שאמר תכבס, לפי שלשון שבירה ענינו שישבור הכלי שנים ושלשה שברים כדי שלא יצלח למלאכה ההיא שהיה ראוי תחלה, ואלו אמר תשבר היה מתבאר מזה לשוברו שברים קטנים יותר מדאי עד שלא יוכל אדם להשתמש באחד מחלקי השברים לשום דבר בעולם כגון (תהילים מ״ח:ח׳) תשבר אניות תרשיש, (שופטים ז׳:כ׳) וישברו הכדים, ולא בא הכתוב לומר אלא שישברנו שבירה קלה שיתבטל הכלי מתשמישו הראוי. וזהו שכתוב כל אשר בתוכו יטמא ואותו תשבורו, ולא אמר תשברו, וכמו שאמרו רז"ל נשברו טהרו כלומר שכבר יצא מתורת כלי ומותר להשתמש באחד מחלקיו, וכן (שמות י״ב:מ״ו) ועצם לא תשברו בו, אפילו שבירה קלה, שכן דרך בני חורין שלא להתעסק בעצמות. ודרשו רז"ל שהיו החרסים נבלעים בקרקע העזרה, שאם לא כן היתה העזרה כולה מתמלאה חרסים, והיה זה מי"ח נסים שנעשו במקדש, ואלו הן, לא הפילה אשה מריח בשר הקדש מעולם, ולא הסריח בשר הקדש מעולם, ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים, ולא נראה זבוב בבית המטבחים, ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים, כלומר שלא אירע בהן מעולם שום פסול טומאה, ושלשתן נחשבין אחד, ולא כבו גשמים אש מעצי המערכה, ולא נצחה הרוח עמוד העשן, כלומר עשן אשו של הדיוט, כענין שכתוב (ויקרא א׳:ז׳) ונתנו בני אהרן הכהן אש על המזבח, שאע"פ שהאש יורד מן השמים מצוה להביא מן ההדיוט, שהרי אש של מעלה אין לה עשן, שכך אמרו במסכת יומא, חמשה דברים נאמרו באש של מערכה, רבוצה כארי, וברה כחמה, ויש בה ממש, ואוכלת לחים ויבשים, ואינה מעלה עשן. רבוצה כארי, והאמר רבי חנינא סגן הכהנים אני ראיתיה רבוצה ככלב, לא קשיא כאן במקדש ראשון כאן במקדש שני, עומדים צפופים ומשתחוים רוחים, לא הזיק נחש ועקרב בירושלים, ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום כשאלין בירושלים. אלו הן עשרה נסים הזכירם רבותינו ז"ל במקום אחד ביחד במסכת אבות, נשארו שמונה, ואלו הם, כלים של חרס שנתבשל בהן חטאת והיו החרסים נבלעים בקרקע, מזבח העולה אשר עליו אש תמיד והיה מצופה נחשת כעובי דינר והיה מעצי שטים ולא היה הנחושת נתך ולא העץ נשרף, נרות המערכה היה בכל נר ונר שמן כמדת חברותיה ומעולם לא נכבתה אחת מהן קודם השחר, ואם הלילה היתה קצרה לא הותיר מן השמן, ואם היתה ארוכה לא חסר ממנה, הנר האמצעי לא היה בו שמן אלא כמדת שאר הנרות וממנה היה מדליק לכל השאר ובה היה מסיים, לשון של זהורית היו תולין על פתחו של היכל ביום הכפורים ולערב היה מלבין, השעיר שהיה משולח לעזאזל קודם שיגיע לעקרו של הר לא היה נשאר בו אפילו אבר אחד שלם.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
The Torah informs us here that copper vessels as well as vessels made of other kinds of metal in which forbidden food has been cooked are subject to cleansing through boiling water and that mere rinsing out with water is not sufficient for these vessels to become usable again for other foods. By contrast, earthenware vessels cannot be made fit again and thus have to be destroyed.
 Water possesses three properties (powers), depending on whether it is cold, lukewarm, or boiling. If the forbidden item fell into cold water the metal vessel which contained such a mixture only has to be thoroughly rinsed out before it is again fit for use. If the water in the vessel was lukewarm when the forbidden item fell into it, it does not suffice to rinse it with cold water but the vessel has to be rinsed out with lukewarm water, i.e. of at least the same degree of warmth as the water into which the forbidden object had fallen. If the water in the vessel was boiling-hot when the forbidden item fell into it, neither of the previous two procedures are adequate to cleanse out this vessel and make it fit for use again, but it must be cleansed through being immersed in boiling water. The scientific principle underlying the procedure is that the way to reverse the process of the walls of the metal vessel absorbing some of the forbidden substance is through a repetition of the conditions during which this had occurred in the first place, i.e. כבולעו כך פולטו, “in the same way that it penetrated it will escape.” 
 As a result of such considerations, our sages (Avodah Zarah 75) state that vessels which are normally used cold such as cups, water carafes, etc., need only to be washed out properly before they can be used again on Passover. Pots and kettles which are placed on the stove and used hot need to be immersed in boiling water and afterwards they are considered as having been cleansed. Utensils which are used directly on the fire, such as spits, roasting pans, etc., need to undergo a process of being made red-hot else they cannot be used again for permissible food including Passover. The reason is that whatever has penetrated the pores of the metal will not contract and come out by any other process. After you have heard that the forbidden particles do not resurface except by the application of a reverse process of how they penetrated in the first place, you may ask why the Torah writes concerning such a vessel ישבר, “it shall be broken,” using the third person, indirect speech. When speaking of the need to wash the vessel in verse 20, the Torah used direct speech writing תכבס i.e. ”you shall wash.” The difference is that the procedure of breaking the vessel consists of breaking it into several pieces to ensure it cannot be used again for its original purpose. Had the Torah employed the form תשבר, we would have concluded that it must be broken into such small fragments that it is unfit for further use of any kind. The form תשבר in that sense occurs in Psalms 48,7 תשבר אניות תרשיש, a reference to ships bound for Tarshish which would or did break up utterly to frustrate their attempt to invade the land of Israel. On the other hand, when a relatively minor fracture is described such as in Judges 7,20 where the earthenware broke as a result of sound waves, the author speaks of וישברו הכדים instead of ותשברו הכדים, to tell us that all that happened was that these jars could no longer hold water or wine as a result of becoming fragmented. The shards could be used for other functions. When the Torah writes in Leviticus 11,33: כל אשר בתוכו יטמא ואותו תשבורו, “all that is contained therein becomes defiled, and the vessel itself you shall break,” and it did not say תשברו, “shall be broken,” this means (Keylim 2,1) that the act of their becoming broken purifies the shards for further use. Our sages mean that as soon as the vessel has been broken it no longer bears its original “name,” i.e. connotation, and as such its constituent parts may be used freely. When the Torah writes in connection with eating the Passover in Egypt, (Exodus 12,46) “you must not break a bone of it,” this means that the bones must not even be broken in half. It is typical of free people not to consider the bones as valuable once they have finished eating the meat attached to them. Only slaves, destitute people, try to get at the marrow inside the bones.
 Our sages (Yuma 21) explained that the shards of such earthenware vessels which had become defiled became miraculously absorbed by the floor of the עזרה, the courtyard of the Tabernacle/Temple. Had this miracle not occurred the floor would have become so filled with these shards as to make walking there impossible. This was also one of the eighteen miracles which we mentioned earlier as occurring regularly in connection with the Temple. Here is a list of all these eighteen miracles: 1) no pregnant woman ever lost her fetus prematurely on account of the smell of the sacrificial meat being burned up. 2) This sacrificial meat never exuded an unpleasant odor. 3) The High Priest was never incapacitated on Yom Kippur due to involuntary emission of semen. 4) There never was found a fly in the area designated for slaughtering and dressing the animals. 5) No blemish which would disqualify the offering of the first two loaves of the new barley harvest (Omer) or the first two loaves of the new wheat harvest (Shtey Halechem) ever occurred. The same applied to the “show-breads” offering presented in the Temple every Sabbath. These three offerings were considered as one in the count of the miracles which occurred. 6) The rains never extinguished the flames on the woodpile of the Altar (which had no roofing). 7) Even the strongest wind would never deflect the column of smoke rising from the offerings being burned. The reference is, of course, to the fire contributed by man, not to that which descended from heaven. The Priests were commanded to contribute their own fire in Leviticus 1,7. Although fire descended from heaven, it was a positive commandment for the Priests to contribute fire of their own (Sifra Vayikra 4 [5,10].The reason for this was that the heavenly fire did not leave behind a trail of smoke, as pointed out in Yuma 21, where five peculiarities of the heavenly fire on the wooodpile of the Altar are listed. This fire is described as: “crouching like a lion, disappearing like the sun, its flame being tangible, consuming the wet and the dry alike, not producing smoke.” Rabbi Chaninah there claimed that when he saw this fire it was not crouching like a lion but like a dog. The Talmud answers this by saying that the fire which descended from heaven during the first Temple crouched like lion; the fire which descended during the second Temple crouched like a dog. 8) Although people stood very close together so that they had to touch one another (during the festivals), when the ritual called for them to prostrate themselves on the ground, they miraculously found adequate room for this. [An aspect of the extra-terrestrial nature of the Temple Mount, as was evident also concerning the size of the wings of the cherubs in the Temple which according to their description could not fit into the terrestrial dimensions described there. Ed.] 9) No scorpion or snake ever bit anybody within Jerusalem. 10) No one was ever heard to complain that there were no lodgings in Jerusalem so that he had to spend the night outside the city. The foregoing are the ten miracles listed in the fifth chapter of Pirke Avot.
 The remaining eight miracles were as follows: 11) the shards of earthenware vessels which served as pots to boil the remains of the sin-offerings and which had to be burned or destroyed as the tiny fraction absorbed by the walls became נותר, “leftover,” and as such forbidden, were absorbed by the floor of the courtyard of the Temple. 12) The Altar for the burnt-offering (the one in the courtyard) which had a woodpile on it which was kept aflame and which stood on a thin copper overlay, never melted the copper nor damaged the wooden beams underneath it. (Tanchuma Terumah 11). 13) All seven lights of the candlestick in the Sanctuary were constantly at the same level of oil, none burning faster or slower than its counterpart. None of them ever went out before dawn (Shabbat 22). During the long winter nights there was never insufficient oil, nor was there an excess of oil during the short summer nights. The light in the centre shaft had the same amount of oil as those on either side of it. It would be the first one to be lit in the evenings and the last one to be cleaned in the morning. 14) A tongue of red colored wool would be hung at the entrance of the Sanctuary at the beginning of Yom Kippur; this would turn white by evening of the day (Yuma 67). 15) The scapegoat which was thrown off a cliff would break up in innumerable pieces before it ever hit the bottom of the valley into which it was thrown. Not a single of its limbs would remain intact by that time. 16).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:21:4
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 6:21:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/6:21:4)

**וראיתי**במדרש תנחומא בתחלת סדר ואתה תצוה, כיון שהיו מדליקין את המנורה כל חצר שבירושלים היתה משתמשת לאורה לכך נאמר (שמות כ״ז:כ׳) ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור. ומשעה שבנה שלמה בית המקדש נטע בו כל מיני מגדים של זהב והיו מוציאין פירות בזמניהם, כן דרשו רז"ל במסכת יומא סוף פרק קמא. ועוד שם, לחם הפנים היה משתמר חמימותו בתוכו שמונה ימים, שנאמר (שמואל א כ״א:ז׳) לשום לחם חם ביום הלקחו, א"ר יהושע בן לוי נס גדול נעשה בלחם הפנים סלוקו כסדורו, שנאמר לשום לחם חם וגו', שהיו מסלקים אותו חם כשם שמסדרים אותו חם. ומקשה, ותו ליכא, והאמר לוי מקום ארון אינו מן המדה, ואמר שמואל כרובים בנס היו עומדים. ומשני, ניסי דבראי קא חשיב ניסי דגואי לא חשיב.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Concerning the Menorah procedure I have seen the following comment in Tanchuma Tetzaveh 3: When the lights of the Menorah in the Sanctuary were kindled in the evening, every courtyard in Jerusalem made use of the illumination provided by it. This is the mystical dimension of Exodus 27,20: “they shall take for you pure olive oil, pressed, to provide illumination.” 17) As soon as Solomon had built the Temple he planted in it all kinds of confections made of gold which would produce fruit at the appropriate seasons. This is what we have been told in Yuma 21. 18) Another miracle related there is that the show-breads which were placed on the Table in the Temple every Sabbath retained their warmth at the same level as when they had come from the oven for the entire week. This is based on Samuel I 21,7 לשום לחם חם ביום הלקחו, “to place bread which was still hot on the day it was shared out” (8 days after it had been baked). Rabbi Yehoshua ben Levi said that a great miracle occurred with the show-breads, i.e. that it was as hot and fresh when it was removed from the Sanctuary as when it was introduced there. He quotes the verse from Samuel in support of this. The question is raised there: “were there then no other miracles?” Did not Levi say that the place where the Holy Ark stood did not consume terrestrial space, and Samuel (the Amora) said that the cherubs stood by means of a miracle!” The answer given is that only miracles which were visible to the people, i.e. the ones which were manifest outside the actual Sanctuary were included in the count. This does not mean that there were no additional miracles inside the Sanctuary.