## Rabbeinu Bahya, Vayikra

###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:8:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:8:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:8:1)

**והכהן המקריב את עולת איש.** אין לפרש דוקא הכהן המקריב ולהוציא שאר הכהנים שלא יהיה להם בה חלק, כי הלשון הזה הוא כלשון הכתוב למעלה הכהן המחטא אותה יאכלנה, אין הכונה להוציא שאר הכהנים, אבל אמר הכהן המקריב לומר כי כל הראוי להקריב יש לו חלק בעור, להוציא את הטמא שאינו ראוי להקריב שאין לו בה חלק. ומה שהוסיף הכתוב לומר אשר הקריב פירוש שכבר הקריב אותה, ובא לבאר כי כשהכתוב מזכה לכהן עור העולה זהו לאחר שנתקרב על גבי המזבח ובעליה יצאו ידי חובתן בהקרבה, אבל אם נשחטה ונמצאת טרפה או נשפך דמה ולא נזרק כראוי אין הכתוב מזכה לו העור. ורז"ל דרשו כי כל הקרבנות היו בודקין אותן קודם הקרבתן כדי שלא יקריבו טרפה על גבי המזבח, שהיו הכהנים בודקין את הטרפה בדוקים שבעין ובשאר סימנין קודם שחיטתן, ולזה הוסיף אשר הקריב כלומר שכבר עלתה לו בחשבון קרבן.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
והכהן המקריב את עולת איש, “and the Priest who offers a person’s burnt-offering, etc.” the word: “the Priest” does not apply exclusively to one individual Priest, suggesting that his colleagues on duty on that day do not have a share in that hide. The word has to be understood in the same vein as the word המחטא in 6,19 where we already explained that the Priest in question is not the only one eating of that sacrifice. The words הכהן המקריב apply to any Priest who is in a fit state to perform the service at that time, i.e. the Priests of that roster. [There were a total of 24 rosters of Priests who performed the Temple Service in rotation. Ed.] Anyone of that roster who was ritually impure at the time was excluded from participating even in receiving part of the hide. The reason that the Torah adds the words אשר הקריב, “which he had offered,” words which appear superfluous, is that the entitlement to the hide does not begin until after the procedures of offering the animal have been completed, not at the time when the hide was removed from the carcass. If, for argument’s sake, it was discovered after the animal in question was slaughtered that it was diseased and not fit for burning up on the altar, the Priest has no claim to the hide. The same holds true if other errors occurred in the procedure such as the blood being spilled, etc. (compare Zevachim 103).
 Our sages say that all the animals underwent a physical examination prior to being slaughtered in order to minimize the chance of blemishes being found later. Even minor blemishes in the eye of animal were minutely examined at that time [to determine if this was a temporary or permanent blemish. Ed.] This is alluded to in the words “which he had offered,” meaning that after the examination the Priest had thought himself as entitled to that hide (Compare Maimonides’ comments on Erchin 2,5).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:9:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:9:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:9:1)

**לכהן המקריב אותה.** יכול לו לבדו, ת"ל **לכל בני אהרן תהיה**, יכול לכלן, ת"ל **לכהן המקריב אותה**, הא כיצד, לבית אב של יום המקריבין אותה, כלומר אנשי משמר, שהרי הכהנים היו נחלקין לעשרים וארבעה משמרות והיו מתחלפין בכל שבת ושבת, וכמאמר יהוידע (דברי הימים ב כ״ג:ח׳) באי השבת עם יוצאי השבת, וכל מה שיזדמן להם מן הקרבנות בכל שבת ושבת היו חולקים אותו ביניהם בשוה, הוא שאמר הכתוב (דברים י״ח:ח׳) חלק כחלק יאכלו. והזכיר הכתוב כל המנחות בשמותם מאפה תנור ומרחשת ומחבת, ואח"כ חזר וכלל לומר איש כאחיו, שלא יהא לזה אלא ממה שיש לזה, ואפילו מנחת הסולת בה יחלוקו, ואמר הכתוב הדין הזה במנחות וכל שכן בשאר הקרבנות שדמיהן מרובין שראוי להם לחלוק בשוה, כי שכר ההקרבה לכהנים הטהורים הנמצאים שם, שכלם הם מקריבים ביד או בצווי כי היחיד מהם או השנים והשלשה המקריבים בשליחות כולן הם עושים ובשליחות כולן עומדים על הקרבן, (שמואל א ל׳:כ״ד) כחלק היורד במלחמה וכחלק היושב על הכלים יחדיו יחלוקו, לשון הרמב"ן ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
לכהן המקריב אותה, “to the Priest who offers it.” Seeing that I might have thought that this meal-offering is exclusively that of the Priest who has offered it, the Torah adds in verse 10 “it shall belong to all the sons of Aaron, every man alike.” What precisely is meant by these words? The words mean that the members of the roster for that day are all equally entitled to participate in the edible parts of that meal-offering. The arrangement of these rosters is already referred to in Kings II 11,9 “The chiefs did as Yehoyadah (High Priest) ordered, each took his men-those who were on duty that week and those who were off duty that week- etc.” Whatever accrued to the roster of the priests during the week they would share equally. This is what the Torah wrote in Deut. 18,8 חלק כחלק יאכלו, “portion for portion they shall eat it.”
 The Torah here mentions each category of meal-offering separately by name first and afterwards added the words איש כאחיו, “each man alike,” to make sure that each Priest receives equal shares of each category of meal-offering, not that one Priest gets a share of the meal-offering baked in the oven whereas his colleague is compensated by getting his share from a meal-offering made in a deep pan. Even if the meal-offering consists of a mixture of fine flour and oil, מנחת הסולת, something not ready for immediate consumption as it is raw, the Priests also share in this alike. The reason the Torah teaches us this rule in connection with the most inexpensive type of offering, the meal-offering, is to make it clear that a similar rule applies to the sharing of the more expensive offerings, i.e. animal offerings. The compensation for performing the various duties in the Temple is the entitlement to the parts of the offering designated for the Priests. All Priests in a state of ritual purity belonging to the roster of the week (day) are entitled to share equally. [The week’s roster was divided into the six week days, each “roster” or משמר, being further divided into what are called בתי אבות, family groups, of which each performed the service on one of the weekdays, all participating on the Sabbath. Ed.] Although some Priests performed their part of the service individually whereas others did so in groups of two or three, each one qualified equally for the parts to be shared out. Even Priests whose duties did not require them to perform manual tasks were entitled (Taanit 26). The procedure followed was similar to the sharing of the spoils of war where the people of the “home-front” also shared equally with the soldiers who had gone into battle. (Based on Nachmanides interpreting Samuel I 30,24).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:11:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:11:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:11:1)

**וזאת תורת זבח השלמים.** קרבן זה שני מינין, תודה ושלמים. קרבן תודה היה מביא עמו לחם מצה חמץ והיו ארבעים חלות עשר של מצה ועשר של חמץ ועשר של רקיקין ועשר של רבוכין, וזהו שכתוב והקריב על זבח התודה חלות מצות בלולות בשמן ורקיקי מצות משוחים בשמן וסולת מרובכת חלות בלולות בשמן, ואח"כ אמר על חלות לחם חמץ יקריב קרבנו, הרי ארבעה מינין. ואמר הכתוב והקריב ממנו אחד מכל קרבן תרומה לה', באר שיקח משלשה מינין אלו מכל אחד ואחד מהם תרומה, כלומר המעשר, וזהו כתרומת מעשר שנותן לוי לכהן מעשר מן המעשר הנקרא תרומת מעשר. וא"כ הרי שלשים מצות ועשר חמץ. ודרשו רז"ל כי משקל עשר של חמץ כמשקל שלשים של מצות, וכן נראה מן הכתוב שחלק אותן, והלשון מוכיח, כי הזכיר חלות מצות בלולות בשמן ורקיקי מצות משוחים בשמן וסלת מרבכת חלות בלולות בשמן, הודיענו בזה השואתן כי כל מין מהן עשר, והזכיר אח"כ על חלות לחם חמץ יקריב קרבנו. וקרבן השלמים אינו באה על ההודאה והוא נדר או נדבה, כענין שכתוב ואם נדר או נדבה זבח קרבנו, ואין המביאו חייב להביא לחם. ומה שהיה מקריב לחם חמץ בקרבן תודה והלא אמרה תורה (ויקרא ב׳:י״א) כי כל שאור וכל דבש לא תקטירו, אבל הענין כי לא היה קרב על גבי המזבח, ואין הכונה בו לקרבן רק לתנופה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וזאת תורת זבח השלמים, “and this is the law of the peace-offerings, etc.” There were two types of peace-offerings, the one called תודה and the one simply referred to as שלמים. The תודה offering was accompanied by both unleavened bread and leavened bread. There were a total of 40 loaves, of which ten were leavened. The technical names for each group of ten loaves were: Matzah, Chametz, Rekikim, and Revuchim. This is all spelled out in verse 12, i.e. that these loaves be mixed with oil, unleavened wafers smeared with oil and scalded fine flour mixed with oil. The Torah there continues with verse 13: “With loaves of leavened bread shall he bring his offering, with his feast thanksgiving-offering.” In verse 14 we are told that -one of each of these types of loaves be offered “as a portion to the Lord; it shall belong to the Priest.” In other words, the Priest’s function here is to receive a tithe from the offering, 10%. It is very similar to the gift called תרומת מעשר which the Priest receives from the Levites in respect of the tithes the Levites had received from the Israelite farmers.
 Our sages (Menachot 77) explain that the total weight of the ten loaves of leavened bread was equivalent to the total weight of the other 30 leaves consisting of three types of unleavened wafers, etc., so that in effect there was an equal amount of leavened bread and unleavened bread which constituted the meal-offering part of the תודה. This can be deduced from the syntax of our verses seeing that the 30 loaves of unleavened wafers, etc., are all mentioned in a single verse, whereas the Torah devotes a separate verse to the ten loaves of leavened breads. This suggests that the quantity of what is mentioned in verse 12 is equal to the quantity (weight) of material mentioned in verse 13.
 The offering called שלמים without the word תודה, is not occasioned by the need to express one’s gratitude to Hashem for His having rescued one from danger of one kind or another, but is a free-willed offering called either נדבה or נדר, depending on the wording of one’s vow to donate such an offering. This is why the Torah introduces the legislation pertaining to such an offering with the words: “if his feast-offering (peace-offering) is for a vow or donation, etc.” (verse 16). Anyone bringing this kind of שלמים does not have to add the loaves of leavened and unleavened bread associated with the thanksgiving offering, תודה. [Seeing that it was mandatory to bring such an offering in Jerusalem on the three festivals requiring every male Jew to make this pilgrimage, the translation “feast-offering” as an alternative for “peace-offering” is quite appropriate. Ed.].
 There appears to be a contradiction here in the regulations concerning the תודה offering and the fact that it was made up partially of leavened loaves, seeing the Torah had stated elsewhere (Leviticus 2,11) that “no manner of leavened material or honey is to be offered up on the Altar.” The fact is that these loaves of the תודה offering were not put on the Altar at all. Hence there is no contradiction with what the Torah wrote in Leviticus 2,11. The loaves were only “waved” above the Altar not deposited or burned up on it.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:26:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:26:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:26:1)

**וכל דם לא תאכלו בכל מושבותיכם לעוף ולבהמה.** פרט לדם דגים וחגבים, ודם ביצים. וידוע כי דם ביצים אין איסורו אלא מדרבנן, ודוקא כשנמצא בחלמון, אבל נמצא בחלבון זורק את הדם ואוכל את השאר, זהו דעת הרב אלפס ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
וכל דם לא תאכלו בכל מושבותיכם לעוף ולבהמה, “You shall not eat any blood in any of your settlements, be it the blood of birds or of a four-legged animal.” The precise wording of the restriction makes it clear that the “blood” of fish or grasshoppers may be eaten. Similarly, blood found in eggs is not subject to a Biblical prohibition (Keritut 20). Blood found in eggs is forbidden due to a Rabbinic decree and even then only if it is found in the yellow part of the egg, the yolk. If blood is found in the albumen, the white part of the egg, one has to throw out that part of the egg but may eat the yolk. This is the opinion of Rav Alfassi (Chulin 22 and Maimonides Maachalot Assurot 3,9).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:26:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:26:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:26:2)

**אבל**דעת בעלי התוספות ז"ל כי שנמצא הדם בקשר בין בקשר החלמון בין בקשר החלבון אסור. וטעם האסור מדרבנן כשנמצא הדם בחלמון שאסור לדברי הכל, היינו משום חשש מקום, שיש לחוש כי מאותו מקום שנמצא הדם משם התחילה הביצה להתרקם, ונמצא שהאוכל ביצה זו עובר משום השרץ השורץ על הארץ.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
However the Tossaphists on Chulin 64 claim that when such blood is found at the junction of the yolk and the albumen it is subject to a Biblical prohibition as this is the area where the chick begins to form. The reason that all scholars agree that blood found in the yolk is prohibited is the uncertainty about whether the chick begins to develop there, in which case the blood is considered already as part of the “flesh.” Seeing that the entity is not yet a bird, anyone eating of that egg would transgress the prohibition of eating שרץ השורץ על הארץ, (Leviticus 11,41-42).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:30:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:30:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:30:1)

**את החזה להניף אותו תנופה לפני ה'.** לפי הפשט היה מניף החזה על החלבים ולא השוק, שהרי בשוק נאמר ואת שוק הימין תתנו תרומה לכהן ולא הזכיר בו תנופה.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
את החזה להניף אותו תנופה לפני ה, “the breast in order to wave it as a wave-service before the Lord.” According to the plain meaning of the text the Priest would wave only the breast and not the thigh, seeing that in connection with he thigh the Torah writes:” the right thigh you shall give as a heave-offering to the Lord” (Leviticus 10,15), and no mention is made there about it being waved.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:30:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:30:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:30:2)

**ואמנם**מצינו כתוב מפורש, שוק התרומה וחזה התנופה על אשי החלבים, שנראה מזה שהשוק והחזה על החלבים היה מניף ביחד, ואחר התנופה היה מקטיר החלבים, כענין שכתוב והקטיר הכהן את החלב המזבחה, והשוק והחזה היו נתנים לכהנים, הוא שכתוב והיה החזה לאהרן ולבניו, וכתיב ואת שוק הימין תתנו תרומה לכהן. וכך היתה תנופה זו, היה נותן החלבים על ידי הבעלים וחזה ושוק למעלה מהם, ומניף אותם לפני המזבח, ותנופה זו בחזה ושוק כענין תנועת הלולב, מוליך ומביא מעלה ומוריד, מוליך ומביא למי שארבע רוחות העולם שלו, מעלה ומוריד למי שהשמים והארץ שלו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
However we find the expression: “the thigh of the heave-offering and the breast of the waving of the fire-offerings’ fat parts as a wave-service before the Lord.” This line creates the impression as if both the thigh and the breast were to be waved, and that after the waving the Priest would burn up the fat parts just like in the case of 7,31 where the Torah writes: “the Priest shall turn the fat into smoke on the Altar and the breast and the thigh shall be given to Aaron and his sons.” The Torah writes there (verse 32) “and the right thigh from your peace-offerings you shall present to the Priest.”
 According to Maimonides Maasseh Hakorbanot 9,6-7 the procedure of “waving” was as follows: The Priest would first place the fat parts on the hands of the owners of the sacrifice and the breast and thigh above them. He would then “wave” them together in front of the Altar. This “waving” of the thigh and breast was a motion similar to the motion performed when we shake the Lulav on Sukkot, i.e. in all six possible directions, forward and backward or upward and downward as the case may be. By doing this the owner acknowledges symbolically that the entire globe belongs to Hashem.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:30:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:30:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:30:3)

**ונראה**לי בטעם שני אברים הללו שהם חזה ושוק שנתיחדו לתנופה על גבי המזבח, לפי שהם סבת התנועה באדם גם בשאר בעלי חיים, כי הלב המתנועע הוא במקום החזה, וכן תנועת כל בעל חי בשוקים הוא, ולפיכך באה המצוה הזאת בקרבנות שיגיע לפני המזבח שני אברים הללו שהם בעלי התנועה להודות ולשבח בזה לאדון הכל המעמיד כל העולם כולו בכח תנועת הגלגלים, וזהו שאמרו למי שארבע רוחות העולם שלו ולמי שהשמים והארץ שלו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
I believe that the reason that just the thigh and the breast were the parts of the animal selected for this procedure is because both in man and in animal these two parts of the body symbolise our movements, i.e. the impetus to move originates in the breast, i.e. in the heart, whereas the execution of the will to move is carried out by the leg, the thigh. The Talmud Sukkah 37 describes the reason for shaking the Lulav as symbolising our recognition that G’d owns all parts of the universe.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:30:4
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:30:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:30:4)

**ועוד**יש לומר בענין מוליך ומביא מעלה ומוריד בין בתנועת חזה ושוק בין בתנועת הלולב, שבזה רמז לגלות ולגאולה, מוליך על שם (איכה א׳:ו׳) וילכו בלא כח לפני רודף. ומביא על שם (ירמיהו ל״א:ח׳) הנני מביא אותם מארץ צפון. מעלה, למי שהעלה שכינתו מקרב ישראל, שנאמר (יחזקאל י״א:כ״ג) ויעל כבוד ה' מעל תוך העיר. ומוריד, למי שעתיד להורידה ולהשרותה בישראל, שנאמר (ישעיהו ל״א:ד׳) כן ירד ה' צבאות לצבוא על הר ציון.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Another allusion present in the upward and downward motion of these parts of the animal which after all represents its owner, is the concept of exile and redemption. The term מוליך used in the Talmud for the forward motion is reminiscent of the verse in Lamentations 1,6 וילכו בלא כח לפני רודף, “they could only walk feebly before the pursuer.” The backward motion symbolises redemption as the motion called מביא in the Talmud is reminiscent of the verse in Jeremiah 31,8: “here I will bring them in from the northland.” The reason upward and downward motions are performed also is to symbolise the One who raises His holy Presence Shechinah away from the Jewish people, reminding us of the verse in Ezekiel 11,23: “The Presence of the Lord ascended from the midst of the city.” The downward motion symbolises that this Shechinah will return to the Jewish people, i.e. descend to rest over us as promised in Isaiah 31,4 ”so the Lord will descend to make war against the mount and the hill of Zion (ushering in the final redemption).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:30:5
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:30:5](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:30:5)

**ויש**בו עוד רמז לתחיית המתים, מוליך על שם שכתוב (תהילים ע״ח:ל״ט) רוח הולך, ומביא על שם שכתוב (יחזקאל ל״ז:י׳) ותבא בהם הרוח ויחיו, מעלה על שם שכתוב (קהלת י״ב:ז׳) והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה, ומוריד על שם שכתוב (יחזקאל ל״ז:ט׳) ופחי בהרוגים האלה ויחיו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Finally, there is also an allusion to the resurrection of the dead in this procedure of the “waving.” The expression מוליך is reminiscent of Kohelet 12,7 where Solomon speaks of the resurrection saying רוח הולך, “the spirit is walking,” whereas also the word מביא is reminiscent of a similar connotation as it occurs as ותבא בהם הרוח ויחיו, “as soon as the spirit entered them (the bones and the skin and flesh) they revived” (Ezekiel 37,10). The word מעלה also is featured in connection with resurrection in Kohelet 12,7, where Solomon writes והרוח תשוב אל האלו-הים אשר נתנה, “and the spirit returns to the Lord Who had provided it;” Finally, the word מוריד also appears in such a connotation in Ezekiel 37,9: “and blow into these slain ones that they may live.”


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:37:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:37:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:37:1)

**זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם ולמלואים ולזבח השלמים.** לפי סדור הקרבנות בכתוב הזה תמצאם מסודרים בפרשיות, פרשת עולה ואח"כ פרשת מנחה, וכן כל השאר. ומה שהכניס מלואים בין אשם וזבח השלמים ואין בפרשיות הנזכרות קרבן מלואים, אם נאמר כי הכונה על מה שכתוב לפנים, קח את אהרן, שהיא פרשת מלואים, לא יהיה הסדור נכון. אבל הענין כי הזכיר למעלה מלואים, ובזה יבא הסדור על נכון שהרי אין קרבן מלואים קרבן מיוחד כחטאת ואשם וזולתם, אבל יש במלואים קרבנות רבים חטאת ועולה ושלמים, וזה לשון מלואים בלשון רבים, ובודאי אותן הקרבנות כבר הם נזכרים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
זאת התורה לעולה, למנחה ולחטאת ולאשם, ולמלואים ולזבח השלמים, “This is the law for the burnt-offering, the meal-offering, the sin-offering, the guilt-offering, the consecration offerings and the peace-offerings.” You will note that the order in which the categories of offerings are listed in this verse corresponds to the order in which they appear in the respective paragraphs in the Torah. The Torah commences in Vayikra with the rules of the burnt-offering, which are followed by the rules for the meal-offering, and so on. 
Why does the Torah in our verse suddenly insert the words: “and the offering of the consecration rites, smack in between the guilt-offering and the peace-offerings, whereas in the earlier paragraphs dealing with the sacrifices no mention is made of the מלואים, “consecration offerings” at all? This presents a problem. If we were to say that the words קח את אהרן ואת בניו in 8,2 is the reference to the consecration offerings, then our entire order has been thrown out of gear. If, on the other hand, the consecration rites offerings are the ones mentioned in Parshat Tetzaveh (Exodus 29,35-42) the order listed in our verse here would also not be parallel to what the Torah had written thus far. Actually, the order is perfectly fine as the offerings listed in Parshat Tetzaveh as being offered by the Priests when they were consecrated do not represent a separate category of offering at all. You cannot compare these offerings to such sacrifices as the sin-offering, the guilt-offering, etc. If you will review the offerings listed in connection with the consecration rites you will find that they include such diverse sacrifices as the sin-offering, burnt-offering as well as peace-offerings. The very expression מלואים in the plural indicates that we are speaking of multiple categories of offerings here. All of the categories of offerings which formed part of the consecration rites have already been described by the Torah in detail before now.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:37:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:37:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:37:2)

**והנה**הכתוב הזה הקדים עולה וחתם בשלמים הקדים עולה כמשפט כי הוא הנבחר והוא הנכבד מכל הקרבנות, וחתם בשלמים לפי שראוי לחתום במדת השלום שהוא קיום העולם, ודרשו רז"ל למה נקרא שמן שלמים שמטילין שלום בעולם. וידעת כי היה שם ה' נמחה על המים כדי לשים שלום בין איש לאשתו, ולפי שאהובה מדת השלום תקנו לנו אנשי כנסת הגדולה חתימת תפלת שמונה עשרה במדת השלום, והוא ברכת המברך את עמו ישראל בשלום, וכן שלמה ע"ה חתם שיר השירים במדה הזאת שאמר אז הייתי בעיניו כמוצאת שלום, ואמרו רז"ל אפילו העליונים צריכין שלום, שנאמר (איוב כ״ה:ב׳) המשל ופחד עמו עושה שלום במרומיו. ודרשו רז"ל זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם וגו', כל העוסק בפרשת עולה כאלו הקריב עולה, בפרשת מנחה כאלו הקריב מנחה, בפרשת חטאת כאלו הקריב חטאת. והענין שהוא מתבונן בבאור הפרשה אל איזה ענין היא רומזת, כי מתוך כך יתגלו עיני שכלו ויבינו נפלאות מתורת הקרבנות, ובזה ישתדל יותר בקיום התורה והמצות ויהיו עונותיו נמחלין לו כאלו הקריב קרבן, כי אין לומר שתהיה הכונה שיהגה ויגרוס לשון הפרשה בפסוקיה הערומים בלבד מבלי שיתבונן בפירושם. וכיוצא בזה אמרו כל האומר תהלה לדוד בכל יום מובטח לו שהוא בן העולם הבא, הכוונה כי מתוך שיתבונן במה שיורו הפסוקים ואל מה שירמזו, אז יכיר ויבחין נפלאות תמים דעים ויתחזק לבו באמונת הש"י ועבודתו, ובזה יירש חיי העולם הבא. ומטעם זה תקנו ז"ל בסדר תפלתנו משנת איזהו מקומן לאומרה בכל בוקר ובוקר, ואמרו על זה אמר הקב"ה בזמן שקורין בהם מעלה אני עליהם כאלו הקריבום לפני.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Our verse here mentioned the burnt-offering first, concluding with the peace-offerings. The reason that the burnt-offering deserves to be mentioned first is that it is the choicest of the offerings. The reason why the peace-offering deserves to be the one with which the Torah concludes the list is that as indicated by its very name it brings about peace in the world which ensures the continued existence of the universe.
 Our sages (the men of the Great Assembly) who are responsible for finalizing the wording of our liturgy have made the blessing of peace the final benediction in the central prayer עמידה, as without this blessing all the other blessings are ultimately worthless seeing that they will not endure. Solomon similarly concluded his Song of Songs (8,10) with the words: “so I became in his eyes like someone who finds an abundance of peace.”
 Our sages (Menachot 110) state that peace is a blessing which is indispensable even in the celestial regions. They base this insight on Job 25,2: “Dominion and strength are His, He imposes peace in His heights.” On the words of our verse: “this is the law of the burnt-offering, etc.,” our sages in Menachot 110 say that anyone who studies the laws of these offerings is considered as if he had personally offered them on the Altar. What the sages mean is that once one has familiarized himself with the deeper meaning of each type of offering, it enables the student of these laws to gain new insights which in turn will strengthen his resolve to meticulously observe all the precepts of the Torah. Seeing that offering the sacrifices is also meant to bring us closer to G’d, it is no more than reasonable that studying these laws will have a similar effect. Such study and new resolve to observe the Torah will result in the sins of such people being forgiven, similar to their having performed the actual procedure of offering the relevant sacrifices. It is certainly unreasonable to suppose that the sages meant that the mere mouthing of the words of the oral Torah listing the detailed laws of the sacrificial rites would have such an elevating effect. There is a somewhat similar statement by the sages in Berachot 4 concerning people who recite Psalm 145 every day qualifying for a place in the hereafter. They certainly did not mean to imply that all that is necessary to ensure for one his place in the hereafter is a mindless recital of the words in that Psalm. What the sages meant was that by reflecting on the words in this Psalm and by understanding the allusions contained in them, the reader (student) will emerge with a newly strengthened belief in G’d and His loving care for mankind. This will trigger his serving G’d with greater intensity than before he had studied this Psalm. This in turn will result in that person earning or retaining his share in the world to come.
 It is because of such reasoning that the men of the Great Assembly have included in our daily prayers such sections as the fifth chapter of Zevachim and they added that G’d said that when this chapter is being recited “I will account it for you as if you had offered the sacrifices listed therein (all of them).”


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:37:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:37:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:37:3)

**ובמדרש**זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם, גדולה תורה יותר מכל הקרבנות כלן, שנאמר זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם ולמלואים ולזבח השלמים, כל העוסק בתורה כאלו הקריב עולה כאלו הקריב מנחה כאלו הקריב חטאת כאלו הקריב אשם ומלואים ושלמים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
A Midrashic approach to our verse: “anyone studying the Torah with a view to performing it (עוסק) is considered as if he had offered a burnt-offering as well as all the other offerings mentioned in our verse.”


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:37:4
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:37:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:37:4)

**ודע**והבן כי חלקי הקרבנות כלן הן תשעה, בין קרבנות שיש להם מקום מיוחד ששחיטתן בצפון ובין אותן ששחיטתן בכל מקום בעזרה, ואלו הן, עולה, מנחה, חטאת, אשם, תודה, שלמים, בכור, מעשר, פסח. וכבר ידעת כי חשבון תשעה תכלית האחדים ותכלית כל המושג ואין השגה למעלה מתשעה ועל כן באו הקרבנות בחשבון תשעה להורות שאין כוונת העבודה בקרבנות כי אם לשם המיוחד, והוא שאמרו בתורת כהנים שלא נמצא בתורה בענין הקרבנות לא אל ולא אלהים ולא אלהיך אלא ה' המיוחד שלא ליתן פתחון פה לבעל דין לחלוק. ועוד אמרו, אשה ריח ניחוח, ריקן כל העבודות כולן לשם המיוחד. והקרבן היה קרב על המזבח, והמזבח היה גבהו עשר אמות, שכן כתוב בדברי הימים (ב ד) ועשר אמות קומתו. ומה שכתב בתורה ושלש אמות קומתו, מקום המערכה בלבד [משפת סובב ולמעלה], והמזבח הזה מקומו מכוון ומיוחד בבית המקדש ואסור לשנותו ממקומו לעולם, הוא שכתוב (שם א כב) וזה מזבח לעולה לישראל, והוא המקום שנברא אדם משם, כמו שזכרו רז"ל, אדם ממקום כפרתו נברא, והוא המקום שהקריבו בו אדם הראשון וקין והבל בניו, ושם בנה נח את המזבח לעולה, ושם בנה אברהם את המזבח ושם נעקד יצחק אבינו. נמצאת למד שהמקום הזה מיוחד לקרבנות לכל הצדיקים ולכל החסידים שבדורות, ולפי שהמקום הזה מיוחד לכל חלקי הקרבנות שהן תשעה, תמצא בשלשת האבות שהם אברהם יצחק ויעקב שנרמזה מלת מקום תשע פעמים, בפרשת העקדה תמצא ארבעה פעמים מקום (בראשית כ״ב:ג׳) ויקם וילך אל המקום, וירא את המקום, ויבאו אל המקום, ויקרא אברהם שם המקום, זה אברהם ויצחק. ותמצא ביעקב (שם כח) ויפגע במקום, ויקח מאבני המקום, וישכב במקום, אכן יש ה' במקום, מה נורא המקום, ויקרא את שם המקום ההוא בית אל. ויפגע במקום אינו מן המנין, שאינו מדבר בדבר גופני אלא שפגע בשכינה, והנה הם בין כלם תשעה. וכשחרב בהמ"ק נבלע המקום הזה, הוא שהזכיר ירמיה (איכה ב׳:ט׳) טבעו בארץ שעריה, וטי"ת של טבעו היא זעירא, רמז לטביעת המקום הרמוז בתורה תשעה פעמים, ולהעדר הקרבנות שהם תשעה חלקים.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Remember that the offerings are divided into nine different categories when you include the fact that different offerings had to be offered at different locations such as the ones which had to be slaughtered on the northern side of the Altar, the ones which could be slaughtered anywhere within the courtyard (עזרה), etc.; The nine types include: עולה, מנחה, חטאת, אשם, תודה, שלמים, בכור, מעשר,פסח.You are aware already that the number nine represents the highest number of emanations and what they represent which can be attained by mortal man. The reason that the Torah provides for nine different categories of offerings is to keep the thought alive in our minds that all the offerings have to be addressed to what is beyond the ninth emanation, i.e. exclusively to Hashem. and not to any spiritual force or attribute of His below that level. This idea has also been spelled out in Torat Kohanim (Sifra Vayikra 2,5) whose author stresses that we never find any lower attributes of G’d mentioned in connection with offerings, such as אל, אלהים or אלוהיך, for instance, but only the tetragram, i.e. the attribute known as י-ה-ו-ה. The reason for this is not to enable anyone to claim subsequently that he had offered his offering to a different attribute.
 Our sages (Sanhedrin 60) also stated that the meaning of the words בלתי לה' לבדו in Exodus 22,19 is that all sacrificial offerings must be directed to G’d’s attribute י-ה-ו-ה exclusively. Anyone dedicating his offering to a subordinate attribute even of G’d is guilty of a major trespass.
 The sacrifice was presented on the Altar. The Altar was ten cubits high as we know from Chronicles II 4,1 “its height was ten cubits.” Seeing that according to the Torah (Exodus 27,1) the height of the Altar was three cubits high, we have to understand that the Torah referred only to the area on which the woodpile was prepared and lit. (the reference is to the “upper” cube, above the סובב, “rampart” on which the Priest walked around the Altar). The measurement given in Chronicles referred to the Altar in the Holy Temple, not the Tabernacle. Its location was never changed. This is the meaning of Chronicles I 22,1: “and this is the Altar for the burnt-offering.” The site is the place where G’d created first man, Adam (Jerusalem Talmud Nazir 7,2). This is based on the statement there that “Man was created in the very place whence his atonement occurs, (the Altar).” This was also the site where both Adam, and Kayin and Hevel his sons offered their respective sacrifices, the ones described in Genesis. This is also where Noach offered is thanksgiving offerings after the deluge. It is also the site where Yitzchak was bound and where Avraham offered the ram in Yitzchak’s place. From all of these historical facts we can see that this was a very special place and serves for the offerings of the righteous and pious in all ages.
 Seeing that there is such a special site for all the nine types of offerings we described earlier you will find that in connection with the patriarchs Avraham, Yitzchak, and Yaakov this site was described in the Torah as מקום, as we note in Genesis 22,3 “he (Avraham) arose and went to the מקום; (Genesis 22,4) “he raised his eyes and saw the מקום from a distance.” Genesis 22,9: “they (Avraham and Yitzchak) arrived at the מקום.” Genesis 22,14 again mentions this מקום, this time as the site named by Avraham “the Lord will see.” In Genesis 28,11 the same site is referred to as the מקום where Yaakov spent the first night on his way towards Charan. In verse 16 of that same chapter Yaakov refers to that מקום as one at which G’d’s presence is manifest. In verse 15 there he is overwhelmed and awestruck by this מקום, so that in verse 17 he erects an Altar in that מקום there and in verse 19 he names this Altar as the forerunner of “the house of G’d.” If you will bother to count, you will find that the word מקום occurs nine times, an allusion to the nine kinds of offerings which we listed earlier and which are to be offered by the Jewish people on that site, (מקום).
 When the first Temple was destroyed, this מקום was “swallowed” up by the earth [another manifestation of extra-terrestrial measurements occurring in connection with the Temple, the Holy Ark and the cherubs, as we mentioned earlier. Ed.] This is what the prophet Jeremiah referred to in Lamentations 2,9: טבעו בארץ שעריה, “its gates sunk into the earth.” If you will look at the text you will find that the letter ט in the word טבעו, “they sunk,” is written in a smaller script than the other letters. This is an allusion to the fact that the site, מקום, was swallowed up, not just the gates of the Temple. The letter ט, i.e. 9, referred also to the nine kinds of offerings which could no longer be offered on that site, מקום.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:38:1
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:38:1](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:38:1)

**אשר צוה ה' את משה בהר סיני.** דרשו רז"ל כי כל המצות נאמרו למשה בהר סיני, כללותיהן ופרטיהן ודקדוקיהן. והנה מצות של ויקרא שנויות בהר סיני.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
אשר צוה ה' את משה בהר סיני , “which the Lord commanded Moses at Mount Sinai.” Our sages in Sotah 37 explained that all of the Torah’s commandments were commanded to Moses on Mount Sinai, both in their general outlines and in all their minute details. Here we have confirmation that the laws contained in the Book of Leviticus date back to the revelation at Mount Sinai but were repeated once more.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:38:2
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:38:2](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:38:2)

**ואמנם**על דרך הפשט מה שאמר בהר סיני וחזר והזכיר במדבר סיני, פירוש הכתוב זאת התורה לעולה ולקרבנות שצוה ה' בהר סיני ביום צוותו במדבר. אחר שאמר בהר סיני הזכיר במדבר סיני כדי שלא תבין מזה כי היה בהר ממש במקום הכבוד ששם דבר עמו עשרת הדברים, והוצרך ג"כ להזכיר במדבר סיני כדי שלא תבין במדבר סיני אחרי שנסעו מלפני ההר, ומפני זה הזכיר הכתוב את שניהם בהר סיני, במדבר סיני. וענין בהר סיני לפני הר סיני, והזכיר הכתוב כי היה זה במדבר סיני לפני ההר בתחומו וקרוב לו, ושם אוהל מועד, כמו שאמר בתחלת הענין (ויקרא א׳:א׳) ויקרא אל משה וידבר ה' אליו מאהל מועד לאמר, הודיע אותנו עתה מקום אוהל מועד, וכל מה שאמר הכתוב עולת תמיד העשויה בהר סיני, פירושו לפני הר סיני, כי בהר ממש לא הקריבו. כן כתב הרמב"ן ז"ל.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
According to the plain meaning of our text the reason that the Torah in our verse gives two locations, i.e. “Mount Sinai,” and “the desert of Sinai,” means that the verse has to be understood as follows: “this is the law of the burnt-offerings and the other offerings which the Lord commanded at Mount Sinai, and on that same day He instructed him to offer these sacrifices in the desert of Sinai.” The reason the location “in the desert of Sinai” was given is to ensure that we do not think that this entire legislation was given on the Mountain itself where Moses received the Ten Commandments. Another reason why the words “in the desert of Sinai” were needed as clarification is that we should not think that this legislation was not given until after the people had started their journey away from beneath the mountain. The words בהר סיני do not mean literally “on Mount Sinai,” but “at Mount Sinai,” within sight of the mountain. It was in “the desert of Sinai,” i.e. close enough to the mountain to be considered as within the confines of the mountain itself. This is where the Tabernacle was located (afterwards). This is what is meant in Leviticus 1,1, “He called to Moses and Hashem spoke to him from the Tent of Meeting.” At this point the Torah tells us where precisely the Tent of Meeting was located when G’d issued these instructions (at least ten months after the giving of the Ten Commandments). When the Torah (Numbers 28,6) speaks about the “daily burnt-offering prepared at Mount Sinai,” the meaning is “facing Mount Sinai,” not literally “at” or “on” Mount Sinai. No offerings were ever presented immediately on or next to Mount Sinai. (compare Nachmanides on verse 38).


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:38:3
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:38:3](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:38:3)

**ביום צותו את בני ישראל להקריב את קרבניהם לה' במדבר סיני.**הנה באר בכאן בפירוש כי הקב"ה צוה בקרבנות, ואם כן יש לשאול מה שאמר הנביא (ירמיהו ז׳:כ״ב) כי לא דברתי את אבותיכם ולא צויתים וגו' על דברי עולה וזבח. אבל הענין כי בודאי הכתוב הוא שצוה בקרבנות והיה זה מחסדיו הרבים, לפי שבשר ודם עלול הוא אצל החטא ואין שום אדם נצול ממנו ואפילו הצדיקים, וכענין שכתוב (קהלת ז׳:כ׳) כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא, ועל כן באה מצות הקרבנות מאתו יתעלה להיותה לפניו כפרת עונותינו, שיתעשת לנו האלהים ולא נאבד, ואמנם רצונו הוא שנשמע בקולו ולא נחטא ולא נצטרך לקרבנות, אבל שנביא קרבנות ולא נשמע בקולו לא צוה בקרבנות הללו, ועל זה אמר הנביא ולא צויתים על דברי עולה וזבח, ומצינו בכתוב מפורש (שמואל א ט״ו:כ״ב) הנה שמוע מזבח טוב, ומקרא מלא אמר דוד ע"ה (תהילים מ׳:ז׳) זבח ומנחה לא חפצת, אבל מה אתה חפץ, שנשמע בקולך, זהו שאמר (שם) אזנים כרית לי עולה וחטאה לא שאלת. כי מן הידוע שעיקר הקרבנות הוא שמוע בקול ה' יתעלה, ומזה הזכיר מיד (ירמיהו ז׳:כ״ג) כי אם את הדבר הזה צויתי אותם לאמר שמעו בקולי. ואם בעל הקרבן שומע בקול הש"י הלא קרבנו מרוצה ומקובל, וכענין שכתוב (תהילים ד׳:ה׳) רגזו ואל תחטאו אמרו בלבבכם, וסמך לו זבחו זבחי צדק, ובאורו תרצו לזבוח זבחי צדק שלא תחטאו. ואם אינו שומע בקול ה' יתעלה אין קרבנו מקובל אלא נקרא זבח רשעים, ואמר הכתוב (משלי ט״ו:ח׳) זבח רשעים תועבת ה' ותפלת ישרים רצונו, באורו של כתוב כי טובה תפלת הצדיק ויותר מקובלת היא מקרבנו של רשע. וכן אמר שלמה ע"ה (קהלת ד׳:י״ז) וקרוב לשמוע מתת הכסילים זבח, יאמר וקרוב ה' לשמוע תפלת הצדיקים וחפץ בה מאשר יחפוץ זבח הכסילים. ומן הענין הזה הזכיר ישעיה ע"ה על הרשעים המקריבים קרבן והם ברשעם שהוא נחשב להם לעברה גדולה, הוא שאמר (ישעיהו ס״ו:ג׳) שוחט השור מכה איש זובח השה עורף כלב מעלה מנחה דם חזיר וגו', באר כי הרשע השוחט השור להקריבו קרבן הרי הוא כהורג נפש, וזובח השה להקריבו כאלו עורף כלב להקריבו לפניו, והמעלה מנחה כאלו מעלה דם חזיר לפניו.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
ביום צותו את בני ישראל להקריב את קרבניהם לה' במדבר סיני, “on the day He commanded the Children of Israel to offer their sacrifices to Hashem in the wilderness of Sinai.” In this verse we have clear evidence that G‘d commanded the bringing of these sacrifices. Seeing that this is so, how could Jeremiah 7,22 say: “for when I freed your fathers from the land of Egypt, I did not speak with them or command them concerning burnt-offerings or sacrifice?”
 The fact is that G’d did most certainly command the offering of sacrifices; in fact it was one of the great acts of kindness on G’d’s part, seeing that man is flesh and blood and hence subject to sin, that G’d instituted the system of different sacrifices in order to facilitate our atonement and rehabilitation from unintentional sin. When He sees our penitence and sacrifices, G’d may reconsider His intention to punish us, etc. However, the premise underlying the legislation of sacrificial offerings is that we should pay heed to His voice and not continue to become guilty of sins. When the prophet spoke about G’d not commanding us to bring animal sacrifices he meant that the animal sacrifices were not meant to be in lieu of penitence and proper conduct on our part. This is what Samuel had already said many hundreds of years previously to King Saul (Samuel I 15,22) “heeding My commands is much preferable than to offer Me good meat-offerings.” We have another very explicit verse on this subject in Psalms 40,7: “(You gave me to understand that) You do not desire sacrifice and meal-offering; You do not ask for burnt-offering and sin-offering.” What did G’d desire instead? (same verse) “Ears You have given me;” i.e. You made it plain that I should use my ears to heed Your words rather than to offer sacrifices. It is quite clear therefore that the sacrificial service is only a means to an end, not an end in itself. The “end” is obedience to (and love) of G’d. The sacrificial offering by the owner is acceptable only if he submits to G’d’s will. This concept is also reflected in Psalms 4,5: “so tremble and sin no more; ponder it on your bed, and sigh.” In the very next verse David writes: “offer sacrifices in righteousness and trust in the Lord.” The meaning of the entire sequence is: “ensure that you offer the kind of sacrifices that result in your not sinning again.” If someone offers a sacrifice without undertaking to heed G’d’s instructions such a sacrifice is not only not welcome but is called זבח רשעים, “a meat-offering by the wicked,” concerning which Solomon has said in Proverbs 15,8 that “the meat-offering of the wicked is an abomination to G’d, whereas the prayer of the upright is pleasing to Him.” Solomon repeats a similar message in Kohelet 4,17: ”more acceptable is obedience to G’d than the offerings of fools, for they know nothing but to do wrong.” In other words, prayer by the righteous unaccompanied by offerings is preferable to G’d to sacrifices offered by fools. 
 The prophet Isaiah also addresses the subject of the wicked offering animal sacrifices believing them to be an end in itself, as if they could “fool” G’d with their actions. In Isaiah 66,3 the prophet writes: “as for those who slaughter oxen and slay humans, who sacrifice sheep and immolate dogs; who present as oblation the blood of swine.....and take pleasure in their abominations;” what the prophet means is that when a wicked person such as those mentioned slaughter oxen as a sacrifice then this is equivalent to their slaying humans in the eyes of the Lord. If a wicked person sacrifices a sheep, it is no better than immolating a dog. If such an individual presents a meal-offering then this is in the same category as if he had offered swine’s blood.


###### Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:38:4
[Rabbeinu Bahya, Vayikra 7:38:4](https://torahapp.org/share/book/Rabbeinu%20Bahya/s/Vayikra/r/7:38:4)

**והנה**הכלב והחזיר שניהם טמאים אבל יש בכל אחד מהם סימן טהרה, שהרי הכלב מפריס פרסה, והחזיר מפריס פרסה ושוסע שסע, לכך המשיל הרשעים בהן שהם מראים בעצמם שיש בהן קצת מעשה טוב בהקריבם קרבן והנה הם טמאים במעשים רעים, וזה באור הכתוב כי לא דברתי את אבותיכם ולא צויתים על דברי עולה וזבח, כלומר בלא שישמעו בקולי.

**Yalkut, Sifsei Chachomim Chumash, Metsudah Publications, 2009:**
Both the swine and the dog are impure animals although each one of them possesses one of the two properties required for a domestic animal to be pure and hence suitable for the altar. The dog, though it does not chew the cud, has split paws (though not hooves). The swine has perfectly split hooves but also does not chew the cud. The reason the prophet used these animals as examples of offerings which are totally unacceptable is that it is the nature of the wicked to display the part of him which does correspond to the requirements of the Torah while concealing properties such as whether it chews the cud [for who can see this by merely looking at the animal?]. In essence Isaiah’s message is identical to the one mentioned by other prophets, i.e. G’d asks obedience not superficial gestures of compliance such as offering sacrifices on His Altar.