## Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso

###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 1
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 1](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/1)

**וישלחו** מן המחנה וגו' (במדבר ה, ב). רצה לומר ג' מחנות הם כו'. הנה כתיב (דברים כג, טו) והיה מחניך קדוש, ופירש הזוהר (ח"א עו, א) דקאי ארמ"ח איברים דאדם בנין גופו שיהיו קדושים, כן הרמז בשלוח טמאים. ויש ג' מחנות, המחנה האחת, הראש של האדם שבו המוח, שהוא שורש המחשבה, ומשלח מן שם אפילו טומאה קלה, כמו שאמרו רבותינו ז"ל (יומא כט, א) קשה הרהורי עבירה מהעבירה. אח"כ מחנה שניה, הלב שהוא חיות הגוף, והלב הוא שני להמוח, וצריך להיותו לב טהור ולב טוב. אח"כ מחנה ג', הוא הבטן וכליו, שהוא מקום המאכל ומקום מוצאו, והוא דבר מכוער מצד מה שהאדם הוא חומרי, ואי אפשר לו להתקיים בלי זה, מכל מקום ישלח משם טומאה חמורה, דהיינו שיתקדש במאכליו כל מה דאפשר, גם בבית הכסא הזהירו שיהיה צנוע, והכל כדי לשלח הטומאה חמורה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
**וישלחו מן המחנה** . What is meant is that והיה מחניך קדוש, the impure, should be sent from all three camps, as the situation required, in order to comply with the Torah's instructions in Deut. 23,15, והיה מחניך קדוש, "your camp shall remain holy." The Zohar there explains that the reference is to the 248 limbs of a person which make up his skeleton and which must retain their sanctity. This is hinted at in our paragraph. There are three camps and they represent respectively the head, the heart, and the stomach. The head is the seat of the brain and of all thoughts, and this domain must not be polluted by even the most minor degree of impurity. Our sages have already taught us that the הרהורי עבירה, impure thoughts and intentions, are more dangerous morally than the actual impurity caused by committing the sin (Yuma 29a). There follows the camp of the Levites, which is comparable to the heart of man. Obviously a good and pure heart is to be maintained at all times. The third camp is comparable to man's stomach and intestines, an area vital for converting food into energy, and discharge of that which cannot be used constructively. This area is somewhat ugly; it reminds us constantly of the bodily aspects of man and our tragic inability to remain alive without the body. Nonetheless, anyone who suffers from severe types of impurity must leave even that part of the camp. The moral lesson of all this is to sanctify oneself by means of one's food intake or abstention from it. The Jew is commanded to observe modesty even when he performs biological functions that are necessary, such as excretions of undigested food. All of these rules are designed to expel serious impurities.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 2
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 2](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/2)

**והתודו** את חטאתם (במדבר ה, ז). זה לשון ספר החינוך (מצוה שסד), שנצטוינו להתודות לפני ה' על כל החטאים שחטאנו בעת שנתנחם עליהן. וזהו ענין הוידוי, שיאמר האדם בעת התשובה, אנא השם פשעתי ועויתי כן וכן. כלומר שיזכיר החטא שעשה בפירוש בפיו, ויבקש כפרה עליו, ויאריך בדבר כפי מה שיהיה צחות לשונו. ואמרו רז"ל (ספרי נשא ב) שאפילו החטאים שחייבה התורה קרבן עליהם, צריך האדם אל הוידוי עם הקרבן, ועל זה נאמר (במדבר ה, ו) דבר אל בני ישראל איש או אשה כי יעשו מכל חטאת האדם למעול מעל בה' ואשמה הנפש ההיא, והתודו את חטאתם אשר עשו. ואמרו במכילתא, לפי שנאמר והתודה אשר חטא, יתודה על חטא שחטא עליה על חטאת כשהיא קיימת, לא משנחטה, כלומר בעוד שבהמת הקרבן חיה ולא משנשחטה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
**והתודו את חטאתם** . The Sefer HaChinuch writes that we are commanded to confess all our sins before G–d as soon as we feel sorry to have committed such sins. The manner in which this is done is that the sinner recites: "O Lord, I have sinned inadvertently, knowingly, or even out of feelings of rebelliousness," followed by a list of the sins committed. It is necessary to spell out each sin as explicitly as one is capable of, and beg for forgiveness. The procedure should not be something cursory. Our sages add that even sins that can be atoned for by the bringing of a sacrifice must be spelled out at the time the sacrifice is offered. Concerning such sins, the Torah says in Numbers 5,6: "Speak to the children of Israel, any man or woman who will commit any of the sins one is apt to commit against one's fellow man thus breaking faith with G–d, and that person becomes aware of his guilt, he shall confess their sins which they have committed." The Mechilta there comments that the words in Leviticus 5,5: והתודה אשר חטא עליה, indicate that the confession must take place before the sin offering has been slaughtered.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 3
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 3](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/3)

**ועוד** אמרו שם, למדנו חיוב הוידוי למטמא מקדש וקדשיו, מנין אתה מרבה שאר כל המצות. כלומר, שהמקרא הזה בא בפרשת ויקרא במטמא מקדש וקדשיו, מנין אתה מרבה שאר כל המצות. דכתיב דבר אל בני ישראל וגו' והתודו, כלומר שפירוש הכתוב כאלו לא נכתב על דבר מיוחד. ומנין שיש במשמע הזה אף מיתות וכריתות, שנאמר גבי וידוי אהרן באחרי מות (ויקרא ט״ז:ט״ז) לכל חטאתם, ודרשו רז"ל לרבות מצות לא תעשה, וכי יעשו דכתיב כאן לרבות מצות עשה, כלומר אם ביטל מצות עשה שהיה יכול לעשות שחייב להתודות עליה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
They also said that we learn from there that this requirement to confess includes people who have entered the Temple in a state of impurity or who have defiled things that had previously been sanctified in the Temple. The verse quoted from Leviticus applied to specific sins; the verse in our paragraph which is phrased more generally, refers to the need for confession of all other categories of sins. Whence do we know that even sins which carry the death penalty either by human tribunal or by Heavenly decree also need to be confessed? We learn this from the confession of Aaron in Parshat Acharey Mot, Leviticus 16,21: "Aaron confessed all the iniquities of the children of Israel, etc." The Mechilta uses every occurrence of the word "confession," to include even a further category of sin, the non-performance of positive commandments.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 4
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 4](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/4)

**ועוד** דרשו ז"ל שם במכילתא, מכל חטאת האדם מה שבינו לבין חבירו, על הגזילות ועל לשון הרע. וזה הוידוי צריך באמת שישיב החמס אשר בכפיו, שאם לא כן מוטב שלא יתודה על זה:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 5
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 5](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/5)

**למעול** מעל, לרבות כל חייבי מיתות שיתודו. יכול אף הנהרגין על פי זוממין, כלומר אעפ"י שהוא יודע שלא חטא אלא שהועד עליו עדות שקר שיהא חייב להתודות על זה. תלמוד לומר ואשמה הנפש, לא אמרתי אלא כשיהיה שם אשמה, אבל לא כשידע שאין לו חטא, אלא שהועד שקר עליו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The only exception is the individual who has been condemned to die by the testimony of false witnesses, עדים זוממים. The word ואשמה, "that that person is guilty," restricts confessions to instances where a wrong has been committed. When a convicted person proclaims his innocence he does not lose by not confessing to a sin he had not committed.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 6
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 6](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/6)

**הנה** התבאר שכל מיני העונות הגדולים והקטנים ואפילו מצות עשה חייב האדם עליהם הוידוי, ולפי שבאה מצוה זו של וידוי עם חיוב הקרבן, כמו שכתוב בפרשת ויקרא דכתיב שם (ה, ו) והביא את אשמו וגו'. שמא יעלה במחשבה שאין הוידוי לבדו מצוה בפני עצמה, אלא מהדברים הנגררים אחר הקרבן. על כן היו צריכין לבאר במכילתא שאינו כן, אלא מצוה בפני עצמה היא:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 7
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 7](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/7)

**וכן** אמרו שם, יכול בזמן שהם מביאין מתודין. ומנין אף בזמן שאין מביאין, שנאמר בני ישראל והתודו, כלומר שהקבלה באה לדרוש כן. ועדיין הייתי אומר שאין הוידוי אלא בארץ, כלומר אע"פ שמתודין בלא קרבן מכל מקום שלא יהיה חיוב הוידוי אלא בארץ, כי שם עיקר הכפרה ושם הקרבנות ועיקר הכל בה, מנין אף בגליות, דכתיב (ויקרא כו, מ) והתודו את עונם ואת עון אבותם, כלומר עון אבותם שחטאו וגורשו מן הארץ, וכן אמר דניאל בחוצה לארץ (דניאל ט, ז) לך ה' הצדקה ולנו בושת הפנים וגו':

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Since atonement for sins by means of a sacrifice is possible only in ארץ ישראל we could have concluded that outside the Holy Land there is no need for that confession. To tell us that this is not so the Torah writes והתודו את עונם, "they shall confess their sins." This is written in Leviticus 26,40, a paragraph that describes the Jews as already in exile. Daniel 9,7 said: לך ה' הצדקה ולנו בושת הפנים, "Yours is righteousness O Lord, whereas shame is on us, etc." Daniel, of course, lived outside the land of Israel.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 8
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 8](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/8)

**הנה** נתבאר שהוידוי מצוה בפני עצמה, ונוהג בכל מקום. ואמרו בסיפרא (אחרי מות ב) גם כן, והתודה, זה וידוי דברים:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
From all the above it is clear that confession is a מצוה all by itself, that it is applicable in any place. The Sifra adds that the word ve-hit-vadah, refers to a verbal confession (Levit. 5,5).


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 9
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 9](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/9)

**משרשי** המצוה. לפי שבהודאות העון בפה תתגלה מחשבת החוטא ודעתו שהוא מאמין באמת כי גלוי וידוע לפני האל ברוך הוא כל מעשהו, ולא יעשה עין רואה כאינה רואה. גם מתוך הזכרת החטא בפרט ובהתנחמו עליו, יזהר ממנו יותר פעם אחרת לבל יהי מכשול נכשל בו, אחר שיאמר בפיו, כזו וכזו עשיתי ונסכלתי במעשי, יהיה נזהר שלא ישוב לעשות כן, ומתוך כך ירצה לפני בוראו. והאל הטוב החפץ בטובת בריותיו הדריכם בדרך זו יזכו בה עד כאן לשונו¹:

footnotes:
¹ אענה אף אני חלקי בענין טעם הוידוי. ואגב יתבאר מהו ענין שנותן השם יתברך עצות לישראל לערבב השטן שלא יקטרג, וכי חס ושלום אין גלוין וידועין לפניו יתברך מעשה כל איש ואיש אף אם לא יגידם השטן:אלא הענין הוא, שכל עבירות עושין פגם ורושם למעלה, והעבירות הם כח השטן, ובהכנסת קטרוגו למעלה אז נעשה הרושם למעלה. והבעל תשובה צריך לקבל עליו הפגם והדין ולקבל העונש, כדי שיסלק רושם הפגם מלמעלה וימשוך אותו על עצמו. ועל דרך שאמר דוד המלך ע"ה (ש"ב כד, יז), הנה אנכי חטאתי ואנכי העויתי ואלה הצאן מה עשו תהי נא ידך בי. כן מתודה החוטא ואומר הלא אנכי אשמתי בגדתי כו', ואתה צדיק על כל הבא עלי, ומצדיק את הדין עליו. ואז הרושם של מעלה מסולק ושוב אין כח לשטן. והקב"ה ממרקו ביסורין אבל לא מכליהו לגמרי, כמו שמתפללין מחק ברחמיך הרבים אבל לא כו':וזהו ענין הפסוק והתודו את חטאתם אשר עשו, דלכאורה עשו כפל, מאחר שאמר חטאתם ממילא הם העושים. אלא הפסוק מרמז כוונת הוידוי, שיתודה אשר עשו הם, ולמה יהיה הרושם למעלה, כמאמר דוד הלא אנכי עשיתי החטא, ואז ישוב אשמם בראשם, כלומר יסולק הפגם מלמעלה. וענין ויוסיף חמישית רומז על התשובה, עולם הזה נברא בה' רומז על התשובה, כמו שאמרו רבותינו ז"ל בפרק הבונה (עי' מנחות כט). ועיין בספר קול בוכים, בפסוק (איכה ג, כז) טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו מה שכתב הרב גאלנט"י בענין יסורין של אהבה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Spelling out what one has done wrong reveals one's inner thoughts, and makes it less likely that such a sin would be committed again. It reveals one's belief that G–d is aware of all his deeds. Having admitted that one had been foolish in sinning and resolving not to do so again, helps to secure G–d's goodwill. G–d, after all, is most interested in the welfare of His creatures. So far the Sefer Hachinuch.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 10
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 10](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/10)

**וזה** לשון הרקנאט"י, ואמר והתודו את חטאתם, כי צריך להתודות בפיו ממש, כד"א (משלי כח, יג) ומודה ועוזב ירוחם. כי הוידוי הוא חלק למדת הרחמים. והתשובה מועלת להחזיר הענין לקדמותו, להסיר כוחות הטומאה מבית אל, ולהשקותו מי החסד והרחמים. ובעבור כי ראיתי דעות זרות, אומר אחד כי אין צריך לבעל תשובה רק עזיבה ניחום וידוי קבלה, ואין צריך לענות נפשו לקבל ייסורין דוגמת החטא שעשה, יסכר פי דוברי שקר. אמנם כונת התורה השלימה ודעת רבותינו ז"ל הנמשכין אחריה הוא, כי צריך כל בעל תשובה ללקות ולהתענות להצטער לפי ההנאה שקבל, לפום צערא אגרא, ולפום אגרא צערא:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Rekanati on our verse explains that the importance of the verbal confession is also stressed by Solomon in Proverbs 28,13: ומודה ועזב ירוחם, "but he who confesses and abandons [sin] will find mercy." Confession is part of the attribute of mercy, and repentance helps to restore things to the way they had been prior to the sin, i.e. to remove the forces of impurity from the house of G–d, and to enable G–d to "irrigate" it with the waters of kindness and mercy. I have seen opinions expressed which claim that all that is needed is forsaking sin, remorse, confession and a resolution to do better in the future. Those people hold that there is no need to impose any sufferings on oneself in order to expiate for one's sins. I feel strongly that I must oppose such misconceptions. It is clearly the intent of the Torah and the position of all our sages who are loyal to the Torah that every repentant sinner has to flagellate himself, to fast, and to cause himself such pain as is commensurate with the severity of his sin and the satisfaction the sin had afforded him when he committed it.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 11
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 11](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/11)

**ויש** לך להתבונן במה שרמזתי לך כבר כמה פעמים, כי האדם וצורתו ותבניתו ואיבריו הם דוגמת האדם העליון. והנה כל החוטא באחד מאיבריו פגם דוגמת האבר ההוא למעלה, ועל כן צריך לתקנו בתשובה. ובעבור כי כל החטאות הנעשים בכונה הלב חוטא בהן, על כן צריך לכל בעל תשובה לשוב בלבו אל השם יתעלה. הוא חוטא בלב הידוע, שנאמר (ירמיה ד, יח) זאת רעתך כי מר כי נגע עד לבך. ואמרו רבותינו ז"ל (שהש"ר ה, ב) זה הקדוש ברוך הוא שנקרא לבן של ישראל. ועל כן צריך לקחת אותו להכניע רום גאותו, ויאמר לו מה תלך אחרי ההבל, ומה תעשה ליום הדין אשר יקראו סופרי המלך, ויבהילוך לתבוע ממך החשבון:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
One must remember what I have pointed out already repeatedly, that man is but a reflection of אדם העליון, "man" in the Celestial Regions. By sinning with even a single one of his organs man impairs the stature of that אדם עליון. This is the reason he must take action to repair what he has damaged. Since all sins are due to faulty intentions of the heart, the process of repentance has to involve the heart of the sinner. This is what is meant by Jeremiah 4,18, זאת רעך כי מר, כי נגע עד לבך, "This is your evil, it is bitter; it touched your very heart." Our sages said that it is G–d who is called "the heart of Israel." He wants to humble him who has maintained an arrogant posture and to convince him that his path has been a futile one. He is telling the Jew "how will you be able to give an accounting of your conduct on the day of judgment when the King's scribes will be called in and they will shock you when they present the bill you owe?"


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 12
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 12](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/12)

**ואחר** כך יחשוב על אותו האבר שחטא, אם חטא באשה או בבת אל נכר או הוציא זרע לבטלה הנה חטא ביסוד עולם ובחותמו של מקום הנקרא אות ברית קודש, וכפר בבריתו של אברהם שהמקום ברחמיו עלינו הסיר משם כחות הטומאה בהעבירו הערלה, והזרע היוצא הוא זרע קודש, היוצא תוך אות יו"ד של מקום. והנה חללו בתוך הטומאה, או בערוה או בבת אל נכר או בהוצאת זרע לבטלה, כי מן הצדיק פורחות הנשמות ממקור החיים, והמוציא זרע לבטלה טמא בחותמו של מקום, בנותנו כח ועזר לאל אחר אשר קיבל כח מן המקום ההוא, בסוד כחות הטומאה והערלה שהוסרו משם, והוא החזירם עליו ונטמא בהם. תתבונן מכאן סוד טומאת הרואה קרי בחלום, וכבר נמצא בספרי החסידים שהיו מתודים עליו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
After that preamble, the individual has to think about the organ that he committed his respective sin with, whether it involved marital infidelity, sexual union with a Gentile, masturbation or the like. Each of these sins is most severe, since it involves the יסוד העולם, the foundation of the world, the "seal" of the Holy One, blessed be His name, who had concluded His covenant with Abraham on this very organ. The location of the circumcision is called אות ברית קודש, "the sign of the sacred covenant." By giving us the commandment of circumcision G–d removes the forces of impurity which are resident in the foreskin, and enables the seed that comes forth out of that organ to become holy seed. Sinning with that organ then is equivalent to denying the holy covenant between G–d and us. Emitting semen for reasons other than procreation with one's lawful wife, is creating forces of impurity, equivalent to assisting other "deities." The sin is doubly severe, since G–d in His great kindness has removed these sources of impurity from us, and enabled us to produce holy seed. Now you will understand the significance of a dream in which the person dreaming it sees semen, i.e. what we call today "a wet dream," and why such a person contracts a degree of impurity, necessitating his bathing himself in a ritual bath before attending to holy tasks.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 13
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 13](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/13)

**אם** נכשל באשת איש, הנה שקר בצדיק חי עולמים ובאמונתו כי (חבקוק ב, ד) צדיק באמונתו יחיה, וכל שכן אם הטריח קונו על נפש לא טוב כי בסוד החטאה הגדולה אין נפש אמונים בא, כשם שהבעילה איננה בכשרות כך הנפש, ועל כן אסור לבא בקהל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When such semen has been used in sleeping with a married woman (other than his wife), and a child is the result of such a union, it cannot become part of the Jewish nation, but is a Mamzer since it represents a denial of the father's covenant with G–d, and is the quintessence of impurity. The issue of such a union would certainly not be provided with a נפש originating in a region of purity.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 14
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 14](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/14)

**ובספר** הזוהר (ח"א צג, ב), (תהלים כז, ג) בזאת אני בוטח, מה הוא בזאת, דא הוא את קיימא דהיא זמינא תדיר לגבי בר נש, וארמיזא לעילא, ובגיני כך איתמר בזאת, כמא דאת אמר (בראשית ט, יב) זאת אות הברית. תא חזי, בגין דהאי זאת לא נטר דוד מלכא כדקא חזי, מלכותא איתעדי מיניה כל ההוא זמנא. והכי אולפינא, האי זאת אתרמזא במלכותא דלעילא, ואיתרמיזא בירושלים קדישא. בשעתא ההיא דדוד עבר עליה, נפק קלא ואמר, דוד במה דאתקטרא תשתרי לן טרדין מירושלים, ומלכותא איתעדי מינך. והכי הוה, במה דעבר ביה איתפס. ומה דוד מלכא הכי, שאר עלמין על אחת כמה וכמה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Zohar, Parshat Lech Lecha item 400 (Sullam edition), commenting on the verse in Psalms 27,3 בזאת אני בוטח, says that the word בזאת refers to the sign of the covenant concluded between G–d and Abraham at the circumcision. This is an ever present sign, since it is part of man's body. It is compared to the emanation מלכות This is what is meant by זאת אות הברית or זאת בריתי, "this is the sign of My covenant, or this is My covenant." We have learned that the expression זה refers to the emanation יסוד, whereas the expression זאת, refers to the emanation מלכות. Since the two always appear linked together, this means that זה and זאת are of the same rank. Because there was a time when David did not observe the requirements of that זאת implied in מלכות, this very מלכות was denied him during the flight from Absalom. At the time when David sinned with Bat Sheva a heavenly voice announced that he would be punished in a manner appropriate to his sin. Since he had transgressed against the spiritual ideal implied in זאת-מלכות, this very מלכות would be denied him. If a man of King David's caliber could become guilty of such a sin, how much more so is this possible for ordinary individuals?


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 15
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 15](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/15)

**מאי** האי דאמר דוד (ש"ב טו, כה) והראני אותו ואת נוהו, מאן יכיל למיחמי לקדוש ברוך הוא. אלא הכי תנינן, בההיא שעתא דאתגזר עליה האי עונשא ודוד ידע דעל מה דלא נטיר האי אות כדקא יאות איתענש בהאי, דכלא בהדיה אחידא ואיקרי צדיק. הוה בעי בעותיה ואמר והראיני אותו. מאי אותו, דא אות קיימא קדישא דאיטריד מינאי. מאי טעמא, דתרין אילין מלכותא וירושלים בהאי אחידא, ובגיני כך אותו ואת נוהו דתיהדר מלכותא דהאי אות:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
What is the meaning of David saying in Samuel II 15,25: והראני אותו ואת נוהו, "if I find favor, He will let me see Him and His abode?" Who is able to see G–d? What is meant is that when David realized that his punishment was due to his conduct with Bat Sheva, he realized that anyone who does not observe this sacred covenant in its full implications cannot be called righteous. This is why he prayed. The word אותו, refers to the city of Jerusalem which is inextricably linked with מלכות. The two are linked by the אות ברית. Since David had lost מלכות through his indiscretion, he was bound to lose ירושלים, by corollary. This is the reason he linked Jerusalem and מלכות, in the prayer we quoted from the book of Samuel. So far from the Zohar.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 16
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 16](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/16)

**ונחזור** לדברינו, הבא על בת נכר הנה טימא ברית קודש בכחות הטומאה, זהו סוד (מלאכי ב, יא) ובעל בת אל נכר, שחבר אלהותו של מקום באלהים אחרים. וכיוצא בזה לכל החטאות, באבר אשר חטא שם צריך לשוב ולהצטער. והבן מאמר רבותינו ז"ל (סנהדרין לז, ב) גלות מכפרת עון, שילך למקום שאין מכירין אותו ויכרת ממקומו, דוגמת עונש כרת הנפש הנכרת משרשה, מדה כנגד מדה. וירפא מחליו וימצא צרי למכתו בקבולו בגופו וברצונו דוגמת העונש הראוי לנשמתו מאהבה, כי אינו דומה למקבלן בעל כרחו למקבלן מרצונו. ואמרו רבותינו ז"ל (פס"ר מז) אשרי אדם שיגיע לו יסורים וכובש כחו ואינו קורא תגר אחר מדת הדין. בשעה שבאו יסורין על איוב, אלו כבש כחו ולא קרא תגר אחר מדת הדין, למדה מעולה ומשובחת היה בא. וכשם שעומדים עכשיו ואומרים אלהי אברהם אלהי יצחק וכו', כך היו אומרים אלהי איוב. ובפרק קמא דתעניות (ח, א) כל השמח בייסורין הבאין עליו מביא ישועה על העולם, שנאמר בהם (ישעיה סד, ד) עולם ונושע:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Let us now return to our subject. Anyone who sleeps with a Gentile woman has desecrated the holy covenant through introducing forces of impurity. This is the deeper meaning of ובעל בת אל נכר, "who has slept with the daughter of an [adherent] of an alien religion" (Malachi 2,11). In practice this means, that the sinner has put his own G–d and other deities on the same footing. The same applies concerning sins committed with other organs. Repentance needs to commence with confession, remorse, etc. We must appreciate the statement in Sanhedrin 37 that גלות מכפרת עון, "exile achieves atonement for sins committed." This means that the sinner should move to a place where he is not known. By cutting himself off from his home, he is considered as having imposed upon himself the penalty of כרת הנפש, a penalty which fits the crime of his נפש having attached himself to someone totally alien. We understand then why exile can cure the disease for which it has been decreed. By imposing upon his body the kind of penalty that really should have been inflicted on his soul, he demonstrates that his repentance is based on love for G–d. Such repentance is accepted far more readily than the repentance of a person who has to be disciplined by G–d against his will. This is what our sages meant when they said: "hail to the person who suffers afflictions, and suppresses his strength, and does not complain against the attribute of Justice at the time of suffering afflictions." If Job had done so at the time he was subjected to his afflictions he would have risen to a higher moral level. If Job had not challenged the ways of G–d when he suffered his afflictions we would have included his righteousness alongside that of the patriarchs in our daily prayers, i.e. אלוקי אברהם … אלוקי איוב (Torat Kohanim 18). Taanit 8a, interprets Isaiah 64,4, בהם עולם ונושע, "through them the world can be saved," to mean that those who enjoy their afflictions help bring redemption to the world.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 17
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 17](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/17)

**ובזה** יש ספרים מחוברים לחכמים לעונשי העבירות, ואין אנו בביאורן. אמנם כתבתי זה למחות דעות זרות, האומרים כי התשובה היא לבקש מחילה, ולא ישוב בדרך ההוא עוד, חלילה, כי לעולם לא יקרב אל התשובה ומעלתה רק בהשיב אשמו בכל אבר ואבר, זהו (במדבר ה, ז) והשיב את אשמו בראשו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Books have been written on the subject, and I do not propose to deal with this except to debunk those who say that the whole point of doing Teshuvah is to obtain forgiveness for one's sins, and to head off afflictions. One must not approach repentance from that aspect, but one must confess the sins committed with each specific organ. Only when one does so will repentance "tear up all evil decrees in the world." This is the true meaning of our verse (5,7) והשיב את אשמו בראשו, "and bring back his guilt on his own head."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 18
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 18](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/18)

**ודע** כי התשובה קורעת כל שטרי חובות שבעולם, כי היא למעלה מכל שרי הקטיגור, והשבים אליה, לא ייראו מפחד הרעה. והסוד נמרץ ונפלא, כי ה' צבאות יעץ ומ"י יפר וידו הנטויה ומ"י ישיבנה (ישעיה יד, כז), וכתיב (נחום א, ו) ולפני זעמו מ"י יעמוד ומ"י יקום בחרון אפו. כי התשובה נקראת מ"י, שנאמר (ישעיה מ, כו) שאו מרום עיניכם וראו מ"י ברא אלה, את מ"י נועץ ויבינהו (שם יד), כי מ"י אל בשמים ובארץ. ונקראת בלשון מ"י בדבר שאינו מושג, זהו סוד מ"י פעל ועשה (שם מא, ד). והענין כי הוא גזר דין של מעלה נמלכין בבינה למעלה, ובנצח ובהוד למטה הנקראים צבאות, וכשצדיק עולה מחשבתו למעלה במקום הנקרא בטול נדרים, היה מבטלה. ואמרו רז"ל (עי' איכ"ר ג, ס) בפסוק (איכה ג, מד) סכותה בענן וגו', ר' חנינא בר פפא בעא קמיה ר' שמואל, אמר לו בשביל ששמעתי עליך שאתה בעל אגדה, מהו דכתיב סכותה בענן לך. אמר לו שערי תפילה פעמים פתוחים פעמים נעולים, כההיא דאמר רבי יוסי בן חלפתא עתים הם לתפלה, מן הדין קריא (תהלים סט, יד) ואני תפילתי לך ה' עת רצון, אבל התשובה נמשלה לים, מה ים לעולם פתוח, אף שערי תשובה לעולם פתוחין:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The reason that repentance is such a powerful tool is that it ranks higher than all the accusers [in the Celestial Spheres], and those who address themselves to that "power" need not be afraid of any evil forces in the world. We know this from such verses as Isaiah 14,27: כי ה' צבאות יעץ ומי יפר, וידו הנטויה ומי ישיבנה. "For the Lord of Hosts has planned it, who could possibly foil it? We also read in Nachum 1,6:לפני זעמו מי יעמוד! "Who can stand up to His wrath!" The word Mee in both these verses refers to the institution of repentance. We know this from Isaiah 40,26: "שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה" as well as from Isaiah 40,14: "את מי נועץ ויבינהו?" "Raise your eyes heavenwards and behold, who has created all these?" Or, "With whom did He consult, and who taught Him?". We have the verse מי א-ל בשמים ובארץ, which means that the Lord of Heaven and earth is called מי, "Who", seeing no one can comprehend His Essence. This is the mystical dimension of the word מי. When the prophet Isaiah 41,4 says: מי פעל ועשה, "Who has labored and brought to fruition," he reveals a deep secret. Heavenly decrees are reconsidered in the upper emanation of בינה or in the lower emanations of נצח and הוד respectively. The latter regions are known as G–d's צבאות. A righteous person who wants to annul someone else's vow concentrates on the region in which G–d annuls such decrees. Eicha Rabbah 3, explains the verse in Lamentations 3,44, סכותה בענן לך מעבור תפלה, "You have screened Yourself off with a cloud, so that no prayer may pass through." Our sages refer to the story involving Rabbi Chanina bar Papa. This rabbi approached Rabbi Samuel who had a reputation of being an expert in homiletics, asking him to explain this verse to him. The latter explained that the verse means that there are times when the gates of prayer are locked, and other times when they are open. He quoted Rabbi Yossi ben Chalafta who had said that there are times when it is propitious to offer prayer, based on the verse in Psalms 69,14: "As for me, may my prayer come to You My Lord, at a favorable moment." The gates of repentance however, are never locked, since repentance is compared to the ocean which is never sealed, and accepts waters from the rivers at all times.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 19
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 19](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/19)

**והבן** מה שאמרו רז"ל שאפילו כנסת ישראל נקראת תשובה בשעה שמתעלית לקבל מלמעלה ולהשפיע למטה. אמנם חכמי הקבלה קראו לבינה לבד תשובה משני טעמים. הא' לפי שהכל שב אליו כיובל הגדול. ועוד שהנחת הרוח הזך הפנימי הבא מהחכמה ומאין סוף יתברך הוא שם תדיר בלא הפסק. ולשון תשובה מלשון (ישעיה ל, טו) בשובה ונחת תושעון:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The reason that Kabbalists call only the emanation בינה Teshuvah, is twofold. Firstly, it is the place to which everything returns in the "great" Jubilee, i.e. the completion of the world's cycle of 7000 years. We are familiar with the basic concept from the Torah's יובל, the jubilee year legislation. The second reason is that a certain "inner spirit" reposes in that region. This is a spirit which comes directly from the emanation חכמה, which in turn is fed by the אין סוף, the ultimate of all causes, G–d's Essence, at all times. The philological origin of the expression תשובה, is derived from Isaiah 30,15, בשובה ונחת תושעון, "Through returning and rest will you be saved."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 20
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 20](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/20)

**וכשברא** הקב"ה את העולם, קדם לבריאת העולם התשובה שהיא מן הדברים שנבראו קודם שנברא העולם, שנאמר (תהלים צ, ב) בטרם הרים יולדו וגו'. והטעם, לפי שגלוי וידוע לפניו מה שעתיד להיות, לכך הקדים לו התשובה שאם ישוב מחטאו אין לך דבר שעומד בפני בעל תשובה, שנאמר (בראשית ד, ז) הלא אם תטיב שאת:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Before G–d had begun to create the universe, He had already created the instrument called תשובה, as we know from the verse טרם הרים יולדו, "Before the mountains had been born" (Psalms 90,2). The reason is simply because G–d had been aware of how things would develop. By creating the instrument of repentance G–d created an instrument that "overrode" all things created later. This is why G–d had been able to say already to Cain: "Surely, if you do right, there is a lifting up, i.e. rehabilitation" (Genesis 4,7).


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 21
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 21](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/21)

**זהו** מה שאמרו רז"ל (ב"ר יב, טו) כשברא הקב"ה את עולמו עלה במחשבה לברוא אותו במדת הדין, ראה שאינו מתקיים בו, הקדים מדת רחמים ושתפה עם מדת הדין. ומדת הרחמים היא הסליחה, והסליחה ע"י התשובה, לכך הקדים לו לאדם התשובה כדי שימחול לו על ידה, ועל כן נקראת בשמו של מלך:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This is the gist of the meaning of our sages' statement that originally G–d had contemplated to run the universe with the attribute of Justice. When He saw that the universe would not be able to endure on that basis, He made the attribute of Mercy precede the attribute of Justice, and co-opted it to the attribute of Justice. This is what produced the instrument called סליחה, forgiveness. The act that triggers this forgiveness is repentance. It could not therefore have been created as an afterthought (Bereshit Rabbah 12).


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 22
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 22](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/22)

**זהו** שאמרו רז"ל (יומא פו, ב) גדולה תשובה שמגעת עד כסא הכבוד, שנאמר (הושע יד, ב) שובה ישראל עד ה' אלהיך. כי כאשר האדם מיישר מעשיו ומזכך נפשו ומטהר מחשבותיו, והוא שטעם טעם חטא וכובש יצרו לכבוד ה' יתברך, והוא בכחו ובמקומו ובזמנו וידביק רוחו ונשמתו בקונו ויפרוש מן העבירות בעבורו יתברך, עליו אמרו רז"ל (ברכות לד, ב) מקום שבעלי תשובה עומדין צדיקים עצמם אינם עומדין, לפי שלא נצטערו כאותן שטעמו טעם חטא וכבשו יצרם לכבוד יוצרם ונדבקו בקונם. זהו שנאמר עד ה' אלהיך עד כסא הכבוד, עד כאן לשון פי חכם חן (הרקנאטי):


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 23
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 23](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/23)

**וכפר** עליו מאשר חטא על הנפש (במדבר ו, יא). לשון רש"י, שלא נזהר מטומאת מת. רבי אליעזר הקפר אומר שציער עצמו מהיין, עד כאן לשונו. ויען כי רבים שמחים לנפשם ואומרים שלום אליך נפשי ואינם מסגפים את עצמם, ותולים עצמם באילן גדול הזה התנא רבי אליעזר הקפר, ומתוך כך מתים מלוכלכים בעונם, על כן אבאר הענין כדי לפתוח הדלת לתשובה. והנני מציע כל הנאמר בזה בדברי רז"ל בתלמוד, ומה שכתבו התוספות, ומה שנראה לעניות דעתי:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
**וכפר עליו מאשר חטא על הנפש** . Rashi says on this verse (6,11), that this procedure was necessary in the event the Nazirite had inadvertently defiled himself with a corpse. Rabbi Eliezer Hakappor says that the atonement was necessary because the Nazirite had caused himself unnecessary pain by vowing not to drink wine, something that the Torah had permitted him to do. Many people who read this statement by Rabbi Eliezer Hakappor use it as an excuse to indulge in wine, quoting the great scholar Rabbi Eliezer in support of their lifestyle. As a result, they are liable to die in a state of sinful befuddlement. I believe therefore that it is in order for me to clarify this matter in order to open the door to repentance.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 24
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 24](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/24)

**בפרק** קמא דתענית דף י"א (א), אמר שמואל כל היושב בתענית נקרא חוטא, סבר כי האי תנא דתניא רבי אליעזר הקפר ברבי אומר מה תלמוד לומר וכפר עליו אשר חטא על הנפש, וכי באיזה נפש חטא זה. אלא שציער עצמו מן היין. והלא דברים ק"ו, ומה זה שלא ציער עצמו אלא מן היין נקרא חוטא, המצער עצמו מכל דבר ודבר על אחת כמה וכמה. רבי אליעזר אומר נקרא קדוש, שנאמר (במדבר ו, ה) קדוש יהיה גדל פרע שער ראשו. ומה זה שלא ציער עצמו אלא מדבר אחד נקרא קדוש, המצער עצמו מכל דבר על אחת כמה וכמה. ולשמואל הא איקרי קדוש, ההוא אגידול פרע קאי. ולר"א הא נקרא חוטא. ההוא דסאיב נפשיה. וכי א"ר אליעזר הכי, והאמר ר"א לעולם ימוד אדם עצמו כאלו קדוש שרוי בתוך מעיו, שנאמר (הושע יא, ט) בקרבך קדוש לא אבא בעיר. לא קשיא הא דמצי לצעורי נפשיה, הא דלא מצי לצעורי נפשיה. ריש לקיש אמר נקרא חסיד, שנאמר (משלי יא, יז) גומל נפשו איש חסיד, עד כאן לשון הגמרא:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
I refer to all that has been written about this in the Talmud and the commentaries of the Tosafot on Taanit 11a and I will add my own comments. The discussion commences with Samuel stating that anyone who observes Fast-Days [that have not been proclaimed] is guilty of a misdemeanor. He agrees with Rabbi Eliezer Hakappor who interpreted our verse above as demonstrating that denying oneself the use of wine is sinful. Samuel argued, that if merely denying oneself wine is sinful, then surely it must be even more sinful to deny oneself food and drink altogether! Rabbi Eleazar countered that on the contrary, anyone imposing fasts upon himself is called "holy." He quotes from our section of the Torah (6,5) קדוש יהיה גדל פרע שער ראשו, "holy shall be he who allows his hair to grow wild on his head." His argument runs as follows: "If a person who merely abstains from wine is called "holy" by the Torah, surely a person who denies himself other pleasures such as food and drink must be considered "holy!" The Talmud asks: "How can Samuel refute the argument of Rabbi Eleazar?" Samuel responds by saying that the Torah calls the person who allows his hair to grow wild "holy". The term "holy," does not, however, apply to someone who vowed not to drink wine. To this Rabbi Eleazar responds that the only one who is called "sinner," i.e. in need of atonement, is the Nazirite who defiled himself during the currency of his vow, seeing that he was not allowed to become impure. The Talmud goes on to ask if Rabbi Eleazar is consistent in his viewpoint, seeing he is on record as saying that a person ought to conduct himself at all times as if something sacred resided within him, and he must not harm such sacred material, since the prophet Hoseah 11,9, states: "Something holy is in your midst, and I will not come into the city!" This surely means that a person must not fast voluntarily! The Talmud answers that this is really not a contradiction within the views expressed by Rabbi Eleazar. In the case where a person knows that the fast does not harm his health, he is allowed to fast. When he has reason to believe that the fast is harmful to him, he must not fast. Rabbi Shimon ben Lakish describes the person who imposes Fast-Days upon himself as "pious" rather than as "holy."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 25
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 25](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/25)

**וזה** לשון התוספות שם, אמר שמואל כל היושב בתענית נקרא חוטא, וקשיא דאמרינן בפרק החובל (ב"ק צא, ב) החובל בעצמו רשאי, אבל אחרים שחבלו בו חייבין. ומפרש התם הא דאמר החובל בעצמו רשאי, אמר שמואל ביושב בתענית, אלמא משמע דשמואל קאמר דהיושב בתענית לא נקרא חוטא. וי"ל דודאי הוה חוטא כדאמרינן הכא מק"ו מנזיר כו', אבל מכל מקום המצוה שהוא עושה התענית גדול יותר מהעבירה ממה שמצער נפשו, דמצוה לנדור כדאמרינן (ברכות סג, א) הרואה סוטה בקלקולה יזיר עצמו מן היין, ומכל מקום יש בו קצת חטא, מידי דהוה אמתענה תענית חלום בשבת דקורעין גזר דינו ונפרעין ממנו תענית של שבת (ברכות לא, ב). ומאי תקנתיה, ליתיב תעניתא לתעניתא, עד כאן לשונם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Tosafot raise the question that since the Talmud in Baba Kama 91b, says that one may inflict injury upon oneself, whereas others who inflict injury upon a person are guilty of punishment, and Samuel there states that the kind of injury that is meant is the imposition of fasts upon oneself, we see that Samuel does not hold the opinion that someone who fasts voluntarily is a sinner! The answer given to this apparent contradiction in Samuel's statements is that such a person is called "a sinner." The proof is deduced from the case of the Nazirite as we have stated above. In answer to this apparent contradiction, we have to say that we deal here with a person who both performs a מצוה, by vowing to become a Nazirite and who at the same time commits a sin in subjecting his body to unnecessary painful and therefore harmful experiences. In this particular case the performance of the מצוה outweighs that of the sin committed. We know that fasting is sinful since if someone fasts on the Sabbath as an antidote to a bad dream, the sages rule that since he chose to fast on the Sabbath he must fast on another occasion as a penance, even though the original fast may have annulled the evil decree that he had seen in his dream and which had caused him to fast in the first place.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 26
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 26](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/26)

**וכך** כתבו בפרק החובל (בבא קמא דף צ"א) (ב) וזה לשונם שם, אלא שציער עצמו מהיין, לכאורה משמע דבנזיר טהור נמי קאמר דנקרא חוטא. ובפרק מי שאמר הריני נזיר מגלח (נזיר יט, א) קסבר ר"א הקפר נזיר טהור חוטא, והיינו טעמא דכתיב קרא בנזיר טמא מפני ששנה בחטא. וכן בפרק קמא דנדרים (י, א). ותימה דבפרק קמא דנזיר (ג, א) פריך נזירות מילתא דעבירה ואמרינן ליה נאה, ומשני אפילו לר"א הקפר דאמר נזיר חוטא הוא, הני מילי טמא, דאיידי דבעי מסתר דלמא אתי למעבר על נזירותיה, אבל נזיר טהור לאו חוטא קרי ליה. ואומר ר"ת, דהא דקאמר דלא הוה חוטא, היינו שמצוה גדולה מהעבירה, דמצוה לדור כדאמר (ברכות סג, א) הרואה סוטה בקלקולה יזיר עצמו מן היין, מכל מקום קצת יש חטא, מידי דהוה אמתענה תענית חלום בשבת כו' (ברכות לא, ב). והכי קאמר בנזיר אפילו ר"א דאמר נזיר חוטא, הני מילי נזיר טמא שהוא עיקר חוטא, אבל נזיר טהור לא חשיב ר"א כל כך חוטא, עד כאן לשונם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The example quoted from Baba Kama 91b, may also allow an easy solution. At first glance the Nazir described there who has afflicted himself by denying himself the use of wine may be one who has remained "pure" throughout the currency of his vow, and even such a Nazirite is described as a sinner for having abstained from wine. We have another place in the Talmud (Nazir 19a) where Rabbi Eleazar Hakappor is apparently on record that a "pure" Nazirite is remiss for having made a vow to abstain from wine. After various discussions both there and elsewhere, the Talmud concludes that Rabbi Eliezer Hakappor considers the vow of abstention from wine sinful only if the Nazirite has been remiss in the other conditions he has imposed upon himself, i.e. has defiled himself. Rabbeinu Tam there comments that the statement that the Nazirite is not a "sinner," is to be understood as relative to the מצוה he has performed, but not as an absolute statement. In either case the מצוה of assuming these vows stems from the position of the paragraph of the Nazirite in the Torah immediately after the legislation dealing with the debasement of the סוטה and the statement of the rabbis there that anyone who observes what happened to such a woman has good reason to become a Nazirite in order to fortify himself against the evil urge which might have tempted him to commit infidelities.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 27
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 27](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/27)

**ואני** אומר באימה וביראה וברתת וזיע נגד כבוד התוספות, כי דבריהם דחוק בענין הזה. אך נראה בעיני, אף שמואל מודה מי שפגם באיזה עבירה קלה או חמורה, בודאי צריך לסגף עצמו ורשאי להחמיר להתענות עד שידע בבירור שאין בו סיג ורושם וכתם. הנה דוד המלך ע"ה אמר (תהלים קט, כד) ברכי כשלו מצום. ר' יהושע הושחרו שיניו מחמת הצומות על שאמר בושנו מדברי בית שמאי (חגיגה כב, ב). רב הונא אתהפיך ליה רצועה ויתיב מ' יום בתענית. ובירושלמי (שבת ה, ד) אהא דאמרינן פרתו של ר' אליעזר בן עזריה היתה יוצאת ברצועה כו', אמרו רז"ל, א"ר חנינא פעם אחת יצאה והושחרו שיניו מהצומות, וכן הרבה בתלמוד. ודברי שמואל לא נאמרו אלא במי שהוא חסיד טהור וקדוש ולא טעם טעם חטא, איש כזה לא יתענה. אבל מי שנפגם, יתענה ויתענה. ועל זה מוקי שמואל המשנה שאדם רשאי לחבול בעצמו, דהיינו בתענית כי לא זו שמותר לו להתענות, אלא אף מצוה קא עביד לכבס הכתם. והא דאמר רשאי דמשמע פטור בעלמא, זה תני בשביל הסיפא, אבל אחרים שחבלו בו חייבים:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
At this point I would like to add my own comments while maintaining the utmost respect for the views expressed by the Tosafists I have quoted. Their answers seem rather forced in this matter. I am convinced that Samuel also admits that a person who has committed some wrong needs to flagellate himself and may certainly impose fasting upon himself as a means of self-flagellation. He may continue to do so until he is sure that such self-flagellation has removed the taint of sin from him. We have King David on record as saying: "my knees have given way from fasting" (Psalms 109,24). The Talmud is on record that the teeth of Rabbi Joshua had become blackened due to too much fasting. Here the author proceeds to list numerous similar examples of great scholars who had imposed fasting as well as other means of self-flagellation upon themselves. The author feels that it is clear that what Samuel had said applied only to people who are certain that they have not committed any sin. Such a person would be remiss if he subjected himself to fasts voluntarily. When Samuel said that a person may inflict injury upon himself [through fasting] he obviously referred to the kind of person who used this to atone for sin. In such a case it is not only permitted, but is a מצוה. If Samuel nonetheless uses the expression that it is "permissible," this is only since the Talmud wanted to contrast the expression with the case of other persons who are "forbidden" to impose such flagellation upon him.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 28
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 28](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/28)

**וענין** אשר חטא על הנפש הוא כך. זה שקיבל עליו נזירות בודאי היה משער על עצמו כמה זמן צריך להיות נזיר כדי שיזדכך את עצמו, ובזה עשה מצוה שהזיר את עצמו. ואחר כלות זה הזמן שקיבל, אזי לא יוסיף לענות נפשו בכדי, מאחר שנטהר. והנה כשנטמא במת, ואז הדין הוא ימים הראשונים יפלו, נמצא גורם לעצמו עינוי וצער יותר ממה שהיה משוער שמחויב לסבול. נמצא בזה המותר ציער עצמו בכדי וחטא על הנפש. ורבי אליעזר החולק על שמואל סבירא ליה, אפילו מי שהוא טהור ונקי בלי חטא, ורוצה להתענות בשביל תוספות קדושה לקדש חומרו, נקרא קדוש במצי לצעורי נפשיה. וריש לקיש סבירא ליה נקרא חסיד:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
To return to our verse which states "אשר חטא על הנפש": A person who imposes restrictions upon himself has certainly given thought to the amount of time he needs to refine himself by means of those restrictions. Observing these restrictions during that period is a מצוה. When that period has elapsed, he will not continue to deny himself use of wine, etc. If he comes into contact with a dead body, the days he had so far observed as a Nazirite are no longer counted, and he has to start counting anew. We find therefore that through his contact with a dead body he has caused himself more pain and discomfort than he had counted on originally. This additional pain is accounted as a sin for that Nazirite. Rabbi Eliezer who disagrees with Samuel, feels that even someone who is pure, free from sin and wants to impose fasts upon himself in order to achieve a still higher degree of sanctity of his body is called "holy," whereas Rabbi Shimon ben Lakish feels such a person is called "pious."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 29
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 29](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/29)

**והרואה** סוטה בקלקולה, אפשר שאף שמואל מודה שיזיר עצמו מן היין, אפילו איש חסיד וקדוש, בשביל לעשות גדר על מה שראה, מצוה הוא להזיר במצי לצעורי נפשיה. ור"א וריש לקיש סבירא להו דהעושה כן תמיד במצי לצעורי נפשיה נקרא קדוש או חסיד, אבל בלא מצי צעורי נפשיה והוא טהור ונקי מכל חטא, על זה אמר ריש לקיש בעצמו (תענית יא, ב) אין תלמיד חכם רשאי לישב בתענית, מפני שממעט במלאכת שמים, וזה במי שלא חטא. אבל מי שחטא יצטער ויצטער, כמונו היום בעונותינו הרבים דורות ההם המלאים חטאת נעורים וזקנים. ואף מי שלא חטא בחמורות, מכל מקום הכל באבק לשון הרע ובשיחה בטילה ובביטול תלמוד תורה, והרבה שאדם דש בעקביו, אז אפילו לשמואל יתענה ויתענה, והלואי שיספיק לו כשיהיו כל ימיו תעניות:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Concerning the Talmud's statement that whoever sees a סוטה in her state of disgrace should abstain from wine, it is quite possible that also Samuel would agree that this applies even to a pious or "holy" man provided that such a person is physically able to sustain such pain without ill effects to his health. Having seen what he did prompts him to perform the "מצוה" of causing himself some pain. Thus he uses the vow as insurance against his own moral decline. Rabbi Eliezer and Rabbi Shimon ben Lakish hold that such vows are acceptable at all times, and make such a person "pious" or "holy" respectively, provided such restrictions are not harmful to such a person's health. If however, a person is pure, and has not seen a Sotah in her state of disgrace, he has no special reason to cause himself the pain of abstention from wine. Rabbi Shimon ben Lakish is on record as saying that a Torah scholar must not observe fasts, since by doing so he undermines his ability to study Torah. This consideration applies to someone who is not aware of any sins he has committed. Anybody, however, who has some sins to atone for, will do well to flagellate himself, especially so in our generation when people unfortunately have so much to flagellate themselves for. I have no doubt that even Samuel would strongly urge such people to flagellate themselves by observing fasts.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 30
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 30](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/30)

**וממה** שכתבתי, ניחא מה שהקשו התוס' בפרק החובל, דלפעמים איתא דר"א הקפר מיירי אף בנזיר טהור, ולפעמים איתא דדוקא בנזיר טמא. והיינו כשאיש טהור ונקי מחטא מזיר עצמו בנזירות שלא לשום סיבה, רק כדי לקדש את עצמו בתוספות קדושה, לפי דעת שמואל יהיה חוטא אף במצי לצעורי נפשיה. ולר"א ולריש לקיש דוקא בלא מצי צעורי נפשיה. אבל אם הזיר את עצמו בשביל איזה פגם שבו, או לעשות גדר בשביל איזה פירצה שראה קלקולה, אזי מצוה עביד במה שמקבל נזירות באומדן דעתיה דמצי לקיים, אבל ביותר מאומדן דעתיה שאז נעשה טהור ונקי אז הוא חוטא על הנפש בזה המותר. ועל כן כשטימא את עצמו והימים הראשונים יפלו, אז בזה המותר חטא על הנפש בודאי:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Now the words of Tosafot make much better sense. Rabbi Eliezer made some statements concerning a pure Nazirite, whereas other times he spoke about a Nazirite who had become impure. Rabbi Eliezer Hakappor speaks of someone who is free from sin and imposes the vows of the Nazirite upon himself merely in order to attain a higher level of holiness. According to the view of Samuel, he would commit a sin even if the pain he inflicts upon himself is not detrimental to his health. Rabbi Shimon ben Lakish and Rabbi Rabbi Eleazar, however, feel that such a vow is only acceptable, if those vowing it know that they do not thereby undermine their health. If the cause of the vow, however, had been to cleanse oneself of some sin, it is a מצוה, provided one does not undermine one's health. If he flagellates himself beyond what he believes his body can tolerate without damage to his health, at least the excess pain he causes himself is sinful. Therefore, since he became impure during the currency of his vow and has now to continue his vows beyond the time he had estimated himself capable of doing so without harm to his health, he has committed a sin.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 31
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 31](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/31)

**ואין** להקשות בפרק מי שאמר הריני נזיר מגלח (נזיר יט, א), שאמר והרי בנזיר טמא כתיב, ואנן אפילו נזיר טהור קאמרינן. קסבר ר"א הקפר נזיר טהור נמי חוטא הוא, והיינו טעמא דכתיב בנזיר טמא, והואיל ושנה בחטא. פירש רש"י, והא האי קרא בנזיר טמא כתיב, ואנן היכי משמע לן בנזיר טהור, עד כאן לשונו. כוונת פירושו הוא, הלא האי קל וחומר שיליף ר"א הקפר ומה זה שלא ציער עצמו אלא מן היין כו' שייך ג"כ בנזיר טהור, ואם כן הוה ליה למכתב וכפר עליו מאשר חטא על הנפש בנזיר טהור, וכן הוא שם בתוספות. והוצרך לתרץ מפני ששנה בחטא:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
[At this point the author continues to discuss various fine halachic points in a פלפול. Since this discussion covers several pages, I have decided to omit it. Ed.]


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 32
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 32](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/32)

**ולפי** מה שכתבתי נוכל לומר דעל כן לא כתב בנזיר טהור, משום דמיירי בענין שאינו חוטא, דהיינו שקיבל עליו נזירות כפי המצטרך לנקות אותו ולזככו, או מפני איזה תקון פרצה. משא"כ בנזיר חוטא שהימים הראשונים יפלו, דעל כל פנים חוטא על הנפש מה שנוהג יותר ממה שהיה אומדן שלו. דיש לומר דמקשה שפיר לענין דינא למה לא אשתמט בשום דוכתא דאף נזיר טהור, כשהוא חוטא על הנפש ומצער עצמו, יביא זה הקרבן הבא מחמת חטא על הנפש, דהיינו שתי תורים או שני בני יונה, נוסף על הקרבנות שמביא הנזיר ביום מלאות נזרו, שהם גזירת הכתוב מטעם אחר. ואנחנו לא מצינו בנזיר טהור אף כשהיה חוטא על מה שציער, למר כדאית ליה ולמר כדאית ליה, לא מצינו שמחויב להביא אלו שני תורים או בני יונה, וקשה מאי טעמא. על כן הוצרך לתרץ דלא חייבו התורה להביא ב' תורים או בני יונה מחמת שחטא על הנפש אלא א"כ שנה בחטא, ופירשו התוספות, הואיל ושנה בחטא שלא נזהר מטומאה והאריך צער על צערו מהיין, עכ"ל. הם הולכים לשיטתן כמובן בדבריהם דלעיל שכל מצער עצמו נקרא חוטא. אבל לשון רש"י הוא בענין אחר וזה לשונו, הואיל ושנה בחטא, שכבר הזיר עצמו מהיין, ועכשיו שינה בחטא שהיה לו לזהר מן הטומאה ונטמא, עד כאן לשונו:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 33
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 33](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/33)

**והנה** לכאורה פירוש התוספות יותר מרווח, שהם פירשו גם שינוי בחטא על שציער, ואז ניחא דברי ר"א הקפר שתלוי הכל במה שציער. אמנם לרש"י שנוי החטא הוא במה שנטמא:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 34
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 34](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/34)

**אמנם** דע, דאף לדברי רש"י הכל הוא מצד שציער עצמו, והוא על דרך בפ"ק דנזיר ריש דף ג' (א) אפילו לר"א הקפר דאמר נזיר חוטא, הני מילי גבי נזיר טמא, דאיידי דבעי מסתר דאמר רחמנא והימים הראשונים יפלו כי טמא נזרו התם הוא דלמא אתי למיעבר על נזירותיה. אבל נזיר טהור לאו חוטא קרי ליה. וזה לשון רש"י, דאיידי דבעי מסתר, ימים הראשונים ומיהדר וממני זימנא אחריתי, אריכא ליה מילתא ודילמא אתי למעבר על נזירותיה, כדאמר בפרק קמא דנדרים (ט, ב) כשהן מטמאין ורבה עליהן ימי טומאה מתחרטין בהן ונמצאו מביאין חולין לעזרה, עד כאן לשונו. ואיתא שם בפ"ק דנדרים סוף דף ט' (ב), אי הכי אפילו נזיר טהור, פירש רש"י דדילמא מתחרט על נזירותו ונמצא מביא חולין לעזרה. ומתרץ דאמודי אמיד נפשיה דיכול לנדור, פירש רש"י דאי לאו דאמיד בנפשיה דיכול לעמוד בו לא הוה נדר ולא מתחרט כל היכא דלא נטמא, עד כאן לשונו:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 35
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 35](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/35)

**הרי** מבואר דשנוי החטא במה שנטמא תלי בצער היין דאז מתחרט ומביא חולין לעזרה. ומה שכתב רש"י שכבר הזיר עצמו מהיין, נמצא סובר רש"י דבזה חטא חטא אחד, הלא לפעמים אינו חוטא כשמזיד עצמו לצורך וכדפירש:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 36
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 36](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/36)

**יש** לומר דרש"י כותב כן לפי דרך המקשה, למה לא אשתמט בשום דוכתא שיהא נזיר טהור צריך להביא ב' תורים או בני יונה בשלא הוצרך לנזירתו נמצא חוטא על הנפש וכדפירש. ועל זה תירץ אף שחוטא בזה לא שנה בחטא, לכך לא חייבו התורה בקרבן זה. אמנם כשנטמא הימים הראשונים יפלו אז מתחרט מחמת צער היין נוסף על האומדנא שהיה לו מה שיכול לסבול, אז שנה בחטא מחמת צער היין:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 37
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 37](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/37)

**ואין** להקשות, נזיר שלא חטא על הנפש במה שציער את עצמו כי עשה לצורך רק אח"כ נטמא אם כן מה שנא בחטא יש כאן. יש לומר, כי יש שנה בחטא, כי חוטא על הנפש בזה המותר כמו שכתבתי לעיל. והנה אף שסובל זה הצער ואינו עובר על נזירותו, מכל מקום מוסיף חטא במה שמתחרט בלבו והוא כמביא חולין לעזרה:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 38
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 38](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/38)

**ובזה** מתורץ שם בההוא סוגיא דפרק מי שאמר הריני נזיר מגלח דף י"ט (א), מאן תנא להא דתנו רבנן אשה שנדרה בנזיר ונטמא ואח"כ היפר לה בעלה מביאה חטאת העוף כו', ומוקי לה כרבי ישמעאל, וסבירא ליה כר"א הקפר דחטאת העוף באה על צער מהיין. משמע דוקא אם נטמאה, אבל אם לא נטמאה והיפר בעלה אינו מביא כפרה על שציערה עצמה. והתוספות שם כתבו מה שכתבו. אבל אין צורך בדבריהם. כי כבר מבואר שאין קרבן חטא על הנפש בא אלא דוקא כששנה בחטא, כך נראה לי פירוש הסוגיות:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 39
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 39](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/39)

**והכלל** העולה, אדם שפגם הוא חוטא על הנפש דהיינו נשמתו כשאינו מזיר עצמו, ואדרבא יזיר ויזיר, יתענה ויתענה וכולי האי ואולי. ועל זה נאמר (מלאכי ג, ז) שובו אלי. ומי שהוא טהור ונקי מכל חטא, ומתענה כדי להוסיף קדושה ומצי צעוריה נפשיה שאינו מבטל מלימוד, זה נקרא קדוש לרבי אלעזר, וחסיד לריש לקיש. וכן מצינו (פסחים סח, ב) מר בריה דרבינא ציים כולא שתא לבר מעצרתא ופוריא ומעלי יומא דכפורי. ואם לא מצי צעורי נפשיה והוא טהור ונקי מהעבירות, לא יעשה כן, כי אין אומן בלא כלים, והגוף הוא כלי שבו מקיים המצות והתורה. אבל כשהכלי פגום, אז שבירתו היא טהרתו. וכבר הזכרתי לעיל (ד"ה ובמסכת שבת) חמשה שבירות לטהרה בכלי חרס שהוא האדם, ועל זה אמרו (ויק"ר ז, ב) הקב"ה משתמש בכלים שבורים. יהי רצון יקויים בנו (יחזקאל לו, כה) וזרקתי עליכם מים טהורים:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 40
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 40](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/40)

**צריך** האדם לנקות עצמו מכל חשד להראות שהוא נקי מה' ומישראל, כמו שמצינו בסוטה שהיתה צריכה להראות שהיא נקיה, ומבואר בזוהר (ח"ג קכד, ב) שכל ישראל עשו כן כדמות סוטה, דאיתא שם כדמיון זה עשה משה לכל ישראל במרה כשיצאו מהמצרים, שנאמר (שמות טו, כג) ויבואו מרתה ולא יכלו לשתות מים ממרה כי מרים הם, שנתן להם לשתות מי מרים המאררים, לפי שכל המצריים היו אומרים שכל בני ישראל שיצאו ממצרים הם ממצרים שבאו על נשותיהן של ישראל, והיו כמה בישראל שהיו חושדין לנשותיהן בכך, וכן הנשים חשדו לאנשים שנטמאו בנשי מצרים, בכן אמר הקב"ה למשה משה תבדוק את כולם במי המרים ולא יהיה נשאר לעז על בניו. ואז (שם כה) שם שם לו חק ומשפט ושם נסהו, והכתוב מעיד אליהם באמרו (תהלים קכב, ד) שבטי י"ה עדות לישראל, כענין (במדבר כו, ז-יד עי' שהש"ר ד, כה) הראובני השמעוני וכן כולם ראש וסוף התיבה י"ה, לעדות שלא נטמאו במצריים. וכן כאן בודק הכהן במים את הסוטה ובשם הקודש:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
A person has to conduct himself at all times in such a way that he does not arouse the suspicion of transgressing laws either vis-a-vis G–d or vis-a-vis his fellow man. The example of the Sotah teaches this lesson, since she had to undergo public embarrassment in order to prove her innocence. The Zohar there says that the whole of Israel was treated in a like manner by Moses at Marah. When the Israelites came out of Egypt and they came to Marah and found the water unfit to drink they were given the kind of מים המאררים that one gives to a woman suspected of unproven marital infidelity. All the Egyptians had been saying that the children of the Israelites who left Egypt were in reality the offspring of Egyptians who had slept with Jewish women. As a result of such accusations a number of Jewish husbands suspected their wives of infidelities committed in Egypt. Also Jewish wives suspected their husbands of infidelities committed with Egyptian women. This is why G–d told Moses to examine the truth of these accusations by means of these waters, to eliminate unfounded suspicions. After that episode G–d gave them חוק ומשפט ושם נסהו, "there He gave them statutes and social laws, and there He examined them" (Exodus 15,25). The Torah attests to this by calling the tribes “שבטי י-ה עדות לישראל” that all these accusations had been unfounded. An allusion to this can be found in our verses in the peculiar description of the tribes as הראובני, השמעוני, etc, instead of ראובן, שמעון, etc. The extra letters ה and י, spell the two lettered name of G–d, י-ה, and indicate that all the tribes were pure, no one had committed any infidelity, otherwise the Torah would not bestow this compliment on them. When the Priest examines the Sotah in our paragraph, the purpose is similar to that of Moses at the time.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 41
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 41](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/41)

**הרואה** סוטה בקלקולה יזיר עצמו מהיין (ברכות סג, א). כתבתי לעיל (בדרוש לפ' במדבר-נשא ד"ה וסוד הענין) כי (במדבר ה, כז) והיתה האשה לאלה, היא מצד ארור הנחש שבא על חוה כו'. לכן יזיר עצמו מהיין, כי חוה סחטה אשכול של ענבים, ולאחר התיקון חוזר לברכה ברכת כהנים וכמו שכתבתי לעיל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
**הרואה סוטה בקלקולה יזיר עצמו מהיין** "If someone sees a סוטה in her state of disgrace, he should resolve to abstain from wine." I have written previously that the reason the woman becomes a curse, i.e. והיתה האשה לאלה, is because of the pollutant of the original serpent which had contaminated Eve. The Nazirite has to abstain from wine since Eve had squeezed out the juice from a cluster of grapes. Once this תקון, correction, has been made, the curse is converted into a blessing. This is why the ברכת כהנים, is written in the Torah following the paragraph of the Nazirite.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 42
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 42](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/42)

**והנה** מברכת כהנים יוצא שם של י"ב ושם של ע"ב. וכתבו המקובלים גם יוצא מאלו הפסוקים שם של כ"ב, אשר זה נסחו אנקת"ם פסת"ם פספסי"ם דיונסי"ם בשכמל"ו. וכתב בצרור המור והוא טוב לשמירה ולכל הדברים, והאומרו דרך תפלה בזה הסדר יועיל לו מאוד. ובפרט כשיאמרו ברכת כהנים יאמר, **אל נא קרב תשוע"ת מצפי"ך, פחדי"ך ס"ר תוציאם ממאס"ר, פד"ה סועי"ם פת"ח סומי"ם ישע"ך מצפי"ם, דל"ה יוקשי"ם וקב"ץ נפוצי"ם סמו"ך ידו"ד מפלתינ"ו, ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד**:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The author quotes the Tzror Hamor as saying that the 22-lettered Name of G–d also is featured in the ברכת כהנים, and that reciting it is an effective protection against a variety of things. The reader is referred to the יהי רצון prayer printed in our סדורים at the end of the ברכת כהנים. The version of that Name given here is: אנקתם, פסתם, פספסים, דיונסים, followed by the formula ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 43
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 43](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/43)

**קח** מאתם וגו' ונתת אותם אל הלוים (במדבר ז, ה). יש בכאן קושיא גדולה, לויים מאן דכר שמייהו, הלא באותו העת לא נבחרו הלויים כי לא נבחרו עד שנמנו ישראל, והמנין היה באחד לחודש השני ואז אמר הקב"ה (שם א, מט) אך את מטה לוי לא תפקוד כו', ומנאם בפני עצמם ובחר בהם וקדשם. וקרבן הנשיאים שש עגלות צב כו' (שם ז, ג), היה בחודש הראשון בראש חודש ניסן, כי קרבן נחשון היה בר"ח ניסן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
**קח מאתם …. ונתת אותם אל הלוים** . Why are the Levites suddenly mentioned here again in 7,5,? At this point the Levites had not yet been chosen. They had only been chosen after the Israelites had been counted, and that count had not taken place until the first day of lyar. Only then had G–d said: "Do not count the tribe of Levi with the other tribes," and had said that they would be counted separately. The offerings that the Princes brought had been brought a month earlier, on the first day of Nissan. The fact is that G–d had already then given Moses an indication that in the future He would appoint the Levites to perform the Service involving the Tabernacle. This is similar to what we read in Parshat Tetzaveh, where the Torah speaks about Aaron lighting the candelabrum, the kind of oil to be used, etc., and the Torah says: "Bring close Aaron your brother and his sons from the midst of the children of Israel, etc." (Exodus 28,1). Rashi explains there that the appointment of Aaron and his sons, and his daily duties, etc., did not become a commandment until after the completion of the building of the tabernacle, though the Torah wrote it in this connection. Actually we find the commandment as such only at the end of Parshat Emor at the beginning of chapter 24. Nonetheless G–d had informed Moses much earlier of what was to become a commandment at a later stage, so that preparations could be made. We find the same thing regarding the appointment of the Levites.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 44
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Derekh Chayim, Nasso 44](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Derekh%20Chayim,_Nasso/r/44)

**אלא** הענין הוא שהקב"ה רמז למשה רבינו ע"ה שלעתיד יבחר בלויים לעבודת המשכן, והוא כמו פרשת ואתה תצוה (שמות כז, כ) ויקחו אליך שמן זית זך כו', שפירש רש"י לא כאן מקום הציווי רק שלעתיד יצוה אותו, כמו שכתוב סוף פרשת אמור (ויקרא כד, ב) רק שעתה הודיעו מה שצריך להכין. כן היה ענין בלוים, שרמז לו הקב"ה שלעתיד יבחרם בלווים. והטעם, כדי שיכינו הלוים את עצמם, דהיינו שיתעוררו ויטהרו ויקדשו כדי שיהיו מוכנים לקבל הקדושה, ועל דרך שאמרו (יומא לט, א) אדם מקדש עצמו מלמטה מעט, מקדשין אותו מלמעלה הרבה. והיו צריכין להכנה אף שהיו מוכנים מיום הולדו, כמו שאמרו רבותינו ז"ל (ב"ר צד, ט) למוד הוא אותו שבט להיות נמנה מבטן, כן יעקב אבינו קידש את לוי שלא ישא את ארונו, על כל זאת היו צריכין להכנה. ראה כמה אדם צריך להכין עצמו תמיד שיתקדש מלמעלה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
G–d hinted to Moses that He would select the Levites at a future date in order that they could prepare themselves spiritually for that task and become purified. It is also in line with what our sages have said, that if a person takes some steps to sanctify himself while here on earth, then much more sanctity is added to him from the Heavenly Regions (Yuma 39). The Levites needed this preparation even though they had been predestined for their task from the day they had been born, as we know from the statement of Jacob when he forbade Levi to be among his pallbearers (compare Rashi on Genesis 50,13). If nonetheless they needed to prepare themselves for their task, this shows how much a person always has to sanctify himself in order that sanctity should be added for him from Heaven.