## Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha

###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 1
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 1](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/1)

**פרשת בהעלותך** היא נגד מחנה ישראל. כי רמז הכתוב (במדבר ח, ו) קח את הלוים מתוך בני ישראל, כי הלוים נתנו כפרה תחתיהם, על כן סמכו ישראל את ידיהם על הלוים. והם היו מכפרים על עון העגל שעשו ישראל, כמו שהביא רש"י בשם רבי משה הדרשן. נמצא קדושת הלוים היא גורמת להיות ישראל קדושים. על כן הוזכרו ישראל בפסוק (שם יט) ואתנה את הלוים נתונים וגו' חמשה פעמים, נגד חמשה חומשי תורה כמו שכתב רש"י, ומהם נמשך חמשה מדריגות הנשמה שזכרתי בפרשת נשא (ד"ה ג' כשורש קטן) נפש רוח נשמה חיה יחידה. והלוים הם שלוחים של ישראל, ושליח של אדם כמותו (ברכות פ"ה מ"ה):

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This Parshah deals primarily with the camp of the Israelites. This is strongly suggested by the statement in 8,6: קח את הלוים מתוך בני ישראל וטהרת אותם, "Take the Levites from amongst the Israelites, and purify them." Since the Levites acted as the atonement for the Israelites, they were commanded to place their hands on them (8,10). They were then able to atone for the sin of the golden calf which Israel had made and which the firstborn had worshipped, as Rashi points out on verse 7 in the name of Rabbi Moshe Hadarshan. It follows that the sanctity of the Levites caused a degree of sanctity to be bestowed on the Israelites. This is why the Israelites are mentioned five times in 8,19. Rashi explains that this number corresponds to the five books of the Torah and that it underlines how beloved the Israelites were in the eyes of G–d. This quintuple belovedness refers to the five parts of the soul of the Jewish people, i.e. the נשמה, רוח, נפש, חיה, יחידה, that we discussed in Parshat Nasso. The Levites are perceived as the messengers or agents of the Israelites, and we have a halachic ruling that a man's messenger has equal standing in law to the man who has appointed him as such.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 2
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 2](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/2)

**הרי** יתבאר בכאן מחנה ישראל, ישראל קדושים הם ונטהרו מעון העגל, ונסמך אח"כ לטהרת העגל פרשת פסח שני. הנה ישראל כשעשו העגל המירו את כבודו בתבנית שור מכח ערב רב שהסיתו אותם, שעבדו מתחלה מזל טלה, וכשראו שנלקח בחרו במזל של אחריו, על כן בא מצות פסח שני באייר, שהוא על סדר חדשים במזל שור. כי הפסח מורה על בטול כחות המזלות כמבואר במקומו, ומורה בפרטית על ביטול מזל טלה שהוא הראשון היותר גבוה, והך הכפתור וירעשו הסיפים (עמוס ט, ח), ואלה הרשעים הערב רב שוטים היו ולא היו מבינים אם הראשון נלקה מכל שכן הבא אחריו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The paragraph then tells us that the camp of the Israelites had become purified of the remnants of the sin of the golden calf and was now a holy camp. There follows the paragraph dealing with details of the observance of a פסח שני, a "second Passover," i.e. a Passover for those who had been genuinely unable to observe the Passover on the original date due to no fault of their own. When Israel served the golden calf, they in effect exchanged their zodiac sign of the ram for the zodiac sign of the bull. This was due to the mixed multitude of Egyptians who had accompanied them out of Egypt and had seduced them. Those people had originally served the sign of Aries (ram), but due to the defeat of the Egyptian nation who had up to then worshiped that sign, they now chose the next constellation, i.e. Taurus, the bull. This is why the פסח שני, second Passover, has to be observed in the month of lyar, which is the month of the sign Taurus. By observing the Passover in that month they declared that they had abandoned any vestige of worshiping that sign. In fact it demonstrated that the whole idea of worshiping zodiac signs was bankrupt, and that they had been weaned from it. This is what Amos 9,1 may have referred to when he said: הך הכפתור וירעשו הסיפים וכו', "Smite the lintel so that the posts may shake, etc." These wicked opportunists, the ערב אב that Moses allowed to join the Jewish people, were not only wicked but also very foolish. They should have realized that if their time honored horoscope had been discredited, any new horoscopic constellation they would adopt as their celestial protector would be even less effective.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 3
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 3](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/3)

**ועוד** יש בדבר הזה ענין נפלא. כי פסח שני הוא כפסח ראשון, כמו שפסח ראשון מורה על ביטול טלה והך הכפתור, כן פסח שני ממש מורה על ביטול טלה, על כן שוה בדינים שבגופו. ידוע כי הכל רומז השורש, הנה הפסחים רומזים על פסח הראשון שיצאו ישראל ממצרים, והיה אז פסח בהתחלת מזל טלה. וי"ד באייר אחריו הוא סוף מזל טלה, ושוה היא ההכנעה בין מכניעין אותו בתחלתו בין בסופו, כי נעוץ ראשו בסופו, וסופו בראשו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There is another mystical aspect to this matter. The "second" Passover is similar to the original Passover in that it too teaches the uselessness of the zodiac signs as a force that helps man. Both dates demonstrate the uselessness or defeat of the sign of the Aries. The original date of Passover corresponded to the date when the sign of Aries commences to dominate the sky, whereas the date of the "second" Passover coincides with the date that the sign of the ram moves to the sidelines.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 4
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 4](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/4)

**ודבר** זה מרומז בפסוק (שמות יג, ד) היום אתם יוצאים בחודש האביב. וקשה תיבת היום מיותר. וקבלתי, כי היום גרם, כי ביום הזה שיצאו ישראל ממצרים הותחל מזל טלה לצמוח להיות חודש האביב, והוכנע בתחילת צמיחתו על כן אמר היום, כי היום גרם. ואף שברוב השנים לפי החשבון התקופה לפעמים הכנסת טלה קודם ט"ו בחודש ניסן, ולפעמים אח"כ, אבל באותו הפעם הכנסת טלה היה ביום ט"ו, וסוף טלה היה ביום י"ד אייר, הרי שקולים שניהם. ואע"פ שברוב שנים אין חל כן, מכל מקום כל הכוונות הולכים אחר ההתחלה שהוא השורש כדפרישית, נמצא פסח שני סוף טלה הנוגע לתחלת שור:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This is hinted at in Exodus 13,4, היום אתם יוצאים בחודש האביב, "Today you are leaving, in the month of spring." The word "today" in this context seems superfluous. I have heard that the meaning is that on that day the sign of the Aries begins its ascendancy, signifying to Israel and to Egypt its helplessness against Israel. This is stressed since the appearance of that sign does not always coincide with this date. Sometimes it appears a day sooner, sometimes a day later. The Torah emphasizes that in that year the appearance coincided with the date of Passover, i.e. on the fifteenth of the month. The end of its dominance in the sky therefore, was on the 14th of lyar. Though this is not typical of most years, the determining consideration is the commencement, the root, as I explained elsewhere. Normally, Aries commences on the day of the spring equinox. In the year of the Exodus the sign of the ram took up its position in the sky starting on the fifteenth of Nissan. As a result of all this the 15th of ניסן and the 15th of אייר share something significant, so that it is logical that the observance of the "second" Passover should be fixed to occur on that date.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 5
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 5](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/5)

**ויש** בפרשת פסח שני רמז למחנה ישראל, שכתבתי לעיל בהקדמת אלה הפרשיות, שהם מנפש אדם הראשון. כי הכהנים מהנשמה, והלוים מהרוח, וישראל מהנפש, וכן כתיב (במדבר ט, ו) ויהי אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם, וקבלנו מהאלהי האר"י ז"ל שנדב ואביהו היו מצד נפש אדם הראשון, ואלו האנשים היו מישאל ואלצפן שנשאו את נדב ואביהו כמו שאמרו רז"ל (סוכה כה, ב). על זה בא הרמז (במדבר ט, ט) איש איש כי יהיה טמא לנפש או בדרך רחוקה. כלומר, טמא לנפש של עתה. או לנפש, שהוא בדרך רחוקה, כמו אלו שהיו טמאים לנפש שכבר היה מרחוק, דהיינו נפש אדם. ועל כן נקוד על רחוקה, להראות שהוא בפשוטו גם רומז לדבר זה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The paragraph describing the details of the פסח שני, alludes to the מחנה ישראל camp of Israel in accordance with what I have written earlier in my introduction to these three פרשיות. I had then described "the camp of Israel," as an allusion to the נפש, i.e. "soul," of the Jewish people. This is demonstrated by the introductory verse ויהי אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם, "There were some men who had been impure through contact with the soul of a human being (Adam), etc." We have a tradition in the name of the Arizal, that Nadav and Avihu had been part of the נפש of אדם הראשון. These men whom the Torah describes as having been defiled through contact with נפש אדם are Mishael and Eltzafan who had carried the bodies of Nadav and Avihu out of the Sanctuary (Leviticus 10,4). This is the reason the Torah repeats here in 9,10, איש איש כי יהיה טמא לנפש אדם או בדרך רחוקה, וכו' The meaning is that whether someone is impure due to the present state of the נפש, such as Mishael and Eltzafan, or due to causes far distant in time such as the נפש of original "Adam", such as in the case of Mishael and Eltzafan, the result is similar.. The reason there is a dot over the letter ה, in the word רחוקה is that though it is to be understood literally it also alludes to what we have just described.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 6
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 6](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/6)

**וקרוב** לזה מבואר בזוהר (ח"ג קנב, ב), שהוא מעשר נקודות שבאו בתורה, וכל אחד רומז לדבר אחד. או בדרך רחוקה, שהוא רחוק מהדרך אשר ישראל אחוזים בו, וטימא את עצמו עד שטימאוהו למעלה. והכי קאמר קרא, כי יהיה טמא לנפש, אבל לא טמאוהו למעלה שיהיה מרוחק מגבול הקדושה. או בדרך רחוקה, שטמאוהו למעלה ונתרחק מגבול הקדושה ואינו בדרך הקדושה אשר ישראל בתוכה וכאשר ירצו לתקן עצמם ולטהר, אזי יעשו פסחים בחודש השני, עד כאן. ודרכי קרוב לדרך הזוהר:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Zohar points out that this is one of ten instances in the Torah where we find such "dots." The common denominator in all those instances is that they all allude to something that is רחוק מן הדרך, i.e. the meaning of בדרך רחוקה, is that something is spiritually distant from the path that Israel is supposed to take. As a result, such an Israelite has defiled himself to such a degree that his impurity reaches heavenwards. According to the Zohar then the word נפש refers to the effect of this defilement which does not yet reach the Celestial Regions. If such a person is בדרך רחוקה however, it is more serious, since he has estranged himself from the domain of holiness. In such an event, if he wants to rehabilitate himself, he must observe the "second" Passover in the second month. So far the comments of the Zohar. I believe that my own approach is quite similar.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 7
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 7](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/7)

**ועל** הענין התעוררות ביטול הקליפות כחות הטומאה בא מצות פרשת חצוצרות וענייני התקיעה, תקיעה ותרועה שהוא הכל לערבב השטן ולהבהילו, ולהיות האדם מתעורר לתשובה. ונצטוו על זה לתקוע במקדש בכל יום, כי לא די בקרבן רק שצריך להתעורר בתשובה. וכן ביום שמחתכם ומועדיכם כו', כי השמחה קרוב להביא את האדם לידי בעיטה, על כן בא ענין חצוצרות להתעורר. וכמו כן בשעת הצרות כמו שכתוב (במדבר י, ט) וכי תבאו מלחמה בארצכם וגומר והרעותם כו' כי לי"י הישועה, על כן צריכין אנשי המלחמה להתעורר, ומכל שכן בעת צרה בר מינן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The paragraph dealing with the construction of the trumpets and when they are to be blown (10,1-10), describes an "awakening," a recipe how to dispose of the forces of קליפות, the negative forces rampant in the universe, the evil urge. We know from our sages that the blowing of the Shofar on New Year's day is meant to "confuse" Satan, to frighten him into realization that Israel prepares to do penitence (Rosh Hashanah 14). For this reason, the trumpets were blown daily in the Holy Temple, since it is not enough only to offer sacrifices, one must awaken oneself to remorse, confession, etc, in short also do תשובה. This is true even of the יום שמחתכם ומועדיכם, "the day of your joy, or your fixed holidays," since on such occasions a person is apt to relax his usual standards, and the evil urge is more likely to cause him to sin in some fashion. The need for repentance when war comes to our our land is even more pronounced, since success in battle depends on one's being in G–d's good graces, seeing He is the only reliable source of our salvation. Hence the Torah requires the blowing of the trumpets on such occasions.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 8
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 8](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/8)

**ומרומז** היצר הרע ג"כ בפסוק (במדבר י, ט) הצר הצורר אתכם, כי אין לנו צר הצורר כמוהו, ועל זה בא הרמז וכי תבאו מלחמה, וקשה וכי תבוא היה לו לומר. אלא מרמז על מלחמת האדם עם היצה"ר תמיד, לפעמים זה גובר, ולפעמים זה גובר, נמצא שניהם לוחמים. וכן במקרא העדה המצוה בחצוצרות, כדי שיתעורר לעשות הכל לשם שמים. וכן למסע המחנות, יתעוררו כדי שעל פי י"י יסעו ועל פי י"י יחנו, באופן שבשבתם בביתם בכל האופנים, ובלכתם בדרך, הכל יהיה הדביקות בו יתברך בהליכתם ובחזרתם. על כן כתיב בכפל (במדבר ט, יח) על פי י"י יסעו ועל פי י"י יחנו. והדר כתיב על פי י"י יחנו ועל פי י"י יסעו, מקיש החניה לנסיעה והנסיעה להחניה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The words הצר הצורר אתכם, in 10,9, are a fairly clear allusion to the evil urge, seeing there is no other foe that bothers us as much as Satan. We have further support for this view in the unusual construction in verse 9, which speaks about וכי תבואו מלחמה בארצכם, "When war will come to your land." Why is the word תבואו in the plural? We would have expected instead וכי תבוא The allusion here is to the ongoing struggle between man and the evil urge. Sometimes man gains the upper hand in this struggle, at other times the forces of Satan gain ascendancy. At any rate both are constantly involved in a state of war. This is why the Torah uses the plural here. Whenever the community is called upon to perform a collective act such as to come to an assembly or to get ready to journey on it is important that they perform those acts by dedicating themselves to fulfil G–d's commands. The sound of the trumpets then is the rallying cry that helps every Israelite concentrate on what is expected of him. Such dedication is required both at the commencement of an activity and at its conclusion, therefore the Torah repeats על פי ה' יסעו, ועל פי ה' יחנו, "they would journey at the command of G–d, and they would make camp at the command of G–d," in 9,18, whereas in 9,23, we have the same instructions in the reverse order, i.e. על פי ה' יחנו, ועל פי ה' יסעו. The Torah informed us that the departure and the arrival at a site were motivated by the same intentions, namely to carry out G–d's will.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 9
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 9](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/9)

**אחר** השלמת הענין ותיקונו חזר למסעות. והמסע הראשון היה על מנת ליכנס לארץ ישראל שהוא במקום גן עדן שהושם שם האדם, וכמו שבאה ההבטחה על העתיד דכתיב ביחזקאל (לו, לה) ואמרו הארץ הלזו הנשמה היתה בגן עדן וגו'. ומספר מעלת ארץ ישראל אח"כ בפרשת (במדבר י, כט) ויאמר משה לחובב בן רעואל המדיני חותן משה נוסעים אנחנו אל המקום כו'. יש להקשות מתחלה אמר משה רבינו ע"ה לחותנו שילך עמנו והטבנו לך, ויתרו השיב לא אלך. ואמר לו שנית משה רבינו ע"ה והיה הטוב כו', מה הוסיף לו שיהיה מרוצה לילך. עוד קשה, והיה כי תלך עמנו והיה הטוב ההוא, בכפל שתי הויות. בשלמא ללשון אחד מרש"י (שם לא ד"ה והיית לנו) שפירש תהיה מאיר עינינו ניחא, מתחלה דיבר להנאת עצמו, על כן אמר אל נא אין נא אלא לשון בקשה, אחר כך דיבר להנאת עצמו והיה כי תלך עמנו כו', על כן והיה הטוב בבא בפני עצמה. אבל לשאר פירושים קשה. עוד קשה, בפסוק ראשון אשר האריך ואמר אשר אמר י"י אותו אתן לכם לכה אתנו והטבנו לך. אמר י"י אתן לכם ודיבר טוב על ישראל היה לו לומר:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Torah now resumes its narrative of the Israelites' journeys from Mount Sinai, the first such journey having as its objective entrance into the Holy Land, which substitutes for the original גן עדן into which original Adam had been placed. This was in line with the promise recorded in Ezekiel 36,35, concerning the future: "This very land which was desolate has become a Garden of Eden." The advantages of ארץ ישראל are described in the next paragraph (10,29), when חובב בן רעואל in, Moses's father-in-law, is invited to remain with the Jewish people with the unusual words "we are travelling towards the place of which G–d has said: "I will give it to you." The difficulty in this episode is that originally Moses had told his father-in-law that if he would remain with the people, they would let him share the good that G–d had said that He would bestow on the people. Yitro had declined this offer, saying he preferred to return to his own land and birthplace. When Moses repeats his invitation, he describes this טוב, goodness, that G–d would bestow upon the people as something that they in turn would bestow on him (10,32). In what way was Moses' second invitation designed to sway his father-in-law? What did he offer that he had not offered previously? Another difficulty is the repetition of the word טוב אשר ייטיב, "the good which G–d will do good?" A third difficulty is the clumsy wording in verse 29. It would have sufficed to speak of כי ה' דבר טוב על ישראל, "for G–d has spoken well concerning the future of Israel." Why did Moses have to say first "which G–d had said "I will give it to you?"


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 10
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 10](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/10)

**במסכת** ברכות (ה, א) תניא, רשב"י אומר ג' מתנות טובות נתן הקדוש ברוך הוא לישראל, וכולן לא נתנו אלא ע"י יסורין תורה, ארץ ישראל עולם הבא כו'. לכאורה קשה הלא סברת רבותינו ז"ל (ב"ב נג, א) לענין דינא הוא, הנותן בעין יפה נותן, ולמה נתנו על ידי יסורין. וזה אינו קושיא, כי היסורין ממרקין את החומר ומזככין אותו לקבל דביקות עליון, על כן באו יסורין מדוגמת המתנות, וראה בעיניך כי עול מצרים קדם לעול קבלת התורה כדי שיהיו מורגלים בעול. ועל זה רמזו הפסוקים כמה פעמים, (עי' ויקרא כה, מב) אשר הוצאתיך מבית עבדים כי עבדי הם, כלומר יסורי העבדות היו כדי לקבל מתנות עבודת הש"י על ידי התורה שהיא עול מלכות שמים:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Berachot 5a tells us in the name of Rabbi Shimon ben Yochai that G–d had given three precious gifts to Israel, but that the acquisition of each one of them involved painful experiences, יסורים. The three gifts referred to are: "Torah, the land of Israel, and the Hereafter, i.e. an ideal world on this earth." This statement is difficult in itself, since we perceive (at least halachically) that anyone who gives something away is motivated by a generous impulse, i.e. הנותן בעין יפה נותן. Why then should these gifts be attainable only through suffering? (Baba Batra 53a), This is not really a difficulty, since the very sufferings a person experiences refine his body and enable him to achieve closeness to G–d, דבקות השם. The type of יסורים experienced, are in the nature of making us appreciate the gift even more after we have endured the suffering leading up to it. The slavery of the Israelites in Egypt was such a prelude. Once having endured this bondage they would find the yoke of Torah so much easier to bear by comparison that they would welcome it as a gift. This is the reason the Torah is replete with statements such as אשר הוצאתיך מבית עבדים, "who has taken you out of the house of bondage."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 11
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 11](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/11)

**וקודם** מתנת ארץ ישראל קדם ענין טרחם במדבר, כי המדבר היה מדוגמת קדושת ארץ ישראל. רבותינו ז"ל אמרו (עירובין ב, א) המשכן אקרי מקדש, ותכף שעשו איזה חטא נענשו, כענין בירושלים שאמרו (תנחומא פנחס יג) לא לן אדם בירושלים וחטא בידו, (ישעיה א, כ) וצדק ילין בה שהוא משפט צדק, והקב"ה גבה חובו למעט מעט, לקיים (עמוס ג, ב) רק אתכם ידעתי מכל העמים על כן אפקוד עליכם על כל עוונותיכם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Similarly, before Israel received the gift of the Holy Land, they underwent a period of tiresome wandering in the desert dependent on the largess of G–d on a daily basis. The desert experience was a sample of the sanctity of ארץ ישראל. Our sages said that the Tabernacle itself was also called מקדש, Temple (Eruvin 2a). This may account for the fact that whenever the Israelites sinned, punishment followed at once. In line with this is the statement that no one was allowed to spend the night in Jerusalem while in a state of sin, i.e. his sin had to be atoned for before nightfall through immediate יסורים, afflictions of some kind (Bamidbar Rabbah 21). Isaiah 1,21, says of Jerusalem: "צדק ילין בה," righteousness would spend the night there. What is meant is "justice and righteousness" should prevail there, but G–d collected His debt only in installments, a little at a time in order to fulfill His promise of רק אתכם ידעתי מכל משפחות האדמה, על כן אפקוד עליכם על כל עונותיכם, "Only you I have singled out from all the families of the earth; therefore I will call you to account for all your iniquities" (Amos 3,2).


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 12
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 12](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/12)

**וקודם** מתנות עולם הבא מקדים לנו השם יתברך יסורין של ד' גליות, ואז תם עונך ולא יוסיף להגלותך. ובמדרש רבה פרשת לך לך (מד, כא) אברהם אבינו בחר בגליות כדי שינצלו ישראל מגיהנם ויזכו לעולם הבא, והיסורין ממרקין. ובני עליה זוכים שרואים עולמם בעולם הזה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Before we shall receive the gift of עולם הבא G–d will subject us to the four exiles in order to save us the experience of גיהנם, purgatory, and in order for us to merit life in the world to come. The suffering during exile will refine us, and those people who will not need much refining, will be shown what is in store for them already in this world.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 13
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 13](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/13)

**אך** יש להקשות לשון כפל, כמו שאמרו וכולן לא נתנו כו', דהכי הוה ליה למימר ג' מתנות נתן הקב"ה לישראל ע"י יסורין. אלא אחת דיבר ושתים זו שמענו, כי אלו ג' מתנות טובות הם כפולות, והטובה מכופלת בכל אחת מהן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The difficulty in the statement of our sages concerning all this is why they said "all of them (those gifts) can be attained only through suffering." The statement should have read as follows: "G–d has given Israel three gifts which are attained by way of suffering." The truth is that in this case our sages "said one thing but wanted us to hear two things," as per Psalms 62,12. Each one of those gifts is really composed of multiple gifts.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 14
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 14](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/14)

**ומתחלה** אקדים, כי יש חילוק בין טוב בחולם, לטוב בשורק הנקרא אצל מקצת מלופ"ם. כי טוב בחולם מורה על הטוב הנגלה. אבל טוב במלאפו"ם מורה על תוכיות הטוב העצמיות שבו שהוא הנסתר. כן מצינו בג' אלה, תורה, כתיב (תהלים קיט, עב) טוב לי תורת פיך בחולם, וכתיב (שם סו) טוב טעם ודעת הבינני, במלאפום. ארץ ישראל, כתיב (דברים ג, כה) ארץ טובה, בחולם. וכתיב (ישעיה א, יט) אם תאבו ושמעתם טוב הארץ תאכלו, במלופ"ם. עולם הבא, אמרו רז"ל (קידושין לט, ב) לעולם שכולו טוב, משום דקשה לרז"ל מה מעליותא דקורא אותו טוב בחולם. ותירצו דאז לא יהיה נגלה ונסתר, רק הכל טוב הנגלה כהנסתר, ולא ימצא שום בחינת רע כי לא שייך לומר תוכיות רק כשיש חצוניית, זהו שאמרו שכולו טוב:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
First of all let me explain that there is a difference between the meaning of the word טוב when it is spelled with the vowel חולם and when it is spelled with the vowel שורוק. The former spelling is employed when the visible "good" i.e. the נגלה, only is revealed. When the word is spelled with the vowel שורוק, however, the good that is meant is also the intrinsic good, that which is not visible. We observe this principle when checking the spellings of these three "gifts." When referring to Torah, Psalms 119,72, we have טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף, "The Torah of Your mouth I prefer to thousands of pieces of gold and silver." The word טוב in this case is spelled with the vowel חולם. On the other hand, six verses earlier in Psalms 119,66, we find טוב טעם ודעת למדני, "teach me good sense and knowledge," and the word טוב is spelled with the vowel שורוק. Similarly we find ארץ ישראל described as ארץ טובה, with the vowel חולם, on occasion (Exodus 3,8), whereas in Isaiah 1,19, we read "אם תאבו ושמעתם, טוב הארץ תאכלו," "if you agree and listen, you will eat of the good of the land." In this case the word טוב is again spelled with the vowel שורוק. Concerning this verse our sages have said that Isaiah speaks of "the world which is totally good," since they could not understand what other justification there could be for the different spellings. They concluded that in that distant future there will no longer be a difference between the hidden aspects of טוב, and the part which is visible to all. At that time, a blessing will no longer contain also those elements that are not good. A reference to something intrinsic is appropriate only if the same gift described contains both external and internal features. This is why they described that future as one that is כלו טוב, i.e. "totally good."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 15
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 15](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/15)

**ועל** זה אמר הפסוק (תהלים לא, כ) מה רב טובך אשר צפנת ליראיך פעלת לחוסים בך נגד בני אדם. כלומר, בעולם הזה הטוב במלופ"ם הוא צפון, כי היא תוכיות והוא סוד אור הגנוז ובני עליה צריכין לחפש אותו. אבל לעולם הבא יהיה בפעולה נגלית נגד בני אדם, כי יהיה עולם שכולו טוב. והענין בשלשה אלה הם טוב בחול"ם, וטוב במלפו"ם, וכולו טוב. תורה טוב בחולם, הוא חלק הנגלה, דהיינו קיום מצות המעשיות בגשמיות. טוב במלפו"ם הוא ידיעת הסודות, לעתיד יהיה הכל רוחניית ויהיה כולו טוב. ארץ ישראל ארץ טובה היא הנגלה, וקדושת המקדש. טוב הארץ במלפו"ם הוא ארץ ישראל שלמעלה, כי המקדש של מטה הגשמיי מכוין נגד שלמעלה הרוחניי, ולעתיד יהיה כולו טוב הכל רוחניי, כי יוריד הקב"ה מקדש מלמעלה למטה וי"י יבנה בית. עולם הבא יש גן עדן התחתון, וגן עדן העליון היותר רוחניי, ושניהם הם טוב בחול"ם וטוב במלופ"ם, אבל להנצחיות יהיה נעימות נצח עולם שכולו טוב, וכבר הארכתי בביאור ענין זה במקום אחר:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Concerning this future Psalms 31,20 says: טובך אשר צפנת ליראיך, "How abundant is the good that You have in store (have hidden away) for those who revere You, etc." The verse continues: פעלת לחוסים בך נגד בני אדם. "You do this in full view of men, for those who take refuge in You." The meaning is that in this world the "good" is concealed, i.e. spelled with the vowel שורוק, since it is only internal, a hidden light, and the elite have to keep searching for it. However, in the future, this "good" will be clearly revealed before all of mankind, since the world of the future is one in which everything is "good." טוב, when applied to Torah, when spelled with the regular חולם, refers to the commandments, the revealed "good" of the Torah, that which helps us in our lives in this world. When we find it spelled the other way, it is a reference to knowledge of the "hidden" aspects of Torah. Since in the world of the future everything will be spiritual and totally "good," the word טוב has to be spelled with the vowel שורוק. טוב when applied to ארץ ישראל follows the same rule. When טוב is spelled with the חולם, the terrestrial aspects of the land are referred to, the Holy Temple, etc. When it is spelled the other way the reference is to the ארץ ישראל של מעלה. We know that there is a Sanctuary in the Celestial Spheres "opposite" the Sanctuary down here on earth. In the future everything will be spiritual and everything will be "good," since G–d will bring "down" this Celestial Sanctuary to earth, and He will build the third Temple. In the world of this future, there is a גן עדן למטה, Paradise on earth, as well as a גן עדן למעלה, a "Paradise" in the Celestial Spheres which is more spiritual in nature. When describing that future as טוב, both spellings are used interchangeably. I have elaborated on this further elsewhere.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 16
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 16](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/16)

**ועל** זה תתבאר הפרשה. ויאמר משה לחובב בן רעואל כו' נוסעים אנחנו אל המקום אשר אמר ה'. רמז לו שני מיני טוב, בחול"ם, ובמלופ"ם. רמז לו כי לא אל המקום הנגלה לבד דהיינו ארץ טובה, אלא נוסעים אנחנו משם אל המקום אשר אמר ה', דהיינו המקום אשר רמז הש"י בפרשת משפטים דכתיב (שמות כג, כ) ולהביאך אל המקום אשר הכינותי, שפירש רש"י רומז אל המקדש שלמעלה המכוון נגד מקדש שלמטה. לכה אתנו והטבנו לך, משלנו. ואמר, כי ה' דיבר טוב על ישראל לבד, ולא על חסידי אומות העולם, אבל מכח דביקותך עמנו תמשך עליך הטובה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We are now in a position to explain what Moses meant when he said to his father-in-law Chovav "we are about to journey to the place G–d has spoken of" (10,29). He hinted to him that there are two categories of טוב, good, depending on the way this word is spelled. He hinted that G–d would not only bring the Jewish people to the Holy Land, a land that was visibly good, but that He would eventually bring the Jewish people to the מקום, place of which G–d had said in Parshat Mishpatim, ולהביאך אל המקום אשר הכינותי, "and to bring you to the Place which I have prepared" (Exodus 23,20). On this verse, Rashi says that the word המקום is an allusion to the Sanctuary in the Celestial Spheres which is "opposite" the Sanctuary on earth. Moses continued: "Go with us, and we will deal generously with you, for G–d has spoken well concerning Israel." He told his father-in-law that G–d's promise extended only to Israel, but not to the pious Gentiles. However, Moses intimated that by reason of attaching himself to Israel, he, Chovav would benefit from G–d's promise indirectly.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 17
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 17](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/17)

**והענין,** כי כתיב (שמות טו, יז) מכון לשבתך פעלת ה', רומז על מקדש שלמעלה המכוון נגד שלמטה וכתיב (שם) מקדש אדני כוננו ידיך. וענין הידים רומזים לדברים עליונים, עשר אצבעות הידים שהם רומזים לעשר ספירות כדתנן בספר יצירה. והנה יש עשר אצבעות רגלים שהיא המדריגה למטה מעשר אצבעות ידים. וכתבתי במקום אחר (דרוש שקלים ד"ה ועל ענין זה) שעל זה רומז הפסוק (דברים לג, ג) אף חובב עמים כל קדושיו בידיך והם תכו לרגליך, רצה לומר, אף כשיש לך חיבה לאיזה מהעמים דהיינו מחסידיהם, עדיין יש חילוק ביניהם לישראל. כי קדושי ישראל הם דבקים בידיך, בעשר אצבעות הידים, והם לרגליך, עשר אצבעות הרגלים:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The basis for all this is the verse in Exodus 15,17, "the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established." The "hands" of G–d mentioned are an allusion to matters celestial, i.e the ten fingers on the hands symbolize the ten emanations (Sefer Yetzirah 1,5). The ten toes on the feet symbolize a lower level than the ten fingers on the hands. I have explained elsewhere that the allusion to this is found in Deut. 33,3, אף חובב עמים כל קודשיו בידך, והם תוכו לרגלך ישא מדברותיך. "Even if G–d likes other nations, i.e. the pious among them, there is still a difference between G–d's love for those and G–d's love for Israel, since the "holy ones of Israel" are attached to the fingers of Your hands, whereas the pious ones of other nations are only at Your feet, i.e. attached to the toes of Your feet." It is this message that Moses conveyed to his father-in-law in our verse....


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 18
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 18](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/18)

**וזהו** רמז שקראו ליתרו כאן בשם חוב"ב, כי רומז על פסוק אף חובב. ורמז לו כי בהתדבקך עמנו והטבנו לך כמונו כמוך. והוצרך להבטחה זו, כי ה' דיבר טוב זה דווקא לישראל. ויאמר אליו לא אלך וגו'. יתרו לא הבין דברי משה רבינו ע"ה, והיה סבור שהוא מדבר כפשוטו על ארץ ישראל שלמטה, ואמר לו והטבנו לך כי ה' דיבר טוב על ישראל, כלומר מצד הדין ארץ הטובה דוקא לישראל ואין לגוים חלק בה, אבל והטבנו לך. על זה אמר לו יתרו, לא אלך כי אם לארצי, כי איני צריך לטובתך כי יש לי ארץ כארצכם. ואם בשביל המצות התלויות בארץ, העוסק במצוה פטור מן המצוה (ברכות יא, א), כי אלך אל מולדתי לגייר את משפחתי כמו שפירש רש"י בפרשת יתרו (שמות יח, כז) בפסוק וילך לו אל ארצו, לגייר בני משפחתו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This is the reason the name used for Yitro in this connection is חובב, just like the word חובב, in Deut. 33,3, that we just quoted. He hinted to him that by attaching himself to the Jewish people the same benefits that would accrue to them would also accrue to him. The reason Moses had to spell this out was because it had not been promised directly by G–d. His promise had been made only to the Jewish people. When Yitro said "I will not go," he revealed that he had misunderstood Moses, and had believed that the only thing that Moses had referred to was the land of Israel in this material world, not also its counterpart in the celestial, spiritual domains. He had understood that from a legal point of view the land of Israel had been given only to the Jewish people, that proselytes had no share in it. He had understood the words of Moses “והטבנו לך,” as something that Moses and Israel volunteered to do, but something that was not legally binding. To this offer Yitro responded "I will not go," i.e. I do not need to depend on your favors. He said "I have my own country that I can go to, one in which I have legal rights." He implied that if the major attraction of the land of Israel were the מצות which could only be performed on that sacred soil, this did not apply to him at that time, since he was returning to his birthplace, מולדתי, in order to proselytize the other members of his family. This he felt surely rated as an important מצוה at that moment. In this we follow Rashi's commentary on Exodus 18,27, וילך לו אל ארצו.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 19
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 19](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/19)

**ויאמר** אל נא, משה עניו מאוד דיבר לו בענוה להורות לו כי לא הבין דבריו, ואמר לו כלך מדרך זו ממה שהבנת, כי על כן, רצה לומר על ככה דברתי, אתה ידעת חנותנו במדבר, שהיה לנו ד' דגלים הרומזים לד' מחנות שכינה, ולד' חיות הסובבים הכסא, וגבוה מעל גבוה כמו שכתבתי לעיל, אם כן ראית שהשלמטה מכוון נגד שלמעלה, כן רמזתי לך בבית עולמים שהמקדש שלמטה מכוון נגד שלמעלה אשר כוננו ידיו. והיית לנו לעינים, רומז על הדביקות כמו שאמרו רז"ל (חגיגה ב, א) יראה יראה (שמות כג, יז), כדרך שבא לראות כך בא ליראות, זה הדביקות שהם העינים שלמטה ושלמעלה היית בינינו וראית':

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Moses, in characteristic modesty, said to him "please don't abandon us," to indicate that his father-in-law had not understood him properly. He reminded his father-in-law that the latter was so well versed in all that was going on in the camp of the Israelites that he knew full well that there was a celestial counterpart to the camps of the Israelites and to their flags down here on earth. This is what is meant by the words על כן אתה ידעת חנותינו במדבר.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 20
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 20](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/20)

**ולאחר** שרמז לו משה רבינו ע"ה כוונת דבריו הראשונים, הוסיף לו עוד בטוב הנצחיי שהוא כולו טוב, זהו שאמר והיה כי תלך עמנו. למעלה אמר לכה אתנו, וכאן אמר לשון עמנו, כי עמנו הוא יותר דביקות והתאחדות מאתנו, כי אתנו הוא מלשון את הרומז על הריבוי, כלומר דביקות הריבוי ביחד. ועמנו הוא התאחדות העצמיי, התאחדות ממש. דהיינו הרוחניות שלעתיד, אז והיה הטוב ההוא, הטוב הנעלם הצפון שהוא כולו טוב והטבנו לך:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When Moses repeated his offer to Yitro, he added an important nuance by using the preposition עמנו, whereas in verse 29, he had spoken of אתנו. The former expression indicates a far closer relationship, attachment, than the word אתנו. He suggested that as a result of this closer affinity of his father-in-law to the Jewish people, by remaining with them, he would also partake in the future of all those aspects of the "good" G–d had in store for the Jewish people that had remained hidden, in reserve, so far. This is the meaning of אשר ייטיב ה' עמנו, "which G–d will still bestow on us in the future."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 21
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 21](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/21)

**והנה** זה המסע הראשון היה על מנת לכנוס לארץ שהיא כגן ה', אמנם חזרו וקלקלו מעין קלקול חטא אדם הראשון שחטא באכילה, וכן הם התאוו תאוה ויאמרו (במדבר יא, ד) מי יאכילנו כו'. וכמו שבא השטן לאשה להסיתה להפרי, כן נרמז בכאן (שם ח) שט"ו העם ולקטו. שט"ו, אותיות ושט שבו האכילה, וכשהוא שטו כלומר מתפשט, אז מתארך הוא"ו ונעשית נו"ן פשוטה, ואז הוא אותיות שטן. והשלחן של אכילה אשר ראוי להיות (יחזקאל מא, כב) זה השלחן אשר לפני ה', שלח"ן נתהפך לנח"ש המסית ומדיח, והארכתי בדרוש הזה במאוד בענין קדושת אכילה (שער האותיות) באות קו"ף קדושה, עיין שם באורך:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
So far about the first journey, which was meant to lead the people to the land of Israel, which in turn was compared to being a גן השם, a "garden of G–d." The Jewish people again became corrupted, however; they committed a sin similar in nature to that which had been committed by Adam at the time, inasmuch as it involved eating forbidden food. They התאוו תאוה (11,4), induced lust, greed in themselves demanding to be fed a diet of meat. They found themselves in a situation similar to Eve in Gan Eden, where the serpent was the seducer with the fruit of the tree of knowledge. Now Satan seduced the people. The Torah describes this as שטו, the letters of which when re-arranged spell ושט, "and spread out, lengthened." When you spread out the last letter, i.e. the letter ו, is perceived as having turned into a Nun, and reads שטן, Satan. The שלחן, table, that was לפני השם, in the Presence of the Lord, i.e. the altar, turned לנחש, into a serpent, the classical seducer, by a similar re-arrangement of the identical letters. I have discussed this at length when writing about the significance of the letter ק, in connection with the word and meaning of קדושה. The author refers to his section called שער האותיות in אות קו"ף – קדושה.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 22
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 22](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/22)

**ואמר** הבשר עודנו בין שניהם טרם יכרת ואף ה' וגו' (במדבר יא, לג). הנה העולם עומד על התורה ועל העבודה (אבות א, ב). ומצאתי בסודות הרוקח שכתב בשיר השירים על פסוק אחד (ד, ב) שבא בכפל רק יש בו שינוי אחד, וזהו שניך כעדר הקצובות שעלו מן הרחצה שכולם מתאימות ושכלה אין בהם. וכתיב (שם ו, ו) שניך כעדר הרחלים שעלו מן הרחצה שכלם מתאימות ושכלה אין בהם. זה הפסוק רומז לעבודה ולתורה. כי אמרו רבותינו ז"ל (מגילה לא, ב) אמר הקב"ה לאברהם על מה ששאל (בראשית טו, ח) במה אדע כו', בזכות הקרבנות. אמר תינח בזמן שבית המקדש קיים, בזמן שאין בית המקדש קיים מאי. אמר ליה הקב"ה יתעסקו בפרשת קרבנות, דהיינו עבודה. ואמר, כי הוא דבר מקובל שיש לבר ישראל ל"ב שינים, י"ו למעלה י"ו למטה, שיניך כעדר הרחלים הם רומזים לי"ו קרבנות כבשים בכל שבוע ושבוע בלתי חסר, והם י"ב תמידין כבש אחד בבוקר, וכבש אחד בערב, וביום השבת שני כבשים. הרי שיניך כעדר הרחלים כו':

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Torah writes in 11,33, הבשר עודנו בין שניהם טרם יכרת, ואף ה' וכו'. "The meat was still between their teeth, had not been chewed up yet, when the anger of the Lord was kindled, etc." We know that the world is based on תורה ועבודה, Torah study and service of the Lord. I have found an interesting commentary by the Rekanati on Song of Songs 6,6. We find in that verse that the teeth are described as שכולם מתאימות, "all of them like twins,” and in the next half of the verse ושכלה אין בהם, "none of them has suffered a bereavement.” The overall description is that of a flock of ewes which these teeth are compared to. A similar verse in Song of Songs 4,2, compares these teeth to a flock that has come up from being well washed. The verses are understood to describe aspects of Torah and Avodah. When Abraham had asked G–d: “How will I know that I will inherit it? (Genesis 15,8), he was told that the merit of the sacrifices or even the recital of the sacrificial service when there is no Temple would ensure that G–d could fulfil His promise (compare Megillah 31b). It is a scientific fact that every Jew has 32 teeth, 16 upper ones and 16 lower ones. The statement that שניך כעדר הרחלים, "your teeth are like a flock of ewes,” refers to the 16 public offerings consisting of sheep that were offered in the holy Temple every week, 12 on weekdays and the regular 2 plus an extra 2 on the Sabbath. This is what we call עבודה.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 23
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 23](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/23)

**שיניך** כעדר הקצובות, הוא קריאת התורה בכללה, שהעדר הקצובות בכל שבוע הם י"ו, דהיינו שבעה בשבת. ובמנחה, ובשני ובחמישי, שלש שלש שלש הרי י"ו, על כן צריך אדם לשמור את שיניו בקדושה. דהיינו בעבודה, היו הכהנים אוכלים והבעלים מתכפרים (פסחים נט, ב). ולענין התורה, גם כן האכילה טובה כדי שיהיה בריא וחזק ויוכל ללמוד תורה. אבל אלו שחטאו, הבשר עודנו בין שיניהם כו' ואף ה' וגו' ומיתתם כפרתם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The other verse which describes these teeth as similar to עדר הקצובות refers to the reading of the Torah in its divisions during the week. We read i.e. “call up” 7 people on Sabbath mornings, 3 at the afternoon service, and 3 each on Mondays and Thursdays. This makes a total of 16. The word הקצובות, refers to those readings that are “fixed,” i.e. repeated each and every week. It follows that a person has to be careful to keep his teeth holy, seeing that he needs them to read the portions from the Holy Torah. On the other hand, when dealing with the actual Temple service, the Priests ate (with their teeth), whereas the owners of the animals that had been offered received their atonement. The Israelites who did not employ their teeth wholesomely, died as atonement for having abused their teeth in this fashion.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 24
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Bamidbar, Nasso, Beha'alotcha, Torah Ohr, Beha'alotcha 24](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Bamidbar,%20Nasso,%20Beha%27alotcha,_Torah%20Ohr,_Beha%27alotcha/r/24)

**ומשהתחילו** לחטוא, נתבטל בעת ההיא ענין מסע ארץ ישראל, שהיה ראוי להיות על ידי משה רבינו ע"ה, ואז היתה הארץ כגן ה'. ונתגרשו כמו שנתגרש אדם מגן עדן. וזהו שייכות הנבואה של אלדד ומידד (עי' ) משה מת, יהושע מכניסם, כי לכאורה קשה מה שייכות היה לנבואה זו במעשה הזה¹. ונתקן הדבר קצת בהושבת שבעים זקנים ומשה ואהרן על גביהם, נגד שם של ע"ב היוצא מהחס"ד שעולה ע"ב כמו שכתבתי לעיל, ועולם חסד יבנה. וכן היה הדבר נוהג תמיד, שבעים סנהדרין והאב"ד והנשיא. הש"י ישיב שופטינו כבראשונה ולהיות המקדש וירושלים בבניינה:

footnotes:
¹ אמנם במקום אחר ישבתי בענין אחר, כי יש להקשות מה מקום היה לכעוס על אלדד ומידד שהיו מתנבאים, עד שאמר יהושע אדוני משה כלאם. אלא הענין מרומז במה שאמר אלדד ומידד מתנבאים במחנה, כלומר נשארו במחנה שלהם ולא יצאו חוצה לעמוד סביבות אהל משה, להראות שאין הנבואה בא להם מצידם רק באמצעות משה רבינו ע"ה כמדליקין נר מנר, כמו שנאמר ויאצל מן הרוח אשר עליו, אבל הם נשארים במחנה, כלומר אין אנחנו צריכין לו. וזהו שהשיב משה רבינו ע"ה, מי יתן כל עם ה' נביאים כי יתן ה' את רוחו עליהם, כלומר ולא שיאצל מן רוחי רק רוחו. וזהו שהתנבאו משה מת יהושע מכניס, כלומר כי יכול לחול נבואה אפילו בלי אמצעית משה, שהרי הוא ימות ויהושע יהיה הנביא שיחלק את הארץ. ועל ענין זה מתורץ, בחטא אהרן ומרים קרא ה' למשה גם כן צאו שלשתכם, ולא מצינו שדיבר שום דבר למשה רבינו ע"ה. אלא הענין כי אהרן ומרים היו עוסקים אז בדרך ארץ, ולא היו מוכנים לנבואה כי אם באמצעות משה רבינו ע"ה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
As soon as the Israelites had committed this sin, the plan that this journey should have brought them to the Holy Land under the leadership of Moses, was abandoned. They had now become "expelled" from this land which was "like a garden of G–d," just as Adam had been expelled from Gan Eden. Hence the prophecy of Eldod and Meydod who predicted the death of Moses before entry into the Holy Land, and the assumption of leadership of the people by Joshua, was appropriately recorded at this juncture (compare Sanhedrin 17a). The fact that the 70 elders plus Moses and Aaron made a total of 72, constituted a partial rehabilitation for this sin, seeing that the number 72, i.e. the name of G–d of 72 letters has its origin in the emanation of חסד, which equals 72 in numerical value. In the future the Sanhedrin would always contain 70 elders plus the so called אב בית הדין and the נשיא, President.