## Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr

###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 1
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 1](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/1)

**כתבתי** בכמה מקומות ענין האדם שהוא תכלית הבריאה ונעשה בצלם אלהים ובדמותו. וכמו שנברא ד"ו פרצופי"ן הוא ואשתו על שם כי שוים הם, כן גופו ונשמתו יחדיו היו תמים קדושים לאלהיהם. אח"כ נלקחה אשתו ממנו כדי שתהיה לו עזר כנגדו, ואז היו מתייחדים ממש והיו לבשר אחד, ואז נעשה האדם בשלימות דמות עליון. ובמדרשו של ר' נחוניא בן הקנה איתא, שבעה צורות קדושות יש לו להקב"ה, וכולן כנגדן באדם שנאמר (בראשית א, כז) (כי) בצלם אלהים עשה את האדם זכר ונקבה ברא אותם, ואלו הן שוק ימין ושמאל, יד ימין ושמאל, גוף, וברית, וראש. הן שש, ואת אמרת שבע. הוי באשתו, דכתיב (שם ב, כד) והיו לבשר אחד, עד כאן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
I have written on a number of occasions that man is the purpose of Creation, that he was created in the image and likeness of G–d, and that just as Adam originally had two faces to indicate the equality of man and woman, so also man's body and soul respectively used to be perfect and both were sanctified to their G–d. Woman subsequently was separated from Adam in order to become his helpmate (partner), to enable them to unite truly and to become "one flesh" (Genesis 2,24). Adam (Man) by this separation assumed his perfect form, and had become complete. In the Midrash of Rabbi Nechuniah ben Hakanah we find the statement that G–d's holiness is made up of seven different aspects, everyone of which is represented in man. It is written of Man that "He created him in the image of G–d; He created them male and female" (Genesis 1,27). These are the seven aspects in which Man reflects sacred aspects of G–d; the right upper leg, the left upper leg, the right hand, the left hand, the torso (the male member) and the head. If you will add these up you will only arrive at a total of six. The seventh is the wife of man; the Torah describes her as an integral part of man when it writes: "they became one flesh." Thus far the Midrash of Rabbi Nechuniah ben Hakanah i.e. ספר הבהיר.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 2
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 2](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/2)

**כי** שתי זרועות משל לחס"ד וגבור"ה, שתי שוקיים משל לנצ"ח והו"ד, אבר המוליד משל ליסו"ד שהוא הברית הקולט הזרע הנמשך מכל האברים ומריק בלויה שלו ובה האדם שלם, ודבק באשתו נגד מלכו"ת, והיו לבשר אחד וכתיב ויברך אותם ויקרא את שמם אדם. הרי אדם נעשה שלם עם חוה אשתו, ואז נשמתו היתה מלובשת במלבושי כבוד, כי עצם האדם הוא הפנימיות, והגוף הוא הלבוש, ולבושו היה כתלג חיור כתנות אור באל"ף והיו למאורות נשמתו וגופו, ובזה נשלם האדם בג' שלימויות הכלליות כל שלמותיו הנרמזים בתיבת מג"ן, ראשי תיבות *ממון *גוף *נשמה, דהיינו מה שהזכירו (ב"מ פד, א) בשופריה דיעקב שהוא מעין שופריה דאדם הראשון, ויבא יעקב שלם (בראשית לג, יח) ואמרו רז"ל (שבת לג, ב) שלם בגופו, שלם בממונו, שלם בתורתו. ואור תורה היא אור הנשמה. כן האדם כשהיה שלם לא היה חסר שום דבר, ולא היה צריך לשום דבר, כי מקומו היה גן עדן, ומאכלו מעצי הגן, ולא היה לו צורך לשום עסק רק לעסוק בעבודת אלהים כי לזה הושם בגן עדן לעבדה ולשמרה (בראשית ב, טו), ואמרו רז"ל (זהר ח"א כז, א) לעבדה זהו מצות עשה, ולשמרה מצות לא תעשה, והיה מקיים תרי"ג מצות ברוחניותם כמו שכתב הפרד"ס בשער הנשמה והארכתי במקום אחר. אבל האדם ביקר בל ילין נמשל כבהמות נדמה, קילקל בעצת הנחש הקדמוני, והוסר העדי מעליו ונתלבש בעור ובשר ונעשה גופו חומריי כתנות עור בעי"ן, ומאז גוף יוצאי חלציו לדורות הנבנים מהטפה היא טפה סרוחה, כי נעשו הטפות מים עכורים וסרוחים מצד זוהמת הנחש שבא על חוה והטיל בה זוהמא. ולאחר שנתטמא בחטא ההוא, נשתלח הטמא מחוץ למחנה שכינה שהוא הגן עדן, ואז כמה יגיעות צריך להיות יגע להמציא לחם לאכול ובגד ללבוש ויגיע כפו כי תאכל, וכן כתיב (בראשית ג, יט) בזיעת אפך תאכל לחם, וצרכי בני אדם הם מרובים, והאדם הנעשה במטבע, עתה הוא רודף אחר המטבע שהוא הממון שעל ידו ממלא חסרונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The two arms of man correspond to the emanations חסד and גבורה. The two legs correspond to the emanations נצח and הוד. The male reproductive organ within which all the forces of the body coalesce and form his seed and by means of which he unites with his wife, corresponds to the emanation מלכות. After the Torah had described the union of man and wife [i.e. man in the plural i.e. אותם, Ed.], it mentions that G–d blessed them (Genesis 1,28). He called their combined name אדם. Man had not become whole until joined by his wife as a separate entity. When this occurred Man's soul wore garments of distinction [i.e. the body. Ed.] Man's essence is his "interior," his body is merely his "clothing." This "clothing" was snow white, as if he were wearing clothing made of "light," i.e. כתנות אור. Man's body then could be described as illuminating both his soul and itself. This provided man with three different kinds of wholeness or "perfections." They are alluded to in the acronym מגן (usually understood as shield, protection). The three letters forming that acronym are the first letters of each of the words ממון, money, גוף, body, and נשמה, soul. This is what is meant when the beauty of Jacob is described by our sages as comparable to the beauty of Adam. The Torah refers to it when it describes the mental and physical state of Jacob/Israel shortly after his encounter with Samael. We read in Genesis 33,18: ויבא יעקב שלם, "Jacob arrived whole." We are told in Shabbat 33b, that the word "whole" comprised the three aspects we have mentioned as the perfection of Adam. The Talmud described one of the aspects in which Jacob was "whole,” שלם, as תורתו; this refers, of course, to the state of his נשמה, his soul, since it is Torah which illuminates our soul. Adam the whole was not deficient in any area that is part of life. He did not have any needs since he already found himself at home in גן עדן, in an ideal environment. His food was derived from the trees of גן עדן. He did not have to work for a living and was therefore free to directly devote all his time to the service of G–d. The Torah describes that Adam was placed in גן עדן in order לעבדה ולשמרו, was placed in such an undemanding environment in order to enable him to serve G–d without hindrance and impediment. Our sages interpret the word לעבדה as referring to the performance of positive commandments, whereas the word לשמרה refers to the care taken not to transgress negative commandments. Adam performed all six hundred and thirteen commandments in a theoretical, spiritual fashion. All of this is explained in Pardes Rimonim chapter הנשמה, and I have elaborated on this elsewhere (מסכת חולין item 104, new edition of של"ה השלם by Rabbi Meir Katz). Man unfortunately did not even manage to spend a single night in גן עדן before he sinned. (cf. Psalms 49,13). His "jewelry" was removed as a result of his seduction by the serpent. This brought in its wake that instead of wearing "garments" which illuminated his soul as well as his body, he had to wear garments made of the hide of flesh, i.e. animals which did not represent anything spiritual. Ever since, new generations of man are the product of the smelly drop of semen, i.e. semen which is polluted by the residual pollutant of the original serpent. Once Eve had become defiled through sexual union with the serpent, the defiled party had to leave the holy site, i.e. גן עדן, just as in the desert anyone who was ritually impure could not remain within the holy precincts of the מחנה שכינה, the camp hosting the Presence of G–d. The immediate result of this was the toil involved in securing his sustenance, his clothing and his shelter. This is what the Torah meant when it describes that G–d told Adam: "You will eat bread in the sweat of your brow" (Genesis 3,19). Because man was constructed from parts of nature, מטבע, he has a tendency to pursue money, *matbei'a*, as symbolized by the word מטבע. He uses this money, מטבע, to secure his needs.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 3
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 3](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/3)

**נמצא** אדם שהיה קרוב אל השלימות נתרחק, ואף ששלימות הנפש דהיינו הנשמה נשאר קדושתה כי הנשמה טהורה היא¹, מכל מקום אלו השתים דהיינו שלימות הגוף ושלימות הממון נחסרו ממנו:

footnotes:
¹ מכל מקום מכח החטאים שנתפשט מחטא אדם, מגיע הפגם אף על הנשמה, וצריכין רוב הנשמות להתגלגל, עד לעתיד יהיו כולם נשמות חדשות, ויתבאר בקצת טעמי מצות דפרשה זו על סוד הגלגול:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Man, who had possessed all kinds of "perfections," became far from being perfect. Even though the perfection of his נפש, his soul, remained holy, he had lost the perfection of his other two components, that of the body and that of anything connected with his economic activities.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 4
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 4](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/4)

**וכשבחר** בנו ה' מכל העמים וחלק ה' עמו יעקב חבל נחלתו, וישראל נקראים אדם, נתן לו תורתו התמימה בתרי"ג מצות שנתגשמו כמות שהן נוהגות עתה, ובקיום מצותיה אנו מתחננים בשנים אלה לזככם ולטהרם, דהיינו קדושת הגו"ף וקדושת דמי"ם, ואז נעשה טהור מהטמא כשיזדכך. וכמו שהושם בגן עדן לעבדה ולשמרה ברוחניות כדלעיל, כן עתה הוציאנו ברוך הוא מבית עבדים שנהיה לו עבדים, כמו שנאמר (ויקרא כה, נה) כי לי בני ישראל עבדים עבדי הם, ובזה מוסיפין כח וגבורה בנשמה. ולעתיד נחזור ונהיה כאדם קודם החטא כתנות אור באל"ף וחי בהם חיות נצחי ולא מיתה, ויהיה הנצחיות בשלימות גוף ונפש עולמית נהנה וניזון מהשכינה כהסכמת חכמי האמת כמו שכתב הרמב"ן. ולא כהרמב"ם שסבירא ליה הנצחיות היא לנשמה לבד. וזה ההזדככות הוא ע"י המצות התלויות בגוף והתלויות בממון אשר כמעט כל המצות המוזכרות בפרשה זו הם בגוף ובממון וכולם רומזים להענין הנ"ל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When G–d eventually chose us, the Jewish people, from among all the other nations, Israel is described as חלק ה' עמו יעקב חבל נחלתו, "G–d's portion is His people, Jacob is His own allotment" (Deut. 32,9). Only the Jewish people have qualified for the title תורה תמימה. G–d gave us the תורה תמימה, the perfect Torah, containing the 613 commandments which are performed in practice in this imperfect world we live in. By dint of observing these commandments to the best of our ability, we are pleading to attain in this life a degree of sanctity of the body and a sanctification of the way we relate to matters which determine our financial well-being. If and when we achieve this we will become pure once more and attain Adam's spiritual-physical level before his expulsion from גן עדן. At such a time performance of the commandments may assume a totally different form, similar to the form it took when Adam was still in Paradise. G–d took us out of bondage in Egypt to enable us to become His servants as He said in Leviticus 25,55: "for the children of Israel are My servants." Thus by having become His servants we add more power to the spiritual essence of our souls. In the eventual future we will recapture the spiritual niveau possessed by Adam when he still wore the garments woven of light. When that point in our history will be reached, our life will become eternal, and both body and soul will have an enduring existence on earth. Our nourishment will then be provided directly by the שכינה as is the unanimous view of the Kabbalists and recorded by Nachmanides – in complete contrast to Maimonides who does not envision the period in question as pertaining to physical life on earth. The refinement we have discussed can only be achieved through the performance of the commandments involving one's body and one's money. Considering the fact that almost all the seventy odd commandments listed in this portion pertain either to our body or involve our financial resources, we may view the entire פרשה as primarily devoted to teach us how to achieve the sanctity of our body and our relationship to matters economic.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 5
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 5](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/5)

**דע** כי עיקר שלימות הגוף הוא קדושת ברית המעור וזיווגו לקדש הטיפה היוצאת ממנו שממנה נבנה גוף האדם שלא תהיה טפה סרוחה מצד הזוהמא, רק יראה שלא יאבד טיפה אחת כי כשהיה בזוהמא היא אבידה. אמנם כשמקדש את עצמו, אז נעשית טפה קדושה והיו לאחד הוא ואשתו להתקדש ולהוליד, ואז הם בדמות עליון בסוד ד"ו פרצופין תפאר"ת ומלכו"ת סוד הזיווג הקדוש המולידים נשמות כמבואר בארוכה במקום אחר:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We must remember that the major focus of attaining sanctity of the body revolves around the reproductive organ and whom and for what purpose we choose our life-partner. We must strive that the drop of semen which will fertilize the ovum in our wives be sacred and not tainted by the pollutant of the serpent. One important way of accomplishing this is to ensure that we never emit semen except for the purpose of begetting children from our lawful wife. Sacred intentions during mating will bring about a union between the emanation of תפארת and מלכות, which represents the dual faced Adam before Eve was separated from him. These two emanations symbolize the mystical dimension of the זווג, physical union of man and wife.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 6
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 6](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/6)

**ולא** תועיל קדושת הזיווג בשעת תשמיש כי אם כשמזדווג בבת מינו, כי כן נלקחה האשה חוה מאדם אישה, ובצלם אלהים נעשה האדם. אבל כשאינו בת מינו, או כשאינו מתקדש בתשמיש, אז משכבו ומושבו חוצה, כי זה לעומת זה עשה אלהים, כמו שיש זיווג עליון בסוד פנימיות הקדושה, כן זיווג מסטרא דשמאלא בר מינן הוא סמאל ולילית. וכי נחש מצד סמאל הטיל זוהמא בק"ל שנים שפירש אדם מאשתו הוליד רוחין ושדין מצד לילית רחמנא ליצלן. על כן צריך אדם לדבק בבת מינו הדומה לו, ויקדש את עצמו בשעת תשמיש, ואז יתהוה קדושת הגוף. והוזכרו בפרשה זו ענין הזיווג שהוא קדושת הגוף, וגם טהרת הגוף, ואז ג"כ גופו מכובד, וצריך לנהוג כבוד בגוף ישראל ולהיות חס עליו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The holy thoughts one must have during sexual intercourse are spiritually useful only if one has chosen a suitable wife. The reason that Eve was separated from Adam at a time when there were no other human beings was to demonstrate that the union of Adam and Eve in matrimony was a union between two partners who were suited to each other. When one chooses a wife one has to maintain the צלם אלוקים aspect of one's personality. If one is motivated by other considerations in choosing one's wife, or if one engages in sexual intercourse – even with one's wife – for reasons other than the procreation of G–d-fearing children, one's משכב ומושב is considered as חוצה. We have mentioned on numerous occasions that G–d created "opposites", i.e. in order to provide man with merits for making the right choice, He had to give us a chance to make the wrong choice. Marriages which were not entered into under the aegis of such holy considerations originated in the domain of Samael and Lilith. Anything which originates in those domains – though not completely devoid of holiness, since even Samael originated in a holy sphere – is still tainted with at least some of the serpent's pollutant. During the 130 years [between the birth of Cain and Abel and that of Sheth. Ed.] that Adam did not entertain marital relations with his wife, the serpent contaminated any semen that Adam emitted during those years, with the result that the world became infested with many destructive agents of Lilith. If we nowadays become guilty of similar emissions of semen for other than holy purposes we are guilty of the same thing. This portion makes a point of illustrating what may occur when one does not marry the right partner and does not engage in sexual relations for an approved purpose.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 7
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 7](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/7)

**ואלה** המצות כי יקח איש אשה לקדש אותה, ונקי לביתו יהיה שנה אחת. ואם אין הזיווג עולה יפה גט כריתות, ולא יחזירנה אחר אשר היתה לאחר, ודיני אונס ומפתה, ודין מוציא שם רע, ולו תהיה לאשה כל הימים, והפסולים לבא בקהל ממזר עמוני עולמית, ואדומי ומצרי עד ג' דורות, ולא יבא כרות שפכה, ולא תהיה קדשה מבנות ישראל, ודין יבום וחליצה, ודין יפת תואר, והרחקת אתנן זונה ומחיר כלב להביא בית ה':

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The list of commandments which deal with this subject includes the commandment that after having married a man must spend a year free from communal duties so that he may elevate the marriage to the proper level of sanctity. If, after working at such a task, it turns out that the partnership is not compatible from a spiritual point of view, he is to write a decree of divorce. He is not to remarry such a wife if in the interval she has been married to someone else. The laws pertaining to rape, seduction, and people who smear the reputation of their betrothed, are also listed in our פרשה; the above-mentioned can never divorce their victims. Ammonites, Moabites and Mamzerim are barred from marrying Jews for all future generations, whereas the third generation of Egyptian or Edomite converts may so marry. Physical blemishes precluding a Jewish male from siring children also constitute an impediment to marrying a Jewish girl. Jewish prostitutes must not be tolerated. The laws about the levirate marriage, the laws about how and under what circumstances one may marry a female prisoner-of-war, as well as the prohibition to sacrifice the proceeds of harlotry, are all examples of how we must strive to sanctify our bodies both on an individual and on a national basis.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 8
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 8](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/8)

**גם** בא ציווים על טהרת הגוף ויד תהיה לך וגו', ויתד תהיה לך וכסית את צאתך, ושלא יכנס טמא למחנה לויה, גם עונשי הגוף המזככים את הגוף להסיר ממנו חלאת הטומאה, כגון מצות סקילה ודיני מלקות, ושלא להוסיף ולהשמר בנגע הצרעת. גם ענין איך הגוף מכובד לא תלין נבלתו על העץ, גם מצות שמירת הגוף עשיית מעקה, ולהציל הנרדף, ושלא לחוס על הרודף, ושלא לחזור העבד שברח מחוץ לארץ לארץ ישראל, ושלא להונות אותו, ומצות סיוע הקם תקום עמו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Other commandments dealing with the sanctification of one's body are the laws of chaste behavior when performing natural physical requirements, the provision to put excrement out of sight, etc. Among the other prominent aspects in our portion of the Torah's attempts to sanctify our lives we may even find the prohibition to enter the holy precincts if one suffers from involuntary ritual impurity only. Part of this overall scheme are the laws pertaining to physical punishment for transgressing many of the negative commandments. A further instance of the attention the Torah places on elevating our bodies spiritually is the law respecting the dignity of a legally executed person who must not be displayed overnight. Similar considerations are underscored by the laws protecting the body from accidental injury such as the requirement to erect a parapet around a flat roof. The same motivation is evident even in the physical protection offered to Gentile slaves who have escaped their masters and fled to the land of Israel. The law enjoining us to help animals avoid unnecessary suffering, namely to assist owners in relieving the excess burden of such animals is another example of the comprehensive concern of the Torah for the dignity of any living creatures.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 9
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 9](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/9)

**אח"כ** מענין דמים קדושת שלימות הממון, ענין בגד ללבוש, שלא ללבוש שעטנז, ולא יהיה כלי גבר על אשה ולא של אשה על איש, ושלא לחבול בגד אלמנה, ושלא לעבוט את הלוה בעצמו כי אם על ידי בית דין, והחזרת העבוט, ושלא לחבול כלים העושין אוכל נפש, ואיסור ריבית ולנכרי תשיך, והשבת אבידה, ושכחת עומר, ואיסור כלאים, ומדות ומשקלות, ודיני שכיר שיאכל ממה שעושה ואל כליו לא יתן, וביומו תתן שכרו, ומצות משפט גר יתום ואלמנה, ושלא יעיד קרוב, אלו נוהגות בדינים שבגוף, ובדינים התלוים בממון. גם בבעל חי נצטוו על גוף וממון. על גוף, שלוח הקן, אם תראה בהמה רובצת. על ממון, לא תחסום שור בדישו. אח"כ סיים במחיית עמלק שהוא טומאת הגוף למחות את זכר עמלק:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Next the Torah concentrates on the elevation of any financial transaction to a higher level of sanctity than that which prevails among the Gentiles. The Torah begins by forbidding the wearing of a mixture of wool and linen; the Torah forbids the possible mistaking of men for women and vice versa by forbidding each sex to wear the attire normally worn by the opposite sex. Taking a widow's clothing as a pawn is prohibited, as is the high-handed action of a lender when appropriating a pawn without supervision by the court authorizing same. There also is legislation requiring the return of a pledge under certain conditions even though the underlying loan it secures has not been repaid. Utensils needed in preparing the necessities for a civilized life-style must not be appropriated as pledges altogether. The prohibition of imposing or paying interest to Jews is a prominent part of the legislation aimed at elevating our attitude to money and what it should or should not represent. The legislation that one may (or should) charge interest to Gentiles puts the concern for higher standards to be observed among the Jewish people into sharper focus. The prohibition not to mix seeds, mismatch beasts of burden, etc. all point to a much higher ethical niveau on which our economic life is based. Social legislation providing that workers and even one's own beasts must be allowed to eat from the product of their work while they are harvesting, are all designed to teach us concern for all those who work for us not to exploit them. The laws not to be tardy in paying wages to people who depend on them for their daily bread are another example of the Torah's concern for putting our economic life on a socially elevated basis. The whole legislation pertaining to the treatment of the helpless in society, i.e. the widow, the orphan and the stranger (newcomer to the Jewish people) all aim to teach us that we are part of one unit and are responsible for one another's economic well-being. This string of legislations concludes with the demand to wipe out Amalek who represents impurity of the body incarnate and values diametrically opposed to those espoused in the Torah.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 10
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 10](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/10)

**ועתה** אבאר במקצת כיד ה' הטובה עלי. כי יקח איש אשה וגו' (דברים כב, יג), סוד הקדושין שמקדש אותה וקונה אותה ועושה הקדש לאחר רק תהיה באחדות אחד עמו ומקדש עצמו בשעת תשמיש, הם בסוד זיווג העליון ד"ו פרצופין תפארת ישראל בשכינת עוזו, וידו"ד בהיכל קדשו הוא שם אדני גימטריא היכל. וזה הזיווג של תפארת ומלכות מעורר זיווג העליון חכמה ובינה. גם נשלם שם ידו"ד במצות פריה ורביה בן ובת, כי אב ואם בסוד אותיות י"ה מהשם שהם חכמה אב ובינה אם, והבן והבת בסוד ו"ה מהשם תפארת בן ומלכות בת. ואדם ואשה בקיום פריה ורביה הוא דמות להאצילות תרין זיווגין דלמעלה סוד י"ה וסוד ו"ה. והנה לשם ידו"ד י"ב צרופין, על כן נקי יהיה לביתו שנה אחת, סתם שנה י"ב חודש נגד י"ב צרופין:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
I shall now endeavor to explain these commandments in detail to the best of my ability: **כי יקח איש אשה** . The true sanctity of marriage, i.e. the acquisition of a wife and thereby sanctifying the joined lives of the partners, can be achieved only if the husband sanctifies himself at the time he engages in sexual intercourse with his wife. When their union is on such a level then man and wife symbolize the union between the emanation of תפארת and מלכות to which we have referred on page 1183. That union in turn symbolizes the highest level of union between the concept of כנסת ישראל and G–d. It encourages the merging of the still higher emanations חכמה and בינה, the root of the division between the male and the female. One "perfects" or "completes" the name of G–d by fulfilling the commandment to be fruitful and to multiply. The concepts of אב and אם symbolize the letters י-ה of the Ineffable Name, whereas the concept of בן and בת symbolize the letters ו-ה in that name. The name בן symbolizes the emanation תפארת, an outgrowth of the emanation חכמה, whereas the name בת symbolizes the emanation מלכות, which is the outgrowth of the parallel emanation בינה. By fulfilling the commandment of being fruitful a properly motivated זוג of a Jewish husband and wife helps bring about this union in the higher spheres. We know that the four-lettered Ineffable Name can be spelled in twelve different ways. The average year consists of twelve months. The Torah makes an allusion to the objective of every Jewish marriage both by giving the groom one year, i.e. twelve months, to establish such a marriage and also by freeing him from his communal duties.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 11
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 11](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/11)

**ודע** כי הזיווג הברור, כשם שגופותיהם מתייחדים והיו לבשר אחד, כן נשמותיהן מיוחדות למעלה ואז היא בת זוגו. ולפעמים אינה בת זוגו ממש, אז פוטרה בגט ויצאה והיתה לאיש אחר כי אינה שלו. ונוהגין לכתוב הגט בי"ב שיטין, מקיש יציאה להויה שהיא י"ב כמו שכתבתי. ומי שמגרש אשתו שהיא בת זוגו, עליו אמרו רז"ל (גיטין צ, א) המגרש אשתו הראשונה מזבח מוריד עליו דמעות. אשתו הראשונה הוא סוד זיווג ראשון, כלומר שאינו מהמגולגלים לתת לו אחרת, ואז המזבח המכוון נגד מזבח של מעלה שהיא אשת חיל. וכתב הרקנאט"י, אמרו ספר כריתות, כי כמו שנזוודגו גופיהן, כך קודם יצירתן נזדווגו נשמותיהן. ובהתפרדו זה מזה, צריך ספר כריתות שיכרות ביניהן. גם צריך לשמה, שנאמר (דברים כד, א) וכתב לה לשמה (גיטין כ, א). וצריך שמו ושמה ושם עירה, כי הפירוד הזה אינו רק בהן, וגם בשמותיהן לא בד"ו פרצופין, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Remember that union is not only physical, i.e. not only the flesh becomes one, but also the souls unite in the Higher Regions. When that occurs one's wife has truly become "בת זוגו." On the rare occasions when such union fails to be achieved the husband terminates the marriage through a decree of divorce, and the wife becomes someone else's marriage partner, for she was obviously not destined to complement her first husband's spiritual needs. It is customary to write the גט, divorce document, in 12 lines in order to make the dissolution of this marriage similar to the way it was contracted, i.e. that union was to be achieved within 12 months. Our sages, in lamenting the sadness of such an occasion, did not refer to the numerically "first" marriage when they said that when one divorces one's "first" wife the altar sheds tears. [This comment applies to someone who has found his בת זוג, something called זווג ראשון, the match approved by heaven, see chapter 45 in Rabbi Moshe Alshich's commentary on Psalms at length on this subject. This editor's translation page 323. Ed.] The marriage in question is not one in which people are involved whose souls are already experiencing the second or third re-incarnation. The terrestrial altar which corresponds to the Celestial Altar (known to Kabbalists as אשת חיל), is truly saddened. The Rekanati comments on the reason why the Torah describes the divorce document as ספר כריתות, literally a "book of separation." The union of the souls of the pair in question took place in Heaven long before their respective bodies joined on earth. Therefore, when separation between the pair occurs a "book of separation" is needed in order to effect this total separation. This so-called "book" is to be understood as an allusion to the emanations "ספירות." What had been joined in Heaven has been torn asunder by a husband who was too insensitive to his good fortune of having found his true בת זוג on earth. The Torah instructs the husband (24,1) that if he divorces his wife וכתב לה ספר כריתות, that the divorce decree in question must be especially written לשמה, "for her name," i.e. for this particular couple. It must contain both the husband's and the wife's name as well as the city in which they reside to show that the separation is only between them and does not affect the דו-פרציפות in the emanations of חכמה and בינה. Thus far the Rekanati.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 12
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 12](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/12)

**הכלל** העולה, הזיווג הברור הוא בסוד ד"ו פרצופין. וכשמתייחד בטהרה ובקדושה ובצניעות, רומז ליחוד העליון וגורם ברכה ושפע מן הברית העליון להשכינה, ועושה שלום מלמעלה למטה. ולא תהיה קדשה בישראל, כי אם מתייחד עם הקדשה גורם שהשפע העליון יבא לפלגש שלמעלה שהיא הקדשה ומביא כחות הטומאה לעולם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
To sum up, when a union of two people who are properly matched occurs it draws down the blessings from the Celestial Regions which symbolize ideal pairings of the male and female elements. ולא תהיה קדשה בבנות ישראל, "There shall not be a prostitute among the daughters of Israel" (23,18). Should such unholy unions occur in our domain they are liable to cause G–d's bounty to be directed to a concubine in the Celestial Regions. This "concubine" is known to Kabbalists as קדשה. It is she who brings the forces of impurity into our world.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 13
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 13](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/13)

**ולא** יבא ממזר ועמוני ומואבי, כי הם בחוץ מושבם נשפעות מרוח מסאבא, והם בדמות הזיווג הטמא סמאל ולילית ובנים זרים יהיו מולידים. ובמדרש רות (עי' זוהר ח"ב פז, ב) מאן דעייל ברית קדישא ברשותא אחרא עליהם כתיב (הושע ה, ז) בה' בגדו כי בנים זרים ילדו. אבל מהזיווג הקדוש נפשותיהן של ישראל נאצלות ממקור הקדושה, דכתיב (הושע יד, ט) אני כברוש רענן ממני פריך. נמצא שהרמז בו על אצילות נפשותיהן של ישראל ממקור הקדושה. ואמר בו רענן כי מוציא תמיד פירותיו כענין (ישעיה מג, ה) ממזרח אביא זרעך:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The reason the categories of Mamzer, the Moabite, and Ammonite may not intermarry with Jewish girls is that inasmuch as their place in the scheme of things prior to their becoming converted was in an unholy domain, they are considered to remain under the influence of the forces governing that domain. It is they who symbolize the unholy union between Samael and Lilith. They produce children who do not grow up to embrace G–d's teachings. Ruth Rabbah comments that anyone who marries people who belong to these "peripheral" domains is the subject of the verse in Hoseah 5,7: "They have begotten alien children because they have broken faith with the Lord." When Israel concludes sacred marriages, however, the souls of Israel are elevated from a holy source in accordance with Hosea 14,9: "I become like a verdant cypress. Your fruit is provided by Me." There is an allusion here to the nobility of the souls of Israel originating in the Celestial Regions. [Presumably the fact that in nature a cypress is not a fruit-bearing tree. Ed.] The expression רענן used by the prophet means that the cypress keeps on producing fruit, similar to the meaning of Isaiah 43,5: "I (G–d) will bring your descendants from the East."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 14
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 14](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/14)

**וסוד** זיווג האדם באשתו הוא סוד משפיע ומקבל, וכשאינו ראוי להוליד פוגם למעלה. וזהו טעם לא יבוא פצוע דכא וכרות שפכה, כי נפסק מקורו ונהר יחרב ויבש והגורם לזה עושה עון גדול. ובתרגום יונתן וירושלמי תמצא, כי לא יחבול רחיים הוא אזהרה למי שאסר חתן וכלה מתשמיש המטה, וגורמים להפסיד ולאבד ולהוציא שכבת זרע לבטלה, ומאבדים אותה הנפש שהיתה ראויה להיות נוצרת ולכנוס בטפה ההיא. וזהו כי נפש הוא חובל, כלומר נפש הוא משחית ומפסיד מלשון ואנכי בראתי משחית לחבל (שם נד, טז):

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The mystical dimension of the pairing of human beings is the mystical dimension of the active and passive forces in the world. When a man is unable to produce viable sperm, he cannot fulfill his function as the משפיע, active partner of the team. This is why castrated males cannot be allowed to marry healthy Jewish girls. Such a union would undermine the purpose of a man's and a woman's union in this world, promoting greater unity in the Celestial Spheres. Anyone who contributes to undermining this unity is guilty of a great sin. Both Targum Yonathan and Targum Yerushalmi understand 24,6: לא יחבול רחים ורכב, also as a warning not to prevent groom and bride from carrying on marital relations and producing children. Any person who so prevents a couple is indirectly responsible for the emission of seminal fluid for purposes other than producing a child and deprives the semen of the potential soul it was to house if it had developed normally. The Torah alludes to this when writing: כי נפש הוא חובל, "for he injures a soul."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 15
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 15](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/15)

**וטעם** אדומי ומצרי הותרו בדור שלישי לאחר גירותן. הנה אברהם אבינו היה גר צדק ראש הגוים (אולי צ"ל הגרים) ויצא ממנו פסולת, וכן מבנו, עד דור ג' הוא יעקב אבינו מטתו שלימה. ואח יעקב לעשו, ועל ידי עשו זכה יעקב אבינו להברכות, על כן דור ג' מאדום יבא בקהל. וזהו שנאמר (דברים כג, ח) לא תתעב אדומי כי אחיך הוא, ואח יעקב לעשו והם דור שלישי. וכן הדין במצרי כי הותחל גלות מצרים ת"ל שנה מאברהם דהיינו מברית בין הבתרים ושם במצרים נזדככו נשמותיהן של ישראל בכור הברזל עד שנעשו אומה שלימה ס' רבוא ונקראו ישראל על שם אבינו יעקב ישראל שהוא דור ג' לאברהם, על כן ג"כ דור ג' יבא וגו' כי גרים היינו שם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We can better understand the reason that the Torah permits Edomites and Egyptians (of the third generation after conversion) to become fully fledged members of the Jewish people if we take a look at the historical development of Abraham, the first convert to Judaism. Both the second generation after Abraham, i.e. Isaac-Ishmael, and the third generation, i.e. Jacob-Esau, still contained a considerable amount of פסולת, spiritual refuse. Only the fourth generation of Abraham's descendants, Jacob's sons, were completely pure and had divested themselves of their spiritual waste. Esau actually became the means that Jacob received the blessing. As a recognition of this the third generation of converts descended from Esau/Edom are admitted as full fledged members. The Torah acknowledges this in 23,8: "Do not despise Edom for he is your brother;" this means that after living as a Jew for the third generation Esau once more qualifies as a brother of Jacob not only biologically but also spiritually. The same law applies to the absorption of Egyptians into the community of the Jewish nation. Our exile in Egypt actually commenced at the time G–d foretold Abraham about it at the covenant of the pieces in Genesis 15,13. Abraham was told that the fourth generation of his descendants would return to the land of Canaan. While in Egypt, the souls of the Jewish people were refined to the extent that they were able to become a nation comprising over 600,000 men of military age, a people that qualified for the title "Israel," the honorific title bestowed by G–d on Jacob. It is appropriate therefore that the third generation of an Egyptian convert to Judaism should enjoy full equality with other Jews just as Jacob who was the third generation counting from Abraham's conversion, was pure and had shed all the spiritual פסולת which had remained from the pollutant of the serpent. Israel, too, had remained גרים, strangers, in Egypt for three generations. The prohibition of bringing the wages of harlotry to the altar of G–d is explained simply by the fact that the harlot is beholden to Lilith, the antithesis of the שכינה. It is a domain where the dogs cry out because the angel of death is constantly around. This is why David prayed in his Psalm 22,21: "Save my life from the sword, my precious life from the clutches of a dog."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 16
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 16](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/16)

**ודע** כי יש ב' זונות א' לילית הזונה הנזכרת. הב' היא מחלת. ולילית ממונה על יללות, ומחלת ממונה על תוף ומחול ושמחה של הוללות וסכלות מצד הטומאה, והיא סוד יפת תואר כאשר נבאר לקמן אי"ה. ולא התירה התורה אלא כנגד יצה"ר (קדושין כא, ב), ואח"כ צריך לנוולה ובכתה את אביה כו' שזהו הכנעת מחלת, על כן הבנים היוצאים מיפת תואר הם בנים זרים. וזהו ענין סמיכת פרשת בן סורר ומורה ונסמך לפר' המחויב תליה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There are two kinds of harlots: One is the above mentioned Lilith, who is always associated with wailings and is the power in charge of of melancholy. The other is Machalat who is in charge of the superficial kind of happiness, i.e. dancing, music and generally light-hearted irresponsible conduct inspired by the forces of impurity. Machalat is the mystical dimension of the יפת תואר, the good looking prisoner of war described at the beginning of our פרשה, whose exterior has so captivated a Jewish soldier that he is bent on spending a lifetime with her. The only reason that the Torah gives its reluctant consent to such a marriage is כנגד יצר הרע, as an antidote to the evil urge. The Torah fears that unless a way is found to permit the soldier to live with such a woman under strictly regulated conditions, he would live with her anyway without benefit of marriage. It is not surprising therefore that the children from such a union should fit the category of בנים זרים, alien children, which we have described earlier. This is clearly alluded to by the fact that the Torah's example of a בן סורר ומורה, a rebellious son, is written immediately before the passage dealing with the case of a sinner whose execution results in the posthumous hanging of his body (21,22).


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 17
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 17](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/17)

**ודין** מוציא שם רע, כי מוציא את אשתו לצד הרע ואומר שהיא מסטרא דרע, והוא כענין פילגשים שכתבתי בפרשת חיי שרה על מה שאמרו רבותינו ז"ל ולבני הפילגשים נתן אברהם מתנות, ופירשו רבותינו ז"ל שם טומאה מסר להם, והענין הוא פלג שם. שם מורה על השורש שהוא קודש, וטומאה מורה על התפשטות החיצון עיין לעיל בפרשת חיי שרה, וכמו דאת אמרת שם טומאה, כן הוא ענין שם רע על כן ענוש יענש ולו תהיה לאשה דבוקה בו שלא להפריד חוצה, גם אונס ומפתה כי צורך זיווג הקדוש צריך להיות מדעת שניהם ומרצון שניהם בסוד משפיע ומקבל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The laws pertaining to a husband who falsely accuses his wife of having lost her virginity prior to marriage, i.e. accusing this woman as belonging to the kind of women associated with Lilith or Machalat are reminiscent of what I have written about in my commentary on פרשת חיי שרה in connection with the gifts Abraham gave to the sons of his concubines (page 133) where I dealt with the statement of the sages (Sanhedrin 91) that Abraham gave the sons of his concubines gifts and encouraged them to leave the land of Canaan [voluntary transfer as promoted in our time by some Israeli politicians. Ed]. Our sages in the section of the Talmud mentioned state that Abraham gave these sons of the concubines the שם טומאה, "the name of the 'other' domain in the scheme of emanations." This enabled them to call on the spiritual powers of that domain, the domain of Lilith and Machalat and thereby broadened its influence in this world. What the sages have called שם טומאה there is parallel to what the Torah (22,19) here describes as שם רע. The punishment i.e. rehabilitation of the מוציא שם רע, i.e. rehabilitation is that he must remain married to such a woman (who is not associated with the domain of Lilith). The situation of the rapist and seducer described in 22,23-22,29 is somewhat similar. Whereas a sacred union must be entered into voluntarily by a free-willed decision by both groom and bride, in these cases the groom is penalized by denial of his right to exercise his freely made decision to enter into a sacred union with his wife. Whereas the man was supposed to be the משפיע, the active, initiating force, and his wife the מושפע, the passive recipient in the instances mentioned the man in the union has forfeited his role as a משפיע.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 18
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 18](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/18)

**וסוד** חליצה ויבום הוא עמוק מאוד הוא בסוד הגילגול, הואיל ואתא לידי אבאר ג"כ קצת רמזי סודות בפרשה זו על זה הענין, כי תכלית החיוב הוא זיווג נשמות מין במינו ולא בנשמת אחר, ואז הבנים הנולדים בנים לה' כי יתקיים ממני פריך נמצא. כי לתכלית זה הוא האדם שילד בדומה, ומי שאין לו בנים מת בעולם הזה ואינו חי לעולם הבא ביען כי מיעט את הדמות:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The mystical dimension of the procedure of חליצה or the levirate marriage between a childless widow and her brother-in-law, is very profound. I will proceed to explain the rules of such a marriage because they are discussed in this portion. Our subject revolves around the concept of reincarnation and the transmigration of souls. The ultimate purpose of marriage is the union of kindred souls. One must avoid being married to someone whose soul is not a kindred spirit if one wants to ensure that one will have children who are truly children of G–d and of whom it can be said as in Hosea 14,9: "your fruit is provided by Me (G–d)." From all this it is clear that man's purpose is to emulate the ways of G–d; if someone has no children he does not only die in this world but also has no life in the Hereafter if he had failed to endeavor to have G–d-fearing children in this world.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 19
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 19](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/19)

**והנה** נבאר תחילה קצת מסוד הגלגול, ומזה יתבאר ענין זיווג ראשון ושני, ואז יתבאר ענין יבום וחליצה. בסוד טעם מצות הקבורה ¹ האריך הרקנאט"י וכתב עוד וזה לשונו, על דרך סוד העיבור כבר הודעתיך כי לא ישא אלהים נפש וחשב מחשבות לבלתי ידח ממנו נדח (ש"ב יד, יד) כדי שלא לאחר גזירותיו של הקב"ה צוה שלא להלינו כי כל עוד שלא נקבר לא יתגלגל, משל לאדם שאינו נושא אשה אחרת עד קבורת הראשונה. לכן צוה לקוברו מיד כי אולי מיד ימצא מנוח אשר ייטב לו. ראייה לזה המדרש הכתוב אחריו (דברים כב, א) לא תראה את שור אחיך או את שיו נדחים והתעלמת מהם השב תשיבם לאחיך. והרמז למה שכתוב לבלתי ידח ממנו נדח, וזהו נדחים. ואם השם יתעלה מחזיר אבידה לבעליה לרוב הימים נדבק בדרכיו, וזהו אמרו אבדת אחיך אבל לא אבדת גוי כמו שרמזתי בסוד העבור בפסוק וזאת לפנים בישראל, עד כאן לשונו:

footnotes:
¹ וזה לשון הזוהר (ח"ג קמג, ב) בלאו דלא תלין נבלתו על העץ, תנא, מאן דאיקרי אדם ונשמתא נפקא מיניה ומית, אסור למיבת ליה בביתא ולמעבד ליה לינא בארעא, משום יקרא דהאי גופא, דלא יתחזי ביה קלנא, דכתיב (תהלים מט, כא) אדם ביקר בל ילין. מאי טעמא, משום דאי יעבדון הכי נמשל כבהמות נדמו, מה בעירי לא הוו בהו ולא אתחזי בהו רוחא קדישא, אוף הכי כבעירי, גופא בלא רוחא, והאי גופא דהוא יקרא דכלא לא איתחזי ביה קלנא. ותאנא בצניעותא דספרא, כל מאן דעביד לינא להאי גופא בלא רוחא, עביד פגימותא בגופא דעלמין, דהא בגין דא לא עביד לינא באתרא קדישא דמלכא בארעא, דכתיב (ישעיה א, כא) צדק ילין בה, משום דחזי גופא יקירא דאיברי בדיוקנא דמלכא כחד מן בעירא, הדא הוא דכתיב נמשל כבהמות נדמו:והכוונה הוא כי האדם נעשה בדוגמת הצורה העליונה, ותבניתו ואבריו מכוון למרכבה עליונה, על כן אסור לראות צורה עליונה בלי חיות, ואסור לבזותו אחרי מותו. וזה רמז באמרו ולא תטמא את אדמתך, הרומז לגוף האדם הנוצר מאדמה, כי בהלינו נכנסין בו כחות הטומאה התאבין להתלבש בגוף העשוי בצלם של מעלה:ואף כי המצוה הזאת נוהגת בכל המתים, הוזכרה בפרט בתלוי, כי שם מתחברים כחות הטומאה יותר ממתים אחרים. ויש בזה סוד הרמוז במה שנאמר קללת אלהים תלוי, יש שני מלאכים נקראים עז"א ועזא"ל, שהם מקוללים מאלהים, מחמת דקטרגו למריהון שאמרו מה אנוש כי תזכרנו, ואפיל לון קודשא בריך הוא מאתר קדושתהון מעילא כו', עיין במדרש רות מהזוהר שהאריך. ואינון תלוין כדאיתא בהבדלה דרבי עקיבא, דאמר עז"א ועזא"ל רזי דמריהון גליין, ונקב יתהון מן נחיריהון ותלי יתהון בטורי קבל דשמשא, דשמשא לא חזיין כו', והובא ברקנאט"י פרשת בראשית. ומאחר שהם תלוין לעולם, דומה תאב להתדבק בדומה לו, כל עורב למינו:עוד כתבו פרושים בענין קללת אלהים תלוי, כי קללת אלהים שרויה במקום התלוי שהאויר נפסד, וזהו טומאת הארץ שהזכיר אחר כן. ומכאן תבין הרחקת האדם ממקום הצואה והדומין לו, כי בהתקלקל האויר יוליד גנאי בנפש, וישתבש כוונת הלב הזך ובר. ואיסור זה גדול [ב]ישראל בזמן התפלה בהיות לבו דבק בשם הנכבד, וישראל קדושים הם, וכבוד אלהים עליהם תמיד, כענין שנאמר (דברים כג, טו) כי יי' אלהיך מתהלך בקרב מחניך והיה מחניך קדוש:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We will explain part of the mystical dimension of the concept of reincarnation, in order to clarify the concepts זווג ראשון and זווג שני which are mentioned in Sotah 2a. Once we understand these concepts we will also understand the deeper meaning of the יבום and חליצה legislation. The Zohar, commenting on the reason why the corpse of a person hung after execution (21,23) [and the same applies to anyone who dies from natural causes Ed.] must be buried within less than 24 hours, writes as follows: Rabbi Yehudah derives from this law that if a body were allowed to remain unburied for a period of 24 hours this would cause a deterioration in the שאברי המרכבה. [I believe the term refers to man's distinction as compared to the animal to serve as the carrier of the entourage of the Divine Presence, שכינה. Ed.] Non-burial would reduce man to the level of the animals as per Psalms 49,13 that "man must not be allowed to remain unburied overnight, lest he be like an animal." All of this is connected to the fact that man was created in G–d's image and form. Were this deterioration to occur it would on occasion prevent G–d from assigning the soul of that body to transmigrate to another body He had singled out for it. The soul of the departed must appear before the Heavenly Tribunal before it can be transferred to another body. Until the body that this soul inhabited has come to burial, the soul does not appear before the Heavenly Tribunal. The Rekanati connects the subject of transmigration to the mystical dimension of man's creation and hence his burial. He writes that one must not imagine that G–d sets out to create a human being and has great plans for such a human being only in order to forsake it. The very reason that G–d ordered the prompt burial of a human being is so that He need not delay carrying out His decrees. Transmigration of the soul of the departed to another body is impossible as long as burial has not taken place. The matter is similar to a husband whose wife has died and who would not remarry until his first wife had been interred. The urgency of the burial is determined by the possibility that G–d has another body on hand waiting to receive the soul of the person recently departed. Rekanati finds support for his theory in the fact that immediately after the passage requiring the burial of the corpse of a legally executed sinner the Torah legislates the concern that must be shown for an animal that has lost its way home (22,1). The passage has an allegorical meaning above and beyond the immediate legislation. If G–d is concerned with restoring lost animals or objects to their owner, it follows that G–d is at least as concerned in providing an opportunity for even a sinner who had to be executed to "find" his way back and cleave to G–d and His commandments. This can be accomplished by גלגול נשמות. The aforementioned helps us to understand the expression נדחים, "outcast," which the Torah uses in our verse, in contradistinction to the end of the passage (verse 3) where the Torah simply refers to אבדה, "a lost object." Rekanati concludes by referring to his own comment in this vein on the סוד העבור on Ruth 4,7.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 20
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 20](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/20)

**ועל** אבידה ונדחים הנ"ל נאמר (ישעיה כז, יג) והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים בארץ אשור והנידחי"ם בארץ מצרים וגו'. ובברכת תקע בשופר גדול כו' (שמונה עשרה לחול) מתפללים על קיבוץ גליות הנשמות המפוזרים בארבע כנפות הארץ בגילגולם בנוסח (מוסף לראש חודש) מפני חטאינו כו' קרב פזורינו מבין הגוים ונפוצותינו כנס מירכתי ארץ. כל אלו העניינים על קיבוץ גליות הנשמות שנתפזרו, כי יש הרבה ענייני גלגולים:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When the prophet Isaiah 27,13 speaks about "that day when a great ram's horn will be sounded to signal the ingathering of the strayed ones in the land of Assyria and the expelled ones in the land of Egypt who will come and worship the Lord on the Holy Mount in Jerusalem," he refers to this reunification of the souls that have been scattered. Our daily prayer: תקע בשופר גדול … וקבץ נדחינו, also has in mind those souls that have been dispersed. The same is true of the prayer on the festivals in which we mention that we have been scattered on account of our sins, etc. There too, we pray not just for the return to Jerusalem of Jewish bodies, but for the return to their origin of those souls that have been forced to endure a second or third round of life in this world. The major thrust of these prayers is for the welfare of our souls. There are many aspects to this transmigration of souls.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 21
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 21](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/21)

**והנני** אוסיף נופך משלי על מה שהזכיר בזה הפסוק שור ושה לא תראה את שור אחיך או את שיו וגו'. הנה אקדים מה שאמרו המקובלים בענייני הגלגולים, ומאחר שדברי האלהי מהר"ש אלקווי"ץ ביותר מסודרים, אעתיק לשונו וזהו, ואומר כי ביום ברא אלהים אדם על הארץ ויצר בו רמ"ח מיני מאורות אשר שם שם לו האצילות והם חקותיו משפטיו ותורתיו. מצות עשה אשר יעשה אותם האדם וחי בהם בעולם הנזכר, ובצלם יהיה גם העולם הזה, ושס"ה גידים כנגד שס"ה מצות לא תעשה כנודע, ויפח באפיו נשמת חיים אצולה ממנו יתברך עולה עמו בעלותה מלובשת ומקוטרת במצות הללו כאשר אחת מהנה לא נעדרה, ואם חסר אחת מכל סמניה חייב מיתה ולא יעלה אל המקום הנועד לה, וכפי חסרון מנין המצות כן רחוק המקום, ומה גם אם עבר על אחת ממצות ה' אשר לא תעשינה. והוא יתברך בחמלתו על מעשה ידיו, חשב מחשבות לבלתי ידח ממנו נדח ותקן להם מדת הגילגול ¹ והיא החזרתו אל העולם הזה. ומדה זו נחלקת לשלשה חלקים כנגד שלשה מדות של שלשה אבות, יש מהם יחזרו לזה העולם לא למצוה שחסרו ולא לקבל עונש על עבירה שעברו, אבל לעשות חסד עם בני דורם, כמו שנתבאר בספר הפליאה ובספר התמונה ובספר לבנת הספיר. ואסמכוה אקרא (דברים ג, כו) דויתעבר ה' בי למענכם, כי העיבור כמו גלגול, ואם יתחלפו ביותר ופחות כנודע לשקועים בחכמה, וא"כ אמר שעבורו היה לצורכם, וסוד המקרא בדקדוק חזק ההסתר לא נתן ליאמר כי אם מן הפה אל האוזן, ומדה זו במה הצד החסד מדתו של אברהם:

footnotes:
¹ ומצאתי כתוב בקונטרס דהאר"י ז"ל וזה לשונו, הנה כל אחד מהניצוצות של שורש הנשמה צריך לקיים כל התרי"ג מצות, כי אין לך דבר שאינו כלול מכולם. אך אינו דומה מי שכבר קיימו כל המצות בשורש נשמתו מהקודמות אליו, אף על פי שהוא לא קיימם, למי שלא קיימו עדיין מן השורש שלו. ודע כי כל המצות שאינם יכולים לקיימם בעולם הזה, כמו הקרבנות וכיוצא, הנה לזה צריכים להתגלגל כל אותם שלא קיימו מצות אלו בימיהם, ויתגלגלו אחר שיבנה בית המקדש במהרה בימינו לקיימם. ואל זה רמז רבי ישמעאל בן אלישע כהן גדול שאמר (כי) כשהטה את הנר, לכשיבנה הבית אביא חטאת שמנה (שבת יב, ב):והנה שאר המצות כמו יבום או גט וכיוצא שאין יכולת באדם לקיימם אם לא שהשם יתברך אנה לידו, הנה כאשר זה האדם אשר בא לידו מצוה זו ולא קיימה, אשר זה הוצרך להתגלגל בהכרח לקיימה, לפי שבא לידו ולא קיימה ולא עשה. והנה זה שלא בא לידו, יתעבר באחר דרך עיבור ולא גילגול ממש, ואז יקיימנה על ידו. מה שאין כן אם בא לידו איזה מצוה או שהיה יכולת בידו לקיימה ולא עשאה, זה ודאי יתגלגל בעל כרחו לקיימה. ויש חילוק אחר, כי מי שנתגלגל מפני שבאה מצוה לידו לעשות ונתעצל מלקיימה, זהו יותר מובטח שלא יחטא. אבל מי שבא לידו לעשות המצוה ולא עשאה ועבר עליה, זה ודאי אינו מובטח כראשון שלא יחטא. כי הראשון לא בא לידו עדיין רק שהוא נמנע מלחפש לקיימה, כגון שלא רצה לחפש למצוא קן צפור לקיימה. אבל זה השני שבא לידו ולא קיימה, אינו דומה אליו:גם דע, כי אם האדם לא ישלים עצמו בכל התרי"ג מצות במעשה בדבור ובמחשבה, יתגלגל בהכרח. והדבור הוא בסוד (ויקרא ז, לז) זאת התורה לעולה וכו'. גם מי שלא עסק בפרדס שהוא פשט רמז דרש סוד בתורה, יחזור ויתגלגל לקיים כולם, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
I want to add a few words in connection with 22,1 that we must not idly watch the ox or lamb of a fellow-Jew outcast. Let me preface my remarks with a comment by the Kabbalists on the transmigration of souls. The words of the saintly Rabbi Solomon Alkabez [who composed the famous Lecha Dodi which we sing every Friday night, Ed.] describe these concepts in the clearest terms. I have therefore chosen to quote from his works: "On the day the Lord created Adam (Man) on earth He equipped him with 248 luminaries [in the sense of inspirations. Ed.] which contained the details of the highest spiritual regions, אצילות, within which are found His statutes, social laws, and moral instructions. The function of the positive commandments is not only to enable man to live in this spiritual world, but also to enable him to live on this earth as a form of secondary existence, i.e. בצלם. G–d also created man with 365 sinews corresponding to the 365 negative commandments. When G–d "blew" the soul of life from the most refined spiritual regions into Adam's nose, Adam, so to speak, brought a soul equipped with all these מצות into this earthly existence. These מצות formed the attire of Adam's soul and not a single one was missing. Becoming guilty of "losing" even one of all these מצות is a mortal sin which results in one's soul's inability to attain the place assigned to it in the highest Spiritual Spheres. The distance one will be short of in attaining one's goal is in direct ratio to the number of מצות one has not fulfilled. If one has not only failed to fulfill all the positive commandments but has even become guilty of transgressing negative commandments, the result is an even greater distance between the place one occupies and the place one should have occupied in the Spiritual Regions. G–d, in His great pity for His creatures, has made thoughtful provisions so as not to totally cast out a sinner. This is why He established the principle of re-incarnation, i.e. transmigration of souls. By allowing a soul to return to earth once more, it is given a "second chance" to rehabilitate itself and recapture its original place in the world of the spirits. This principle of transmigration of souls is applied in three different ways, corresponding to the attributes in which our three patriarchs excelled respectively. Some souls do not return to earth because they have to rehabilitate themselves for positive commandments neglected or for negative commandments which they transgressed when they were on earth previously. The only reason they return to earth is in order to perform acts of kindness for the people of their respective generations. Details of this are explained in ספר הפליאה, ספר התמונה, and ספר לבנת ספיר. The Torah alludes to this in Deut. 3,26: ויתעבר ה' בי למענכם. The term עבור is compared to גלגול, both meaning a kind of "transfer." Moses is in effect telling the Jewish people that his being transferred from this world at that time and place was for their own good. This paralleled the attribute of חסד which Abraham excelled in.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 22
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 22](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/22)

**ויש** שיבואו לזה העולם לקבל עונש על עבירות, אי אפשר תיקונם כי אם בזה העולם כי כן יסד מלך מלכי המלכים, ומה גם בהרבות בכריתות כי על כל כרת וכרת ישוב, והוא סוד עוללים ויונקי שדים המתים בקטנותם, וכל זה כאשר לא שבו בתשובה שלימה. ועל כן כל לבב אנוש יתר אף אם בפעם הזאת לא הרבה ברשע, אפשר שבפעם האחרת עבר. ואם ישוב עתה בתשובה, ינתק חבל הגלגול. ואלה המתגלגלים כאשר לא שבו אל השם בשלשת פעמים כמוזכר בדברי אליהוא (איוב לג, כט) הן כל אלה יפעל אל פעמים שלש עם גבר, עוד לא יתגלגלו כי אם בחיות ובבהמות טהורים וטמאים הקל הקל קודם. וזהו שאמר פעמים שלש עם גבר, משם והלאה בבהמה. ומי שלא ירד לסוף דעת האלהי רשב"י ע"ה, חשב שהוא ז"ל הרחיקו, והמתבונן בדבריו יבין כי הוא ז"ל הקריב מציאותו ביען הוא רחוק וזר אצל השכל. ונחזור לענין ונאמר, כי אלה יתגלגלו במדת הפחד מדתו של יצחק. ויש שיבואו לזה העולם להשלים המצות אשר חסרו עד השלים חקם, ואלה יבאו עד אלף דור עד אשר ישתלמו ואלה גלגולם ע"י התפארת מדתו של יעקב, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Some souls are forced to undergo a second round of life in this world as a punishment i.e. rehabilitation for sins committed in this life which cannot be atoned for in the purely spiritual regions. This is the way the King of Kings has arranged it. When one has broken a number of covenants one may have to return to earth for each and every covenant one has broken during a previous life on earth. This is the mystical dimension of infants or small children dying. They obviously did not commit a sin in their most recent incarnation, yet they may have had to experience death a second time to expiate for having broken G–d's covenant with Israel in a previous incarnation. All of this occurs when the sinner had failed to repent properly while he lived on this earth. This is why it is appropriate for a person who is not knowingly guilty of any major sins in his present life on earth to repent thoroughly any sins he may have been guilty of in a previous incarnation and for which he had not then obtained forgiveness. If such a person engages in thorough repentance in this round of his life on earth, the vicious circle of transmigration will be broken and his soul will find eternal rest in the Hereafter, not needing to return to life on this earth again. A different fate awaits those who have failed to take advantage of their third round of life on earth, as we know from the words of Elihu in Job 33,29. During the first two or three incarnations the souls were reincarnated in the bodies of human beings. If they have failed to rehabilitate themselves they will be reincarnated as "pure" animals, i.e. the kind of animals fit for consumption by Jews; their eventual fate may be reincarnation in the bodies of impure animals. Anyone who has failed to understand Rabbi Shimon bar Yochai [the author of this description in the Zohar ] properly, believes that he describes how G–d puts ever greater distance between Himself and the sinner. In fact the reverse is true; G–d tries to arrange for the "lost object" to be restored to its owner. This kind of reincarnation is based on the attribute of פחד, fear, [not relying on or appealing to G–d's attribute of Mercy. Ed.] the outstanding characteristic of Isaac. The third category of transmigration is due to providing an opportunity for the souls in question to perform those commandments which they had been unable to in a previous incarnation due to lack of opportunity. This kind of reincarnation could theoretically continue for one thousand generations under the aegis of the emanation תפארת, outstanding characteristic of Jacob." Thus far Rabbi Solomon Alkabez.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 23
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 23](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/23)

**והנה** שור הוא מצד הגבורה, כמו שנאמר (יחזקאל א, י) ופני השור מהשמאל. ושה הוא שה פזורה ישראל (ירמיה נ, יז), ומדת יעקב הוא תפארת. ובא הרמז שלא יהיו נדחים הגלגולים שהם מצד שור והשה, כי מה שהוא מצד החסד פשיטא כי הגלגול הוא לו למעליותא, על כן האדם המקיים מצוה זו בגשמיות מתעורר זה הסוד הפנימי¹:

footnotes:
¹ גם יש רמז בפסוק לא תחסום שור בדישו, רמז לו הרקנאטי וזה לשונו, יש מפרשים כי עונש המשורר עם הנשים שירים של טפלות להתגלגל בשור אם לא שב בתשובה. ולפי שפער פיו לבלי חק, אמרה תורה לא תחסום שור בדישו, כי הותרה לו. ועל כן סמכו לפרשת יבום, עד כאן לשונו:פירוש דבריו, שור הוא מלשון שירה. ומה שאמר הותרה לו, פירוש כי כבר היה פיו מותר ונפתח בשירתו, ועכשיו כאן נשמתו מצטערת בעונשו, לכן לא תצערנו ביותר בחסימתו. או יש לומר, כי כיון שקבל עונשו שנתגלגל בבהמה, הותרה לו עכשיו פעירת פיו להיות פתוח וגועה על בלילו, ואל תצערנו יותר בחסימתו בהיותו בקיבול עונשו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The animal שור, ox, has its origin in the emanation גבורה, as we know from Ezekiel's vision of the מרכבה (Ezekiel 1,10): ופני שור מהשמאל, "And the face of the ox from the Left." The lamb mentioned in our verse (22,1), however, refers to Israel the lamb, in dispersion. Jacob's and hence Israel's attribute is תפארת, harmony, the Torah refers to this by hinting that transmigrations of souls due to either the attribute of שור or שה will not result in the souls ultimately becoming נדחים, outcast. The Torah did not need to tell us that transmigrations due to the attribute of חסד would not result in those souls becoming outcast. It is quite clear that such transmigrations were designed to add even greater luster to the personalities these souls represent.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 24
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 24](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/24)

**וכן** רמוז בפסוק (דברים כב, ה) לא יהיה כלי גבר על אשה ולא ילבש גבר שמלת אשה. ואף כי הענין רומז שלא ישנה סדרי בראשית, כי האיש הלובש שמלת אשה עושה מן המשפיע מקבל, והאשה הלובשת בגדי איש עושה מן המקבל משפיע, וסוד המלבוש הוא סוד גדול סוד כתנות אור והם מלבושי כבוד, ובהיפך כתנות עור בגדים צואים כאשר הארכתי בהם במקום אחר, אמנם יש בזה ג"כ מסוד הנשמות, כי יש הפרש בין נשמתין דמסטרא דדכורא ובין נשמתין דמסטרא דנוקבא, וזהו סוד (מ"א יט, ג-ד) וילך אל נפשו וישאל את נפשו, אל נפשו מסיטרא דדכורא, את נפשו מעלמא דנוקבא כדאיתא בזוהר בפרשת ויגש (ח"א רט, א), עיין שם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Although the regulations about men not wearing women's clothing and vice versa evidently are meant to underscore that we are not to upset the divisions made by G–d when He created the world and decided who should be the משפיע and who should be the מקבל, there is yet another mystical meaning at the root of these regulations. The basic function of garments [prior to Adam's sin and the need to use garments as protective covers. Ed.] is to portray the glory of the wearer. This is why Adam, while in גן עדן, wore garments constructed of light, i.e. he radiated light, showing all those whom he approached that he was a creature of substance. Once these garments were exchanged for כתנות עור, tunics made of skin, their function became reversed. Clothing now was designed to hide the shame of the wearer. The idea of clothing was corrupted, as I explained elsewhere. We must also consider that there is a difference between souls which originate in the left side (diagram) of the emanations, i.e. the female side, and souls which originate in the right side (diagram) of the emanations, the male side. This profound secret is alluded to when we are told about the prophet Elijah fleeing from the renewed pursuit of Izzebel after he had slain the four hundred priests of the Baal and the people had cheered G–d. His flight is described in Kings I 19,3 in the words: וילך אל נפשו, and subsequently as: וישאל את נפשו למות. In the first example the prophet's "male" soul is referred to, in the second example the "female" source of Elijah's soul is meant. [The customary translation simply sees in the first words an attempt by Elijah to run for his life, whereas in the second version it sees a recognition by Elijah that his efforts have failed and that there is no point in his saving his life. Ed.] The Zohar in פרשת ויגש deals with the problem of how to join the male soul with the female, (cf. page 18 Sullam edition.)


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 25
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 25](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/25)

**וזה** לשון הרקנאט"י בזה הפסוק, כי גם הנה רמז לסוד העיבור, ורמז רמז מופלא, שלא יתחלפו נשמת זכר ונקיבה בגלגול בענין שלא עשני אשה. ובפרשת בראשית כתב, כי מצד זה בא העקרות, כי אי אפשר להיות ההולדה אם לא כשהוא זכר ממש אף בנשמתו והיא נקיבה, ועל זה נאמר (דברים ז, יד) לא יהיה בך עקר ועקרה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Rekanati sees in our verse an allusion to the סוד העבור, the secret dimension of the mysteries of who is born, when, and to whom. The morning benediction thanking the Lord that He has not created us as a woman contains the profound allusion to the importance of not exchanging a female soul for a male one or vice versa at the time when they are reincarnated. The same Rekanati in his commentary on פרשת בראשית, writes that the secret of barrenness and inability to sire children is also due to the interchanging of male and female souls, or rather, souls from the female domain with souls from the male domain. Procreation is possible only if each of the souls of the partners involved have emanated from their respective domains, i.e. bodies and souls must match. This is why the Torah says in Deut. 7,14: לא יהיה בך עקר ועקרה -- ובהמתך, "There will be neither a male nor a female sterile person amongst you—nor amongst your livestock."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 26
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 26](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/26)

**גם** מלבוש אלמנה כמו שנאמר (שם כד, יח) ולא תחבול בגד אלמנה רומז לזה כמו שכתב הרקנאט"י ברמז טעם לא תחבול בגד אלמנה בסוד (נחום א, ט) לא תקום פעמים צרה, עד כאן לשונו. ודבריו מבוארים על פי מ"ש בפרשת משפטים בפסוק (שמות כב, כה) אם חבול תחבול שלמת רעך עד בא השמש תשיבנו לו, כי רומז לסוד העיבור. ואמרו שזה הפסוק מדבר על נשמת האדם שצריך להפקידה בכל לילה להקב"ה, כמו שנאמר (תהלים לא, ו) בידך אפקיד רוחי (וביאת השמש היא המיתה), ורמזו בלא תחבול בגד אלמנה על לא תקום פעמים צרה, עד כאן¹. כי אלמנה רומז לנשמה מגולגלת שנתאלמנה כבר ונתגלגלה, כך הזהר שלא תגרום שתצטרך עוד לגלגל פעם שנית, ואז תקום הצרה פעמים. וכשעובר המצוה הגשמיית, אז גורם זה הדבר:

footnotes:
¹ מצאתי בקונטרס דהאר"י ז"ל בענין זווג ראשון ושני וגלגולם, וזה לשונו, מוציא אסירים בכושרות (תהלים סח, ז), דרשו רז"ל (סוטה ב, א), כאן בזווג ראשון, כאן בזווג שני. ואמרו שם, כי מה שאמרו וקשה לזווגם כקריעת ים סוף, הוא בזיווג שני. דע, כי האדם כשבא פעם אחת לזה העולם והיה חדש, ואז בא בת זוגו עמו כנודע, הנה כשהוא בא לזמן הראוי לישא אשה, אז מזדמנת לו בת זוגו כרגע בלי שום טורח כלל ועיקר. אמנם אם חטא האדם הזה ונתגלגל, והוצרך להתגלגל עליו, והוא מאותם שנאמר עליו (שמות כא, ג) ויצאה אשתו עמו, שמגלגלים גם בת זוגו פעם אחרת עמו בעבורו, הנה האדם הזה כאשר יבא לישא אשתו, לא תזדמן בת זוגו אליו אלא על ידי צרה גדולה וקטטות ומלחמות גדולות. כי אחר שהתגלגל יש לו מקטרג למעלה ורוצים למנוע הזווג ההוא, ולכן משימין בניהם קטטות גדולות, וזה נקרא זווג שני, כי היא בת זוגו ממש, רק שהוא בזווג פעם שנייה על ידי גלגול, ועליו אמר וקשה לזווגם כקריעת ים סוף:ולכן תראה כמה פעמים שנעשה זוג כרגע בלתי שום קטטה, ויוצא לאורה, וזה יורה היותה בת זוגו ובסוד פעם ראשונה. ויש זיווגים שיש בהם כמה קטטות רבות ומניעות גדולות קודם שיוגמר לעשות, ואחר כך נמשך השלום גדול ואין עוד קטטה כלל, וזה מורה על היותו זווג שני:ודע כי סוד הגלגול הוא בסוד ו', שהם השש קצוות שנאמר בהם (שמות כא, ב) שש שנים יעבוד, וכנזכר ברעיא מהימנא פרשת פנחס (עי' ח"ב קטו, ב), כי היו"ד הוא גלגל, ועם הו' הוא גלגול. והענין הוא, כי אין גלגול אלא לזכרים ולא לנקיבות, רק כי הם מקבלות עונשם לעולם הבא ובגיהנם. ואמנם לפעמים מתגלגלת האשה אינו בסבתה, רק בסבת בעלה, וכמו שאמר (שמות שם ג) ויצאה אשתו עמו, כנזכר בסבא פרשת משפטים, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
According to the Rekanati even the prohibition to take the garments of a widow as a pledge for a loan (24,17) contains an allusion to transmigration of souls. He sees in the prohibition a device by the Torah not to subject the widow to two painful experiences, the loss of her husband and the loss of her garments. In order to understand how this alludes to transmigration of souls we need to refer to a similarly worded verse in Exodus 22,25: אם חבול תחבול שלמת רעך עד בא השמש תשיבנו לו, "If you have occasion to take your fellow man's garment as a pledge, you must return it to him by sunset." This verse alludes to the mystical dimension called סוד העבור. Kabbalists see in it a reference to the soul which has to return to the Celestial Spheres every night, a concept we are familiar with from our nightly payer המפיל in which we consign our soul to G–d till the following morning. The widow consigning her garment (="soul") to a creditor therefore is punished every night on two counts, her soul suffers its second reincarnation. A widow is metaphor for a soul which has been consigned to a second round of life on earth already. The lender must not become the cause of her having to live a third round on earth. Transgressing the physical commandment described here results in psychic harm to the soul of the person against whom one has sinned.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 27
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 27](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/27)

**ואני** אומר שגם רישא דקרא לא תטה משפט גר ויתום רומז לזה, כי הנשמה היא גר בארץ, כי מקומה האמיתית היא בבית אביה למעלה, והזהיר לא תטה משפטה. והנה הנשמות הם מזיווג אב ואם שהוא קב"ה וכנסת ישראל כנודע, וכשיש צדק למטה אז מאירה נשמתו ועולה למעלה ההתעוררות מנשמתו, והם סוד מיין נוקבין דאושידת לגביה המוזכר בזוהר, כי מדת מלכות באה מקושטת לגבי תפאר"ת לאמור חזי במה ברא אתינא, אבל כשאין הדבר כך ואין ההתעוררות עולה, אז הנשמה כיתום בחיי אביה ואמה. ועל זה הזהיר לא תטה משפטה, רק משפט צדק וצדק צדק תרדוף להיות צדיק תמים. ובעשותו משפט גר ויתום למטה, הוא גורם להתעוררות, וההפך בהפך:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The author claims to find additional support for the Rekanati's approach from the first half of verse 17: לא תטה משפט: גר, יתום; the soul is only a גר, transient on earth; its true home is in the Celestial Regions in the domain of G–d her Father. The Torah therefore warns us not to commit acts which would subvert the true partnership זווג of father and mother, of G–d and soul.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 28
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 28](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/28)

**גם** בענין כלאים יש רמז לזה. אף שהאריך הזוהר בענין לא תזרע כרמך כלאים וגו' ולא תחרוש בשור וגו' לא תלבש שעטנז וגו' כי משנה סדרי הבראשית שכתב בהם למינהו, והרי הוא מערב כחות העליונים זה בזה ומעביר מעלת שליחותם ונמנעים מלגמור מאמר יוצרם ותפקידם, עיין באורך בזוהר ובראקנט"י. מכל מקום יש רמז ג"כ לגלגול, כאשר מצאתי כתוב בקונטרסי דהאר"י ז"ל וזה לשונו, סוד הכלאים שנאסרו בתורה להרכיב כבר גליתי לך במקום אחר סוד המגולגלים באילנות ובזרעים לתיקון נפשם, ויושם שם עד מלאת קצבת הגזרה שנגזרה עליהם. ואם תערבם יחד, תגרום עונש למגולגלים שם, כי זה מגולגל בבחינה אחת וזה בבחינה אחרת, ואתה תערבם זה בזה ביחד, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
According to the Arizal even the mixing together of certain prohibited species, both in the animal world and the domain of the צומח, plant-life, may be an interference with certain types of existence decreed by G–d on souls in a certain stage of transmigration.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 29
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 29](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/29)

**ועתה** אבאר סוד היבום והחליצה. כבר כתבתי בריש דברי כי האדם בצלם ודמות עליון שהם ז' צורות, וכן באדם הם ששה, ב' זרועות, וב' יריכים, וגוף וברית, והז' היא אשתו והיו לבשר אחד, ועל ידה הוא בונה בנין כדמות זה. ומי שאינו עוסק בפריה ורביה ממעט הדמות (יבמות סג, ב). והדמות היא מדה אחרונה הנקרא תמונ"ה בגימטריא פרצו"ף אד"ם. והנה המדה הזאת רגליה יורדות מות (משלי ה, ה). מה שאמר רגליה, רצה לומר מה שתחת המדה הזאת והוא מטטרון אשר עליו ממראה מתניו ולמעלה טוב, כלומר מתדבק במדה הזאת אשר עליה נאמר (שם יח, כב) מצא אשה מצא טוב. וממראה מתניו ולמטה רע, שהוא מתדבק בקליפות והוא אתר דמותא שארי ביה. ומטטרון נקרא נעל, וסנדלפון סנדל, וזה יתבאר בסמוך במאמר הזוהר:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Let us now look at the legislation of the levirate marriage or its alternative חליצה, removal of the sandal from the foot of the potential second husband by the widow qualifying for such a levirate marriage. I have explained earlier that the Torah's statement that man was created in the image and form of G–d means that there is a comparison between man and G–d in seven separate areas. We explained that man, i.e. the male, possesses six of these aspects, the seventh being his wife. It is required of man that he "build" a replica or replacement of himself by employing his G–d-given assets and thus preserve the דמות of G–d granted him; should he fail to create all the conditions that facilitate procreation he would thereby become guilty of diminishing G–d's דמות. [the word must be understood as portraying that man's physical faculties represent all the physical forces G–d created in the macrocosm. (cf. Kuzari 4,25) Ed.] דמות is the "final" attribute (emanation). [In Pardes Rimonim described as דמות אדם=מלכות. Ed] It is known as תמונה, "picture," because its numerical value equals the numerical value פרצוף אדם, =501. [The word פרצוף in Kabbalistic terms generally refers to the manifestation of abstract concepts. Ed.] The "feet" of this attribute descend to the domain of death, i.e. anything which is lower than this attribute is part of the domain of death. Above that domain is Mattatron, another name for the emanation מלכות. This domain may be understood as having a lower and a higher section. The lower section is below one's loins, a part connected with death, whereas what is above the loins is connected, i.e. cleaves to the objective "good." Concerning the area above the loins we are told in Proverbs 18,22: מצא אשה מצא טוב, "he who found a (suitable) wife has found (objective) good." Anything below this dividing line of מתניו, his loins, is the domain of death.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 30
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 30](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/30)

**נחזור** לדברי הראשונים, ההולך בלא בנים מת הוא בעולם הזה ולא יחיה לעולם הבא¹. ויש תקנה קרובה לזה ע"י יבום. ומתחילה צריך לידע כי כל איש מניח רוח באשתו, כי ע"י אשתו היו השלמת שבע הצורות, ונשאר באשתו רוחו לאחר מותו, ובפרט בי"ב חדשים הראשונים, כמו שהאריך בזוהר בענין הסבא בפרשת משפטים, וזה הרוח לוחם עם בעל השני שנושא האלמנה שגם הוא נותן רוחו בה, ואלו הרוחות מתקוטטות, פעם זה מנצח, ופעם זה מנצח:

footnotes:
¹ ואם תקשה אם כן איך עלה על דעת בן עזאי שלא לקח אשה (יבמות סג, ב), הנה מצאתי בזה דברים נעימים מה שכתב המקובל מהר"ש אלקווי"ץ הלוי (שרש ישי עז, ב), ולרוב חביבותם אעתיק עד גמירא. זה לשונו, אמנם אומרו בן עזאי מה אעשה שנפשי חשקה בתורה (יבמות שם), הוא דבר נפלא צריך שתתבונן בו, והוא סוד גדול לא תמצאהו כי אם במעמקי הים הגדול כו' הזוהר ובפרט בספר התיקונים. והדבר כי זה שאמרנו שמי שהולך בלא בנים אין לו תקנה, צריך שתדע שזה יהיה כאשר בא להוליד ולא הוליד. כי אם הוא בא לעולם הזה לקיים מצוה אחרת שחסר לו מקודם, או לקבל כרת או עונש אחר, וכל שכן אם בא להתחסד עם בני דורו, אלה לא יצטרכו לבנים, ולא יענשו אם לא הולידום. ואם הולידום, לא להם יהיה הזרע. ואין זה בכלל הא דאמרינן בבמה מדליקין (שבת לב, ב) בעון נדרים אשתו של אדם מתה, ובנים של אדם מתים כשהם קטנים, ואין זו אשתו ואין אלו בניו. אבל האשה הזאת היא ממי שלא זכה לבנות ואלו לבניו, ועל כיוצא בזה נאמר, מצינו צדיקים במיתתן מולידים, כי כבר מתו בפעם אחרת, ועליהם אמר שלמה בחכמתו (קהלת ד, ב) ושבח אני את המתים שכבר מתו. ועתה לא באו כי אם לקיום מצוה כאמור, או לקבל עונש, ועליהם נאמר (שם ח, י) ובכן ראיתי רשעים קבורים ובאו, כי אחרי שנקברו עוד שבו אל העולם הזה. וישתכחו בעיר אשר כן עשו, אינם זוכרים מה שעבר עליהם בשכבר, ואינם נותנים לב לשוב אל ה'. מה שאין כן בצדיקים, כי בבואם הנה נפשם זוכרת אשר היה כבר לעולמים, והנה היא עולה במעלות בית אל. ועל זה תראה הצדיקים מי שיש להם נטיה למצוה ממצוה אחרת, כרבי פנחס בן יאיר בפדיון שבוים (חולין ז, א), כי נפשם דורשת הטוב להם ומה שהיא צריכה, כי על כן באה לעולם הזה. ואלה בהולידם, אינם בניהם, ולא ילקו בעונם. כי על כן אמרו אשתו ובניו, אשתו דיקא, בניו דיקא. וגם אלה לא ירשו עטרת אביהם כבני משה רבינו ע"ה, והוא מבואר כאשר תזכור מה שהקדמנו:ועל כן השיב בן עזאי שואליו דבר, ומה אעשה ונפשי חשקה בתורה, ואחרי שהיא נוטה אל עסק התורה, יראה שלזה באה לעולם הזה לא על הבנים. והיא תשובה נצחת עם מה שפרשנו. ויקשה זולתו, כי מי שיהיה טהור ובדרך לא היה, וחדל לעשות הפסח מפני שנפשו חשקה בתורה הייטב בעיני ה', הלא תכרת הנפש ההיא ככתוב בתורה. וסוף דבריו אפשר לעולם שיתקיים על ידי אחרים, מתוק מדבש כאשר תבין את אשר לפניך, צדיקים במיתתן מולידים. אמר, ואם תקשו עלי כי על כל פנים יש ויש מי שלא זכו לבנות והיו באים על ידי אם הייתי נושא אשה, גם יש כמוני מגולגלים אחרים יבאו על ידם. וידוע ליודעים חן כי המגולגלים יקראו אחרים, ואב לכולם (דברים כד, ב) ויצאה והיתה לאיש אחר, מדה כנגד מדה, זה מגולגל וזו מגולגלת. והדין נותן שיקראו אחרים, כי אינם עצמם אבל אחרים, כי על כן סובלים עונות ראשונים, והוא סוד (ברכות ז, א) צדיק ורע לו צדיק בן רשע, כלומר שהיה רשע מקודם, ורשע וטוב לו רשע בן צדיק, שהיה צדיק מקודם, כנדרש בספר הבהיר. והוא אמת ותורתו אמת ודינו דין אמת, ואנחנו לא נדע הצדיק הזה מה היה לפנים, ועל כן נתמה על ייסוריו, ויודע כל נסתרות ישתבח שמו היודע עושה בו דין אמת:והוא סוד יסוריו של איוב, כי היה סובל עונות ראשונים, ככתוב בספר הסודות, כי היה נפשו של תרח. וכאשר נגלו אליו האלהים והודיעו סוד הדבר, אמר (איוב מב, ו) על כן אמאס ונחמתי על עפר ואפר, הנני מתנחם אחרי שידעתי שיצא ממני מי שאמר לפניך (בראשית יח, כז) ואנכי עפר ואפר. ועד עת בא דברו, לא ידע מי הוא, והיה קורא תגר, כי היה עצמו צדיק גמור, ולא ידע סוד הדבר. ואף כי כבר התחיל אליהוא להודיע סוד הדבר בכלל, לא הודיעו הפרט הזה. ושמעתי מהרב מהר"ר יעקב בי רב זל"ה ענין נאה ומתקבל במה שאמר אליהוא, באיוב חרה אפו על צדקו נפשו מאלקים, ובשלשת רעיו חרה אפו על אשר לא מצאו מענה וירשיעו את איוב. כי שתי הכתות צודקות ובלתי צודקות. כי איוב אמת שהיה צדיק, אבל נפשו לא היתה צדקת, כי חטאה בשכבר כמדובר, ועל כן חרה אפו על צדקו נפשו, לא צדקו עצמו, כי בזה הדין עמו. ובשלשת רעיו חרה אפו על אשר הרשיעו את איוב, כי איוב לא היה רשע, כי נפשו היתה רשע מהפעם האחרת, והוא היה צדיק בפעם הזאת:ונשוב למה שהיינו בו, כי זהו פירוש דברי בן עזאי, אפשר לעולם שיתקיים על ידי אחרים, והוא מבואר מה שלא יתכן בזולת זה. ועל כן לא ימנע אדם עצמו מלעשות פרי, כי מי יגיד לו את אשר כבר היה, ואפשר שצריך לבנים, ואם ילך ערירי לא יכנס בפלטרין של מלך ואין לו מנוח. ועל כן בא גואלו הקרוב אליו והוא אחיו וגאל אותו, כי יביאנו באשתו ממש. וכמה נפלאו דרכיו יתברך בזה, כמובא במעשה רב דרבי חייא ורבי יוסי, כד אערעו ליליא חד במגדלא דצור, רמזתיו בפסוק יעשה ה' עמכם חסד, כי אשתו שהיתה היא עתה אמו, ואחיו שהיה הוא עתה אביו, ונהפכו עליו סדרי בראשית לסבה הוזכרה שם:ואם תזכור מה שכתבנו בפסוק הנזכר מדברי האלהיים ההמה, יעלזו חסידים בכבוד, תשכיל ממוצא דבר למה יהיה זה הדבר מיוחד באשת המת מאשה אחרת, והיא כי עוד נשאר רוח האיש ההוא באשה ההיא, ועליו הוא נבנה כמובא שמה. ועל כן הבן הראשון אשר תלד היבמה, בכיון הוא והיא בדבר כהוגן, הוא האיש הראשון, ומשם והלאה הם בני השני, והבן כל זה:ואחרי שידעת כי הנפשות הן כדמות משפחתו שמה כמדובר, הנה הקרוב מכולם הוא האח. אמנם למה לא יהיה זה באב יותר מהאח, אחרי שהוא הקרוב יותר. כתב הרב רבי מנחם מריקנא"ט ז"ל, דבר זה שאל הרב רבי יום טוב את הרב רבי שלמה ז"ל, והשיב לו, לפי שיותר דומים המים הנמשכים מזה לזה, ממה שהם דומים אל המעיין שנמשכו משם, וכן המשיל בין האחים והאב. ועוד כתב בזה הרב שם טוב טעם אחר, כי האב גמר להוציא ענפיו ופירותיו, ולא היה לו כח להוציא ענף אחד שני פעמים. ומעשה יהודה, תמר צדקת היתה. אבל האחים יש להן להוציא ענף זה מכלל ענפיהן, כי לא הוציאו פירותיהם עדיין, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Let us return to my earlier statement that ההולך בלא בנים מת הוא בעולם הזה ולא יחיה בעולם הבא, "anyone who is childless is considered dead in this word and will not live in the World to Come." There is a way to overcome this handicap posthumously by means of the levirate marriage. The first thing one has to bear in mind is that every husband deposits part of his רוח, spirit, during marital relations with his wife. This is so because he has only acquired the seventh part of his צורה or דמות by union with her. The spirit he has deposited within her remains within his wife even after he has died, especially during the first twelve months after his death. All this has been explained by the Zohar on פרשת משפטים where the subject is discussed. This residual spirit of her deceased husband is at war with the second husband whose spirit is also deposited within her by their union in marriage. During the struggle between these two spirits either one may emerge victorious on different occasions.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 31
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 31](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/31)

**אמנם** שני אחים שוים הם, והן מאילן אחד, כי הנשמות הן למעלה משפחות משפחות דומות לאילן שענפיו מרובין. על כן מצטרף רוח אח הראשון עם רוח אח השני, ומתגלגלת נשמת האח הראשון בזרע היולד, ואז הוא חוזר ונבנה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
[The following is a lengthy quote from the Sullam edition pages 43-46 of the Zohar on פרשת משפטים. Ed.]


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 32
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 32](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/32)

**והנה** אעתיק בקצרה מדברי הסבא לענין זה, וזה לשונו (זח"ב קא, ב-קא, ב), סבא סבא כיון דשארית לשטטא בימא, זיל ברעותך לכל סיטרין דימא. השתא אית לגלאה, הא אמינא דהא פרוקא כד אתי על ההוא מאנא דקא אמינא אעיל תמן ודביק תמן רוח דיליה בההוא מאנא, ולא אתעביד כלום אפילו הבל דפומא יאות היא וכך הוא. סבא סבא, אי תימא ותגלי אימא בלא דחילו. שאר בני נשא דעלמא דקא מסתליק מיניה, והא ידענא דרוח דיליה שביק בהאי אתתא דהות ליה, ורוחא אעיל תמן מה אתעביד ההוא רוח. ואי נסבא אוף הכי מה אתעביד דהא גברא אחרא אתי עליה, לאקיימא רוח ברוח לא אפשר, דהא האי דאתי עלה השתא רוח אעיל בה, וההוא קדמאה דאסתלק רוח אעיל בה. ההוא קדמאה בנין הוי ליה, והאי דהשתא לאו פרוקא איהו רוח דשבק ההוא קדמאה בההוא מאנא, ואתא האי ואעיל בה רוח ודאי לא יכלי תרווייהו לאתקיים כחדא, אי נימא דאתאביד אי אפשר, מה אתעביד מניה. אוף איהי לא אנסיבת ההוא רוחא דשבק בה בעלה מאי אתעביד, אי נימא דאתעביד לאו הכי כל דא צריך לאתגלאה. תא חזי, כמה עילאין גובראין דמלכא קדישא דקא עביד, ומאן יכיל למללא לון, כד האי בעלה תניינא אתי ואעיל רוחא בההוא מאנא רוח קדמאה מקטרגא בהאי רוח דעאל ולא אתיישבן כחדא, ובגין כך אתתא לא אתישבת כדקא יאות בהדי בעלה תניינא בגין דרוחא קדמאה מכשכשא בה, וכדין איהי דכירא ליה תדיר ובכת עליה או אתאנחת עליה, דהא רוחא דיליה מכשכשא במעהא כחיויא ומקטרגא בהדי רוחא אחרא דעאל. עד זמן סגיא מקטרגן דא בדא, ואתער דא דעאל לההוא דעאיל בקדמיתא לבתר דא קדמאה נפיק ואזיל ליה. ולזמנין דדחי דא קדמאה לההוא תניינא אתעביד ליה מקטרגא עד דאפיק ליה מעלמא. ועל דא תנינן דמתרין והלאה לא יסב בר נש להאי אתתא, דהא מלאך המות אתתקף בה. ובני עלמא לא ידעין דהא רוחא כיון דאתתקף וקא נצח לההוא רוחא אחרא תניינא, מכאן ולהלאה לא יתעריב בר נש אחרא בהדיה כו'. עוד האריך שם, ולא הבאתי אפילו זה אלא לראות נפלאות בענין זיווגים. שורש ישי דף ט"ז:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
*"Since you have begun to venture into the great ocean, you may as well examine all the sides of that ocean. I must now reveal that the brother-in-law who marries the widow of his brother has to contend with the fact that she still contains the spirit of her departed husband. Nothing gets lost in this world, not even the breath one exhales. If you are willing to examine all these secrets, go ahead and do so without fear. We know that when ordinary people die in this world they leave behind parts of their spirit within their widows. They deposited this spirit in their wives as the result of their original sexual intercourse with their wives. What happens to this spirit when this widow remarries and absorbs the spirit of her new husband? We can certainly not say that the spirit of the original husband is lost! The first husband left behind children, and therefore the new husband does not perform the function of a גואל. It is clear then that the two spirits within the body of this woman cannot live together harmoniously. Neither is it possible that the spirit of the first husband disappears. What happens to it? What happens to the spirit of the husband if his widow does not remarry? The cause of an unsatisfactory second marriage is the fact that the spirit of the deceased within her cannot make peace with that of the second husband that is now also present within her; she is constantly reminded of her first husband [whose spirit continues to disturb her equanimity because of its ongoing quarrel with that of the second husband]. Should the spirit of the second husband overcome the spirit of the first husband, the spirit of the first husband will leave the body of his widow. On the other hand the spirit of the first husband may overcome that of the second husband. This would result in the death of the second husband. It is concerning such a situation that our sages have advised that one should not marry a woman who has lost two husbands."* [The presence of the spirit of her first husband is still so strong that it represents a danger to any new husband. Ed.] The Zohar continues on the subject. The only reason I have quoted part of his commentary is to demonstrate how complicated the whole subject of זווגים happens to be. The following is an excerpt of שורש ישי, page 16.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 33
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 33](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/33)

**וביאור** דבריו בקצרה, הנה הוא העמיק שאלה אחרי שהונח שהאדם הניח רוח בבטן האשה והגואל הוא היבם הכניס רוח אחר והיו לאחדים כמו שהקדים למעלה, א"כ שאר בני האדם שלא הוזקקו נשותיהם ליבם, שהיו להם בנים, או שלא היו להם אחים, מה יהיה מהרוח ההוא, כי זה כמו כן מניח בה רוח, ולהיות לאחדים אי אפשר אחרי שאינו גואל, ולשבת יחדיו אי אפשר, ושיאבד אי אפשר. והשיב כי המת הניח שם רוח, וזה שבא עתה כמו כן נותן בה רוח, והראשון מתעורר על השני, ועל כן המו מעיה לו ודמעתה על לחיה וזוכרה אותו, ובכן כל דאלים גבר, לפעמים האחרון נוצח את הראשון ומגרש אותו, ולפעמים הראשון נוצח את השני ומת האיש האחרון. ולכן הנושא אלמנה מסוכן הרבה, כי לא ידע איך יפול דבר. ומטעם זה נשאת לשנים לא תנשא עוד, כי אחרי שכבר הוחזק הרוח הראשון בנצחון, לא ישוב אחור ימינו ועצום בכחו לכל יבוא:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
I will explain his words in brief. He raises the following question: It is agreed that in a levirate marriage the spirit of the departed brother unites within the widow with he spirit of the surviving brother and no quarrel ensues between them; what happens when the departed left behind children, or the departed did not have a brother to whom his widow could get married? What happens to the spirit of the departed which remains within the womb of his wife? The author of Shoresh Yishai describes the same situations as have been described by the Zohar and concludes that anyone who marries a widow is endangering himself since he does not know if his spirit will be able to overcome the residual spirit of the widow's first husband. When a woman has lost two husbands the odds are that the spirit of the first husband within her is so strong that marrying her is tantamount to provoking the angel of death.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 34
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 34](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/34)

**ובאחרית** דבריו אמר, כי הנצחון נתן למי שהוא בן זוגה, כי אם הראשון איננו בן זוגה רק שנתנה לו עד יזכה בעלה בה כענין תמר ורות כמובא בספר הזוהר במקומות רבו מספור, אז נדחה הראשון מפני השני. ואם הראשון הוא בן זוגה, יתרחק זה השני לפעמים אם לא רב חילו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The שורש ישי at the end of his deliberations, concludes that victory of the respective spirit over the competing spirit of another husband depends on which marriage represents the true match originally planned in Heaven. The spirit of the true בן זוג will always prevail over the spirit of a husband who is not her true בן זוג. Examples of such marriages are the marriage of Ruth the Moabite to Boaz and the marriage of Tamar to Yehudah. Tamar's marriage with Yehudah was successful in spite of the fact that she had buried two husbands.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 35
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 35](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/35)

**נחזור** לענין היבום והחליצה. האשה נקראת מנעל, כי היא מנעולה של בעלה שהוא נעול ומוסגר תוך חיקה. וכשהיא חולצת המנעל לאחיו של בעלה שהוא כמו בעלה, אז היא מסתלקת ממנו ונפתח ויצא הרוח וצריך לבקש לו מנוח באשר ימצא:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
To get back to the subject of יבום and חליצה. The woman is called מנעל, [usually translated as shoe, but here derived from the word נעל, "locked." Ed.] She is called this because she had locked within her part of the spirit of her late husband. When she removes the shoe i.e. מנעל of her brother-in-law, (who is like her husband) she dissolves the spiritual bond which had existed between her and her departed husband. Her husband's spirit will have to find a resting-place for itself wherever it manages to find same.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 36
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 36](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/36)

**והזוהר** בפרשת חקת (קפ, א) האריך מאוד בענין נעל בפסוק (רות ד, ז) וזאת לפנים בישראל על הגאולה ועל התמורה, אעתיק קצת מהמאמר. זה לשונו, ויאמר אל תקרב הלום של נעלך מעל רגלך (שמות ג, ה) וכי אמאי נעל הכא. אלא אתמר דפקיד ליה על אנתתי' לאתפרשא מינה, ולאזדווגא באיתתא אחרא דנהירו קדישא עילאה, ואיהי שכינתא. וההוא נעל אוקים ליה באתרא אחרא, אעבר ליה מהאי עלמא ואוקים ליה בעלמא אחרא, ועל דא כל מה דיהיב מיתא לבר נש בחלמא טב. נטיל מאני מן ביתא ביש כגון סנדלא מאי טעמא, בגין דאעבר רגלוי מהאי עלמא וסליק לון וכניש לון לעלמא אחרא אתר דמותא שארי ביה, כד"א (שה"ש ז, ב) מה יפו פעמיך בנעלים בת נדיב. ורזא דמלה היא בין חברייא, ודא כד מיתא נטיל לון. אבל בזמנא דחייא, שלף מסאניה ויהיב לבר נש אחרא, בגין לקיימא קיים קא עביד בגזירה דלעילא. נעל דחליצה כגוונא אחרא, וכלא אתר חד. תא חזי, ההוא מיתא דאסתלק מעלמא בלא בנין האי בת נדיב לא כניש ליה לההוא בר נש לגבה, ואזיל לאתטרדא דלא אשכח אתר, וקודשא בריך הוא חייס עליה לאתבא לאתתקנא בעפרא כמה דכתיב (איוב לד, טו) ואדם על עפר ישוב, ואוקמוה. אי ההוא פרוקא לא בעי לקיימא לאחוה בהאי עלמא, בעי למשרי חד נעל ברגליה, וההיא אתתא דתשרי לי' ומקבלה לההוא נעל לגבה. אמאי, אלא בגין דההוא נעל בגין מיתא הוא, ואתיהיב ברגליה דחייא אחוה, ואתתא מקבלה ליה לההוא נעל לגבה לאחזאה, דהא ההוא מיתא בין חייא אהדר בעובדא דא, והא בהיפוכא מההוא נעל דנטול מיתא מחייא, והשתא האי נעל נטיל חייא מן מיתא ובההוא נעל ההוא מיתא לא אזיל בין חייא, ואתתא נטלה ליה לגבה לאחזאה דההיא אתתא עטרת בעלה נטלה ליה ומקבלת ליה לגבה. ובעי לבטשא ליה לההוא נעל לארעא, לאחזאה דישכיך גופא דההוא מיתא, וקדוש בריך הוא לזמנא דא, או לבתר זמנא חייס עליה ויקבל ליה לעלמא אחרא. האי בטשותא דההוא נעל בידא דאתתא, לאחזאה דהא אתבני מיתא בעפרא אחרא דהאי עלמא. והשתא יתוב לעפרא דהוה מתמן בקדמיתא, כדין ההיא אתתא תשתרי למעבד זרעא אחרא ואוקמוה, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
In commenting on Ruth 4,7: "Now this was formerly done in Israel in cases of redemption or exchange, to validate any transaction, one man would take off his sandal and hand it to the other," the Zohar on פרשת חוקת enlarges on the theme of נעל. I will content myself with copying a synopsis of his comments. [actually the author copied the entire passage of the Zohar. Ed.] *"In Exodus 3,5 at the Burning Bush, G–d tells Moses: אל תקרב הלום, של נעלך מעל רגליך, "Do not come close, remove your shoes from your feet." What was the point in involving Moses' shoes in this revelation? The shoes G–d referred to represent Moses' wife. G–d suggested to Moses that in order to qualify for what He had in mind for him, he should divorce his wife and marry another. This alternate "marriage" was to be to a source of greater light, i.e. the שכינה. The true "wife" for Moses would be found in a higher world. The נעל, shoe, Moses removed from his foot – and which is described in Ruth 4,7 as a time-honored medium (symbol) for effecting transfer of ownership of something between two people – is the medium of effecting transfer from one world to another, i.e. death in this world and transfer to the Hereafter. This is why the sages have a tradition that a dream that one is given something by a person who has died is a good sign, whereas a dream that a dead person takes something away from one such as a shoe, is a bad sign (Berachot 57). The taking of one's shoe symbolizes that one will shortly be transferred to another world, i.e. one will die. We have an allusion to this in Song of Songs 7,2: מה יפו פעמיך בנעלים בת נדיב, "How lovely are your feet in sandals, O daughter of nobles!" (The mystical dimension of this allusion is jealously guarded by the initiated). What we have stated above is true when it is the departed person who takes the shoe. This is a symbol of transferring something to the world of the dead. If a living person takes a shoe in order to confirm an acquisition he does so at the behest of Heaven, i.e. to carry out G–d's decree to transfer a certain possession to another. The shoe used in performing the rite of חליצה has a different significance; all has a common mystical denominator. Consider that the husband in question who has died without having children is not welcomed by the בת נדיב (the emanation מלכות) in her world. The spirit is therefore moving about aimlessly, with no place to rest. G–d has taken pity on this spirit and commanded the brother of the departed person to release him from his misery. He is to do this by enabling the spirit to enter another "dust" i.e. body in accordance with Job 34,15: "and mankind would return to dust." If this redeemer is not willing to "revive" his departed brother [through the vicarious means of the levirate marriage and the siring of a male heir. Ed.] the latter has to receive an alternate נעל. This is the נעל which the widow removes from the foot of her brother-in-law to receive it on behalf of her late husband; her receipt of the shoe indicates that her late husband has returned to the world of the living. What happens in this procedure is the exact opposite of what occurs when a person dreams that a departed person has taken his shoe away from him. In the case of חליצה the living is perceived as taking from the dead. This is why the dead is able to return to be among the living by means of this sandal. The widow is seen as the crown of her late husband. The "wife" is understood as a metaphor for the שכינה which now accepts the spirit of the departed in its domain. This sandal has to be thrown to the ground to demonstrate that the widow wishes this body to be revived. G–d will take pity on this spirit either immediately or after a suitable interval and accept it in His domain. Throwing the sandal down on the earth also symbolizes that this departed person will be reconstituted from another source of dust. In the meantime the departed first returns to the earth he originally came from, thus releasing his widow to remarry anyone else suitable for her.* Thus far the quote from the Zohar.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 37
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 37](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/37)

**וזה** לשון מהר"ש הלוי אלקוויץ שורש ישי דף ע"ז בביאור המאמר, כוונתו, כי לשון נעל הנה נאמר על האשה, והוא לשון נקיה על דרך אומרם ז"ל באלה הדברים רבה (ילקוט כג, יד) ויתד תהיה לך על אזניך, בסוד ובלשון נקיה נאמרו דברי תורה, לא תשב לך בלא אשה עשה תיקון זיין שלך, עד כאן, וכן לענין נעל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The following is the comment of Rabbi Solomon Alkavez on page 77 of his שורש ישי unity where he refers to the comment of the Zohar we have just copied. The expression נעל refers to the wife and is a euphemism similar (according to Devarim Rabbah) to the euphemisms the Torah employs when describing the steps to be taken to remove our excrement from sight (23,14) in this world.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 38
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 38](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/38)

**ואמרו** לאתפרשא מינה ולאזדווגא באתתא אחרא, הוא פירוש הפסוק כולו. כי של נעלך מעל רגלך הוא הפרישה מהאשה אשר לו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
In Exodus 3,5 where G–d told Moses to remove his shoes, this was a euphemism for divorcing his wife. When the Torah cites as the reason that Moses had to remove his shoes the fact that he was standing on holy ground, this was a reference to the superior marriage partner G–d had assigned to him.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 39
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 39](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/39)

**ואומרו** כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קודש הוא, על הדרישה וההזדווגות באשה אשר הוכיח לו ה':

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
[Rabbi Alkavez illustrates his viewpoint with a number of scriptural examples explaining the whole sequence of expressions such as אדמה, מקום, etc. in homiletical terms. I have decided to skip this. His main point I believe is to show that G–d indicated to Moses that he was being chosen as His instrument. If lesser prophets received some kind of "ordination," the father figure of all prophets surely deserved no less. Ed.]


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 40
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 40](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/40)

**וטעם** אשר אתה עומד עליו, הוא על דרך שרמזנו בספר אילת אהבים בפסוק (שה"ש ח, א) מי יתנך כאח לי, אצל (במדבר יב, ח) ותמונת ה' יביט, כי אחרי שמדת משה היא אספקלריה המאירה, והמקום הזה הוא אספקלריה שאינה מאירה, הנה הוא עומד עליו באמת:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 41
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 41](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/41)

**ואומרו** דנהירו קדישא עילאה, מפני שהקשה לו כנוי זה. והדבר כי המדה הזאת נקראת ארץ, ונקראת אדמה. נקראת ארץ מלשון רצון, ומורה על קבלתה ממקור הרצון, ואז היא רצה לעשות רצון קונה. ונקראת אדמה כשהיא מושפעת ממקום הדין האדום. והואיל וכן הוא למה קוראה בשם המורה הדין ביום חתונתו וביום שמחת לבו, ומן הראוי שתקרא בשם המורה על הרצון והרחמים בעת ההיא עת דודים. ולכן השיב כי אין הנרצה בשם אדמה הנה כי אם על הדרך הנאמר (איכה ד, ז) אדמו עצם מפנינים המורה על הזכות ועל הבהירות, כי אין בכל הגוונים בהיר ומבהיק כמוהו. וזהו שאמר דנהירו קדישא עילאה, והוא ענין נאה למתבונן בו ימצא קורת רוח בו במקומות רבים אשר ימצא בהם כנוי זה בהיותו מורה על הרחמים והרצון:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 42
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 42](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/42)

**ואמר** עוד ואיהי שכינתא, כלומר ומטעם זה ובסבה זו היא שוכנת בתוך בני ישראל, מפני שהיא מקבלת מהאור העליון, לא כן כשהיא מקבלת מהדין כי אז היא שחורה. ואמרו ז"ל (סוכה לג, ב) האי שחור אדום הוא, אלא שלקה:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 43
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 43](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/43)

**אמר** עוד, וההוא נעל אוקים ליה באתרא אוחרא, אעבר ליה מהאי עלמא ואוקים ליה בעלמא אוחרא. ביאר עוד מה שאמרנו ביען חליצת הסנדל איננו מורה כי אם אל הפרישה מהאשה, ולכן ביאר אלינו תיבת כי הנאמרת במקרא הזה, כי המקום אשר אתה עומד עליו הנה הוא מלשון אלא שהוא אחד מד' לשונות ששמושו כדאיתא בשילהי גיטין (צ, א), ופירש המקרא של נעלך מעל רגלך הפרש עצמך מן האשה הזאת ולא יהיה לך עסק אלא באשה האחרת הנקראת אדמת קודש. כי המקום אשר אתה עומד עליו פירושו אלא המקום אשר אתה עומד עליו מהיום והלאה אדמת קודש הוא, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The word כי in the verse כי המקום אשר אתה עומד עליו אדמת קודש הוא, must be understood as אלא, "but or only." The Talmud in Tractate Gittin 90a lists four possible meanings for the word כי when used in scripture. The message to Moses then was not that he should temporarily remove his sandals while experiencing this encounter with G–d, but that he should henceforth remain aware of his holy destiny and act accordingly. The "wife" Moses was to have dealings with in the future would be none other than אדמת קודש. Thus far the comment of Rabbi Solomon Alkavez in his שורש ישי.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 44
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 44](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/44)

**הרי** מבואר סוד יבום וחליצה, והכל סובב על ענין שהאדם הוא בצלם ובדמות, וענין זיווגו מורה על שלימות הדמות ולהיותו עוסק בפריה ורביה להרבות את הדמות ולא למעטו ואז יתפשטו הרבה נשמות, וזהו קדושת הגוף שעיקר קדושתו ע"י הזיווג הראוי ובקדושה ובטהרה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We have now provided a glimpse of the mystical dimension of the system of יבום and חליצה, the objective of which is to facilitate the soul finding its true partner, be this in the physical or in the spiritual domain. Our purpose in this world is to perfect the דמות as much as we are able to, primarily by fulfilling the commandment to procreate, i.e. to increase or expand the concept of דמות אלוקים in this world and thereby filling the world with G–d's likeness. As stated previously, the best way to achieve this is by sanctifying our bodies.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 45
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 45](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/45)

**גם** נתבאר מתוך מה שכתבתי ענין טהרת הגוף, דהיינו ויתד תהיה לך וכסית את צאתך וגו'. ואמר והיה מחניך קדוש וכבר רמזו הזוהר מחניך הוא מחנה הגוף רמ"ח אברים ושס"ה גידים שהם בצלם אלהים יהיו קדושים, והצואה תהיה בחוץ ומכוסה. גם נצטווינו שלא יכנס טמא במחנה לויה. דע כי יש גן עדן תחתון וגן עדן עליון, וגן עדן עליון מחנה שכינה, וגן עדן תחתון בערך מחנה לויה. והאדם כשחטא ולבש רוח טומאה, נתגרש אפילו מגן עדן תחתון. ה' חפץ למען צדקו נתן לנו את תורתו לקיום המצות, ובקיומינו אותם אז נזכה ללבוש פנימי דהיינו כתנות אור באל"ף, ויש לבוש למעלה מלבוש דהיינו נעשה לבוש לגן עדן התחתון מקיום המצות בגשמיות בפועל, ולבוש עוד יותר פנימית נארג מידיעת הסודות, ובזה הלבוש יבא אל המלך בגן עדן העליון:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
What I have written so far also explains the matter of sanctifying the body which the Torah is concerned with in this portion and which is alluded to in 23,14: "When you have squatted you shall dig a hole with it (the spade) and cover up your excrement." The Torah continues to demand: "Your camp shall be holy." The Zohar has already stated that the word "your camp" here also alludes to the body as a whole i.e. the 248 limbs and 365 sinews all of which have been created in the image of G–d. Whereas these shall be holy, excrement is not part of this "camp" and must be covered. We are also commanded (23,11) not to allow someone who is impure into our "camp," i.e. the camp of the Levites. We must remember that just as there is (or was) a גן עדן on earth there is a corresponding גן עדן in the Celestial Regions. That גן עדן is known as the מחנה שכינה, the camp of the Divine Presence. The terrestrial גן עדן is something similar to the camp of the Levites. When man sins and consequently is garbed in a spirit of impurity he is banned even from the equivalent of the terrestrial גן עדן. G–d gave us all of His commandments in order that we may merit inner garments, i.e. the garments woven of light Or, spelled with the letter א. There is another kind of garment worn above the inner garments. Whereas physical performance of the commandments entitles one to wear the garments of light referred to, another garment of still more refined material is the one woven by one's having understood the mystical elements of Torah and its commandments. Those are the garments worn when one enters and appears before G–d in the Celestial גן עדן.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 46
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 46](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/46)

**אבל** כשחוטא, אז מתלבש בבגדים צואים וצריך מירוק וזיכוך ללבן הלבוש וכבס וטהור, והם מתכבסים על ידי העונשים הקצובים בתורה. יש מהם ד' מיתות בית דין, והם נגד ארבעה אותיות שם ידו"ד להסיר חלאת ארבעה הקליפות הקשות, והפגם מגיע עד ארבעה אותיות ידו"ד. ומי שרוצה לנקות, צריך תשובה חמורה כמו ארבעה מיתות. וזהו שובה ישראל ע"ד ידו"ד אלהיך (הושע יד, ב), כי עד שם מגיע הפגום בגודל העונות בעו"ה. גם המלקות הוא בא במספר ל"ט מכוון לל"ט קללות שנמשכו בחטא אדם מצד נחש, על כן בל יוסיף:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When one sins, alas, one finds oneself garbed in dirty clothes and has to submit to the process of cleansing those clothes. The variety of penalties listed in the Torah for the various sins committed is the means of laundering these garments. These penalties are divided into several groups. First and foremost we have four different kinds of death penalties which correspond to the four letters in the Ineffable Name. They are designed to remove the four most "stubborn" kind of קליפות. The kinds of transgressions which are punishable by any of these death penalties are so serious that they "impair" at least one of the letters in the Ineffable Name. One must observe penance of the most rigorous kind in order to cleanse oneself of such sins. It is this kind of repentance the prophet has in mind when he calls upon the Jewish people (Hosea 14,2) שובה ישראל עד י-ה-ו-ה אלוקיך, "Return, O Israel, until the Lord your G–d." The prophet wants to illustrate how far reaching the effects of Israel's sins have been, that they even impaired or discredited the Ineffable four-lettered Name. The penalty of thirty-nine lashes corresponds to the thirty-nine curses which resulted from the sin committed by Adam through the seduction by the serpent. This is why it is strictly forbidden to add as little as a single stroke of the belt (25,3).


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 47
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 47](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/47)

**וזה** לשון הגה"ה ציוני בפרשת בראשית דף ח', גם הזהרנו להשמר בנגע צרעת. נודע כי זאת תורת המצורע מוציא רע וארס הזוהמא בא מזוהמת הנחש¹, והקב"ה מגלה סימן זה כדי שיתעורר האדם ויתחרט ויעשה תשובה, ואז ארס זוהמת הנחש יוצא חוצה ואין לו טהרה אלא באמצעית הכהן שהוא מצד החסד סטרא דימינא, כי מצד השמאל נפתח הרעה, כי מצד שמאל נמשך בהשתלשלות למטה סמאל, ומצפון תפתח הרעה (ירמיה א, יד). ועתה שאין לנו כהן, אזי התשובה על הכל כי ימין התשובה פשוטה:

footnotes:
¹ מצאתי צוף דבש אמרי נועם. דע שצחנת הזוהמא של הנחש נחלק לד' רוחות וכולם הם טומאה, רוח שטות, רוח זנות, רוח חמדה, רוח חטאה. וחז"ל קראו להם טומאה, אב הטומאה, ראשון, שני, שלישי. ובהתייחד סמאל עם הנח"ש אז הטומאה הגדולה למעלה, ותמצא שם אבי אבות הטומאה. ואלו נחלקו לד' רוחות, והם מתפשטים לארבעים חסר אחת, לפיכך עונש החטא אשר עבר עליו רוח הטומאה, הוא מלקיות הארבעים חסר אחת:ואמרו רז"ל (אוצר המדרשים פרק אדה"ר ה) עשר גזירות גזר על הנחש, ואלו הם, א' שנסתם, ב' קציצת ידיו ורגליו, ג' שאוכל עפר, ד' לשונו נגררת בעפר, ה' שהשניאו בעיני הבריות, ו' שמשיר עורו לסוף ז' שנים ויש לו צירים כחבלי לידה, ז' שמוליד לז' שנים, ח' שמטיל ארס, ט' שכולם מתרפאים לעתיד לבא זולתו, י' שימות. ועשר גזירות גזר על האדם, א' שיאכל פתו בעמל וצער, ב' שאוכל טוב ומוציא רע, ג' שישלוט בו ריח רע ורימה ותולעה, ד' כינים וזבובים ופרעושים בחייו, ה' שיהיו ימיו קצרים, ו' שיהיו בניו גולים ממקום למקום, ז' שיהא מסור לחיה רעה, ח' שיהיה נדון תמיד ודינו מוכן לעתיד לבא, ט' באין עליו יסורין, י' המות. ועשר גזירות נגזר על האשה, א' דם נדה, ב' דם בתולים, ג' צער הריון, ד' צער לידה, ה' שעומדת מלידתה דוה וחולה, ו' שתכנס כאבילה, ז' שמושל בה האיש, ח' שתהא אסורה ונתפשת בירכתי הבית, ט' שמזקנת מהרה, י' המות. ואם היא אשת חיל, בעלה קוברה, שנאמר (בראשית כג, ב) ויבא אברהם וגו'. ותשע גזירות על הארץ, א' שתהא שותה מאליה, שנאמר (בראשית ב, ו) ואד יעלה מן הארץ וגו', ב' שתלקה בפירותיה, ג' שתלקה בשדפון, ד' שתצמיח קוץ ודרדר, ה' שיהיו בה הרים וסלעים, ו' שיחסרו בה בני אדם ויחרשוה בכלי ברזל, ו' שלא תכסה על הרוגיה, ח' בזמן שחייבין בני אדם זורעין הרבה ומוציאין קמעא, ט' שעתידה לבלות, שנאמר (ישעיה נא, ו) והארץ כבגד תבלה, היא מיתתה. עכ"ל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Tziyoni writes in a gloss on פרשת בראשית that the reason we are to be so careful with observing the details of the legislation of צרעת, blemishes of the skin, the clothes, or the house, is that we are dealing here with inner blemishes, i.e. sins, which have become visible externally. G–d has been very kind in externalizing the effect of these sins so as to give the afflicted person an opportunity to repent and rid himself of the pollutant of the serpent which his sins are due to. The priest is the only one who can effect a cure because the priesthood originated in the "right" side of the diagram of emanations in the emanation חסד, whereas the pollutant of the serpent has its origin in the "left" of the diagram of emanations, the side from which Samael originates. Nowadays, when we do not have priests who can perform the steps leading to the rehabilitation of an afflicted person (including the sacrifices he has to bring at the end of the period of his isolation as outlined in Leviticus 14,2-32), repentance is the only instrument by which we can cleanse ourselves. The right hand of G–d is always stretched out to welcome penitent sinners.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 48
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 48](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/48)

**הכלל** העולה, הגוף הנברא להיותו קדוש ולהיותו מכובד, על כן משום כבוד הגוף לא תלין את נבלתו וגו'. וגם מצות שמירת הגוף עשיית מעקה, ולהציל הנרדף, ושלא לחוס על הרודף, ושלא לחזור העבד שברח מחוץ לארץ לארץ ישראל מאחר שנכנס מחול אל הקודש, ושלא להונות אותו, ומצות סיוע הקם תקים עמו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The body was created in order to be holy and dignified. This is why a dead body must not become an object of derision as it would if it were allowed to hang overnight without burial. The commandment to construct a railing on one's roof is also inspired by the need to preserve the integrity of the body. A similar consideration applies to the commandment to save a person pursued by either a criminal or someone who takes the law into his own hands. The law forbidding us to extradite a Gentile slave to his master is similarly motivated. Once the slave has had the good fortune to enter the boundaries of the Holy Land he is not again to be cast out. Even the commandment to help one's enemy with loading or unloading his beast is an expression of the Torah's concern for the body.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 49
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 49](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/49)

**והרב** רבי מנחם הבבלי כתב בטעם מצות מעקה וזה לשונו, טעם מצוה זו לא תשים דמים בביתך, האדם עושה בית למחסה ולמסתור ולהביא ברכה, ואתה משים בביתך דמים, אין ראוי שהבית שינחיל האדם לבניו שיאמרו כאן נפל פלוני ומת, אף על פי שהיתה גזירת עליון. זהו שנאמר כי יפול הנופל ממנו, ראוי היה ליפול מששת ימי בראשית (שבת לב, ב), ולא תהיה אתה גורמות הדמים, לכך ועשית מעקה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Rabbi Menachem HaBavli writes as follows in connection with the commandment to construct a railing around one's roof: The reason for this commandment is to save you from being guilty of the blood of someone who might fall off your roof. Man constructs a house in order to protect himself against all kinds of dangers which lurk outside. He wants to direct G–d's blessings to his house. Failure to erect a railing would make him responsible for accidents resulting from this act of negligence. Such a house would be turned from a source of blessing into a source of death as a result. It would not be fit for the owners' children to inherit because people would constantly point to this house as the site from which someone had fallen to his death. Even though the person who fell off the roof was meant to die by Heavenly decree, and a railing would not have saved him if it was decreed that he should die by a fall from this roof, the fact remains that by erecting a railing one can feel totally exonerated from any part in such a person's death.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 50
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 50](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/50)

**להקים** משא לאדם או לבהמה, שנאמר (דברים כב, ד) הקם תקים עמו. (הגה"ה, קימה יש לך עמו שיקום לך סוכת דוד הנופלת, עזוב מה שבלבך תעזוב לשון עזר כמו ויעזבו את ירושלים). ולהוריד את המשא, שנאמר (שמות כג, ה) עזוב תעזוב עמו. טעמי מצות אלו, לכוף יצרו, אף על פי שהוא שונאו, חומל עליו ומצטער בצערו ומשתדל להצילו. ואמר עמו, כלומר לעצמך אתה מציל שתעזר גם אתה מדה כנגד מדה, ואפילו אוהב לפרוק ושונא לטעון, מצוה בשונא (ב"מ לב, ב), כיון שהשלום תלוי בה דכתיב (משלי ג, יז) וכל נתיבותיה שלום, אם הקים תקים עמו ועזוב תעזוב עמו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The commandment requiring us to help the owner of an overloaded animal or human being (22,4) by unloading the excessive load is directed at the natural tendency to ignore the discomfort of our detractors. The Torah demands that we put aside such petty considerations and display empathy with the pain of such a human being. When the Torah phrases the action to be taken by using the words הקם תקים עמו, the emphasis is on the last word, i.e. what you do for the victim you are really doing for yourself. By having demonstrated this kind of empathy you may feel confident that, should the occasion arise, you too will become the beneficiary of someone else's empathy. The Talmud Baba Metzia 31 says that given a choice of helping one's friend unload an overburdened animal and helping an enemy load his beast, you must give preference to loading the enemy's beast; such an act helps restore harmonious relations between him and you (cf. Exodus 23,5).


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 51
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 51](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/51)

**שלא** להסגיר עבד שברח מאדוניו [לארץ] ישראל, שנאמר (דברים כג, טז) לא תסגיר. (הגה"ה, כמו ויתנהו בסוגר תרגם יונתן בקולרין, הניחוהו פטור ומותר). טעם מצוה זו, כיון שנכנס בבקעה טהורה נבחרת לעבוד יוצר כל יתברך העומדים בה, ראוים להיות עבדי ה' ולא עבדי בני אדם, לכך לא נשיבהו אל אדוניו, אלא נשחרר אותו ונכתוב על עצמו דמיו, הכל למעלת ארץ ישראל וכבודה, לפיכך לא תסגיר שער העבד מאדוניו ואין פותח עמך, ישב בשער שטוב לו ויכנס בה לפרסם הנכנס בא"י אינו סגור בעיר דלתים ובריח, לכך לא תסגיר:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The law forbidding extradition of a Gentile slave who fled from his master to the land of Israel (23,16) is based on the fact that once one has attained a higher level of sanctity – in this case being present in the Holy land – one has begun to serve the Lord and must not revert to serving man. The slave in question has to be given his freedom; the freed slave will undertake to recompense his erstwhile master for his financial loss. The entire legislation demonstrates the advantages of ארץ ישראל and its elevated status. The expression לא תסגיר includes not forcing the freed slave to live in a walled city with a gate, or under some kind of house-arrest similar to that of the involuntary murderer in a city of refuge. He is to live wherever it suits him, where he finds work –except in Jerusalem – which is not a city belonging to any one of the tribes. The words באחד שעריך preclude this freed slave from taking up residence in Jerusalem.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 52
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 52](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/52)

**ושלא** להונות אותו, טעם מצוה זו לפי שהוא חלוש הנפש יותר מהגר, על כן הזהירה התורה עליו כיון שבא וטבל לשם עבדות ובא לחסות תחת כנפי השכינה, אין ראוי לצערו ולדחותו, אלא לקרבו כיון שהוא עני ביותר, ויוצר כל יתברך מביט אל עני ונכה רוח. ויש במצוה זו זכרון שהיינו במצרים עבדים ועשאנו בני חורין, וכיון שגם אתה היית עבד כמוהו, לא תוננו, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Torah has to add a warning not to take advantage of such a freed slave (23,17) because by nature such a person feels even more insecure than a regular stranger. Our own national history is not unlike the personal history of this slave. We too were slaves in Egypt, unable to escape. Since this man came to place himself under the protection of the Lord G–d of Israel we must do all we can to bring him closer so that eventually he may convert to Judaism. Thus far the comments of Rabbi Menachem HaBavli.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 53
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 53](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/53)

**אח"כ** הוזכרו הרבה מצות מקדושת דמים, ויש בהם הרבה מסוד מלבושים שלא יהיה כלי גבר על אשה וכן להיפך, ושלא לחבול בגד אלמנה, ושלא לעבוט את הלוה בעצמו כי אם ע"י שליח בית דין, ושלא לחבול כלי אוכל נפש, וענין השבת העבוט:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There follows a string of commandments all of which are designed to put our financial dealings on a sanctified level. Quite a number of these commandments contain allusions to the mystical significance of "garments” which we have already written about. Males must not wear the clothing designed for females; the garment of a widow must not be taken as a pledge; the lender must not personally and arbitrarily take a pledge from the house of the borrower. He may do so only under the authority of an official of the local Court of Law. Kitchen utensils must not ever be taken as a pledge. The manner and timing of returning a pledge also contains a number allusions to the mystique of the clothing worn by the soul.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 54
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 54](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/54)

**ויש** בזה הרבה סודות בענין מלבושי הנשמה, וקצת מהם גליתי למעלה, ולבוש שעטנז הוא ממש לבוש השטן בר מינן. וכן שעטנ"ז אותיות שט"ן ע"ז, וכן שו"ע טו"ה נו"ז ראשי תיבות שטן. וזה לשון הרב רבי מנחם הבבלי, שלא ללבוש שעטנז צמר ופשתים יחדיו, הטעם שלא לערב הכחות להזכיר עון קין (קין הביא זרע פשתן, והבל צאן שבו הצמר) שהרג להבל. שעטנ"ז שט"ן ע"ז, עומד על ימין הלובשו לשטנו, כיון שלבשו נעשה יחדיו לחלקו ומנתו, שבהתחברם יחד יתחזק כחו ואונו. וכל הלובש כלאים נחשב לידון ככומר לעבודה זרה רחמנא ליצלן, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There are many esoteric meanings hidden in the legislation about returning pledges. These are connected with the "garments" worn by the soul. I have touched on some aspects earlier. The matter of not wearing שעטנז, a mixture of wool and linen has symbolical significance since the letters in the word שעטנז when re-arranged spell שטן עז, i.e. that "Satan is tough." It is also interesting that the process of producing the forbidden fabric שעטנז is called שוע-טוה-נוז. The word the Torah chose to describe this mixture is therefore itself an acronym for the process used to produce such a fabric. Rabbi Menachem HaBavli describes the reason for this prohibition in the following words: "One must not mix the forces which recall the sin Cain had been guilty of. Cain brought flax seed as an offering, Abel had brought wool from some of his sheep. Cain strengthened the power of Satan by killing his brother Abel. Satan would henceforth stand on the right of a person wearing a mixture of wool and linen and tempt him into sin. If wool represented something positive reminding us of Abel, then mixing it with linen is as if we symbolically gave Satan 'equal time.' Anyone doing so will be judged as if he had accepted the position of priest for some idolatrous cult." Thus far Rabbi Menachem Habavli.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 55
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 55](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/55)

**שלא** למשכן בעל חוב בזרוע, כתב הרב רבי מנחם הבבלי סימן שמ"ה שמ"ו שמ"ז, טעם מצוה זו, אע"פ שעבד לוה לאיש מלוה, לא יהיה הכל כהפקר ליקח בזרוע. ואמר לעבוט עבוטו ולא אמר ליקח עבוטו פירוש הלואתו, אלא מדה כנגד מדה נענש לפי שהנשמה ממושכנת אצלו יתברך עד זמן, לפעמים ממשכנים אותה קודם כי ההיא דמרים מגדלא שער נשיא (חגיגה ד, ב), ויש נספה בלא משפט ודינא דקושטא הוה שבתחלה לא נגמר דינה, ואחר לקיחה פשפשו במעשים ומצאו עון כדי לחייבה ולעבוט עבוטה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This Rabbi goes on to explain (items 345,346,347 in his book) why the Torah prohibits seizing the pledge arbitrarily, against the protest of the borrower. Although we have a principle that the borrower becomes a slave to the lender (Proverbs 22,7), this does not mean that total anarchy prevails in the relationship. When the Torah (24,10) speaks of the right of the lender to receive a pledge as some sort of guarantee that the borrower will repay him, the wording is לעבוט עבוטו instead of ליקח עבוטו, i.e. "to take collateral for his loan." If the lender were to do this he would be punished accordingly (מדה כנגד מדה). We view all our souls as being pledged to G–d (nightly) for a specific period of time. Just as a lender may become guilty of calling in a loan prematurely, so G–d may decide to prematurely recall the soul which serves as our pledge to Him for the loan of life. If one fails to return the pledge to the owner who needs it, one is endangering one's life because G–d may decide not to return the soul to such a person in the morning, as He does every other day. In this connection the author refers the reader to a story in Chagigah 4b which discusses the question of whether anyone dies without sin or whether one dies before one's allotted time. The Talmud relates that such a thing is indeed possible. Rabbi Bibi was present when the angel of death instructed one of his messengers to bring him the soul of a certain Miriam who was a hairdresser. The messenger went and brought the soul of a different Miriam, a nursery teacher, instead. When told by the angel of death that he had brought the soul of the wrong Miriam the messenger volunteered to bring back the soul of this nursery teacher. The angel of death told his messenger that this was not possible. Seeing this woman had already died, she would now forever remain with the dead. The Talmud uses this incident to illustrate that undeserved death is indeed a possibility. The question was then asked how the messenger had had the audacity to take the life of a person whose time had not come? The messenger explained that when he met this woman she was about to clean the oven with a baker's shovel and burned herself accidentally. The angel of death had been able to lay claim to her soul because her mazal had changed for the worse. It was explained to Rabbi Bibi that in a case like this the unexpired life-expectancy of this nursery teacher would be allocated to a young Rabbi who had displayed an exceptionally moral attitude to material possessions.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 56
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 56](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/56)

**שלא** למנוע המשכון בעת שצריך לו העני, שנאמר (דברים כד, יב) לא תשכב בעבוטו, לא תשכב ועבוטו אצלך. טעם מצוה זו, לפי שאנו מפקידים הנשמה ביד יוצר כל עיפה ויגיעה בידך אפקיד רוחי, והוא מחזירה חדשה חדשים לבקרים, ומדה כנגד מדה נדון, כמו שהוא לא החזיר המשכון לבעליו, כך לא יחזיר לו נשמתו. זהו שאמר לא תשכב בעבוטו, לא תשכב ותמות בעבור עבוטו של עני, שאם אתה תישן הוא אינו יכול לישן כי אין לו כסות בקרה ואיך תשכב בעבוטו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
To return to our situation: It is possible that in ordinary circumstances the lender in question would have had more years to live. He failed to return the pledge when the borrower needed it. This failure may provoke the angel of death into making a "mistake" just as he did with the nursery teacher. His excuse would be that seeing that we all commend our souls to G–d whenever we are too tired to stay awake and active, the "wrong" soul may be forgotten to be returned on the next morning. He who failed to return a pledge he had taken may find that his own pledge is not returned to him either.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 57
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 57](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/57)

**שלא** לקבל עדות הקרובים שנאמר (שם, טז) לא יומתו אבות על בנים, פירוש על עדות הבנים. טעם מצוה זו, לפי שהקרוב הוא כגופו ממש, ואין אדם מעיד על עצמו. ונמי לא יומתו אבות, לא יענשו באותו עולם על בנים אם הם טובים, דברא מזכה אבא. ובנים לא יומתו על אבות, אם הם טובים, כי בעון אבות בנים מתים. ואע"ג דבעדות מיירי, דרוש וקבל שכר, לא יומתו אבות על בנים ובנים לא יומתו על אבות, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The legislation not to accept the testimony of people related to each other is worded in the Torah as: "Fathers must not be executed for the (sins) children." This means that the testimony of the children must not be used to convict the parents. When people are related to each other there exists such a close affinity between them that just as one would not testify against oneself so relatives would not testify against each other. This is the underlying rationale of the legislation. On the contrary, a son can project (make available) his own merits for the benefit of his father whereas a father cannot do this for the benefit of his son. If the children are good they must not be executed by the testimony of their parents. Although the Torah speaks here only of testimony by relatives, the repetition of: “children must not be executed by (the testimony of) the parents,” draws attention to the reverse, i.e. that children will on occasion die as a punishment for sins the parents have committed. One only dies for one's own sins once one has attained maturity. One may have to die as a minor for the sins of one's parents.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 58
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 58](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/58)

**אזהרה** גדולה על מדות ומשקלות, כי כל מדותיו של הקב"ה מדה כנגד מדה, ואוי להמשקר במדות העליונות, ודי בזה להמבין:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Torah is insistent about our being punctilious in not shortchanging anyone in weights and measurements; G–d's entire system of reward and punishment is based on the principle of making the punishment fit the crime, i.e. מדה כנגד מדה. Woe to the person who is dishonest in this regard and literally invites G–d's retribution.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 59
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 59](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/59)

**דיני** שכיר רומזים כולם על פעולת העבד הנאמן ליוצרו, אם עובד באמת אז פרי מעלליו יאכל בעולם הזה והם הפירות והקרן קיים לעולם הבא. ואל כליו לא יתן, כי שכר מצוה בהאי עלמא ליכא (קדושין לט, ב), על כן לא יאכל מהמחובר לקרקע, וקל להבין:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The laws pertaining to paying the hired laborer on time, the rules about what the laborer may consume when engaged in harvesting the owner's field, etc., are all allusions to our relationship to G–d our "employer." It is incumbent upon us to be His loyal servants; if we are, the Torah promises us and we expect to receive recompense in the form of enjoyment of "dividends" such as eating while working in the fields of this world. The "principal," the main reward for the מצות, is in the Hereafter: this clearly implies that we must not expect to take home in this world any of the fruit we harvested [in the field]. Basically, reward for commandments performed is not collected in this world. This is alluded to by the prohibition to eat any of the fruit of the field or orchard still attached to the ground (23,26).


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 60
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 60](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/60)

**ומצוה** ביומו תתן שכרו רומז שיפשפש אדם דבר יום ביומו במעשיו, כי כל יום בחינה בפני עצמו, והארכתי בזה במקום אחר:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Torah insists that the day laborer be paid his wages immediately, on the day he completes his assignment; this is an allusion to the need for each one of us to examine our actions at the end of each day and to repent for anything we may have done wrong during the day. We regard every single day in our lives as a self-contained unit.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 61
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 61](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/61)

**שלא** ליקח עומר השכחה, זה לשון הרב רבי מנחם הבבלי, טעם מצוה זו, לפי שיצר הרע מעכב האדם מלעשות חסד, ובשיור הברכה מצויה שנאמר (רות ב, יד) ותאכל ותשבע ותותר, ויאכלו ויותירו כדבר ה' (מ"ב ד, מד), שהעני עיניו תלויות לשמים בחוסר כל, וכיון ששכחו זכו עניים והוא גזל בידך ולכן תתייאש ממנו ותשכחהו. ואם לא תעשה כך, תהיה עני מחזר על הגרנות, השמר שלא תשוב אתה לקחתו, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Rabbi Menachem HaBavli suggests the following rationale for the prohibition to the farmer to retrace his steps in order to gather in a sheaf he had overlooked previously (24,19): It is the nature of the evil urge to try and stop a person from performing deeds of loving kindness. It is accepted in kabbalistic circles that blessing reposes especially in what is a left-over. We know this from Ruth 2,14: "She ate, felt sated, and had some left over." We have a similar verse in Kings II 4,44: "When they had eaten they had some left over, as the Lord had said." The eyes of the poor are trained on G–d; He is their only hope. As soon as the owner of the field forgot this sheaf it became the property of the poor. Even if the owner of the field retraces his steps and collects this sheaf before one of the poor has seen it he still is considered as having robbed the poor. This is why the Torah asks you to consider such a sheaf as irretrievably lost to you the moment you become aware that you forgot it. If you fail to do so, you yourself will become impoverished having to beg for a hand-out on the threshing grounds. Thus far Rabbi Menachem Habavli.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 62
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 62](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/62)

**זכור** את אשר עשה לך עמלק וגו' לא תשכח (דברים כה, יז). עמלק הוא עצם גוף הטמא, ושרו הוא סמאל והוא חתך המילה בשר הקודש ברית המעור בסוד ד"ו פרצופין בקודש, וסמאל הוא זיווג הטמא לילית בת זוגו בר מינן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
"Remember what Amalek did to you…Do not forget." Amalek is the personification of the impurity of the body. Its spiritual representative is Samael himself. The latter is the "husband" of Lilith. Their prime endeavor is to undo the sanctity established between Israel and G–d by means of the holy Covenant of circumcision.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 63
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 63](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/63)

**גם** בבעלי חיים באו ציווים לגוף ולממון. לגוף, הוא שלוח הקן, ולהקים משא לבהמה. ולממון לא תחסום שור בדישו, כי אדם ובהמה תושיע ה'. ומעת חטא האדם נמשל לבהמה, אבל לעתיד יהיה נקרב על גבי המזבח של מעלה כמו בהמה טהורה במזבח שלמטה, כי מיכאל כהן גדול מקריב נשמתן של הצדיקים במזבח של מעלה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There is also evidence in the legislation involving animals of the concern for the sanctity of our bodies and of our financial dealings. Both the law bidding us to send away the mother-bird before taking its young, and the Torah's demand to assist in helping a fallen domestic animal to get up from under its load, are part of the process by which we are to perfect and sanctify our bodies. The law not to muzzle a beast while it is threshing is a way of sanctifying our financial dealings. Ever since Adam's sin man and beast are far more alike than they were originally. In the future we ourselves will qualify as sacrifices to be offered by the Celestial High Priest Michael on the Heavenly Altar.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 64
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 64](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/64)

**ודע** כי מצוה זו של שלוח הקן גדולה ונפלאה במאוד מאוד, והאריכו בה בזוהר ובתקונים וכל המקובלים, ובפרט הרמב"ן האריך במאוד, והראקנט"י הביא דבריו ופירשם והקשה קושיות, עיין שם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We must realize that the commandment to send away the mother-bird contains within it very great esoteric mysteries; the Zohar as well as other kabbalistic authors deal with it at length. Nachmanides spends a great deal of time on it. The Rekanati quotes all these commentaries and raises a number of questions concerning them. It is worthwhile to read these comments in the original.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 65
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 65](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/65)

**ועיין** לעיל בפרשת חקת במה שכתבתי בענין מלת גזירה היא מלפני, שאינו כפי מה שמבינים העולם שענין גזירה הוא דבר שאין לו טעם. אדרבה ענין גזירה הוא דוקא דבר שיש לו טעם, והוא לקוח ונגזר ממה שלמעלה הימנו עיין שם. וכלל העולה, במצות שלוח הקן למטה רומז על שלוח האם למעלה כמוזכר בדברי ר' נחוניא בן הקנה שהביא הרמב"ן, ורומז לבינה אם עליונה שהיא סוד עולם הבא שלח תשלח את האם, כי היא צריכה לך לעולם שכולו טוב ועולם שכולו ארוך כמד"א (דברים כב, ז) למען ייטב לך והארכת ימים. והבנים תקח לך לעולם הזה, והרמז בו לסוד שמיטין ויובל, ודי בזה למבין:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
You may also want to review what I have written in פרשת חוקת on the meaning of G–d's comment on the law of the red heifer: גזרה היא מלפני. I mentioned there that this statement does not mean what people usually understand, namely that the decree in question defies reason and has to be accepted simply in order to demonstrate our obedience. On the contrary, the expression means that there is a very profound reason for this law. The origin of the law is in a domain beyond our ability to comprehend as long as our bodies are not totally pure. The procedure of sending away the mother-bird before taking her young (22,7) symbolizes that we dispatch it to "higher regions" as mentioned by Rabbi Nechunyiah Hakanah in his ספר הבהיר and as quoted by Nachmanides. [Nachmanides adds the fact that the Torah does not mind the presence of the father-bird. Ed.] The procedure is an allusion to the emanation בינה, the אם עליונה, "Mother Superior" in the Celestial Regions, that mystical dimension of the World to Come. The mother-bird, or rather what she represents, is indispensable to us in a world which is totally good and totally long and which is promised to us as a reward for observing this commandment at the end of verse 7.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 66
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 66](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/66)

**הרי** נתבאר בפרשה זו קדושת הגוף וקדושת דמים. והמובחר מקדושת הגוף הוא קדושת הפה כי בזה נבדל האדם מבעל החי ונקרא חי מדבר. וכתיב (בראשית ב, ז) ויהי האדם לנפש חיה, ותרגום אונקלוס לרוח ממללא, על כן צריך האדם לקיים ככל היוצא מפיו, שנאמר (דברים כג, כד) מוצא שפתיך תשמור. ואף על פי שזה נאמר אצל נדר, זהו לאזהרה יתירה, מכל מקום אמור הוא ג"כ לכל דבר, כי דיבור החיצוני נמשך מדיבור הפנימי לשון שהקב"ה ומלאכי השרת משתמשים בה, ובלשון הזה משתמש הש"י עמנו כמו שנאמר וידבר ה' וגו', וכתיב לאמר, אזהרה לנו שיהיה בנו האמירה הפנימיית מצד נשמותינו שהוא חלק אלוה ממעל, על כן כל עמל אדם לפיהו. ומי שמטמא את פיו בדברי נבלות הפה ובשקרים וכיוצא בהם, אוי לו ולנשמתו. רק צריך להזהר בסור מרע וינצור לשונו אפילו בשיחת חולין. רק יפתח לשונו בהלל והודו לה' בקול תורה ותפילה, ואז הקול קול יעקב והדיבור החיצוני נמשך אחר הפנימי. ודור המבול ודור הפלגה לא עמדו בדיבורם הפנימי, על כן מי שאינו עומד בדיבורו צריך לקבל על עצמו מי שפרע מאנשי דור המבול ודור הפלגה הוא יפרע כו' (ב"מ מד, א):

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We have explained this portion from the vantage point of sanctifying one's body and one's financial dealings. But the choicest part of sanctifying one's body is sanctifying the mouth. For this is what distinguishes a person from other living creatures, such that he is called a speaking being: It is written (Genesis 2:7), "and man became a living being" - and Onkelos (the classic Aramaic translation of the Torah) renders this as, "man (Adam) became a talking spirit." From this stems the duty of a person to fulfill everything that comes out of his mouth, as it is stated (Deuteronomy 23:24) "You must keep what has come out of your lips." And even though this is mentioned in connection with vows, that is as an additional warning [not to default on vows]. Regardless, it is also stated about everything. For our external speech flows from our inner speech, and that is the speech that God and the angels use. And it is this speech that God uses when speaking with us, as it is stated [in many places], "And God spoke, etc." - and [there,] it is written, "saying," to be a warning to us that our inner speech come from our souls which is a portion of God above. Hence, all of a person's toil should be towards his mouth. Woe to him and to his soul of the one who defiles himself with foul language or lies or that which is similar to them. Rather, care must be taken in avoiding evil and guarding the mouth even in mundane conversation. Truly one should only open one's mouth in praise and thanksgiving to God, with the voice of Torah [study] and of prayer. And then, 'the voice will be the voice of Jacob,' and the external speech will flow from the inner [speech]. But the generation of the flood, as well as the generation of the [Tower of Babel], did not stand by their inner speech. Hence anyone who does not stand by his word must accept upon himself [the curse of (Bava Metzia 44a),] "He Who exacted payment from the people of the generation of the flood, and from the generation of [the Tower of Babel], will exact payment [from whoever does not stand by his statement]."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 67
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 67](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/67)

**ויען** כי כדי לתקן אדם את כל מה שקילקל מורגל בפי קדמונינו תשובה תפלה וצדקה, ותמצא שלש אלה תלוים בפה. תפלה, (תהלים קמה, כא) תהלת ה' ידבר פי וגו'. וכן דברי תורה ושננתם, (דברים ו, ז) שיהא שנון בפיך. תשובה, כבר אמרו (דברים ל, יד) בפיך ובלבבך לעשותו קאי אתשובה, ועיקר מצות התשובה הוא הוידוי בפה בלב נשבר, וכן כתיב (הושע יד, ג) קחו עמכם דברים ושובו אל ה' וגו'. וצדקה, אמרו רז"ל (ב"ב ט, ב) הנותן צדקה מתברך בשש ברכות, והמפייסו בי"א כו', הרי שעיקרה פיוס בפה. על כן שלשתם אלה שוים בגימטריא אחד והוא קו"ל צו"ם ממו"ן שהם תפלה צדקה תשובה כולם בגימטריא קול. ויש רמז לשלשתן בפרשה ראשונה כי תצא למלחמה וכו', כי אף שפשוטה של הפרשה מדברת ממלחמה ממש, מכל מקום רומזת ג"כ על מלחמת האדם עם יצרו, כמו שכתבו המפרשים לעיל בפרשת שופטים בענין (דברים כ, יט) כי תצור אל עיר להלחם כו', כי באמת זהו המלחמה גדולה כמ"ש בספריהם כי פעם אחת פגע פרוש אחד במחנה אנשי צבא של אלכסנדרוס שבאים שמחים על שכבשו עיר גדולה, ואמר שבתם ממלחמה קטנה, הכינו עצמיכם למלחמה גדולה מלחמה עם היצה"ר. וזהו מה שרמזו רבותינו ז"ל (קדושין כא, ב) לא דברה תורה אלא כנגד היצה"ר, רצו לומר רמזה על מלחמה זו, ועל זה אמר כי תצא למלחמה במלחמת הרשות, כי הרשות נתונה לאדם והבחירה בידו. ואם האדם מתחיל להלחם, אזי הקב"ה עוזרו, וכמו שאמרו רבותינו ז"ל בברכות (סוכה נב, ב) אלמלא הקב"ה עוזרו לא היה יכול לו, זהו (דברים כא, י) ונתנו ה' אלהיך בידך. ואמר ונתנו לשון יחיד, ולא אמר ונתנם לשון רבים כמו שאמר אויביך לשון רבים, הנה במלחמה הפשוטה מתורץ כי אין אומה נופלת מלמטה אלא א"כ נופל שרה שלה מלמעלה תחילה, על כן אמר ונתנו על השר, וכן הוא אומר ענין המלחמה ההיא, כי יש הרבה אויבים לאדם דהיינו כתות וחיילות ממלאכי חבלה שנעשו מעוונותיו, כי מכל עון נעשה ונברא משחית כמו שכתבתי במקום אחר, ועל כולם ממונה סמאל הוא היצר הרע הוא השטן הוא המלאך המות (ב"ב טז, א) זהו ונתנו. ובכח התורה וקיום מצותיה, ושבית שביו זהו שבי, כי כן כתיב אצל התורה (תהלים סח, יט) עלית למרום שבית שבי:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
It is well known that in order to rehabilitate oneself spiritually one must exercise תשובה, תפלה וצדקה, repentance, prayer and the performance of charitable deeds. All of these three factors of man's rehabilitation depend on his mouth. Prayer and the reciting of G–d's praises are, of course, functions of the mouth. We know that repentance has to include verbalizing one's confession and one's resolution not to sin again. The Torah in 30,14 mentions that Torah is easy of access, i.e. בפיך ובלבבך לעשות. Rabbi Yitzchak says (Eruvin 54) that the Torah is easy to fulfill, לעשות, once one has repented both by mouth and in one's heart. Confession of one's sins with a broken heart is the principal ingredient of repentance. Charity, too, involves the mouth. Our sages (Baba Batra 9b) say that anyone who gives charity acquires six blessings; if someone also tries to make the recipient feel better by kind and encouraging words he will qualify for eleven blessings. Interestingly enough we have three words which symbolize three aspects of repentance, i.e. צום, קול, ממון, each one of which has a numerical value of 136. This suggests that all three aspects of תשובה are of equal importance. Stated differently, תשובה, צדקה, and תפלה equal קול. The very first part of our פרשה alludes to all the three ingredients of repentance. The Torah speaks about going to war, the plain meaning of which refers, of course, to actual warfare and battles with the enemy. Over and beyond this, however, the paragraph refers to the ongoing battle between man and his evil urge. Many of our commentators are at pains to point this out in their commentary on the relevant section in פרשת שופטים when they comment on the verse discussing the siege laid to a city (20,19). In actual fact, the war with his evil urge is the greatest battle man has to fight in this life. The matter is illustrated in the Talmud by the story of the elderly sage who met soldiers of the army of Alexander the Great at the time of his victorious return from a major battle. These soldiers were in a very exuberant frame of mind. The sage, while he congratulated them on their victory, pointed out that the victory they had won was minor, and that they had to get ready for the battle of their lives against the evil urge. This is what the sages meant when they described the whole paragraph of the יפת תואר as an illustration of man's ongoing battle against his baser instincts (Kidushin 21). By extending this allegory a little further we may come to understand the whole reason why a מלחמת רשות, a war which is expansionary, is allowed: We are always permitted to conduct aggressive action against our evil urges. We can be sure of G–d's ongoing support in that undertaking once we make the first move in the struggle against the evil urge. Our sages point out that we would be unable to subdue the יצר הרע without G–d's active assistance, but that we have G–d's promise: ונתנו בידו, "He will deliver him (the evil urge) into your hand" (21,10). It is significant that the Torah here employs the singular whereas in פרשת שופטים it speaks in the plural (20,2—20,3--20,4). This may be a reminder that the fight against the evil urge can only be fought on a person-to-person basis. We have a tradition that a nation neither succumbs to another nation nor to the Jewish people unless its protective spirit in the Celestial Regions had first suffered defeat. We have pointed out examples of this such as Israel observing "Egypt" instead of "Egyptians" "dead on the beaches of the sea" (Exodus 14,30). We learn from all this that our enemy (the evil urge), assumes many guises, i.e. attacks us in the plural, and this is why the Torah always describes our enemy in the plural (אויביכם, אל תערצו מפניהם). We have to battle all these manifold "enemies" because each transgression we commit creates a negative force in the world which comes back to haunt us. All of these negative forces created by our very selves are presided over and directed against us by Samael/Satan/Angel of Death, etc. The Torah describes victory over this multifaceted but essentially single force with the words: ונתנו ה' אלוקיך בידך ושבית שביו, "The Lord your G–d will deliver him into your hand and you will take him captive." Taking this enemy prisoner is possible only with the help of Torah study and מצוה observance. David describes this victory over the evil works in Psalms 68,19: He speaks about: עלית למרום שבית שבי, "You went up to the heights, having taken captives."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 68
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 68](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/68)

**ובזה** מתורץ כי רש"י כתב בחומש כאן במלחמת הרשות הכתוב מדבר, דבמלחמת ארץ ישראל כבר כתיב (דברים כ, טז) לא תחיה כל נשמה, ובגמרא בסוטה פרק אלו נאמרים (לה, ב) מפיק לה רש"י ממקום אחר מן כי תצא, דאיתא שם, תניא ושבית שביו, לרבות כנענים שבתוכה. ופירש רש"י, דקרא בחוץ לארץ כתיב. והכי תניא בספרי כי תצא למלחמה, במלחמת רשות הכתוב מדבר, כי תצא משמע כשתעלה בדעתך כו'. אלא למוד דהכא על מלחמה פשוטה, ולימוד דכשתעלה בדעתך היא מלחמה הפנימית. ויפת תואר הוא היצה"ר המיפה להאדם לכל עון ולכל חטאת. והתורה התירה בקצת להנות ממנו כדי קיום העולם להשתמש בו בהכרחיים, והיותר יחרים וידחהו וינוול אותו, כאשר נתנו סימן לדבר (בראשית מג, יא) מעט צרי, הרמז מעט יצר. גם רמז וחשקת בה, יעשה חשק לעבירה ויבדל ממנה, וזהו מעלת בעל תשובה כמו שאמרו רבותינו ז"ל (יומא פו, ב) היכי דמי בעלי תשובה, באותה אשה באותו פרק כו'. ופירשו המפרשים על זה, במקום שבעלי תשובה עומדין אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד (ברכות לד, ב), כלומר כי הם צריכים להתרחק מלראות דברי חשק שאולי יביאנו לחטוא. אבל הבעל תשובה, אדרבה עומד שם וכובש על יצרו, וכבר הארכתי בענין חשיקה ודביקה חפיצה בחלק בעשרה מאמרות יראו עיניך וישמח לבך:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We can now understand Rashi's comment on the first verse in our פרשה that the Torah evidently speaks of a מלחמת רשות, an expansionary war. The Torah had already stated that in the wars fought to conquer ארץ ישראל no prisoners must be taken. It says: לא תחיה כל נשמה, "You must not allow anyone to survive" (20,16). In Sotah 35b, however, Rashi derives the permission to take Canaanite prisoners from the fact that the Torah must speak about an expansionary war and the prisoner in question is a Canaanite who had been resident outside the boundaries of ארץ ישראל to whom the commandment: "Do not allow a soul to survive" does not apply. Rashi purports to quote the Sifri on our verse: Should it occur to you that this verse speaks about a campaign involving the capture of ארץ ישראל, this is impossible since we must not take any prisoners from the inhabitants of ארץ ישראל. Therefore the reason for this verse is only to permit you to keep a Canaanite prisoner of war captured in another country. [The wording of Sifri as printed in our editions (Malbim) is different from Rashi. Ed.] Let us now consider the implications of the above comments on the allegorical explanation of the passage. We would say that though the Torah wages war against the evil urge it does not envisage total annihilation of the evil urge, but rather the Torah suggests that it must be controlled, i.e. be taken captive. Utter destruction of the evil urge would result in utter destruction of mankind; there would no longer be an urge to indulge in union with one's wife and begetting children. The evil urge in all its facets including the sexual urge is to be indulged only minimally under controlled conditions. The Torah's description of the feeling of fondness entertained by the captor for his captive, i.e. וחשקת בה, is a metaphor for the positive feelings we often entertain for the evil urge. The message the Torah has for us is that as soon as we experience such feelings of attraction towards anything sinful we must suppress the evil urge by making it appear as despicable as per the examples in our passage which are designed to make the sexually attractive prisoner lose her allure.This is the advantage of the repentant sinners of whom our sages in Berachot 34b state that their moral/ethical plateau cannot be equaled even by the perfectly righteous who have nothing to repent of. The repentant sinner is at an advantage over the perfectly righteous because he has trained himself to resist temptation when it assails him. The totally righteous person, who has never been tempted has not yet learned that he has to "stand" aside lest temptation may overcome him. I have elaborated on this whole subject in the appropriate chapter of my treatise עשרה מאמרות.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 69
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 69](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/69)

**ושבית** שביו, לרבות כנענים שבתוכה. דע כי גם המלחמה הפנימית היא מצד ארור כנען שכחו למעלה הוא סמאל, ורמוז במ"ש כנעני מלך ערד כנען בידו מאזני מרמה (הושע יב, ח), והוא מלך ערד הוא השולח הערוד לא הערוד ממית, אלא החטא ממית, כדאיתא במסכת ברכות פרק אין עומדים (לג, א), תנו רבנן, מעשה במקום אחד שהיה ערוד והיה מזיק את הבריות. באו והודיעו לר' חנינא בן דוסא. א"ל הראו לי את חורו. הראוהו את חורו. נתן עקיבו על פי החור, יצא ונשכו ומת אותו הערוד. נטלו על כתיפו והביא לבית המדרש. אמר להו, ראו בני, אין הערוד ממית אלא החטא ממית. באותה שעה אמרו, אוי לאדם שפגע בו ערוד, ואוי לו לערוד שפגע בו רבי חנינא בן דוסא. וזה לשון רש"י, ומת הערוד, מצאתי בה"ג אמדו במערבא כשהערוד נושך את האדם אם הערוד קודם למים מת האדם, ואם האדם קודם למים מת הערוד, ונעשה נס לר' חנינא ונבקע מעין תחת עקיבו. ראה נא והביטה כי כן היתה ממש כבישת ארץ ישראל, והכנענים מתו ונעשה נס לישראל כי הם קדמו למים ובקעו את הירדן, ואח"כ מתו הכנענים, הרי אלו מלחמות שוות:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
ושבית שביו . We have mentioned earlier that the Sifri interprets this to mean that even non-resident Canaanite prisoners are included in the permission granted to take them as prisoners. We must remember that our internal conflicts, our battle with the evil urge, is also due to the curse resting on Canaan whose strength is derived from Samael in the Celestial Regions. We find an allusion to this in Numbers 21,1 where the Torah reports that the Canaanite led by the king of Arad took prisoners, שבי, from among the Jewish nation. This king, or the nation he represents, is perceived as having used scales that were not true in his hands (Hosea 12,8). In Job 39,5 the word ערד is used to describe a wild ass. The verse in Job refers to the "releasing" of such an animal to wreak havoc. Know therefore that it is sin and not the wild ass which causes death. Israel learned this lesson in Numbers 21 where Moses was told to construct the copper snake and people who looked up to it, i.e. looked to G–d for help were saved (cured from the bites of the snakes mentioned in 21,6), whereas the others died from the bites sustained (Rosh Hashanah 29). In this connection the Talmud (Berachot 33a) recounts an occurrence where a wild ass terrorised a community and people told Rabbi Chaninah ben Dotha about it. The Rabbi asked to be shown the lair of the animal in question. When he was shown the lair he placed his heel on the entrance to the lair. The wild ass emerged, bit Rabbi Chaninah ben Dotha and died as a result. Rabbi Chaninah ben Dotha hauled it on his shoulder and brought its carcass to the house of study. There he told his students that it was not the wild ass that had brought death to the community but the sins of the people who had been bitten by it. At that time the people said: "Woe to the people who have encountered the wild ass, and woe to the wild ass that has encountered Rabbi Chaninah ben Dotha." Rashi comments: "I have found in Halachot Gedolot that they say in ארץ ישראל "When a wild ass bites a human being and the wild ass reaches water first the victim dies; if the victim reaches water first the wild ass will die. A miracle occurred in the case of Rabbi Chaninah and a well of water suddenly opened beneath his heel. This is no idle legend. When the Israelites conquered the land of Canaan the Canaanites died from such bites, but miracles occurred for the Israelites who crossed the Jordan. Afterwards the Canaanites started dying. These were what are referred to as מלחמות שוות, normal wars.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 70
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 70](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/70)

**והנה** מצאנו במלחמת יעקב עם האמוריים כתיב (בראשית מא, כב) אשר לקחתי מיד האמורי בחרבי ובקשתי, היא מלחמה כפשוטה. וגם כבשו בתפלה, וכמו שתרגם אונקלוס על בחרבי ובקשתי בצלותי ובבעותי, כי כן דרך של יעקב בכל מלחמות למלחמה לדורון ולתפלה אשר נסתריהם. לדורון הוא צדקה, למלחמה הוא מלחמה עם יצר הרע, ולתפלה כפשוטו. וג' אלה הקול קול יעקב, כי ג' אלה בגימטריא קול כמו שכתבתי לעיל. וגם הצדקה נרמזת ביוצא צבא למלחמה צדק לפניו יהלך וישם לדרך פעמיו, כתיב כאן (דברים כא, י) כי תצא וגו' ונתנו, וכתיב (שמות ל, יב) כי תשא את ראש וגו' ונתנו איש כופר נפשו וגו', ומי נתן מבן ך' שהיו יוצאים בצבא:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We similarly find that when Jacob was embattled against the Emorites that he referred to his conquest of the city of Shechem as something he had acquired by means of "my sword and my bow" (Genesis 48,22). There was another element to this battle: The prayer Jacob offered up helped him succeed. Onkelos translates the words בחרבי ובקשתי as בצלותי ובבעותי, "with my prayer and my entreaty." It was Jacob's custom that whenever he was involved in a confrontation he would employ three kinds of weapons which our Rabbis have referred to as מלחמה, דורון, תפלה. These may be considered as Jacob's "secret weapons." The weapon called דורון, was gifts to charity; the weapon called מלחמה was the struggle against his evil urge; the weapon called תפלה needs no homiletical interpretation. These three weapons together are what are popularly known as הקול קול יעקב. The weapon of charity is also alluded to in a Biblical passage describing soldiers going into battle. Psalms 85,14 speaks of: צדק לפניו יהלוך וישם לדרך פעמיו, "Charity goes before him as he sets out on his way." We also have a verse in Exodus 30,12 ונתנו איש כופר נפשו, suggesting that a man can use his charitable gifts to help him overcome his blood-guilt, i.e. to save him from danger in war. The fact that only men over the age of twenty had to make this contribution is a clear indication that once one is of military age it may become a life-saver.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 71
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 71](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/71)

**גם** התפילה היא כובשת מלחמות רבות, דהיינו הקליפות והשטנים אשר הם מלאים בכל אויר העולם, ולא תוכל התפילה לעלות אם לא כשמחתכין את אלו בפסוקי דזמרה כמו שכתוב בשערי אורה בריש ספרו שעל כן נקראים פסוקי דזמרה מלשון תזמור שהיא כריתה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Prayer too may become a life-saver, i.e. may help a person to prevail in many crucial encounters with the קליפות and all the little demons in the air all around us. Prayer is unable to rise to Heaven until one has first successfully battled with these negative forces abounding in this world. Our standard weapon against such forces are the hymns of praise, פסוקי דזמרה, which we recite daily in advance of those prayers in which we beseech G–d to help us. This is all explained in detail at the beginning of a book called שערי אורה. [The author explains that the word זמרה in the expression פסוקי דזמרה is not from the root זמר, song or music, but is from the word Zamar as in תזמור, "you will prune." The forces of Satan will have to undergo "pruning" before our main prayers can find their way heavenwards. Ed.]


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 72
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 72](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/72)

**ועתה** אבאר סוד הענין באריכות. רבותינו ז"ל אמרו (ברכות לב, ב) מיום שחרב בית המקדש ננעלו שערי תפלה, שנאמר (איכה ג, ח) שתם תפילתי, חוץ משערי דמעות. ועל זה יהיה סובב הפרשה. ואקדים לך מה שכתוב בספר קול בוכים בפסוק (שם ה, יא) נשים בציון ענו, וזה לשונו, איתא בזוהר הם שתי אישות הזימה הלא המה לילית ומחלת בת ישמעאל. וכתבו המקובלים, שלילית הולכים עמה ת"פ כתות של מלאכי חבלה כמנין לילית, והיא הולכת ומיללת וכולן עונות אחריה. וכן מחלת הולכים עמה תע"ח כתות כמנין מחלת, וכולן מחוללות בחלילים, אלו מייללים כשמה לילית, ואלו מחללים במחולות כשמה מחלת, והנשים הללו אינן פוגעות אלו באלו לעולם, הגם כי מלחמה עצומה ביניהן, זולתי ביום הכפורים פוגעות אלו באלו ומתקוטטות יחד, ובין דין לדין עולה תפילתן של ישראל בלי קטרוג. והנה כשהאדם חוטא, אומרים לנשים הללו נשים שאננות קומנה (ישעיה לב, ט), כלומר אתנה נשים למה תהיו שאננות קומו והחריבו את העולם. וזה (שם ג, יב) ונשים משלו בו. ושמעתי ממורי זלה"ה, שהנשים הללו הם נשיהם של שנים אנשים מרגלים, והם תרין מאללי ארעא דאיתא בזוהר, והם שני שעירי י"ה כמבואר בפרשת אחרי מות. וכשיהושע רצה ליכנס לארץ, תכף נכנעו אלו השנים אנשים מרגלים ונכפפו תחת יד ישראל, ובאו והתנפלו לפני יהושע ואמרו הננו לך לעבדים. אמר להם יהושע, איני מתרצה בזה לבד, אלא שאשלח שני אנשים פנחס וכלב ויתלבשו בכם ואתם תפילו מוראכם וחתכם על כל יושבי הארץ, כדי שתהא נוחה ליכבש. וכן עשו. ותדע זה מענין הפסוקים, כי המרגלים הלכו לחפור את הארץ, ולא חפרו כלל, וכלם נמוגו כדונג מפני האש, שהרי הם באו העירה ועלו בקיר החומה כי שם בית רחב, וכל הארץ אשר היו נמצאים עם רחב לא קמה עוד רוח מפניהם, מלמד דלא אקשו כדפי' בגמרא (זבחים קטז, ב). הרי שהטילו בלבם מורא ופחד כי לא קמה עוד רוח מפניהם, הרי הם נכנעו ועשו מה שצוום:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Let me explain this subject at greater length: Our sages (Berachot 32b) have said that as of the day the Temple was destroyed the gates of prayer have been locked. We know this from Lamentations 3,8: Even though I cry and plead, He shuts out my prayer." Our portion revolves around this problem. Let me first quote something from the book קול בוכים on Lamentations 5,11: "They have ravished women in Zion." The author comments as follows: We find in the Zohar that the plural "women" which Jeremiah refers to in this verse refers to two specific women, paragons of seduction, i.e. Lilith and Machalat (daughter of Ishmael). Kabbalists write that Lilith is accompanied by 480 groups of destructive agents corresponding to the numerical value of her name לילית. They follow her and indulge in wailing, etc. Machalat is accompanied by 478 groups of destructive agents corresponding to the numerical value of her name מחלת. All these 478 groups follow their mistress dancing and generally making merry. These two women never collide with one another throughout the year; they do not inflict harm on each other though there is constant warfare between them. [their philosophical outlook. Ed.] The only day in the year when they are confrontational is the Day of Atonement. Due to the confrontation these two women and their followers are engaged in on the Day of Atonement they have no time to interfere with our prayers enabling our prayers to rise heavenwards. Usually, whenever a person sins these women are alerted and told "why are you at peace at a time when there sin is about? Arise and destroy the universe!" This is the meaning of Isaiah 3,12: נשים משלו בו, "Women ruled over him" (the people of Israel). I have heard from my teacher that the women referred to in the verse in Isaiah are the wives of the two spies. They are the two "spies" of the earth mentioned in the Zohar which are identical with the two male goats used in the service on the Day of Atonement. As soon as Joshua wanted to enter the land of Israel these two "spies" submitted to the authority of Joshua, prostrated themselves before him and offered to be his servants. Joshua expressed his dissatisfaction with this arrangement, insisting that he would only use the services of Pinchas and Caleb as spies to reconnoiter the land of Canaan. However, he asked these two "spies" to spread feelings of demoralization among the inhabitants of the land of Canaan in order to facilitate the conquest of the land by the Jewish people. The "spies" agreed and complied with Joshua's instructions. We can derive all this from the text in the relevant verses in the Book of Joshua. In Joshua 2,3 the spies Joshua sent out are described as having come לחפור את הארץ, "To spy out the land," whereas in actual fact we do not find any word in the whole story about their having performed the mission of spying out the country. The inhabitants simply seem to have melted away much as wax melts in the presence of fire. The spies are reported as having arrived in Jericho by climbing the outer wall of the house of Rachav. They immediately became aware that the whole country was demoralised at the prospect of being invaded by the Israelites. The inhabitants simply had no backbone left. The Talmud Zevachim 116b derives from the statement of Rahav – the city's most prominent harlot – that: ולא קמה עוד רוח באיש מפניכם, "that the men of the country had all become incapable of having an erection due to their fear of the Israelites." Clearly then the two "spies" had performed their task in advance of the arrival of Pinchas and Caleb.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 73
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 73](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/73)

**אמנם** שתי אישות הזימה נשיהם של אלו להיותם מדת הדין הקשה והעזה והטמאה, עם כל זה לא נכנעו. אבל כשבא שלמה וקיימא סיהרא באשלמותא, וכל המלכים היו מביאים איש מנחתו וירית סיהרא מכל סיטרהא, ומלך ושלט על המזיקין, ואשמדאי יוכיח, ועובדא דמלכת שבא כדאיתא בתרגום שני של מגלת אסתר ששלח לומר לה אם לא תכנעי תחתי אשלח לך שדין ורוחין ולילין שיהרגו אותך על מטתך וכו', וכן מאי דאיתא בזוהר ששלח שלמה שד אחד ולקח את חירם מעל מטתו והורידו בז' מדורין דגיהנם עד שבא והודה לשלמה. וזהו (מ"א ה, כו) וה' נתן חכמה לשלמה [וגו'] ויהי שלום בין חירם ובין שלמה, ואז נכנעו. ובשמוע אישות הזמה את שמע שלמה, אז נכנעו ונפלו אפים ארצה. וזהו (מ"א ג, טז), אז תבאנה שתים נשים זונות אל המלך, אז תבאנה ולא מקדמת דנא כו', עיין שם שהאריך:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The two "wives" of these two "spies" did not submit to Joshua at the time, however. They represented the "hard" attribute of Justice and the attribute of impurity and had not submitted to Joshua. When king Solomon ascended the throne of Israel and the glory of Israel was at its height, kings from all over the world came to bring him presents, and he inherited the crown of every domain including the domains ruled over by the various demons. According to a version in the Targum Sheni on the Book of Esther, Solomon sent a threatening letter to the queen of Sheba warning her that if she would not come and submit to his rule, he would dispatch all kinds of demons who would kill her while she was asleep. There is also a story in the Zohar that Solomon dispatched one of the demons to king Chirom while the latter was in bed. This demon took king Chirom well into the depths of purgatory until he expressed his willingness to submit to the rule of king Solomon. This is what is meant in Kings I 5,26: "The Lord had given Solomon wisdom as He had promised him. There was peace between Chirom and Solomon and the two of them made a treaty." When the two women Lilith and Machalat heard this, they also submitted to Solomon and even prostrated themselves before him. This is the meaning of Kings I 3,16 that "then two prostitutes came and stood before the king". The verse emphasizes the arrival of these two women by stating אז תבאנה, "then they came," as if to state that until then they were not prepared to come and to submit to Solomon.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 74
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 74](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/74)

**עוד** כתב בפסוק (איכה א, ה) היו צריה לראש אויביה שלו וזה לשונו, שכיוון המקונן באמרו אויביה שלו דהיינו אלו השתי כתות שלו ונשלמו יחד לקטרג על ישראל כו'. וכתבתי כל זה באריכות בדרוש שבת חזון, עיין במסכת תענית שלי. נמצא במלחמת ארץ ישראל לא תחיה כל נשמה מאלו השתים בשלוח יהושע ב' אנשים מרגלים להכניעם, ובימי שלמה נכנעו לגמרי. אבל במלחמת חוץ לארץ עתה בעונותינו שגלינו מארצינו, וראית אשת יפת תואר דהיינו מחלת שהיא מחוללת, במה נכניע אותה. בשלמא לילית ע"י שערי דמעות, והאדם מיילל אזי מכניע לילית, אמנם מחלת נשארת, ואין לנו תקנה אלא וחשקת בה לעשות חשק ואהבה להעבירה וליפותה כמו טבע מחלת, ועל כל זאת להניחה ובזה כובשה. וכענין דתניא (ספרא קדושים כ, כו) רשב"ג אומר, לא יאמר אדם אי אפשי בבשר חזיר כו', אלא יאמר אפשי ואבי שבשמים גזר עלי, והארכתי בזה בחלק בעשרה מאמרות. הרי בכבישות חשק ויפוי הוא מגביר על הקליפות זו שהוא חשק ויפוי, על כן בא הרמז במלחמת חוץ לארץ ונתנו ה' בידיך, כי הם אויביך שנים, אבל אחד תוכל לכבוש בקלות דהיינו שערי דמעות, ויכול אדם לראות שיהיו דמעותיו מצויות:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There is also a comment in the Zohar on Lamentations 1,5: היו צריה לראש, אויביה שלו, "Her oppressors have become her masters, her enemies are at ease,” according to which Jeremiah used the word שלו to indicate that the two groups of enemies, Lilith and Machalat, had concluded a peace between themselves in order to denounce Israel jointly. I have written about this at length in my sermon on שבת חזון at the end of my treatise on מסכת תענית. It follows that the period of conquest of ארץ ישראל (which commenced under Joshua and proceeded under the heading of לא תחיה כל נשמה, "do not allow anyone to survive") really was not completed until these two exponents of what the Canaanites stood for humbled themselves and submitted to Solomon. When we have to conduct "wars" outside the boundaries of the Holy Land, we are unfortunately still encountering "attractive women," (the seducer in alluring garb) i.e. Machalat who dances and generally inspires one to emulate her lifestyle. How are we to subdue this manifestation of the evil urge? Granted that it is easier to cope with the other manifestation of the evil urge, Lilith, seeing that her melancholy attitude leads one to resort to the שערי דמעות, the gates of tears, something which has remained available to us as a last resort even after the Temple had been destroyed (Berachot 32). By wailing ourselves we can neutralize the waitings of Lilith; however, the problem of how to cope with Machalat remains. The only recourse we have is וחשקת בה, to pretend to develop a fondness for her ways but not for the objectives [such as the slogan "Enjoy yourself it's later than you think." Ed.] she espouses. Rabbi Shimon bar Yochai counselled that the proper way of resisting the allure of pork is not to pretend that one does not like it and to develop a psychological distaste for it, but rather to admit that it smells good, looks good, etc., but because the Torah has forbidden it we must deny ourselves the taste of it (cf. Rashi Kidushin 20). I have dealt with this concept at length in my treatise עשרה מאמרות. The Torah speaks about "your enemies" (pl) in 21,10, and then proceeds to speak about a single enemy G–d will deliver into your hand; its message is that one of these two enemies will be much easier to vanquish than the other. The one that can be conquered easily is Lilith because the gates of tears are open for us during all historical epochs.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 75
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 75](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/75)

**ולגלות** על זה הסוד נסמך הפרשה כי תהיינה לאיש שתי נשים, הם ב' נשים זימות הנ"ל. האהובה, היא מחלת המשוררת. השנואה, לילית. הבן הבכור, הוא בני בכורי ישראל ימשול תמיד על השנואה אף במלחמת חוץ לארץ שגלינו מארצינו, כי שערי דמעות לא ננעלו. והסבה שבן הבכור שהוא ישראל בא לזה ולא נתקיים לא תחיה כל נשמה, זהו כי יהיה לאיש בן סורר ומורה, ועל דרך שנדרשה פרשה זו בזוהר, באותה שעה שאמר הקב"ה למשה פרשה זו, אמר משה רבש"ע וכי יש אב שעושה כזה לבנו, והוא ידע בחכמתו שהוא רומז על ישראל, וביקש משה שלא יהיה נכתב עליהם פרשה זו. והשיב הקדוש ברוך הוא, דרוש וקבל שכר. באותה שעה קרא ליופיא"ל שר התורה, ואמר, משה אני אדרוש לזה הפסוק. כי יהיה לאיש, זה הקב"ה, שנאמר (שמות טו, ג) ה' איש מלחמה. בן, זה ישראל. סורר ומורה, שנאמר (הושע ד, טז) כי כפרה סוררה סרר ישראל. איננו שומע בקול אביו ובקול אמו, אין אביו אלא הקדוש ברוך הוא, ואין אמו אלא כנסת ישראל, כמ"ש (משלי א, ח) ואל תטוש תורת אמך. ויסרו אותו, שנאמר (עי' מ"ב יז, יג-יד) וישלח ה' ביד כל נביא וכל חוזה וגו'. ולא שמע אליהם, שנאמר (דברים כא, יח) ולא ישמע אליהם וגו'. ותפשו בו, בהסכמה אחת. והוציאו אותו אל זקני עירו ואל שער מקומו, עירם מקומם הוה ליה למימר, מאי עירו מקומו. אלא עירו של הקב"ה ומקומו של כנסת ישראל, במדריגות העליונים המשגיחים בעולם לייסרם בדין הראוי להם. בנינו זה, ולא שאר אומות. איננו שומע בקולינו זולל וסובא, ובתחלה לא הוזכר זולל וסובא, אלא מי גרם לישראל להיות סורר ומורה לאביהם שבשמים, לפי שהם זוללים וסובאים כשאר אומות, שנאמר (תהלים קו, לה) ויתערבו בגוים וילמדו ממעשיהם, ונאמר (במדבר כה, ב) ויאכל העם וישתחוו, שעיקר ויסוד אכילה ושתייה שעושים כשאר אומות, גרם להם להיות בן סורר ומורה לאביהם שבשמים. ורגמוהו כל אנשי עירו באבנים, אלו הן שלוחי הדינים המתפשטים בעולם באבני קלעים. וכיון ששמע כך, אז כתב מיד פרשה זו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The mystical undercurrent of the whole legislation is continued by the Torah in the next paragraph which commences with: "If a man has two wives, etc.” The two "wives" in question are none other than Lilith and Machalat. The "wife" who is described as the אהובה, the beloved one, is none other than Machalat, who captures the imagination of many people who observe her because of her joyful attitude to the transient life on this planet. The other wife, the one the Torah describes as שנואה, the hated one, is Lilith. The firstborn son the Torah speaks of in 21,15, is an allusion to בני בכורי ישראל, Israel. Israel is to always prevail over the hated "wife," even during times when the war against half of the evil urge she represents is waged outside the Holy Land. If we do not properly observe the commandment לא תחיה כל נשמה "Do not allow any of your enemies to survive," then Israel the first born son may turn out to become a בן סורר ומורה, (21,18). Raising a son who turns out to be wayward and defiant is the result of our not having waged the war against the evil urge with all our might. The Zohar describes this passage in approximately the following way: Upon being given this passage of the Torah Moses asked G–d how a Jewish father and mother could be expected to take their own son to the Supreme Court in order to have him executed? This whole passage should be deleted from the Torah! G–d explained to him that it was included to enable us to receive a reward for studying it, though it would always remain in the realm of hypothesis only. At that time G–d called upon יופיאל, the "prince" of Torah, who asked Moses to allow him to explain the meaning of the passage. He explained that the word איש at the beginning of the verse כי יהיה לאיש refers to G–d Himself who is known to us as איש מלחמה from Exodus 15,3. The word בן in our verse refers to the people of Israel, G–d's firstborn son. The words סורר ומורה are an allusion to Hoseah 4,16: כי כפרה סוררה סרר ישראל, "Israel has balked like a stubborn cow." The words: איננו שומע בקול אביו ובקול אמו, refer to G–d the father and כנסת ישראל, the mother, respectively. Such concepts are alluded to by Solomon in Proverbs 1,8: אל תטוש תורת אמך, "Do not abandon the teachings of your mother." The words ויסרו אותו, "they disciplined him," are reminiscent of Kings II 17,13: "G–d warned Israel and Yehudah through all His prophets and seers: 'Turn back from your wicked ways, etc.'" The words: ולא ישמע אליהם are parallel to the words ולא שמעו אליהם in Kings II 17,13. The Torah continues in 21,19: ותפשו בו אביו ואמו והוציאו אותו אל זקני עירו ואל שער מקומו, "His father and mother will seize him and bring him out to the elders of his city at the public place of his community, etc." We must ask ourselves: Why did the Torah not write "their city" instead of "his city?" Why did the Torah not write מקומם, "their community" instead of מקומו? The subjects of עירו and מקומו are the city of G–d and the place of the כנסת ישראל respectively. The Torah alludes to the highest Tribunal in the Celestial Regions whence supervision of man's activities on earth is exercised. The Torah adds the apparently superfluous words בנינו זה "this son of ours" to emphasize that he is not a Canaanite. Suddenly the parents (i.e. the Torah) add a new accusation: זולל וסובא, "he is a glutton and a drunkard" to explain the background to the excesses of such a wayward son, i.e. the presence of Canaanites in Israel's midst from whom the Jewish lad picked up these bad habits and became a delinquent. Psalm 106,35 refers to the results of such social mingling between the Jews and the Canaanites: "They mingled with the nations (Canaanite) and learned their ways." The Torah itself testifies about the Israelites in Numbers 25,2: "The people ate and bowed down to their deities." The eating and drinking with the Canaanites eventually led to these people making obeisances to the deities of their Canaanite (actually Moabite) hosts. It is therefore fair to attribute the cause for turning into a בן סורר ומורה to someone associating socially with the Canaanites. The Torah continues in 21,21: "The men of his city shall thereupon stone him to death." The "men of his city" referred to are the forces G–d has appointed as agents to carry out sentence on people who have been found guilty. The reference to stones are the אבני קלעים with which we are familiar from Uzziah's army in Chronicles II 26,14.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 76
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr 76](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Ki%20Teitzei,_Torah%20Ohr/r/76)

**ונודע** כי הגליות והחורבנות הכל הותחל מן חטא אדם הראשון, כדאיתא בפתיחתא דאיכה רבתי (ד) על פסוק (הושע ו, ז) והמה כאדם עברו ברית כו', על כן הקב"ה קונן על אדם איכה, כן איכה ישבה בדד. זהו כי יהיה באיש חטא משפט מות [והומת] ותלית אותו על עץ, הוא העץ שאכל ממנו אדם הראשון. אבל באחרית הימים, אזי לא תראה את שור אחיך או את שיו נדחים, הקב"ה קורא לישראל אחים, למען אחי ורעי, ותבא הגאולה ויקויים הפסוק (עובדיה א, יח) והיה בית יעקב אש ובית יוסף להבה. ולא יהיו נדחים השה שהוא יעקב, כמ"ש (ירמיה נ, ז) שה פזורה ישראל, ויוסף הוא בכור שור. ויקויים השב תשיבם, שהקב"ה יחזור השב ראשי תיבות *הר *שדה *בית כמו שאמרו רז"ל (פסחים פח, א) אברהם אבינו קרא למקדש הר, נתקיים במקדש [ראשון] (איכה ה, יח) על הר ציון ששמם. יצחק קראו שדה, ויצא יצחק לשוח בשדה (בראשית כד, סג), ונתקיים במקדש שני ציון (ירמיה כו, יח) שדה תחרש, כי טורנסרופוס הרשע חרש את ההיכל. ואברהם ויצחק הם נגד בית ראשון, ושני עיין הרמב"ן פרשת תולדות בענין הבארות דיצחק, ויעקב הוא נגד שלישי נקרא בית שיהיה בנוי לעולם, ברוך ה' לעולם אמן ואמן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Immediately Moses had heard all this he understood that all the exiles the Jewish people would have to suffer in the course of their history can be traced back to the original sin committed by Adam. This has been explained in the opening passage of Midrash Eichah Rabbah on Hosea 6,7: והמה כאדם עברו ברית בגדו בי, "They transgressed the covenant just like Adam, they betrayed Me." This is the reason why G–d Himself grieved over Adam and is quoted as saying איכה about his downfall (Genesis 3,9). Jeremiah simply paraphrased G–d when he commenced his famous elegy with the words איכה ישבה בדד. We can extend this allegory even further: Consider that immediately after the passage dealing with the בן סורר ומורה the Torah continues (21,22) that the body of a person found guilty of a capital offence who has been executed is to be hung on a tree. The verse is an allusion to Adam who had eaten from the tree of knowledge and thereupon experienced the death penalty. However, the Torah goes on in 22,1 that in the future the "ox of your brother who has broken down" will not remain outcast forever, that it is Israel's task to assist in the rehabilitation of Adam by keeping the Torah's commandments.