## Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim

###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 1
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 1](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Shoftim,_Derekh%20Chayim/r/1)

**שופטים** ושוטרים תתן לך בכל שעריך (דברים טז, יח). בכאן יש רמז מוסר להא דתנן בספר יצירה, שבעה שערים הם בנפש, שתי עינים, שתי אזנים, והפה, ושני נקבי האף, עד כאן לשונו. והוא חושב השערים שהם בראש של אדם. אמנם יש שער לברית המעור, וגם כן פה התחתון, וצריך האדם להיות שומר השערים דהיינו הראיה והשמיעה והדיבור והכעס היוצא מאף. ג"כ צריך לשמור שער ברית הקודש שלא יצא זרע כי אם לקדושה. גם פה התחתון שלא ימלא כריסו כבהמת קיא צואה. ועל אלו השערים ישים האדם לעצמו שופטים ושוטרים, כלומר שישפוט את עצמו תמיד. זהו תיבת לך שאמר תתן לך, וישגיח תמיד שלא יהיה שם שום עבירה, כי כמעט אלו המקומות מקום שלום, ויהיו תמיד בקדושה ובטהרה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
**שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך** . We find an allusion here to the moral imperative quoted in the ספר יצירה that there are seven gateways to the soul (נפש). They are: The two eyes, the two ears, the mouth, and the two nostrils. Thus far the ספר יצירה. Only the gateways that are in man's head have been mentioned here. There are, however, two more "gateways," namely the opening from which seminal fluid is emitted, and the opening from which we excrete. Man has to guard these openings with extreme care. This "care" extends to what he sees with his eyes, what he hears with his ears, what he says with his mouth, and the anger that he lets escape from his nostrils. He also must exercise careful control over the gateway from the site of the Holy Covenant with G–d, making sure that any seminal fluid which he emits serves a sacred purpose. He must also ensure that he does not unnecessarily fill up the opening from which he excretes, as only animals keep on eating for the sake of eating, heedless of the amount of filth and vomit they accumulate within their bodies. In short, these are the שערים, gates of his body, that man must watch over like a judge and law enforcement officer. This is the reason the Torah added the words תתן לך, "place for yourself" in the opening verse of our portion.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 2
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 2](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Shoftim,_Derekh%20Chayim/r/2)

**לא** תטה משפט לא תקח שוחד (שם טז, יט). מאד מאד הזהירו רבותינו ז"ל על שחד, ואפילו שחד דברים ואפילו שירות קטן, וכמו שהובא בטור חשן משפט איך שראוי לאדם להתרחק ולהתלבש במדת חסידות בפרישות דבר זה. ואשרי אנוש יעשה זאת, כי ברגע אחד נכנס בו קירוב הדעת ומטה משפט, דהיינו שמהפך בזכיותיו ביותר. ודורשי רשומות אמרו רמז, שחד תטה משפט, כי כשתטה אותיות שחד נעשה תטה, דהיינו האותיות שלאחר שח"ד הם תט"ה, כי לאחר לקיחת שחד תטה משפט:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
**לא תטה משפט לא תקח שוחד** . Our sages have been very much concerned about anything even remotely resembling a bribe. Even the most insignificant service performed for a person to whom one is indebted is prohibited. Tur Choshen Mishpat lists a variety of apparently innocent sounding examples which are forbidden under this heading. It is dangerously easy to become guilty of transgressing this commandment. The דורשי רשומות, found an interesting allusion in the letters of the words שוחד and תטה משפט. When you תטה, "incline" the letters of the word שחד they turn into תטה, i.e. the letters in the alphabet following the three letters שחד spell תטה.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 3
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 3](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Shoftim,_Derekh%20Chayim/r/3)

**מצות** מינוי המלך, על דרך הפשט הוא שיהיה מוראה של מלכות על עם יי' בקיום התורה והמצות. על כן מוזהר המלך ביתר שאת שישמור הוא בעצמו התורה והמצות, כי קשוט עצמך ואח"כ קשוט אחרים (ב"מ קז, ב). ולכן נצטווה המלך ספר תורה יותר על שיש לו, לפי שהחיוב עליו כפלים משאר העם. ומטעם זה הוזהר על ריבוי הכסף והזהב והנשים שהם מורים על רבוי התאות, וגם על ריבוי הסוסים, כדי שיהי' דבוק בהש"י וישים בטחונו בו. כי אלה ברכב ואלה בסוסים ואנחנו בשם יי' אלהינו נזכיר (תהלים כ, ח). והנה דרשו רבותינו (יבמות מה, ב), שום תשים, כל משימות שאתה משים כו'. כן אני אומר ג"כ לתוכחת מוסר. כל מי שיש לו איזה התמנות על ישראל, צריך ליזהר בתוספות קדושה וטהרה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
**מצות מינוי המלך** . The straightforward meaning of the commandment to appoint a king is to imbue the people with the fear of the authority he wields. They will observe Torah laws better because there is a terrestrial king who will hold them responsible for non-observance. Because of this the king is commanded to be especially scrupulous in his own מצוה observance as it would not do for him to call to order or even convict others for sins which he himself is guilty of. This idea is symbolized by the Torah's command that the king must have two Torah scrolls, i.e. he must be twice as scrupulous as his subjects in observing what is written in the Torah. The reason he is warned not to amass too many wives, too many horses, or too much gold and silver is because each one of these is indicative of too much greed. The possession of too many horses also falls under this heading, since the king must rely on G–d and not on man made means of salvation. We remind ourselves of this in our daily prayers when we recite Psalms 20,8: "They (call) on chariots, they (call) on horses, but we call on the name of the Lord our G–d." Our sages rule that the king must be extra scrupulous in his personal conduct in order to inspire his subjects and not give them an excuse to sin by pointing to his own own lax observance of the commandments; we in our time can apply this ruling to our teachers and rabbis and anyone in a position of authority.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 4
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 4](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Shoftim,_Derekh%20Chayim/r/4)

**ולזה** סמך לפרשת מלך (דברים יח, א) לא יהיה לכהנים הלוים כל שבט לוי חלק ונחלה עם ישראל אשי יי' ונחלתו יאכלון, כי מאחר שבחר יי' בשבט הזה לכבוד ולתפארת, על כן צריכין הם להיות יותר בדביקות בהש"י וחרדים לדבריו, וכל הגדול מחבירו דינו יותר מדוקדק וסביביו נשערה מאוד:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
For the above reason the paragraph following the one dealing with the king deals with the position of the priests and Levites, each of whom have been selected by G–d for high office, and who therefore have to apply to themselves more stringent yardsticks of Torah observance than apply to the ordinary Israelite.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 5
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 5](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Shoftim,_Derekh%20Chayim/r/5)

**ובזה** יובן מה שנאמר אח"כ (שם ו), וכי יבא הלוי מאחד שעריך מכל ישראל אשר הוא גר שם וגו', ופרשה זו מיירי בכהן ולא בלוי, ולמה קורא לכהן לוי¹. ולעיל מיניה כתיב (שם ג) וזה יהיה משפט הכהנים, קורא לכהן כהן, ועתה קוריהו בשם לוי. נודע כי הכהן מצד החסד, והלוי מצד הגבורה. והנה התנשאות הכהן יותר מהלוי ודינו יותר מדוקדק, על כן רמז והיה הכהן ללוי, כי אף שהוא מצד החסד, מכל מקום הוא בעצמו נידון במדת הדין שהוא מדתו של לוי. וחלק כחלק יאכלו (שם ח) בקרבנות הרגל, כי כולם נוטלים חלקם לעצמם ונידונים במדת הדין. ונודע כי בכל הרגלים נידון העולם במדת הדין, כדתנן (ר"ה טז, א) בארבע פרקים העולם נידון. בפסח על התבואה, בעצרת על פירות האילן, בחג נידונים על המים, בראש השנה כו':

footnotes:
¹ מצאתי בקונטרסי דהאר"י ז"ל שכתב, יש בכאן רמז נפלא על בן לוי ממש, ורמז לנער הלוי שהיה כהן למיכה (שופטים יח, ג), ופירשו רז"ל (ב"ב קט, ב) שהוא יהונתן בן גרשם בן מנשה, והנו"ן תלויה והוא בן משה, רק שעשה מעשה מנשה. וזהו רמז שאמר בכאן גרשם קרי ביה גר שם, ואמר שאם יחזור לשרת בשם יי' אין ראוי לדחותו, הואיל ולא היתה כוונתו לעבוד עבודה זרה, אלא שטעה במאמר יעבוד אדם עבודה זרה ולא יצטרך לבריות, ולכן אם יחזור בו חלק כחלק יאכלו. אחר כך פירש מי גרם שטעה ויצא לחוץ, ואמר (לבד, כלומר מה שהיה לבד ויצא חוץ), ממכריו על האבות, כי אמרו רז"ל (מכילתא יח, ג) על ויואל משה (שמות ב, כא), שנשבע לו שבן ראשון יהיה לעבודה זרה, והשני שלו, ולכן נתגלגל הדבר שבא הנער הלוי והיה שמש לעבודה זרה, עד כאן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Keeping this in mind, we can understand a peculiarity in 18,6. There the Torah writes: "When the Levite who lives in one of your gates (towns) comes to the place G–d has chosen, he may do so whenever he pleases. He may serve in the name of his G–d like all his fellow-Levites who are in attendance there." The obvious question here is why, in describing the function of the priest, the Torah in this paragraph merely calls him: "the Levite," while in the preceding paragraph (18,3-5), it calls him by his rightful title? The appointment of the priest as a כהן, originated in the emanation חסד, as opposed to the appointment of the Levite as a tribe with special functions, which originated in the emanation גבורה. Because the priest is on a more elevated level than the mere Levite, his conduct is measured by a more exacting yardstick. The Torah alludes to this in verse 6 where the priest is reminded that he is basically judged as a Levite, i.e. by the standards of the emanation גבורה, otherwise known as מדת הדין, the attribute of Justice. The allegorical meaning of the words חלק כחלק יאכלון in 18,8 is that on the holidays, when all of the priests are allowed to eat a share of the sacrifices being offered, they all share the same standards. We know that the world is judged (Rosh Hashanah 16a) on the three festivals Passover, Pentecost and Tabernacles in addition to New Year's when people's lives are in the balance. On Passover the size and quality of the forthcoming grain harvest is decided upon in Heaven; G–d decides on the size and quality of the yield of fruit-bearing trees on the Festival of Weeks, and on the water supply during the rainy season on the Festival of Tabernacles. These decisions are made by the attribute of Justice. The priests are to remind themselves of the activities of the attribute of Justice when they partake of the offerings on these festivals.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 6
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 6](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Shoftim,_Derekh%20Chayim/r/6)

**תמים** תהיה עם יי' אלהיך (דברים יח, יג). זה הפסוק כולל כל הנהגת המדות וקדושה, ושיהיה דבק בהשם תמיד תמים תהיה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
**תמים תהיה עם ה' אלוקיך** . This verse applies to one's attitude in all one's religious observances.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 7
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 7](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Shoftim,_Derekh%20Chayim/r/7)

**עוד** יש בזה הפסוק רמז גדול המתבאר בזוהר במקום אחר. ואמר, כשהאדם עושה ומקיים מצות מוסיף כח בדיוקנא דלעילא, ובעבירה פוגם לעילא ותתא כו'. וכשאדם חוטא, מחזו רשימין באפיה כו'. וזהו ענין (ישעיה ג, ט) הכרת פניהם ענתה בם, וכן כתיב (קהלת ח, א) חכמת אדם תאיר פניו. והרב אלשיך פירש מה שאמר יעקב על יוסף (בראשית מה, כח) אלכה ואראנו, כי רצה להסתכל ברשימו דאנפיה מה הוא. וכן אמר (עי' שם מו, ל) אחר ראותך כי עודך חי, כי הנני רואה רושם רשימו דאנפך כי איש חי אתה והאיר יי' פניו אליך ובאור פני מלך חיים. ועל זה כתיב (תהלים מב, ו) מה תשתוחחי וגו' ישועות פני ואלהי. רצה לומר, מה אצטער ביותר, הלא יש תקנה בתשובה להושיע רשימו דפני, וגם לסלק פגם דיוקנא דאלהי. ואשני פנים האלו כתיב (דברים ה, ד) פנים בפנים דיבר יי' עמכם. ועל זה בא הרמז, יראה יראה (שמות כג, יז), כדרך שבא לראות כך בא ליראות (חגיגה ב, א):

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There is an additional important allusion in this verse which is seized upon by the Zohar in a different context. Accordingly, the performance of a מצוה enhances the "image" of G–d, whereas when one sins one damages G–d's "image" both in the Celestial Regions and on earth. Man's sins leave noticeable imprints on his face; this is the reason that Isaiah 3,9 speaks of: הכרת פנים ענתה בם, "Their faces reflect their sins. Rabbi Moshe Alshich, commenting on Genesis 45,28: אלכה ואראנו בטרם אמות, "I will go and see him (Joseph) before I die," writes that Jacob wanted to determine if Joseph had remained loyal to the Abrahamitic tradition by looking at his face. As soon as Jacob looked at Joseph's face (Genesis 46,29) he expressed willingness to die. The Torah phrases this peculiarly when it writes: "After I have seen that you are alive." At first glance the words "that you are alive" seem superfluous. Jacob indicated by his words that being "alive" in itself was quite meaningless unless Joseph had remained loyal to his father's teachings. Joseph's face reflected G–d's approval, i.e. G–d made Joseph's face light up. One of the ways which result in man's face being illuminated is by means of repentance. When the Jewish people are reminded (Deut. 5,4) that G–d spoke to them פנים אל פנים, "face to face," this is a compliment telling us that their facial features had undergone a change for the better, and that the ugly lines on their faces reflecting their sinful behavior had been erased. Psalms 42,12 speaks of the hope of the sons of Korach. There is no point in being downcast when repentance can cause us to reflect G–d's salvation on our own face; not only this, but we will simultaneously remove the tarnish caused to G–d's "image" by our own sins. The commandment to appear in the Temple three times a year (16,16), caused our sages in Chagigah 2a to say that the word יראה can be read both passively or actively, i.e. "to be seen" or "to see." Their message is that if one comes to the Temple with a positive attitude, i.e. in order to "see" G–d, then one will also be positively "seen" by G–d. This also enables us to understand another verse which is generally held to be almost beyond comprehension.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 8
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 8](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Shoftim,_Derekh%20Chayim/r/8)

**ומזה** יתבאר פסוק חמור שכמעט אין לו הבנה. (תהלים כז, ח) לך אמר לבי בקשו פני את פניך יי' אבקש. הענין, זה הפסוק קאי אפסוק דלעיל מיניה (שם ד) לחזות בנועם יי'. ואמר רבון דעלמא, לך אמר לבי, לך אין צורך לראות ארישומי פני, כי לבי אומר עמך, כלומר לפניך נגלה תעלומות לב, לבי ובשרי שניהם יחדיו ירננו אל אל חי. ולבני אדם בשרי לבד בקשו את פני, בקשו לשון רבים, כי מדבר עם בני אדם, ואמר אתם בני אדם בקשו את פני. ואימת אני רוצה בזה שיבקשו את פני, כשאני את פניך יי אבקש לחזות בנועם יי', האדם יראה לעינים ויי' יראה ללבב (ש"א טז, ז):

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We read in Psalms 27,8: לך אמר לבי בקשו פני את פניך ה' אבקש, "In your behalf my heart says: 'Seek My face! O Lord, I seek Your face'." The subject matter in this verse is the previous verse (4) where David had expressed the wish: לחזות בנועם ה' ולבקר בהיכלו, "to gaze upon the beauty of the Lord, to frequent His Temple." David says to G–d: "My heart says to You that there is no need for You to look at the lines in my face because my heart sends the message: "I am with You." David means that since G–d looks into all our hearts, why would He need to gauge from David's face whether he was loyal to Him. David claims לבי ובשרי "my heart and my flesh are one." Both my heart and my flesh shout for joy to the living G–d" (Psalms 84,3). Human beings, however, who cannot see what goes on in my heart must look at my flesh, i.e. at the lines in my face to gauge whether I am loyal and true to You. In verse 8 the words בקשו פני are in the plural because they are addressed to human beings, as if David were saying: "You mortal people seek out my face to determine if I am true and loyal to G–d. When did I want you to test me, says David? At the time when I expressed the wish to gaze upon the beauty of G–d, etc."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 9
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 9](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Shoftim,_Derekh%20Chayim/r/9)

**כלל** העולה, כשאדם חוטא עושה רשימו ופגם באנפוי, וכביכול גם למעלה. על זה בא האזהרה שתהיה תמים עם יי' אלהיך דיוקנא דלעילא ודיוקנא דלתתא, ראה עד היכן מגיעין פעולותיו של אדם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
**To sum up:** Man's sins leave an imprint not only on his own face but also tarnish the "image" of G–d. This is why the Torah phrases its request that we be "perfect, whole" with Him by using the word תמים in the plural, [when it could just as well have described this attitude as תם (sing.) similarly to the Torah's description of Jacob's character in Genesis 25,27. Ed.]


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 10
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 10](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Shoftim,_Derekh%20Chayim/r/10)

**מי** האיש אשר בנה בית חדש ולא חנכו ילך וישוב לביתו. וכן כרם ולא חללו ילך וישוב וכן אירש אשה ולא לקחה ילך וישוב (דברים כ, ה-ז). דע כי ג' זמני עולם הבא הן, כמוזכר ביוצר של שבת (ברכת יוצר אור דשחרית) חיי עולם הבא וימות המשיח ותחיית המתים. חיי עולם הבא, הוא בית נאמן, שם דירה נאה לכל צדיק מדור לפי כבודו. ימות המשיח, יהיה לקוחי איש ואשה הקב"ה וכנסת ישראל, כדכתיב (ישעיה סב, ה) כי יבעל בחור בתולה יבעלוך בניך ומשוש חתן על כלה ישיש עליך אלהיך. ואחר תחיית המתים יהיה הנצחיית, אשר עין לא ראתה אלהים זולתיך, ופירשו רז"ל (ברכות לד, ב) הוא סוד יין המשומר בענביו מששת ימי בראשית, והוא כרם ה' צבאות. על כן החוטא חוזר ממערכי המלחמה, ותלה הכתוב באלו, כי רומז שלא השלים להכין הדרך לג' אלו שלא חנך הבית, ולא חלל הכרם, ולא לקח האשה, ישוב לביתו. וענין ישוב רומז, שיעשה תשובה ויתקן דרכיו. וסימנך (תהלים צ, ג) תשב אנוש עד דכא, דכ"א ראשי תיבות דירה כרם אשה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
**מי האיש אשר בנה בית חדש ולא חנכו ילך וישוב לביתו** . The same rule applies to someone who has planted a vineyard and not consecrated it, or to someone who is betrothed to a girl and has not yet wed her. Remember that there are three periods each of which is described as עולם הבא, "the World to Come," as we know from the Sabbath morning prayer הכל יודוך. In our liturgy we describe these various periods of time as 1) חיי העולם הבא, 2) ימות המשיח, 3) תחיית המתים. The period described as חיי העולם הבא refers to a "home," i.e. a dwelling equipped with the type of furnishings that are in keeping with the relative merit each righteous person has achieved during his lifetime on earth. The period called ימות המשיח refers to the period when man and woman join in matrimony, i.e. when G–d and the mystical equivalent of the Jewish people called כנסת ישראל form a permanent bond. This period is referred to by the prophet Isaiah 62,5: "As a youth espouses a maiden, your sons shall espouse Me; and as a bridegroom rejoices over his bride, so will your G–d rejoice over you." After this period called תחיית המתים, "the resurrection of the dead," there comes the period of eternity, something which has not been described by any prophet since none have been shown it. Our sages have alluded to this period as the period of the יין המשומר בענביו מששת ימי בראשית והוא כרם השם צבאות, a period when wine will be served which has been preserved in its grapes ever since the six days of Creation. G–d regards this as His personal vineyard. A sinner has to return home instead of fighting in the war called מלחמת רשות. A sinner is a person who has not yet completed his preparations for entry into any of these phases of the World to Come. The Torah merely alludes to this by giving examples of people who have undertaken three different types of crucial enterprises without having completed their tasks. When the Torah stresses that anyone of these three categories of people is to ישוב לביתו "return" home, this is a not so subtle hint to the sinner to engage in repentance, תשובה.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 11
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 11](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Shoftim,_Derekh%20Chayim/r/11)

**ודע** כי מלחמות הערים המוזכרים בפרשיות ההם רומזים גם כן על מלחמת האדם עם המלך הגדול הוא היצר הרע אשר בקרבו. כי תצור אל עיר (דברים כ, יט), היא עיר קטנה ואנשים בה מעט, כמו שפירשו רבותינו ז"ל (נדרים לב, ב). ואמר (דברים שם י) וקראת אליה לשלום, ענין השלום הוא שיזדכך הגוף ויהיה נכנע, ובהזדככו הוא מתדבק בנשמתו כמו שכתבתי לעיל תלמידי חכמים מרבים שלום. ואם לא כבשת היצר הרע בטבע, אזי וצרת עליה בסיגופי תעניות ובהתשת כח מצד עסק התורה תמיד הנקראת תושיה וביתר הכנעות, ואז תהיה כבושה לפניך:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When the Torah speaks of wars conducted against a city (20,10), this is also an allusion to the war against the most powerful king, the evil urge, the war man is engaged in throughout his life. – כי תצור אל עיר, "When you lay siege to a city, etc." (20,19). This refers to a small city, i.e. the battle against the evil urge which has not yet become a major threat. The various details described in this passage may be viewed as metaphors for the measures to be taken to cleanse oneself spiritually. Rabbi Avraham Saba in his Tzror Hamor, as well as other commentators all underline the allegorical significance of this passage as describing the ongoing struggle with our evil urge.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 12
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim 12](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Shoftim,_Derekh%20Chayim/r/12)

**בעזר עזרת השבטים. סיימתי פרשת שופטים**