## Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr

###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 1
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 1](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/1)

**אם** שכיר יום המשועבד לחבירו אדם כמוה כך, ק"ו בעבודתינו להש"י שהוא נאמן ליתן שכר שצריכין אנחנו לשמור עבודתינו ביום ובלילה, כי שכיר יום ושכיר לילה אנחנו. ויש סוד גדול בדבר שלא יאבד זמן מן הזמנים לישב בטל, כי כל זמן וזמן הוא ענין בפני עצמו בסוד התפשטות ענף מענפי שם ידו"ד, ועל זה בא הרמז בפרשת וארא (שמות ו, ב) אני ידו"ד, ופירש רש"י אני ידו"ד, נאמן לשלם שכר. כי זמן זמנים זמניהם כולם סובבים על שם ידו"ד בשרשו ובהתפשטות ענפיו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
If the obligation of a laborer hired for a day's labor is as great as the Talmud described, how much greater must be our obligation to be dedicated in our service to the Lord, who is guaranteed to pay us our reward! Surely we must serve Him both by day and by night, for do we not combine within ourselves the status of day- and night-laborer? The subject matter of wasting time is fraught with profound mystical significance, as every particle of time is a separate unit and none of it must be lost. A particle of time is perceived as an extension of G–d's eternity, or a mini-branch of the branches represented by His Ineffable Name. G–d Himself alludes to this when He says in Parshat Va'eira 6,2 אני י-ה-ו-ה. Rashi explains that this means that G–d can be trusted to pay the reward of those who walk before Him. All aspects of "time" are anchored in a mystical dimension of this name of G–d.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 2
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 2](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/2)

**וכבר נודע** כי סדר זמנים הוא תפארת עם המלכות, והם סוד חמה ולבנה העליונה יוצר אור ובורא חושך, והתפארת סוד שם ידו"ד גוף הבנין הכולל שש קצוות, ועם המלכות הם סוד שבעת ימי בראשית העליונים שהוא אצילות הבנין והתפארת כולל הזרועות והשוקיים וגוף וברית הוא חד והם ו' קצוות העליונים סוד (שמות כ, יא) כי ששת ימים עשה ה' וגו' והם כלולים מדין ורחמים הרי הם י"ב, והם מתפשטים בסוד י"ב צרופי שם הויה. ומלכות בית קיבול להם, כי הלבנה מקבלת אור החמה והם ד"ו פרצופין, והיא יום השביעי שבה שובתים ההויות כמו ששת ימים ואח"כ יום השביעי שבו שבתו וכבר חוזר חלילה עולמית:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Kabbalists are aware that סדר זמנים, the arrangement in the cosmos of times allocated to certain events or activities, represents a combination of the emanations תפארת and מלכות. These are the mystical domains of the "sun and moon" in the Celestial Regions, the domain of the יוצר אור ובורא חושך, the Creator of light and darkness. The emanation תפארת contains the גוף הבנין, the "torso" as it were, of the Ineffable Name, from which His creative activity radiates, much as in a human torso the arms and legs, etc. perform comparable tasks. The six emanations from תפארת "down" to the emanation יסוד, perform these creative activities (We are discussing the creation of a spiritual as opposed to a physical universe). These six emanations or "branches," are analogous to the six days of Creation and, since they each represent a fusion of the attributes of דין and חסד, they are really twelve. They expand, or radiate in 6 different directions. The number twelve is the total number of possible permutations in writing the 4-lettered Ineffable Name of G–d. The "lowest" emanation מלכות, acts as receptacle of all these radiations. This concept can be understood as analogous to the moon which receives radiations from the sun during twelve separate months of the year. The sun and moon respectively are viewed as 2 "faces." בינה, being the 7th emanation involved, must be viewed like the Sabbath, the day on which all the forces abstain from activity. This is a cycle which repeats itself endlessly.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 3
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 3](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/3)

**והנה** סוד ששה קצוות שהוא הבנין במקומו גנוזים למעלה בשבת הגדול שהוא ספירת בינה שם שורש ששה קצוות, ובינה היא נקראת אימא עילאה ומלכות אימא תתאה ושם אור הגנוז של ז' ימי בראשית כי שם שרשם, ומשם נאצל הבנין במקומו שהוא סדר זמנים ומתפשט לענפים וענפי ענפים:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The secret of these six radiations called the בנין is stored in the "upper regions" i.e. the region known as שבת הגדול, whose domain is in the emanation of בינה, [the 7th emanation counting from מלכות "upwards."] That emanation is also the root of the hexadirectional radiations. Kabbalists know the emanation בינה also as אימא עילאה, "Mother Superior," as opposed to the emanation מלכות, which they describe as the אימא תתאה, "lower mother." The withdrawn "light" of the seven days of Creation is stored within the domain of the emanation בינה, for this is where it originally emanated from. From the emanation בינה the בנין, spiritual structure of the Celestial Region, is formed. This takes the form of an arrangement of different זמנים, units of Time. This "structure" then expands into 7 different sub-categories.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 4
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 4](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/4)

**והא** לך ענין הזמן כללותו ופרטותו כפי המתבאר בספר הפרדס שער השמים. הזמן מתחלק לז' חלקים, א' יובל, ב' שמיטות, ג' שנים, ד' חדשים, ה' שבועות, ו' ימים, ז' שעות. היובל הוא כולל ומקבץ ז' שמיטות שבו שכל שאר זמנים, דהיינו השנים והחדשים והשבועות והימים והשעות. שמיטות כולל ומקבץ ששה שנים. שנה כולל ומקבץ י"ב חדשים. חודש כולל ומקבץ ד' שבועות. שבוע כולל ומקבץ ז' ימים. יום כולל ומקבץ כ"ד שעות, י"ב ביום, וי"ב בלילה שהם יום אחד:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Here is the way these matters are explained in Pardes Rimonim, in the chapter entitled שער שערים: Time is divided into seven units. 1) The יובל, a period of 49 years. 2) שמטות, periods of multiples of 6+1 years. 3) years; 4) months; 5) weeks; 6) days; 7) hours. The Yovel consists of a collection of 7 times 7 years, which in turn comprises all the other subcategories of time. שמטה comprises 7 years by assembling 6 years and making a unit of them. A year comprises 12 months. A month comprises 4 weeks. A week comprises 7 days. A day comprises 24 hours, 12 hours of daylight and 12 hours of darkness. The ordinary hour is perceived as part of the emanation מלכות and performs an activity. "Time" changing is the result of something we call סדר זמנים, which exercises its influence on the various sub-categories within the overall concept of Time.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 5
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 5](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/5)

**והנה** מראש ועד סוף סובב הכל על ענין אחד סוד צרופי שם ידו"ד שהם י"ב, רק אלו נגלים ואלו נסתרים. סוד אור ז' ימים הגנוז שהם ו' קצוות הכלולים מדין ורחמים המשפיעים לשביעית שרשם למעלה בבינה הנקראת יובל הם סוד ג' שערי בינה שהיא שורש ז' אלו, וכל אחד כלול מכולם הרי ז' פעמים ז' וכח הכולל ¹ הרי חמשים. כי שם כלולים השנים בכללותם כל אחת שבע שנים הרי ז' פעמים ז', והיובל הוא שנת החמשים זהו סוד היובל שהוא ז' שמטות והכולל. אחר כך התפארת הכולל האצילות הנקרא שנה, כי החמה סובבת י"ב פעמים בלבנה שהוא המלכות סוד י"ב צרופי שם הוי"ה וחוזר חלילה, והאצילות בכללותם במקומם כל אחת שנה הרי ששת אלפים, והשביעית היא שמטה, נמצא בינה היא היובל ומלכות היא השמטה בבינה סוד שנים קדמוניות שהם שמטות שנים סוד שבע שמטות, ובמלכות שבע שנים סוד שמטה:

footnotes:
¹ הכל במדת הדין, ובמנין יעקב היה בן חמשים שנה כשמת שם בן נח, ועד חמשים שנה שימש את שם, ואחר כך היה נטמן י"ד שנה בבית עבר, ויתבאר סודו לקמן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Everything connected with Time revolves around one pivotal concept, the mystical aspect of the permutations, or הויות, of the Ineffable name י-ה-ו-ה which amount to the number 12. [The 3 basic letters which appear in the Ineffable Name can be arranged in 12 possible variations. Ed.] These basic elements in "time” are either of a hidden dimension, i.e. everything connected with the number 7, or they are of a revealed dimension, i.e. everything connected with the number 12. The light of the 7 days of Creation falls into the category of what is concealed, i.e. the 6+1 radiations of the emanations מלכות + מלכות of the combined attributes of דין and רחמים. Between them they exert an influence on the root of the number 7, which is part of the seventh emanation בינה [if we count from יסוד upwards]. [To quote from Pardes Rimonim, each of the emanations from the seventh above יסוד, i.e. בינה down activates a time unit i.e. a שמטה. The emanation בינה is viewed as "Tree” of everything connected with "Time." Each of the lower emanations is assigned one of the branches of that tree making a total of seven times such any units. Each of those branches in turn has seven "twigs," i.e. each year is a "twig." These twigs in turn each possess 12 "shoots” each, symbolizing the months of the year, they are viewed like the stems of the roses, six white ones and six red ones. The color white indicates that they are subject to the influence of the attribute רחמים Mercy, whereas the color red signifies the influence of the attribute דין, Justice. Ed.] The concept of the 50 ,חמישים שערי בינה gateways of understanding or insight, which we have referred to frequently, is based on the 7 times 7 years which make up the unit יובל. We have explained that terrestrial man can at best achieve an understanding of the 49th gateway of בינה. The emanation בינה, containing and unifying 7 שמטות, therefore amounts to 49+1=50, symbolizing the 50th year, יובל. The next emanation "underneath," is תפארת, harmony, which comprises אצילות, called שנה, year; the sun circles the moon twelve times, which in turn represents מלכות the mystique of the 12 permutations of the letters in G–d's name. This continuous process of radiations is continual for six thousand years. The seventh millennium is a millennium of שמטה. Looked at in this light, the emanation מלכות is analogous to שמטה, whereas the emanation בינה is analogous to יובל. יובל contains all the mystique of the previous years, which are a collection of שמטה units, whereas מלכות contains the mystique of each of the seven years that constitute a שמטה cycle.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 6
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 6](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/6)

**ועתה** אפרש סוד שנה בפרטיות, כי השנה הוא י"ב חודש, וסוד שנה הוא שנת החמה, וחודש הוא ללבנה, והאריכו בזה הקדמונים כי לא שייך לשון שנה ללבנה רק חודש, ולא שייך לחמה חודש רק ללבנה כמו שכתב הראב"ע בפרשת בא, על כן שנה הוא בתפארת כמו שכתוב בפרדס בשער ערכי הכנויים בערך שנה, מכל מקום שורש של זה השנה הוא מצד הבינה כמבואר בפרדס בשער העשרים, מכל מקום עיקר השנה היא שנת החמה דהיינו תפארת, וחודש במלכות שהיא לבנה העליונה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Let me now explain the mystique of the time unit “year” in its details. The year, according to our description, consists of 12 months. It is one solar revolution. The ''month” consists of one lunar revolution. Many ancient scholars have written a great deal pointing out that the word "year" should not be associated with "12 lunar revolutions," i.e. months. At the same time, when we talk about the sun, the term "month" would not be appropriate in any form, something that lbn Ezra has already pointed out in his commentary on Exodus 12,1. This is why "year" is part of the emanation תפארת, as outlined in Pardes Rimonim in the chapters called ערכי הכנוים, under the heading שנה. However, the root of the concept "year" is anchored in the emanation בינה also, as explained in the tenth chapter in Pardes Rimonim. The main element of the term שנה, year, is the solar year (365 days), the emanation תפארת. What applies to שנה and תפארת respectively, applies to חדש and מלכות which similarly symbolize לבנה, moon.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 7
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 7](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/7)

**והנה** שם ידו"ד שבתפארת בו צרופי י"ב הויות שהם ד' דגלים. דגל א' מתחיל ביו"ד כזה ידו"ד ידד"ו יוד"ד. דגל ב' מתחיל בה"א כזה דדי"ו דדו"י דיו"ד. דגל ג' מתחיל בוא"ו כזה דוי"ד דיד"ו דוד"י ונגד זה חדשים הם ד' תקופות, וכל תקופה ג' חדשים כמו י"ב מזלות שהם ד' דגלים על פי ד' יסודות. כל דגל ג' מחנות איש על דגלו באותות פעולתן וזה סדרן. דגל מחנה טלה האש. והחונים עליו אריה קשת. דגל מחנה שור עפר. והחונים עליו בתולה גדי. דגל מחנה תאומים אויר. והחונים עליו מאזנים ודלי. דגל מחנה סרטן מים. והחונים עליו עקרב דגים, עיין בפרדס בשער פרטי השמות, ולעומת י"ב שבטי דבני ישראל ד' דגלים ובכל דגל ג' שבטים:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Ineffable 4-lettered Name which forms part of the force that stimulates the activities originating in the emanation called תפארת, consists of 12 permutations of these letters, which were symbolized amongst the Jewish people by the four camps of four different flags, three tribes to a flag. The first flag was inscribed with the permutations of G–d's Name where the first letter י of that name was used at the beginning in the following manner: י-ה-ו-ה, י-ה-ה-ו, י-ו-ו-ה; the second flag was inscribed using these permutations by commencing with the letter ה of the Name in the following manner: ה-ה-י-ו, ה-ה-ו-י, ה-י-ו-ה; the third flag was inscribed using these permutations by commencing with the letter ו of the Name in the following manner: ו-ה-י-ה, ו-ה-ה-י, ו-י-ה-ה -; the fourth flag was inscribed using these permutations by commencing with the (last) letter ה of the Name in the following manner: ה-ו-י-ה-, ה-י-ה-ו, ה-ו-ה-י. [ Pardes Rimonim points out that the respective first letters of each of the הויות described make up the Ineffable Name י-ה-ו-ה. Ed.] The four seasons of the year correspond to the 3 times four months, and the 12 signs of the zodiac are the מזלות represented by the four flags according to four basic principles. Each flag was assigned to three encampments, i.e. three tribes, and had a specific purpose. The Torah (Numbers 2,2) describes this as איש על דגלו לאותות, "Each man was assigned a certain task according to the symbols on the flag he belonged to." The arrangement of the tribes and their respective מזלות, was in the following order: First, the flag of the טלה, האש, sign of the ram, fire. Around this flag were encamped the tribes featuring the zodiac signs אריה, lion and קשת, archer, respectively. This was followed by the flag featuring the שור, עפר, bull, earth, around which were encamped the tribes featuring the zodiac signs virgin and goat, respectively. This was followed by the flag featuring the zodiac sign , אויר, תאומים, twins, air, around which were encamped the tribes featuring the zodiac signs balance and water-carrier. This was followed by the flag featuring the zodiac sign , מים, סרטן, cancer, water, around which were encamped the tribes featuring the zodiac signs scorpion and fishes. There were 4 flags corresponding to the 12 tribes, each flag the focal point of a group of 3 tribes (cf. Pardes Rimonim).


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 8
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 8](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/8)

**נחזור** לענין, הנה בכל חודש וחודש פועל הויה אחת מאלו י"ב הויות המתחלקות לד' תקופות השנה. כי ג' הויות המתחילין ביו"ד הם פועלים תקופה אחת, שהם ג' הויות לתקופה אחת שבה ג' חדשים. וכן ג' הויות שמתחילין בה"א הם פועלים תקופה שניה. וג' הויות המתחילין בוא"ו פועלים תקופה שלישית. וג' הויות בה"א שניה פועלים תקופה רביעית, באופן שהד' אותיות של שם בן ד' ידו"ד הם ראשי תקופות של שנה, כי מכל אות ואות מאלו ד' אותיות יסתעף ג' הויות שהם ג' ענפים מאות אחת מן ד' אותיות ידו"ד המקור באופן שלכל אות ואות ממקור ידו"ד ג' ענפים יהיו הענפים בכללם י"ב ענפים י"ב הויות לכל חודש הויה אחת:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
To get back to our original subject. Every month, a different one of the twelve הויות, permutations, arrangements of the letters in the name of G–d, (which are divided according to the 4 seasons), is active; the three הויות based on the first letter י, is active in a season comprising three months. The same applies to the הויות belonging to the other three variations of arranging the Ineffable Name listed above. One may consequently perceive the four letters of the Ineffable Name of G–d as symbolizing the beginning of the four seasons of the year. At the same time, of course, since each letter is portrayed in three combinations, we now obtain a total of 12 such combinations, or one for each month.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 9
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 9](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/9)

**וכן** החדשים כל חודש וחודש מאלו י"ב חדשים שבהם י"ב הויות הפועלים בהם יחזור להיות קבוץ ומקור לד' שבתות שבו, רצה לומר כמו שיש בשנה ד' תקופות שבו יתחלק השם בד' אותיות לארבע חלקים ממנו י"ב ענפים י"ב צרופים, כמו כן בכל חודש ד' שבתות שבו יחזור להתחלק שם בן ד' הפועל בחודש ההוא בד' אותיות לד' חלקים להסתעף לי"ב צרופים וענפים לפעול בכל שבוע ושבוע ג' הויות, וכאשר נחלקה לד' שבועות לכל שבוע ג' הויות יהיו י"ב הויות פועלות לכ"ד ימים שבחודש, כי בכל שבוע יש בה יום אחת שבת שהוא המקור לששת ימים שבשבוע שהוא יום הכולל והמקבץ ג' הויות שיצאו מאות אחת מן ד' אותיות ידו"ד, כי בשבת הם כלם שובתים ונחים בסוד מקורן כי משם ניזונים ששת ימי החול שהם ימי השבוע, לכן כל ג' הוויות שובתים ביום השבת, הנה מצד זה ג' הויות הם פועלים ו' ימים ועם מקורן ששובתין בו הם ז' ימים באופן שד' שבועות שבחודש שהם כ"ד ימים ועם מקור שהם ד' ימי השבת הם כ"ח ימים המקובצים וכלולים בחודש, והמקור שהוא ד' אותיות ידו"ד בכלל הוא רומז על ר"ח שכולל ומקבץ את כלן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
You can perform the very same pattern by dividing the month into 4 weeks, with each week assigned three of the different הויות. In this way every week will be assigned 3 הויות. These 12 הויות (which comprise 48 letters) are active on 24 days of the month, each letter assigned to either a daylight period or to a night. Since the respective Sabbath days are not days of "activity," no part of these הויות needs to be assigned to them. The Sabbath is considered the מקור or source for the other 6 days, the day that "collects" all the 3 הויות which originated in one of the four "opening" letters of the total of 12 הויות described earlier. On the Sabbath all these הויות, or combinations of letters of the Ineffable Name, are at rest, enabling them to provide the energy needed for their activities during the following six weekdays.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 10
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 10](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/10)

**וכן** כשנחלק אלו שלשה הויות הם י"ב אותיות וימי השבוע הם ששה נמצא שיבא אות אחת לשמש ביום ואות אחת לשמש בלילה, שהרי בשבת אינם משמשין שהם שובתים ונחים במקורן. ויצא לנו מזה כי השבת שהוא מקור שהוא קבוץ לז' ימי השבוע, והם רמז למציאות ענפי ספירות המתפשטים והמתגלים מהם במלכות והתפשטותם והתגלותם במלכות נקראו ימים:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The author goes on to show that when taking into consideration the minimum of 4 Sabbath-days per month, 28 days of the month are accounted for by being serviced by a letter in the various הויות. The twenty-ninth day apparently is viewed as ראש חודש, "a collector" day of the month similar to the Sabbath being a "collector" day of the week.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 11
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 11](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/11)

**וכל** העניינים הנ"ל תמצא בעבודת יעקב ללבן, ובמשתה נשואין תמצא ימים שהם שבעת ימי המשתה כמו שכתב רש"י על (בראשית כט, כז) מלא שבוע זאת, ובזה הפסוק אמר ג"כ שבוע. ותמצא חודש ג"כ כמו שכתוב (שם יד) וישב עמו חודש ימים, ואף זו לא לחנם שהיה רועה צאנו כמו שכתב רש"י (שם). ותמצא ענין שנה כמו שכתוב (שם יח) אעבדך שבע שנים. ושם בעצמו תמצא ענין השמטה, ששנת השביעית היא שמיטה ואינה משמטת אלא בסופה (ערכין כח, ב), כן היה תנאי שלבסוף שבע שנים יתנו לו רחל¹:

footnotes:
¹ ואל תתמה על זה שאנחנו מדמין ומביאין סמך מעבודת יעקב את לבן לעבודתינו להקב"ה, כי עיין ברקנאטי בפרשה זו ותמצא שמפרש כל ענייני לבן לסודות שלמעלה, כי התורה מדברת למטה ורומזת למעלה. ומצינו בבראשית רבה (ע, י) אמרו שם, ויאמר להם הידעתם את לבן בן נחור (בראשית כט, ה), הידעתם את מי שהוא עתיד ללבן עוונותיכם כשלג וכו'. וגדולה מזו באגדה, אמר בפסוק (אסתר ג, ח) ויאמר המן למלך אחשורוש, ויאמר המן זו מדת הדין, למלך אחשורוש זה הקדוש ברוך הוא שאחרית וראשית שלו, והרמז למדת הדין ולמקטרג וכו':

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
All the elements of time described above, played a part in the labours which the Torah describes Jacob as performing for Laban, and in the wedding feast described in our פרשה. The "days" we spoke of are the seven days of the wedding feast. Rashi already explained that when Laban asked Jacob: מלא שבוע זאת, "complete the week of this one" (Leah), he referred to the seven-day wedding feast. He bases himself on the half vowel Sheva instead of the full vowel kametz that we would have expected under the letter ש (Genesis 29,27). This is why the Jerusalem Talmud Moed Katan states that this instance is the origin of the custom to entertain the groom and bride for seven days starting with the wedding. You also find the time unit "month" mentioned here, when Jacob stayed with Laban for a month (29,14) before starting to be recompensed for any services performed. The time unit "year" is mentioned in the agreement that Jacob was to serve seven years for Rachel. This unit of seven years is the forerunner of the unit שמטה as a time unit or cycle of seven years (29,18). Just as the release from monies owed takes effect only at the end of the שמטה year, so Rachel was not promised to Jacob till the end of the seven years' service.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 12
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 12](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/12)

**ועתה** אודיע ענין יעקב עם רחל ולאה כפי המבואר בזוהר ובדברי המקובלים. לאה בסוד הבינה אימא עילאה. רחל בסוד המלכות אימא תתאה. סוד זיווג העליון חכמה ובינה. לסוד זיווג התחתון תפארת ומלכות. ויעקב הוא ת"ח ויאהב את רחל (בראשית כט, יח). ולאה היא מעולם הנסתר וזהו סוד (שם לא) לאה שנואה, דבר שאינו מושג לחוש השכל בעצמיותו ורחוק ממנו נקרא שנוי היפך האהבה. והאהבה הוא סוד הגילוי השמח בו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Let us now examine the relationship of the triangle Jacob-Rachel-Leah as it is explained in the Zohar (Sullam edition Vayetzei pages 58-60). Kabbalists see in Leah the mystique of the אימא עילאה, "Mother Superior," rooted in the emanation בינה, whereas Rachel is perceived as אימא תתאה, "mother of the lower regions," anchored in the emanation מלכות. The mystical dimension of זווג in the "higher" emanations is the fusion of חכמה and בינה, whereas the parallel fusion of the "lower" emanations is that between תפארת and מלכות. Jacob is perceived as representative of תפארת, as pointed out when describing him as the merger of the respective attributes of דין, justice and חסד, kindness. He loved Rachel. Leah's belonging to a world of נסתר, the hidden domain, accounts for her being שנואה, hated. Whenever something is by definition not accessible to our logic, it is called שנוא, the reverse of אהבה. The mystique of love is that it is something that is in the open, something joyful.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 13
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 13](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/13)

**ולאה** שהיא בסוד הבינה, הולידה ששה בנים ובת אחת, כי כן נאצל מבינה ו' בנים שהם קצוות, ובת אחת היא מלכות ושמה דינה, וסימנך בלשון רז"ל (נדרים כח, א) דינא דמלכותא דינא, דינא אותיות אדנ"י:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Leah, who was anchored in the emanation בינה, the 7th counting from מלכות, bore 7 children, 6 sons and a daughter. The emanation בינה radiates creative activity in 6 directions as we have demonstrated earlier. The single daughter represents the emanation מלכות [we have explained that relationship also], her name was דינה, and our sages have stated that this represents the halachic principle of דינא דמלכות דינא, "that decrees issued by the government are legally binding on us." The letters in that word are a rearrangement of the letters in the name א-דני, one of G–d's names.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 14
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 14](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/14)

**ורחל** הולידה שני בנים ונקראים צדיקים יוסף הצדיק ובנימין הצדיק, כי רחל היתה יפה כלבנה סוד מדת מלכות היא בין ב' צדיקים כמו שכתב הזוהר (ח"א קנג, ב) צדיק מלמעלה ממנו הוא סוד יסוד יוסף הצדיק, וצדיק למטה ממנה הוא סוד הצדיקים המתעוררים מלמטה למעלה, והם סוד מיין נוקבין דאושידה לגבה המבואר בזוהר ואומרת חזי במה ברא אתיא לגבך:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Rachel gave birth to two sons, Joseph and Benjamin, both of whom, were called צדיקים, righteous. Rachel was beautiful as the moon, i.e. לבנה, the mystique of the emanation or attribute מלכות. The Zohar describes Rachel as placed in between two צדיקים, one above her and one below her. The צדיק above her is the mystical dimension of Joseph, whereas the צדיק below her is the mystical dimension of all the צדיקים who constantly strive upwards. These צדיקים symbolize the "lower female waters." [The lower waters and the upper waters must meet in order that the process of fertilization and creation can take place. Rachel is described as the catalyst bringing about this fructification when she is described as being "between" two צדיקים, positive forces. Ed.]


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 15
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 15](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/15)

**ויעקב** הוא סוד תפארת החושן למלכות, ולפעמים התפארת עולה למעלה בסוד הדעת ומחבר חכמה לבינה זהו סוד לאה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Jacob symbolizes the emanation תפארת, which acts as חושן for the emanation מלכות. On occasion this emanation "rises" and by incorporating "דעת" contributes to a fusion between the emanations חכמה and בינה. [an "emanation" between תפארת and the two emanations בינה and חכמה, in the diagram by Luzzato, Ed.] This is the mystique of Leah.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 16
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 16](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/16)

**והנה** למעלה שורש הבינה של ז', וכל אחד כלול משבעה, הוא בסוד ז' שמטות ושנת החמשים יובל. ולמטה הבנין של שבעה במקומם הוא שבע שנים, ומלכות שמטה. ובחינת שבעה פעמים שבעה הם מ"ט ימים סוד מ"ט ימי ספירה, דהיינו מה שבבינה שנים הוא למ"ט ימים, ודבר זה מתבאר בפרדס בשער העשרים ע"ש באורך:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The three upper emanations are considered the root of בנין, the six emanations which are active in "building" the spiritual/intellectual structure that enables a physical universe to be created after the results of all this activity has been collected and filtered through the lowest emanation מלכות. Seven times seven emanations, radiating from seven branches of one שמטה each, make a total of forty nine; the fiftieth is יובל. As we descend in the emanations the figure 49 appears associated with days rather than with years, as we have in the Torah where counting the Omer is done in terms of days. Pardes Rimonim explains all this in chapter 20.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 17
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 17](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/17)

**והנה** שבע שנים ראשונים שעבד יעקב והוא סבר שעובד ברחל, אבל באמת בנסתר היתה העבודה והיא לאה, על כן אלו שנים הם שבע שמטות שנים, ואף שבבינה הם שבע פעמים שבע שנים, מבואר בזוהר שהושלם המנין אחר כך ברמז מלא שבוע זאת ושבע הללתיך בכל יום, וזהו דרך רמז לשבע פעמים שבע:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
During the first seven years that Jacob served Laban, he was under the impression that he was serving for Rachel. In truth, his service was actually perceived as in the domain of the hidden, a domain analogous to the mystique of Leah. It was accounted for him as seven שמטות, units of seven years each. Even though these years in the emanation בינה are portrayed as 49 years (not as 7 שמטות) the Zohar explains that when Laban said to Jacob in Genesis 29,27: מלא שבוע זאת, the emphasis on that שבוע was an allusion to Psalms 119,164: שבע ביום הללתיך, "I have praised you seven times on the same day," that during the seven days that the wedding with Leah was being celebrated all the missing years were telescoped into days.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 18
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 18](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/18)

**וזהו** רמז (בראשית כט, כ) ויעבד יעקב ברחל שבע שנים ויהיו בעיניו כימים אחדים, כלומר על פי הרמז היו בוקעות הרקיעות עד שבע פעמים שבע שנים כי הגיעו ללאה. אבל לפי סברתו שהם למלכות, היו בעיניו כימים אחדים, כי שבע פעמים שבע שנים בבינה במלכות הם מ"ט ימים כמו שכתבתי לעיל, וזהו כימים אחדים כי אוהב את רחל בסוד ד"ו פרצופין. ואע"פ שהזוהר פירש פירוש אחר על פסוק כימים אחדים, מכל מקום שבעים פנים לתורה. נמצא סוד שבע שנים הראשונים עלו ללאה, והאחרונים עלו לרחל, וכתיב (שם כז) שבע שנים אחרות, שהם אחרות מהראשונות, אלו בבינה ואלו במלכות:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This is also alluded to when the Torah says that "Jacob served for Rachel for seven years, and they were in his eyes like (seven) days" (29,20). According to the allusion in the Torah, the spiritual effect of Jacob's service penetrated up to the emanation of בינה, the home of Leah's mystique, whereas Jacob had consciously only aimed at the emanation of מלכות, the home of Rachel's mystique, i.e. not 7 times seven years but only 7 times seven days, ימים אחדים.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 19
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 19](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/19)

**נחזור** לעניינינו, סוד כל הזמנים הם ענפי ידו"ד, ולמעלה בבינה היא בנסתר סוד של דין ושל רחמים הם י"ב בנסתר ובמקומם מתפשטים, דהיינו תפארת סוד שנה שהתפארת הוא חמה. י"ב גלגולים בי"ב צרופי שם הויה למלכות שהיא נקראת לבנה ושם י"ב חודש, והתפארת סוד חמה שלמעלה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
To get back to our premise. We have stated that everything connected with the mystery of time is connected with the "radiations" from the letters of the Ineffable four-lettered Name of G–d. We have explained that Jacob represents the merger of the attributes of דין and רחמים, both of which originate in the "hidden" emanations of בינה and חכמה respectively. Jacob therefore corresponds to the emanation תפארת. That same emanation is the home of the "time" concept "year." תפארת can also be described as the emanation that represents the sun, seeing a year comprises twelve lunar cycles. Something similar applies to the emanation מלכות, where instead of a year we deal with a month. That emanation corresponds to the concept of לבנה, for whereas תפארת represents action, activity, מלכות represents passivity, receptivity.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 20
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 20](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/20)

**ובב"ר** פרשה זו (פד, י) ר' פנחס בשם ר' חנין דציפורין אמר, שמע קולן של מלאכי השרת אומרים בא השמש בא השמש, אתא שימשא אתא שימשא. בשעה שאמר יוסף (בראשית לז, ט) והנה השמש והירח, אמר יעקב מי גילה לו ששמי שמש. ולכאורה תמוה מאוד מה סוד בדבר יש ששמו שמש שאמר יעקב מי גילה לו. ולפי מה שכתבתי שהוא סוד השמש ניחא:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Bereshit Rabbah 68,10, quotes Rabbi Pinchas in the name of Rabbi Chanin of Tzipporin as offering a strange comment on 28,11, where the Torah reports Jacob camping overnight in an open field, because the sun had set unexpectedly. He claims that Jacob had overheard the ministering angels saying: "The sun has set, the sun has set." When Joseph told his brothers and his father about the dream in which eleven stars, sun and moon bowed down to him (Genesis 37,9), Jacob proclaimed: "Who has told him that my name is "sun"?! This sounds very strange. Why should the fact that Jacob's name was שמש be considered a secret? Considering what I have written, this Midrash makes sense.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 21
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 21](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/21)

**ועל** זה רומז הפסוק (שם כח, יג) והנה ה' נצב עליו, כי תפארת שהוא שם ידו"ד הוא מדתו של יעקב ועל כן יצאו ממנו י"ב שבטים והם ד' דגלים. כל דגל ג' כמו י"ב צרופי שם הוי"ה שם ג' שמות בדגל י', וג' שמות בדגל ה', וג' שמות בדגל ו', וג' שמות בדגל ה'. ולעומתם י"ב חודש ד' תקופות, בכל תקופה ג' חדשים כמו שכתבתי לעיל (ד"ה והנה שם):

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We have an allusion to this matter in 28,13, where G–d is reported as stationed on top of the ladder (or of Jacob) in Jacob's dream, and he is promised that he will spread out in all the directions of the globe. Since Jacob corresponds spiritually to the emanation תפארת, the domain from which the 12 הויות radiate, it is not surprising that Jacob would become the father of 12 tribes, who would be grouped around four flags, three tribes each, the tribes also symbolising the twelve months of the year, the flags and the four seasons respectively.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 22
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 22](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/22)

**ועל** רמז מדתו של יעקב אמר (בראשית שם) אני ידו"ד אלהי אברהם אביך ואלהי יצחק הארץ אשר אתה שוכב עליה. וקשה אברהם הוא זקינו קראו אביו, ויצחק שהוא אביו ממש לא קראו אביו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
G–d said to Jacob in that dream: אני ה' אלוקי אברהם אביך, ואלוקי יצחק הארץ אשר אתה שוכב עליה לך אתננה ולזרעך. Abraham was Jacob's grandfather whereas Isaac was his real father: why did the Torah not use a different word to describe Abraham?


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 23
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 23](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/23)

**עוד** קשה במה שאמר הארץ אשר אתה שוכב עליה, ופירשו רז"ל (ב"ר סט, ג) קיפל כל ארץ ישראל תחתיו, וכי כל ארץ ישראל נעקר ממקומו. וקושיא זו הקשה הזוהר ותירצה ואז מתורץ הכל, וזה לשון הזוהר (ח"ג פד, א), הארץ אשר אתה שוכב עליה, תנן שנקפלה לו ארץ ישראל, וכי ארץ ישראל דאיהי ד' מאות פרסה על ד' מאות פרסה היאך אתעקרת מאתרהא ויתנה תחותוי. אלא ארץ ישראל אתרא עילאה קדישא אית ליה לקב"ה ואקרי ארץ ישראל, והיא תחות דרגא דיעקב כו'. כי מדתו של יעקב הוא תפאר"ת סוד ידו"ד, וארץ ישראל הוא מלכות, ונודע כי תפארת הוא המכריע בין שני המדות של חסד וגבורה שהם מדותיו של אברהם ויצחק, ואע"פ שהוא מקבל משניהם ומכריע, מכל מקום מטה כלפי חסד ביותר מלהגבורה, על כן אמר אצל אברהם אביך ולא אצל יצחק, כי מטה כלפי חסד אברהם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There is also the peculiarly worded statement: "The earth that you are lying on I shall give, etc." Our sages (Chulin 91) already commented that G–d rolled up all of ארץ ישראל under Jacob at that time. This comment was obviously prompted by the consideration that the promise of giving Jacob's descendants the four cubits of earth their ancestor had lain on did not amount to very much. How do we understand the comment in the Talmud? How could the whole of the land of Israel be uprooted, even if only briefly? The Zohar raises this question and answers it by suggesting that the Talmud refers to the ארץ ישראל of the Heavenly Regions which is beneath the level of Jacob, seeing that Jacob corresponds to the spiritual level of תפארת, the mystical domain of the Ineffable Name. The celestial ארץ ישראל, however, corresponds spiritually to the lower emanation מלכות. We know that the emanation תפארת is the merger between the emanations חסד and גבורה which correspond to the attributes of Abraham and Isaac respectively. Even though Jacob had input from both his father and his grandfather, he inclined somewhat more in the direction of חסד than גבורה. G–d alluded to this fact when He described Jacob as first related to Abraham and afterwards to Isaac.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 24
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 24](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/24)

**וזהו** סוד ג' שמות, קראו בית אלהים, וקרא שם המקום ההוא בית אל, והנה שם ידו"ד נצב עליו ועל שמו נקרא בית ידו"ד. הרי אלו ג' שמות הם מדות ג' האבות, כי אל מדת החסד כמו שכתוב (תהלים נב, ג) וחסד אל כל היום. ואלהים מדת הגבורה. וידו"ד תפארת. ועל זה כתיב (שם כ, א) אל אלדים ידו"ד דבר ויקרא ארץ, כי הדיבור נמשך משלשה אלה, ונשפע להארץ העליונה, ועל ידי הארץ אז ההשפעה נתגלה. זהו ויקרא, כי כל קריאה גילוי לחוץ. ומכח ג' אלה נקרא ארץ מאליו, כמו שמצינו בג' יסודות הגשמיים שהם אויר מים אש שמהם נעשה יסוד העפר, על כן מזכיר בספר יצירה תמיד אמ"ש שהם ג' יסודות אויר מים אש, ולא הזכיר יסוד העפר כי הוא ממילא. כן למעלה בשרשם העליונים חסד יסוד מים העליונים. גבורה יסוד האש. תפארת יסוד האויר:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This same idea is also reflected in the three different names given to the monument Jacob erected on the site of his dream. He called it בית אלוקים, בית א-ל, and יש י-ה-ו-ה במקום הזה. The reason he called the site בית אלוקים was undoubtedly because in the dream the four-lettered Ineffable Name of G–d appeared to him. The three names reflect the three outstanding characteristics of the three patriarchs. The name א-ל alludes to חסד, the name אלוקים to גבורה, and the four-lettered name corresponds to the attribute תפארת. Whenever G–d is reported as speaking to man, the message emanates in one of the three above-mentioned ספירות. It makes an impact first in the ארץ העליונה, the spiritual equivalent of physical earth, before it reaches the domain of our universe. Only then does this "call" from G–d manifest itself in our world. The very term ויקרא, He called, used by the Torah, means that G–d's message was revealed outside the Heavenly Regions.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 25
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 25](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/25)

**וזה** לשון הפרדס בשער המכריעין בפרק שלישי, ועתה יש לשאול אחר שאמ"ש רצה לומר אויר מים אש, למה לא נזכר בכל ספר יצירת יסוד העפר שהוא יסוד ד' אל הבריאה כדפי'. והדבר הזה יובן במה שפירשו חכמי המחקר שיסוד העפר עם היותו יסוד רביעי היא כלל ג' יסודות הראשונים שהם מים אש אויר ומהם נתהוה יסוד הד'. ואמרו מופת לזה, שאם ירתיח אדם כלי של מים על האש באופן שלא ישקטו ולא ינוחו רתיחותיו לעולם, ואם יחסרו המים יוסף עליהם עוד עד יעבור עליהם על זה זמן מה, יתהוה בתוך חמים עפרורית כדמות אבן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
[At this point the author, drawing on comments in Pardes Rimonim, demonstrates that though traditionally we know of four basic elements in our phyical world, namely earth, water, fire and air, the former is never mentioned as such in the ספר יצירה, the most ancient kabbalistic text. He concludes that earth, i.e. עפר, must be considered as given and therefore need not be stressed. Ed.] The other three elements are rooted in the three emanations we have mentioned as corresponding to the three patriarchs. The root of water is the emanation חסד ; the root of fire is the emanation גבורה; the root of air is the emanation תפארת. Earth is viewed as the result of interaction by the other three elements. Rabbi Cordovera, author of the Pardes Rimonim, suggests the following experiment to prove his point: Bring water to boil in a pot over fire; whenever the amount of water in the pot diminishes due to evaporation, add more water. After some considerable number of additions of water, you will find that a certain quantity of solids, earth or dust accumulates at the bottom of the pot in which the water is kept boiling.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 26
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 26](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/26)

**והנה** כשיעלה אדם בדעתו יסוד האש בכחו הגדול אשר אין האש מורכב אצלינו א' מכמה חלקים מן האש היסודיי. ובהיות אויר הגדול מנשב ביסוד האש והמים מרתיחין בו הנה לא ירחק ממנו בריאת העפר הזה והוייתו, ולהיות שהוייתו כדמות הרכבה כדפירשנו, לכן לא נזכר בס"י אלא היסודות העקריים שהם אויר מים אש:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The fact that these solids are the result of interaction with the air which fans the fire boiling the water, makes the solids that result something in the nature of an alloy, not a true element. This then accounts for the ספר יצירה not listing dust as an independent original element.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 27
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 27](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/27)

**וכן** בענין האצילות כלו נכלל בג' חלקים הללו שהם אויר קו הרחמים, מים קו החסד, אש קו הדין, ופעולת המלכות היא פעולה מורכבת משלשתן. וזה בענין הפעולה ולא בענין האצילות, שאין כוונתינו הנה כדברי ר' יהודא חייטי ח"ו ורחמנא ליצלן מדעתיה, אמנם כוונתינו אל פעולותיה שהם מצד קבלתה מג' קוים האלה, עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We find something similar in the עולם האצילות, the original spiritual world. It is perceived as made up of three "lines," as we have already pointed out. Air in this world corresponds to the line רחמים. Water corresponds to the line חסד, and fire corresponds to the line “דין;” the function of the emanation מלכות is one which is composed of all three elements. This statement is true of physical activity in the material universe, not of the עלם האצילות.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 28
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 28](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/28)

**ואחר** שגילה לו הש"י אני ה' אלהי אברהם אביך ואלהי יצחק ושהוא קו האמצעי, אז נתעלה בהשגה בסוד התפארת העולה בנעלם שלו בסוד הדע"ת, אע"ג דאמרו בתיקונים יעקב מלבר, משה מלגאו, רצו לומר יעקב הוא מרכבה לתפארת במקומו הנגלה, ומשה מרכבה להנעלם של התפארת שהוא הדעת, מכל מקום ליעקב קצת השגה מהשם, ומבחינה זו ילדה לאה ששה בנים ובת כמו שרמזתי לעיל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Once G–d had revealed to Jacob that he was the one who combined the characteristics of both his "fathers" into the characteristic תפארת, he was able to comprehend matters previously concealed from him, and instead of remaining "below" the spiritual emanations of בינה and חכמה, [the normal result of receiving input from two "higher" sources, Ed.], he was able to intellectually take up a position between – but at the same time above – the two aforementioned emanations בינה and חכמה. The result was the emanation described in Luzzato's diagram of the emanations as (דעת). The author does not see in this a contradiction to the statement in the תקוני זהר that the place of Jacob in the emanations has to be viewed as below the emanation of תפארת, as Jacob being its מרכבה, carrier, whereas Moses' place is to be viewed as above it, as the מרכבה of דעת, the hidden aspect of the emanation. Jacob certainly had some understanding of the mystique of the Ineffable Name as active in the emanation תפארת. As a result of his affinity to that spiritual domain, Leah bore six sons and a daughter, as pointed out earlier.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 29
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 29](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/29)

**ועל** כן רמז יעקב (בראשית כח, טז) אכן יש ידו"ד במקום הזה ואנכי לא ידעתי. הנה יש רומז לחכמה ובינה. י' חכמה, ש' בינה, שרשא דאילנא כמו שכתב הפרדס בשער ערכי הכינויים בערך איש ובערך יש, ובחכמה ובינה שם משכן הדעת, ובדעת חדרי בינה ימלאון, והבינה נקראת אנכי כמו שכתב הפרדס בערך אנכי. זה שרמז אכן י"ש ידו"ד במקום הזה ואנכי לא ידעתי. וידעתי לשון דעת והוא סוד הדעת הנעלם ממנו, כי אינו מרכבה אליו אף שהשיג מציאות הדעת:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Jacob alluded to this domain when he said in 28,16: אכן יש י-ה-ו-ה במקום הזה ואנכי לא ידעתי, "indeed G–d in His capacity as the Ineffable Name is active in this location and I had not known this." This was an allusion to the emanations בינה and חכמה. He referred to חכמה with the letter י, and to בינה with the letter ה in the word יש.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 30
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 30](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/30)

**כלל** הענין, ידו"ד נצב על יעקב, ויעקב הוא המרכבה, על כן יצאו ממנו י"ב שבטים נגד י"ב צרופי שם הוי"ה כמו שכתבתי לעיל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
[Although the author quotes from Pardes Rimonim in his definition of the word איש, and supports his view from תקוני הזהר chapter 49, I have decided to omit this. Ed.]


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 31
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 31](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/31)

**ודע** כי יעקב תכלית הבריאה, כי חלק ה' עמו יעקב חבל נחלתו (דברים לב, ט), ומטתו שלימה ויצאו ממנו אומה שלימה נתפשטו מי"ב שבטים. ואף שאמרו רז"ל (בר"ר יב, ט) אלה תולדות השמים והארץ בהבראם (בראשית ב, ד), אל תאמר בהברא"ם אלא באברהם שבשבילו נברא העולם, מכל מקום אברהם בעצמו הוא בשביל יעקב כמו שכתוב (ישעיהו כט, כב) יעקב אשר פדה את אברהם, ואמרו בב"ר (סג, ב) אברהם אבינו ניצול מכבשן האש בזכות יעקב. ואין הפירוש זכותו של יעקב היה גדול מזכות אברהם, דזה אינו, דודאי אברהם אבינו כחו גדול ביותר כי הוא הכולל כל האבות שאומרים אלהי אברהם יצחק ויעקב וחותמין מגן אברהם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When we are told in Bereshit Rabbah 63,2 that it was Jacob who saved Abraham from the furnace of Nimrod, based on the verse in Isaiah 29,22: יעקב אשר פדה את אברהם, "Jacob who liberated Abraham," this does not mean that Jacob's merits were greater that those of Abraham. This could not be, since Abraham's spiritual power was certainly greater than that of any other patriarch and we commence our daily עמידה prayers invoking first and foremost the merits of Abraham, and we sign the benediction with the words "G–d the shield of Abraham."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 32
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 32](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/32)

**אלא** הענין הוא כך. אברהם אבינו מסר עצמו להיות נשרף על קידוש השם, וא"כ היה ראוי להיות נשרף כי אין כוונת הצדיק הקדוש להיות ניצול, ואדרבא זכות הוא לו כשמת בקידוש השם מה טוב חלקו ומה נעים גורלו, וזהו ענין עשרה הרוגי מלכות הקדושים. ומה שניצולו חנניה מישאל ועזריה, זהו לסתום פי דוברי שקר שאמר (דניאל ג, טו) מן הוא אלהא די ישיזבנכון מן ידי. אבל אברהם אבינו העומד לשרוף היה טוב וראוי להיותו נשרף, ומה שלא נשרף הוא בשביל שעדין לא נולד יצחק שיצא ממנו יעקב שיוליד י"ב שבטים שהם אומה ישראלית והם תכלית הבריאה בשביל התורה שיקבלו כמו שאמרו (בר"ר א, א) בראשית בשביל התורה וישראל שנקראו ראשית, זהו ענין יעקב אשר פדה את אברהם, כלומר בשביל מציאת יעקב ובניו המוכן לצאת ממנו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The issue is the following: Since Abraham meant to demonstrate his dedication to G–d when he refused to recognize Nimrod as a deity and allowed himself to be thrown into the furnace, i.e. to die in order to sanctify the name of G–d, he should have been burned. A צדיק does not perform an act of קידוש השם, expecting to be saved by a miracle. On the contrary, his major merit accrues to him when his intention is carried out. This is why the Ten Martyrs at the time of Hadrianus are extolled by us thousands of years later, [see the liturgical poem אלה אזכרה in the Mussaf prayer of the Day of Atonement. Ed.] On the other hand, there is a reason that G–d saved Chananyah, Mishael and Azaryah, who submitted to exactly what Abraham submitted to at the hands of Nimrod, and whom G–d saw fit to save (Daniel 3,21); they are not mentioned there by their Jewish names). At that point in the story it was necessary to refute the scoffers and non-believers seeing that Chananyah, Mishael and Azaryah had proclaimed their belief in G–d's ability to save them from the fiery furnace, after Nebuchadnezzar had challenged G–d by saying: "Who is the god who can save you?" Had G–d allowed these three men to die, His name would have been desecrated rather than sanctified. Abraham was good, and under normal circumstances he would have been burned, -as he had expected to be; however, the reason G–d saved him was that Isaac had as yet not been born. Since it was part of G–d's plan that Jacob should be born to Isaac, and that Jacob should found the Jewish nation with his twelve sons, and the purpose of מעשה בראשית (seeing that Israel is called ראשית), was for the Jewish people, the descendants of these twelve tribes, to accept the Torah at Mount Sinai, Jacob had to "save" Abraham from that furnace so that G–d's plan should not be frustrated.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 33
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 33](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/33)

**ובמדרש** רבה פרשת בחקתי (לו, ד), רבנן אמרי, אברהם עצמו לא נברא אלא בזכותו של יעקב, עיין שם. ר' פנחס בשם ר' ראובן, אמר הקב"ה לעולמו, עולמי עולמים אומר לך מי בראך מי יצרך, יעקב בראך יעקב יצרך וכו', הכל מבואר ע"פ מה שכתבתי:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Vayikra Rabbah 36,4 goes so far as to say that Abraham was only created through the merit of Jacob, also citing the same verse from Isaiah. In the same sequence Rabbi Pinchas in the name of Rabbi Reuven quotes G–d as saying to His universe: "My universe, My universe, who has created you, who has formed you?" G–d answers this rhetorical question by saying: "Jacob created you, Jacob formed you." These statements are easy to understand in the light of what I have written.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 34
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 34](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/34)

**ובזה** מתורץ ג"כ מה שכתוב אלהי אביך הזכיר שם אביו באברהם ולא ביצחק, כי כדי שיצא מאברהם יעקב ובניו ניצול אברהם כי הוא האב, ועל ידי יצחק שאברהם הוליד את יצחק באו יעקב ובניו כי יעקב הוא הזרע הקודש מטה שלימה בלי פסולת שעליו היה כוונת הבריאה כי ישראל עלו במחשבה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We can also understand why G–d called Abraham Jacob's father when He introduced Himself to Jacob in the dream of the ladder. Abraham had to be saved in order for Jacob to be born. Isaac was the intermediary who enabled Jacob to sire twelve sons loyal to Abraham's heritage. This had been G–d's intention since before He undertook to create the universe.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 35
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 35](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/35)

**ועל** זה מראה הגדול של הסולם כו', כי רומז על מציאות השתלשלות העולם ושהוא נברא בשביל התורה שיקבלוה אומה ישראלית, ורומז על מרכז העולם שהוא בית המקדש, ורומז על בניינו וחורבנו ובניינו לעתיד ושכל זה לאומה ישראלית שהם י"ב שבטים, ויספר ממעלת האבות ומחשבות אומה ישראלית וממספר י"ב שבטים:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The symbolism in the dream of the ladder conveys that very thought. It describes that there is a direct connection between what goes on in Heaven and what goes on on earth. It hints that the centre of the universe is the Holy Temple, and it alludes to its construction, destruction, and eventual rebuilding in a more perfect world. It is full of hints that all this is the task of the Jewish people, and that the Jewish people will comprise twelve tribes.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 36
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 36](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/36)

**ועתה** אפרש אחת לאחת. הסולם היא השתלשלות העולמות כבר הסכימו כל המפרשים וכתבו שהוא נגד ג' עולמות. מוצב ארצה, הוא עולם השפל. מגיע השמימה, הוא עולם הגלגלים. מלאכי אלהים, הוא עולם המלאכים. והנה ה' נצב על הסולם, והוא יתברך גבוה על גבוהים. והנה אלו החלוקות של ג' עולמות הם המורגלות בפי פילסופי עמנו, אבל בפי המקובלים נרמזו ד' עולמות שהן אצילות, בריאה, יצירה, עשיה. ואפשר שלזו רומז ענין ד' שליבות שהיו בסולם כמו שהזכירו רבותינו ז"ל והם רמוזים כולם בכאן, דהיינו מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה זהו עולם עשיה בכלל, ומלאכי אלהים כולל בריאה יצירה. בריאה עולים, ויצירה יורדים בערכם. והנה ידו"ד נצב עליו, עולם האצילות נרמז בשם ידו"ד כנודע י' חכמה, ה' בינה, ו' תפארת, כולל ו' קצוות ה' אחרונה מלכות. וכל השתלשלות המציאות היה בשביל התורה כנודע:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
I shall now explain the ladder, i.e. how celestial influences are conveyed to earth, in all its details. We mentioned earlier that the dream related to three separate worlds. When the Torah described the ladder as standing on the ground, this was a reference to our material world. When the Torah went on to say that the ladder extended up to the heavens, this was a reference to the world of the planets (outer space). The words: מלאכי אלוקים are a reference to the spiritual world, the world of the angels. The words: והנה ה' נצב עליו refer to the domain that is exclusively G–d's. Whereas the philosophers of our people think in terms of three worlds, Kabbalists think in terms of four distinct worlds called בריאה, אצילות, יצירה, and עשיה. The four forces mentioned in connection with the ladder may well allude to the concept of the Kabbalists of the four domains that exist. The first two elements the words מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה refer to the world of עשיה. The words מלאכי אלוקים עולים ויורדים, refer to the world of בריאה and יצירה, the ascending angels representing the עולם הבריאה, the descending angels representing the עולם היצירה. The words: והנה ה' נצב עליו describe the עולם האצילות, the most rarefied domain of all. We know that the letter י in the Ineffable Name of G–d stands for the emanation חכמה, whereas the letter ה in that name stands for the emanation בינה; the letter ו in that name stands for the emanation תפארת. This emanation radiates Divine energy in all six directions, which in turn are "collected" and transferred to the physical universe through the emanation מלכות. The purpose of all these activities was to enable the Torah to be revealed at Mount Sinai.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 37
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 37](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/37)

**ועל** כן רומז ג"כ במראה הסולם ענין מעמד הר סיני ומתן תורה כדאיתא בב"ר (סח, טז) רבנן פתרין לי' בסיני. ויחלום והנה סולם, זה סיני. מוצב ארצה, (שמות יט, יז) ויתיצבו בתחתית ההר. וראשו מגיע השמימה, (דברים ד, יא) וההר בוער באש עד לב השמים. דבר אחר, והנה סלם, זה סיני, חושבנא דדין כחושבנא דדין. והנה מלאכי אלהים, אלו משה ואהרן. ומנין שהנביאים נקראו מלאכים, ויאמר חגי מלאך ה' (חגי א, יג). עולים, (שמות יט, ג) ומשה עלה אל האלהים. ויורדים, זה משה וירד משה (שם יד). והנה ה' נצב עליו, וירד ה' על הר סיני אל ראש ההר (שם כ), עד כאן לשונם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This is the reason why we also find the revelation at Mount Sinai and the giving of the Torah alluded to in this dream, as mentioned in Bereshit Rabbah 68, 12. We read there that the words "the ladder stood on the ground, its head reaching heavenwards," describe the ladder as at the foot of Mount Sinai, with its top reaching into the fiery mountain top up unto the heart of Heaven, as described in Deut. 4,11. Another version in the same Midrash points out that the numerical value of the letters in the word סלם, ladder, is equal to the numerical value of the letters in the word 130= סיני. The מלאכי אלוקים, heavenly messengers, are perceived as Moses and Aaron. Proof that prophets are called מלאכים is found in Chagai 1,13: ויאמר חגי מלאך ה' במלאכות ה' לעם. "Chagai, the angel of the Lord, fulfilling the Lord's mission, spoke to the people." When the angels are described as עולים, ascending, this refers to Moses of whom the Torah wrote (Exodus 19,3): ומשה עלה אל האלוקים, Moses ascended to G–d." When the Torah describes the angels as descending the ladder, it also refers to Moses, of whom the Torah wrote: וירד משה, Moses descended (Exodus 19,14). Next, G–d is described in the dream as standing above the ladder, and we know that "G–d descended to the top of Mount Sinai" (Exodus 19,20). Thus far the two versions of the Midrash.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 38
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 38](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/38)

**ויש** להתבונן מה בין דבר אחר להראשון. גם לא פירשו בדרך הראשון מהו ענין של מלאכי אלהים עולים ויורדים. ונראה כי לפי דרך הראשון שרומז על ויתצבו בתחתית ההר וראשו מגיע השמימה, שם ג"כ הי' רמוז ענין מלאכי אלהים עולים ויורדים, ויהי' הכוונה במלאכי אלהים הם הצדיקים והם מלאכיו של הקב"ה עושי דברו מקיימים מצות התורה והמה נצבים למטה בארץ וראשם מגיע השמימה, כי התעוררות מעשיהם הולך מלמטה למעלה ומתעוררים למעלה ואז יורד השפע מלמעלה למטה, זהו מתחלה עולים ואחר כך יורדים. ואמר והנה ה' נצב עליו, רומז כי הכל הוא בעזר אלהים ואף שהדבר מצד הבחירה הטובה, מכל מקום (יומא לח, ב) הבא לטהר מסייעין לו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We need to understand the difference between the first and the second version. We must also try and understand why the phenomenon of the ascending and descending angels is ignored in the first version of the Midrash. Since in the first version the ladder is perceived as standing at the bottom of Mount Sinai with its head reaching unto the heavens, this alludes to the angels described, who are perceived as the צדיקים, i.e. G–d's messengers, the ones who observe G–d's word and carry out His commandments. These people are viewed as planted firmly on the ground with their heads in Heaven. Their deeds enable them to be transported to higher spiritual regions. When these צדיקים or their spirits, enter the Heavenly Domain, they experience new insights which they take back to earth with them. This is the meaning of the alternating ascent and descent Jacob saw in the dream. The reason G–d is described as standing on top is to convey to us that all of this is due to G–d's active assistance, though the force motivating the צדיקים is their free will employed constructively. Anyone wishing to, and commencing to do good, receives a Heavenly assist.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 39
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 39](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/39)

**ובזה** יתבאר מאמר תמוה בב"ר בפרשת זו (סח, י) במקום, ר' הונא בשם ר' אמי אמר מפני מה מכנין שמו של הקב"ה וקוראין אותו מקום, שהוא מקומו של עולם ואין עולמו מקומו. א"ר יצחק כתיב (דברים לג, כז) מעונה אלהי קדם, אין אנו יודעים אם הקב"ה מעונה של עולם, או עולמו מעונו, מן מה דכתיב (תהלים צ, א) ה' מעון אתה הוי הקב"ה מעונו של עולמו, ואין עולמו מעונו. א"ר אבא בר יודן לגבור שהוא רוכב על הסוס וכליו משופעים אילך ואילך, הסוס טפילה לרוכב, ואין הרוכב טפילה לסוס שנאמר (חבקוק ג, ח) כי תרכב על סוסיך, עד כאן לשונם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This also explains a very strange statement on this portion in Bereshit Rabba 68,9. Rabbi Hunna in the name of Rabbi Ami is quoted as saying that the reason the name of G–d is מקום, Place, is that He is the "Place" of the world and the world is not His "place." Rabbi Yitzchak comments by citing Deut. 33,27: מעונה אלוקי קדם, "Eternal G–d is a dwelling place." He asks: "Do we not know that G–d is the "place" of the world and not vice versa from the verse in Psalms 90,1: אדנ-י מעון אתה היית לנו, "O Lord You have been our place of refuge?" How then can the Torah describe the world as being His place?" Rabbi Aba son of Yudan answers by comparing G–d to a knight riding a horse. The rider's equipment surrounds him from all sides. In such a situation the horse is incidental to the knight -and not vice versa. This is proved in scripture by Chabakuk 3,8: "When You are riding on Your steed." Thus far the Midrash.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 40
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 40](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/40)

**קשה** במה שאמר אין אנו יודעין כו', איך הוה אמינא לומר שהעולם מקומו ח"ו. עוד קשה למה לנו שני כתובים בענין אחד. הא' הנה מקום אתי. הב' ה' מעון אתה, והכל הוא ענין אחד בענין מקום:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
First of all, the very premise that someone would assume the world to be G–d’s arena , i.e. limiting Him, is totally strange. Why would we need a verse from Scripture to refute such thinking? Secondly, why is there a need for two separate verses proving that the world is not G–d's place but vice versa (a further verse in Exodus 33,21 where G–d says to Moses: "Here, there is a מקום beside Me," in addition to the verse in Psalms 90,1)?


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 41
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 41](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/41)

**הכוונה** היא בסוד התלבשות שהוא במלאכים, כמבואר ברמב"ן ובראקטני ובציוני ריש פרשת וירא שהמלאכים המוזכרים בשם אנשים הוא כבוד נברא במלאכים, והוא סוד המלבוש יושב לעיני בשר וכו', נמצא כשמתלבש המלאך אז העולם מקומו. אבל הקב"ה המתראה לנביאים כפי יכולתם, ועל הים נראה כגבור מלחמה, ובמתן תורה כזקן מלא רחמים, אות הוא בצבע שלו דמיון נבואיי. אבל הוא ברוך וברוך שמו אין שייך לומר בו שמתלבש כדרך שאומרים במלאכים, ותמיד הוא מקומו של עולם ואין העולם מקומו, כי אין מתלבש להיות במקום אפילו בדרך התלבשות:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Actually, all these matters are essentially similar. When the word מקום is used it is understood as something similar to the garments the angels appear in when they appear to humans. These "garments" are merely something to enable man to perceive them. All this has been explained at the beginning of פרשת וירא, when the angels appear to Abraham in the guise of human beings. Both Nachmanides, Rekanati, and the Tziyoni have dealt with the problem there. These commentators explain "garments" when described as the attire of angels as an honour created for the angels, i.e. that what appeared to the human beings to whom they became visible like man-made garments, were in fact non-earthly materials that assumed the appearance of earthly materials. When the angel is "dressed," the world can be described as his place, מקומו. On the other hand, when G–d became "visible" to different prophets according to their intellectual capacity, or to the Jewish people at the time they crossed the sea of Reeds, He appeared like a knight in shining armour. At the time G–d gave Israel the Torah at Mount Sinai, however, He appeared to them in the guise of an aged bearded scholar exuding kindness. We must not confuse these appearances of G–d with the appearance of angels, however. The term אות [perhaps best translated as "visible symbol," Ed.], when applied to G–d's צבא, army, means something that people with prophetic powers are able to perceive or imagine vividly. It is not appropriate to describe or conceive of G–d as having "dressed up" for the occasion. Such "dressing up" is appropriate only for angels for whom the earth becomes a stage while they are so "dressed up." Since G–d is the מקומו של העולם at all times, we cannot compare Him to angels in that respect.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 42
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 42](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/42)

**בענין** מעונה, הענין הוא כי שכינה בתחתונים צורך גבוה כביכול, והעבודה היא צורך גבוה כמבואר הדרוש הגדול הזה בארוכה במקומו, כי מכח מעשה טוב התחתונים נעשה תיקון ויחוד למעלה, ואז בהתברך השם יתברכו התחתונים:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When we speak about the מעון, the phenomenon discussed in Deut. 33,27, we have to remember that a Divine Presence in our world is a requirement of G–d in His Heavenly Domain, just as the performance of sacrificial service by the Jewish people on the altar in this world is something that adds stature to G–d in His Celestial Regions. We have already explained at length that good deeds performed in this world help to repair the damage caused to the entire universe when Adam sinned. When G–d is "blessed" through such deeds, Israel or mankind in turn will be blessed.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 43
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 43](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/43)

**נמצא** בבחינה זו קרוב לומר כי העולם מעונו, כי מעשה התחתונים גורמים שלום בית עליון. על זה אמר ה' מעון אתה, הן אמת התחתונים גורמים והעבודה צורך גבוה, אבל נעשה בעזר האלהי, כי מיד בבואם לטהר מסייעין לו. והביא משל כגבור רוכב על סוס, ואין להכחיש כי הסוס הוא צורך הגבור שבו ירוץ, מכל מקום הסוס טפיל לרוכב. ועל זה רומז בכאן עולים ויורדים, עולים מלמטה למעלה, ואח"כ יורד השפע מלמעלה. מכל מקום ידו"ד נצב עליו העוזרו. וענין עולים ויורדים הוא בעצמו הענין של מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה¹:

footnotes:
¹ זהו סוד ויפגע במקום שהוא הקב"ה, כי כשם שאנו רצים נגדו בהתעוררותינו מלמטה, כך הוא רץ נגדנו לעזור אותנו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
From that point of view, one may describe the earth as a residence of G–d, i.e. מעונו. Man's action on earth creates harmony in the heavens. This is why Moses had to say in Psalms 90,1, that though man contributes to the שלום בית in the "higher" regions, all of this is possible only with G–d's direct assistance. Every one of man's good deeds was already accompanied by G–d's input the moment man set out to perform it. We must never think that we, independently, strengthen the position of G–d. We are only like the horse described earlier, which, while performing the duty of being a מרכבה, means of transportation, for its knight, is still only incidental to the knight, seeing that the knight is already fully equipped to deal with all possible dangers. The vision in Jacob's dream of "angels ascending and descending" conveys a similar message.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 44
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 44](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/44)

**והנה** בדרך הראשון של הסולם הרומז על התורה, תפרש על פי המעשה המצות של התורה, כי מעשה הוא פועל למעלה באמרם העבודה הוא צורך גבוה. והדבר אחר מפרש הסולם על התורה, דהיינו לימוד התורה ועיונה והשכלתה. וסוד עליה וירידה של משה רבינו ע"ה תרמוז לעומק ההשגה, כי לשון עליה על ראשית ההשגה כמו שנאמר בכמה מקומות עלה במחשבתו (עי' תנחומא שמיני ח), עלה בדעתו (עי' בר"ר מד, כג). וירידה נאמר על ירידה בעומק כמו שנאמר בכמה מקומות ירד פלוני לסוף דעתו (עי' ר"ן נדרים ב, א) ד"ה ושבועות כשבועות, על כן מתחילה עולים ואח"כ יורדים ומבואר למבין:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
According to the first interpretation of the ladder in the Midrash, which views the ladder as an allusion to the Torah, the emphasis is on action, on מצוה performance as the element that makes an impact in the spiritual world. This corresponds to the statement of our sages who say that sacrificial service is a necessary element in enhancing the harmony in the "upper" world. The alternate interpretation cited in the Midrash, sees in study the main element that makes that impact. The example of Moses ascending and descending refers to the intellectual achievement of Moses. The word עליה, ascent, alludes to the first stage of intellectual achievement. We have our sages frequently use the expression: עלה במחשבתו, עלה בדעתו, "it came (rose) to mind." The term ירידה, descent, is frequently used describing depth, such as ירד פלוני לסוף דעתו, someone explored someone else's mind thoroughly, i.e. descended into the hidden recesses of his thinking process. The sequence of angels first ascending and subsequently descending is therefore adequately explained [we would have expected the reverse order seeing that the angels' habitat is in the "higher" world. Ed.].


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 45
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 45](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/45)

**גם** הוזכר בכאן מרכז העולם שהוא בית המקדש וכמבואר בב"ר (סח, יב) והנה סלם, זה הכבש. מוצב ארצה, זה מזבח (שמות כ, כא) מזבח אדמה תעשה לי. וראשו מגיע השמימה, אלו הקרבנות שריחן עולה לשמים. והנה מלאכי אלהים, אלו כהנים גדולים. עולים ויורדים, בכבש. והנה ה' נצב עליו, (עמוס ט, א) ראיתי את ה' נצב על המזבח, עכ"ל. ולבסוף ירמוז על בנין בית המקדש וחורבנו ובניינו לעתיד כאשר יתפרש לקמן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The center of the world, the Holy Temple, is also alluded to here: Bereshit Rabbah states that the ladder is hyperbole for the כבש, ramp of the altar, the words מוצב ארצה, being understood as a reference to the "earthen altar" G–d wished the Jewish people to build (Exodus 20,21). The words וראשו מגיע השמימה, its top reaches Heaven, is understood by the same Midrash as referring to the fragrance of the sacrifices offered on the altar. The מלאכים described as ascending and descending are the High Priests ascending and descending the ramp of the altar when performing the service in the Temple. The words: והנה ה' נצב עליו, are compared to: ראיתי את ה' ניצב על המזבח, "I had a vision of seeing G–d standing on top of the altar" (Amos 9,1). Thus far the Midrash. At the end of Jacob's dream we also find an allusion to the building of the Temple, its destruction, and the eventual rebuilding of it, as will be demonstrated later.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 46
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 46](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/46)

**עוד** רומז שכל אלה העניינים הם ליעקב ובניו אומה ישראלית, והם תכלית העולם ולהם נתנה התורה ובית המקדש:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There is also a hint that all these matters are relevant to Jacob, his sons, and the nation that will develop from that clan, as well as an allusion to the concept that the existence of the people of Israel is the purpose of Creation, that the Torah was given to that nation, etc.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 47
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 47](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/47)

**גם** ירמוז על שורש זרע יעקב הם האבות הקדושים כאשר יתבאר, והאבות וזרע יעקב כולו כולם מונחים לחלק עולם הבא. ודרך כלל נרמז זה בתיבת וישכב במקום ההוא, ויש שני תיבות, ויש כ"ב. יש רומז לעולם הבא כמו שכתוב (משלי ח, כא) להנחיל אוהבי י"ש, ועתיד כל צדיק להנחיל ש"י עולמות כמו שאמרו רז"ל (עוקצין ג, יב,) וזהו לאומה ישראלית הנרמזת בענין כ"ב שהן כ"ב אותיות בתורה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
All the descendants of Jacob will have a share in the world to come. The words (28,11) וישכב במקום ההוא which introduces Jacob's dream, contain most of these allusions. The word וישכב must be divided into two words, i.e. ויש, and כ"ב. The word ויש alludes to the world of the future, as we know from Proverbs 8,21: להנחיל אוהב יש, "in order to make those who love Me inherit something of substance." Our tradition interprets this statement to mean that every צדיק in the future will inherit 310=שי worlds (Uktzin 3,12). This corresponds to the nation ישראל, which is alluded to in the letters כ"ב, (metaphor for the alphabet which makes up the Torah).


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 48
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 48](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/48)

**הנה** בספר יצירה האריך מאוד בענין כ"ב אותיות התורה ועשה מהן ג' חלוקות. חלק אחד ג' אותיות אמ"ש וקרא אותן אמות שהן יסוד כל האותיות. ופירוש אמ"ש הם ג' יסודות, אויר, מים, אש, וכמו שזכרתי לעיל (ד"ה וזהו סוד). אח"כ הם שבע כפולות המקבלות דגש ורפה, והן אותיות בג"ד כפר"ת. אחר כך הם י"ב פשיטות ה"ו ז"ח ט"י ל"ק ס"ע צ"ק. ואלו ג' עניינים תמצא בהעולם, דהיינו ג' יסודות הכוללים יסוד הד' כמו שכתבתי לעיל, ושבעה הם כוכבי לכת, וי"ב הם י"ב מזלות, וכל זה נשתלשל בהשתלשלות וגבוה מעל גבוה עד שתמצא אלו העניינים בעולם אצילות, דהיינו ג' ראשונות שהם יסוד היסודות שורש של ג' קוין. קו החסד, וקו הדין, וקו הרחמים. ואח"כ שבעה של הבניין, דהיינו חסד גבורה תפארת נצח הוד יסוד מלכות. ואח"כ י"ב הויות המתפשטות מתפארת שם ידו"ד:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There is a detailed analysis of all this in the Sefer Yetzirah, which divides this alphabet into three separate groups of letters. The first group consists of the letters אמ"ש, which are called אמות, "mothers," seeing they are the basis of all the different letters. The three "bases" are the elements אויר, מים אש, which I have described earlier as the true elements. Next there are the seven letters which can appear either with a Dagesh, or without it. They are called כפולות. They are: בג"ד כפר"ת. These are followed by twelve letters which always appear in the same form, i.e. פשוטות. They are: ל"ן, ס"ע, צ"ק, ה"ו, ז"ח, ט"י. The world is composed of three "elements" corresponding to these three groups of letters. We have explained earlier how the fourth "element," dust or earth, is formed. The group of seven letters corresponds to the seven major stars or planets, [a system that has become outmoded in the last several hundred years, but was a cornerstone of philosophy for millennia, Ed.]. The remaining twelve letters correspond to the twelve signs of the zodiac. All the aforementioned are the result of developmental activities in the spiritual world that filter down to our world by means of the emanations. "Above" those emanations you find the domain called אצילות, which is the root of roots, consisting of three "lines," the line of חסד, the line of דין, and the line of רחמים. Below these three "lines," we have the seven domains of בנין, such as חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד, מלכות. This is followed by twelve "radiations," known to Kabbalists as התפשטות, originating in the emanation תפארת, the "home" of the Ineffable four-lettered Name of G–d.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 49
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 49](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/49)

**הנה** אומה ישראלית היסודות הם ג' יסודות, שכל ישראל כלם נשענים עליהם וסובבים בהם, והם האבות אברהם יצחק ויעקב שהן אש ורוח ומים כמו שכתבתי לעיל, נגד בג"ד כפר"ת, הם שבעה מעלות שהם מיוסדים על עניינים מיוחדים והם שבעה שערים כל שער ושער לפי מעלתו ואלו הן כפי הסדר, ישראל, לוי, כהן הדיוט, כהן גדול, אב בית דין, נשיא, מלך. ובאמת כי אלו המעלות מיוסדות על אברהם יצחק ויעקב שהם היו יסודות לכל אלו שבעה המעלות אשר ישראל כולם נחלקים להם. ח"ו ז"ח ט"י ל"ן ס"ע צ"ק, זהו סוד י"ב שבטי ישראל אשר הם מנהיגים אלו השבעה שערים אשר אמרנו, ובתוך אלו השנים עשר מתגלגלים אלו השבעה מעלות. הרי תכונת ישראל שלימה בשלש מחלוקת אשר בסדר כ"ב אותיות התורה המרומזת במראה הסולם כדלעיל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The entire people of Israel are based on three יסודות, foundations. Spiritually speaking, this means the three patriarchs. Their relationship to us is like the relationship of the three elements air, water and fire to physical life on this planet. Next in line of importance are seven categories of people, corresponding to the letters בג"ד כפר"ת, and corresponding to them seven מעלות, virtues or merits, perceived as seven gates. They are in ascending order: An Israelite, a Levite, A priest, the High Priest, the vice-president of the Supreme Court, the President, the King. These seven categories of people of special significance all draw on the merits and accomplishments of the three patriarchs. The twelve tribes, as represented by the twelve constellations, מזלות, guide the seven gates of which we have spoken earlier. The influence of the "seven" levels of the Jewish people is felt amongst the twelve parts of the Jewish people as represented by the twelve letters ה"ו, ז"ח, ט"י, ך"ן, ס"ע צ"ק. We therefore see that every single characteristic of the people of Israel is active in one or the other of the three sections that the alphabet of the Torah is divided into.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 50
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 50](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/50)

**וכן** בית המקדש המרומז במראה הסולם כדלעיל הוא ג"כ בשלוש מחלוקת אשר בסדר כ"ב אותיות. נגד ג' הוא (שמות כה, ג) וזאת התרומה אשר תקחו מאתם זהב וכסף ונחושת, הזהב הוא לעולם למעלה, והנחושת לעולם למטה, והכסף חי מכריע ביניהם. נגד שבעה הוא שבעה קני המנורה, שהיא מאירה כמו שבעה כוכבי לכת. נגד י"ב הם שתים עשר אבני זכרון שהיו בחושן. וכל זה לישראל אשר הם בסוד ג' וז' וי"ב שהם כ"ב אותיות, ולהן מוכן ש"י עולמות להנחיל אוהבי י"ש. וזהו וישכ"ב, ויש כ"ב:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We have said that the ladder also alludes to the Holy Temple; we find the concept of the Holy Temple similarly divided into three levels corresponding to the three divisions of the letters in the alphabet. The first set of donations for the Tabernacle mentioned in the Torah (Exodus 25, 3) comprises זהב, כסף, ונחשת, gold silver and copper. Gold always represents something "above," copper something "below," whereas silver corresponds to the elements bridging the gap between what is above and what is below. The seven arms of the candelabra, which provide spiritual illumination, correspond to the seven major planets which illumine the physical world. The twelve precious stones that the High Priest wore in his breastplate, the אבני זכרון, correspond to the significance of the group of twelve letters, and the 12 מזלות. We see how in the word וישכב, which we divided into the two words יש-כב, all these concepts are represented, and why the Mishnah in Uktzin spoke about 310 = יש reserved for the Jewish people.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 51
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 51](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/51)

**ועל** זה בא הרמז (במדבר כד, יז) דרך כוכב מיעקב, ובזוהר אמר כ"ו כ"ב כ"ו הרמז על שם ידו"ד שיש בו י"ב צרופי הויה והם יוצאים מתפארת מדת יעקב, ואח"כ במטתו השלימה נשלם כ"ב האבות ובתי האבות והבנים כמ"ש לעיל. והמטה שלימה דהיינו י"ב שבטים רמזם לו הש"י בכאן, כי עתה הלך לזיווג ולהעמיד י"ב שבטים על כן נרמזים הם פה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This matter is also alluded to in Numbers 14,17: דרך כו-כב מיעקב, "A star rose from Jacob." The Zohar divides the word כוכב into 26=כו, and 22=כב, an allusion to the Ineffable four-lettered Name of G–d=26, which can be spelled in twelve different combinations of its letters as we have demonstrated, all of which have their origin in the emanation תפארת, which represents the characteristic of our patriarch Jacob. Afterwards, (since מטתו שלמה, he produced only spiritually loyal offspring), that offspring was given the Torah, i.e. the 22=כב letters that make up the Torah's alphabet. The reason that all this had to be alluded to at this point was that Jacob had set out to pick a bride and found the family that in turn would consist of the founders of the twelve tribes.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 52
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 52](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/52)

**ובב"ר** (סח, יג) ויקח מאבני המקום, נטל שנים עשר אבנים, אמר אם מתאחות הם שנים עשר אבנים זו לזו, יודע אני שאני מעמיד י"ב שבטים. כיון שנתאחו י"ב אבנים זו לזו, ידע שהוא מעמיד י"ב שבטים. הנה אותיות התורה מכוונת בשם אבנים כדתנן בספר יצירה שתי אבנים בונות שתים, ג' ששה, ד' כ"ד כו':

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Bereshit Rabbah 68,11, on Genesis 28,11: ויקח מאבני המקום, "He took from the stones of that place," comments that Jacob made an experiment. He took 12 stones and said to himself, that seeing that neither Abraham nor Isaac had founded the twelve tribes, if those stones were to fuse, it would signify that he, Jacob, was slated to do so. When he awoke he found that the stones had fused. The Torah writes: "He took the stone which he had made into his pillow" (28,18). By this he was convinced that he would become the founder of the Jewish nation. The letters of the Torah are alluded to in these stones. We read in Sefer Yetzira chapter 4, section 17: "Two stones build two houses; three stones build six houses; four stones build twenty four houses, etc." The stones are hyperbole for letters.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 53
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 53](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/53)

**ועתה** אבאר ענין רמיזת שבטים ובנין בית המקדש בנוי וחרב ובנוי. בב"ר (סט, ו) אמר רשב"י, אין בית המקדש שלמעלה גבוה מבית המקדש שלמטה אלא י"ח מיל. מאי טעמא, וזה שער השמים, כמנין וזה. דבר אחר, מלמד שהראה הקב"ה ליעקב בית המקדש בנוי וחרב ובנוי. ויאמר מה נורא המקום הזה, זה בנוי, היך דאת אמר (תהלים סח, לו) נורא אלהים ממקדשיך. ואין זה, הרי חרב, כמה דאת אמר (איכה ה, יז) על זה היה דוה לבנו על אלה חשכו עינינו. כי אם בית אלהים, בנוי ומשוכלל לעתיד לבא, כמה דאת אמר (תהלים קמז, יג) כי חזק בריחי שעריך, עד כאן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Let me now explain how the twelve tribes and the building, destruction of, and rebuilding of the Holy Temple are all alluded to in the dream. Rabbi Shimon bar Yochai is quoted in Bereshit Rabbah 69,7 that the Holy Temple in the Celestial Regions is only eighteen miles higher than its counterpart on earth. He bases this on 28,17, where Jacob says: וזה שער השמים, "This is the gateway to Heaven." The numerical value of 18 =וזה. Another version of the meaning of this verse quoted in the same Midrash, says that G–d showed Jacob the Temple built, destroyed and rebuilt. Upon seeing this, Jacob exclaimed: מה נורא המקום הזה, "How awesome is this place!" The expression corresponds to Psalms 68,36 נורא אלוקים ממקדשיך, "G–d You are awesome in Your holy places." The latter expression אין זה, corresponds to Lamentations 5,17: על זה היה דוה לבנו, "Because of this (the destruction of the Temple) our hearts are sick." The words אין זה, are associated only with חרב, destruction. The allusion to the rebuilding of the Temple in the future is based on the use of the word שער in our verse and the corresponding use of that word in Psalms 147,13: כי חזק בריחי שעריך, "For He made the bars of your gates strong."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 54
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 54](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/54)

**ענין** י"ח מיל קשה במאוד, שהרי מארץ עד השמים מהלך ת"ק שנה, וכן עובי הרקיע, וכן בין כל רקיע ורקיע, ובית המקדש שלמעלה ברקיע ד' הנקרא זבול כדאיתא בחגיגה (יב, ב)¹. עוד קשה, למה אמר בנוי וחרב ובנוי. עוד קשה בזה המאמר למאי נפקא מינה הראה השם יתברך ליעקב חורבן בית המקדש, בשעת חדוה, חדוה, כי צדיק זה בא לבית מלונו והוא אורח טוב. עוד במדרש הזה דרש שלשה זה זה הכתוב בכאן, ויש עוד פעם אחר לעיל מיניה (כח, טז) אכן יש ה' במקום הזה:

footnotes:
¹ ובספר טעמי מצות של הרב ר' מנחם הבבלי כתוב בהגה"ה וזה לשונו, נראה לי הפירוש, אין הפרש אלא התפלה שהיא י"ח ברכות שמקובלת שם יותר, לפי שזה שער השמים כו', לפי זה צריך לפרש מילין תיבות כלומר ח"י ברכות:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Rabbi Shimon's statement concerning the eighteen miles that the Temple in the Celestial Regions is higher than the Temple on earth is very puzzling. Our traditional view (Chagigah 13) is that the distance between earth and heaven is five hundred years, that the thickness of the רקיע is another five hundred years, and that the distance between one רקיע and the next the one called זבול, is also five hundred years. Another difficulty is why the Midrash said that Jacob was shown the Temple built, destroyed and rebuilt at that moment. One does not convey sad tidings at the very time when glad tidings are announced. In verses 16 and 17, the word זה occurs four times. Why does the Midrash relate to only three of these? The words אכן יש ה' במקום הזה, are ignored by that Midrash.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 55
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 55](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/55)

**השבטים** הם י"ד עם אפרים ומנשה. אמנם הארץ נתחלק לי"ב גבולין, דל מהם לוי ה' הוא נחלתו (דברים י, ט), ודל מהם יוסף בעצמו כי הוא בחינת יעקב שהוא למעלה מהשבטים, כן הוא יוסף ושני בניו הם שבטים. ואלה אשר נחלו הארץ הם י"ב, ראובן, שמעון, יהודה, יששכר, זבולן, דן, נפתלי, גד, אשר, בנימן, אפרים, ומנשה. וחמשה בתי אבות הם למעלה מהנחלה, והם האבות שהובטח להם הארץ והם לא נטלו חלק בה אף שנתאוו לארץ ונקברו בה, ואלה תולדות יעקב יוסף גם הוא השבע השביע כאביו להיות נקבר בארץ, ולוי אין לו חלק בארץ, ה' הוא נחלתו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When taking into consideration Ephrayim and Menashe the sons of Joseph, there are actually fourteen tribes. The land of Israel was divided up amongst only twelve tribes, however. When you deduct from the fourteen tribes the tribe of Levi, which did not qualify for the land distribution, and Joseph himself, who substituted for his father spiritually, you are left with twelve tribes. The land was divided between Reuben, Shimon, Yehudah, Issachar, Zevulun, Dan, Naftali, Gad, Asher, Benjamin, Ephrayim and Menashe.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 56
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 56](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/56)

**אבל** דע כי חמשת אלה הם למעלה מנחלת הארץ שלמטה, רק אחזו בארץ ישראל העליונים שהוא שורש ארץ ישראל התחתונה, ובשורש ההוא היו חמשה דברים גדולים רוחניים מול חמשה אלה במקדש ראשון. וכשחרב בית ראשון נשארו חסרים אלו חמשה דברים אף כשנבנה בית שני כמו שאמרו רז"ל (יומא כא, ב) שעל כן חסר ה' מן ואכבד (חגי א, ח). נמצא מחורבן בית ראשון נשאר חרב מאלו המעלות גדולות עד עמוד הכהן לאורים ולתומים, ולעתיד יוחזרו אלו ה' דברים. ולא זו שיוחזרו, אלא אפילו יהיו ברום המעלה ביותר שיתגלה אור הגנוז (ישעיה כה, ט) ואמר ביום ההוא הנה אלהינו זה, ויתקיים (ויקרא כו, יב) והתהלכתי בתוככם, כי השכינה תלך בינינו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There are five בתי אבות, family-sources, which have to be viewed as "above" the concept of land distribution. They are the three patriarchs, to whom the land was promised, but who never took possession of it even though they pined for it and were buried in it. Then there is Joseph, who is described as the direct continuation of Jacob in Genesis 37,2: אלה תולדות יעקב, יוסף. [there was no other reason for the Torah to tell us this fact which we all knew. Ed.] Joseph expressed an ardent desire to be buried in the land of Israel, and made his brothers swear an oath that they would take his bones with them at the time of the redemption from Egypt (Genesis 50,24). There is also Levi, whose descendants did not share in the land, for the Torah describes G–d Himself as their inheritance (Deut. 18,1). We must realize that these five people (or groups of people) were on a spiritual level where they did not need their share of land on earth in order to have their share of the land of Israel in the Celestial Domain. That region is the root of the terrestrial ארץ ישראל. The letter ה in the words במקום ה-זה, alludes to these five categories of people who spiritually outranked the other twelve, i.e. 12 =זה. There is also a special significance in the number five when we consider the five manifestations of G–d's Presence that were missing during the time of the second Temple. This means that there was a residual presence of חרב, i.e. חורבן, destruction, during the entire period of the second Temple. Our sages expressed this in terms of the missing letter ה, in the word ואכבד in Chagai 1,8, where the word should have been the same as in Exodus 14,4, ואכבדה בפרעה (cf. Rashi on that verse in חגי). In the future (third Temple) these five manifestations of G–d's שכינה will be restored. Not only will they be restored, but such a future will herald new spiritual heights when the original light that permeated the universe immediately after the Creation will also be restored. It is the time described in Isaiah 25,9 as: זה ה' קוינו לו, "This is the Lord whom we have hoped for." At that time the promise in Leviticus 26,12: והתהלכתי בתוככם, "I will be walking among you," will also be fulfilled.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 57
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 57](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/57)

**וממה** שכתבתי יתבארו הרמזים של הז"ה ז"ה וז"ה¹. זה רומז על י"ב שבטים כי זה עולה י"ב, וכן מצינו בב"ר פרשת תולדות (סג, ז) ותאמר א"כ למה זה אנכי (בראשית כה, כב), ראויה היתה רבקה שיעמדו ממנה י"ב שבטים כמנין זה, זיין שבעה ה"א חמשה כו'. ויש לתמוה לימא בקצרה זה עולה י"ב. ונראה דבא לתת טעם והוכחה למה נרמזו י"ב שבטים בתיבת ז"ה שעולה י"ב, יכתוב ג' דד"ד עולה גם כן י"ב, או ח' או ו"ו. ועוד מי הזכיר שבטים אולי מספר י"ב רומז על ענין אחר:

footnotes:
¹ דבר זה מרומז גם כן, כשהבטיח השם יתברך את אברהם אבינו לזרע נאמר (בראשית טו, ד) לא יירשך זה, ובריש הפרשה אמר (שם א) שהיה דבר ה' אל אברהם במחזה. הנה כשהבטיחו על יצחק היה ההבטחה על יעקב, כי ביצחק (שם כא, יב) ולא כל יצחק (נדרים לא, א) רק יעקב ובניו. וזהו שאמר לא ירשך זה כי אם אשר יצא, כאלו אמר לא ירשך זה רק זה אשר יצא וגו'. וזהו סוד מחז"ה מ"ח ז"ה, י"ב שבטים נגד צרופי שם הוי"ה, ואלו צרופים בהם מ"ח אותיות, זהו סוד מ"ח ז"ה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
All these matters are alluded to in the word הזה in Genesis 28,17. Bereshit Rabbah 63,8, commenting on Genesis 25,22, where Rebeccah complained about the fetuses within her quarreling, by saying: אם כן למה זה אנכי, quotes Rabbi Nechemiah as saying that Rebeccah had sufficient merit to become the mother of twelve tribes, in accordance with the numerical value of the letters in the word זה; seven corresponding to the letter ז, and five to correspond to the letter ה. Did Rabbi Nechemyah think that we could not count to twelve and had to have this calculation broken down for us? I believe the Midrash wanted to stress why the number twelve here is composed of a combination of 7+5, and not of, say, 8+4 or 9+3. Why did the Midrash have to see in that number a reference to the twelve tribes? The Torah does not mention anything about that number of children! Maybe the number twelve refers to something else?


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 58
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 58](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/58)

**על כרחך** בא להראות בטוב טעם ודעת בחילוק האותיות שרומזות על השבטים, ואמר זיין שבעה ה"א חמשה, כי מצינו אלו ב' החלוקות בהשבטים, מספר שבעה ומספר חמשה, והוא כמוזכר במדרש שהביא רש"י בפרשת שופטים (דברים יח, ב) זו נחלת חמשה וזו נחלת שבעה, חמשה שהוריש משה ויהושע כו', הרי זה רומז על י"ב שבטים:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Clearly by dividing the letters of the number twelve in this fashion Rabbi Nechemiah wanted to convey something. We find at least one occasion when the twelve tribes are divided into a group of seven and into a group of five. In Parshat Shoftim (Deut. 18,2), when discussing the word נחלה, inheritance, Rashi quotes a Midrash by a Rabbi Klonimos who understands the words: ונחלה לא יהיה לו, "he will not have an inheritance," as referring to five tribes, whereas the next two words in the verse: בקרב אחיו, "among his brothers," are understood to apply to seven tribes. The "five" tribes are those to whom Moses allocated territory, whereas the seven tribes are those who had their territory allocated by Joshua.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 59
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 59](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/59)

**הזה** בתוספות ה"א רומז על מעלת ה' הנ"ל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This again shows that the letter ה, when heading the word הזה, indicated something of a greater value or importance.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 60
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 60](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/60)

**וזה** שהוא עוד תוספות אחר ביותר, מורה על אחד יחיד ומיוחד ית"ש לעתיד והתהלכתי בתוככם כמו שכתבתי לעיל לעתיד יהיה יתרון אור מהחושך, כלומר מסיבת החושך והצרות בחורבן ובגליות יהיה הזדככות וצירוף להתם חטאת וזה גורם ליתרון אור שיהיה כמו שהארכתי בדרוש הזה בכמה מקומות (עי' בהקדמה בית דוד קמא ד"ה אקדים עוד). וט' באב נקרא מועד גדול לעתיד, וזהו ענין שהראה הקב"ה עתה בשעת חדוה ליעקב אבינו ענין הגליות, כי באחרית הימים יבואו לששון ושמחה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The letter ו in the word וזה שער השמים, alludes to yet another single higher level, i.e. the time when not only the five missing manifestations of G–d's Presence will be restored, but when the verse in Leviticus will be realized, when G–d personally will "walk" among us. The anniversary of the Temple's destruction, is called מועד, a festival, because, as the catalyst of repentance, the destruction of the Temple is an even more powerful positive force than the original festivals. We have repeatedly explained that the experience of exile, persecution, etc., is what will eventually trigger the nationwide repentance of the Jewish people. When G–d showed this development to Jacob in his dream, He did not give him evil tidings at the same time as He revealed to him glad tidings; on the contrary, He showed him the positive value of exile.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 61
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 61](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/61)

**ובב"ר** (סח, יג) ר' יהושע בן לוי פתר קרייה בגלות, ויצא יעקב מבאר שבע (בראשית כח, י), היך מה דאת אמר (ירמיה טו, א) שלח מעל פני ויצאו. וילך חרנה, היך מה דאת אמר (איכה א, יב) אשר הוגה ה' ביום חרון אפו. ויפגע במקום, עד אפס מקום (ישעיה ה, ח). וילן שם כי בא השמש וכו', עיין שם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Bereshit Rabbah 68,13 on this portion quotes the following comment by Rabbi Joshua ben Levi: The opening words of our portion, ויצא יקב describe exile, and can be compared to Jeremiah 15,1, where G–d describes this in the cruellest terms: שלח מעל פני ויצאו, "Dismiss them from My Presence, and let them go forth." The next two words, וילך חרנה, are comparable to the verse in Lamentations 1,12: אשר הוגה ה' ביום חרון אפו, "When G–d afflicted me on the day of His wrath." The words following, i.e. ויפגע במקום, must be understood as analogous to Isaiah 5,8: עד אפס מקום, "until there is no room left" (for the Jews in ארץ ישראל); the words: וילן שם כי בא השמש, "he remained there overnight for the sun had set," should be compared to Jeremiah 15,9: אומללה יולדת השבעה, "The forlorn one who gave birth to seven." The Midrash continues in that vein.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 62
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 62](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/62)

**וזה** לשון הרמב"ן (כח, יב), ועל דעת ר' אליעזר הגדול היתה זאת המראה כענין בין הבתרים לאברהם, כי הראוהו ממשלת ד' מלכיות ומעלתם וירידתם. וזה טעם מלאכי אלהים כמו שנאמר בדניאל שר מלכות יון ומלכות פרס. והבטיחו כי הוא יתברך יהיה עמו בכל אשר ילך ביניהם וישמרנו ויצילנו מידם. אמרו הראה לו הקב"ה ארבע מלכיות מושלן ואבדן, הראוהו שהמלכות בבל עולה שבעים עוקים ויורד. והראוהו שר מלכות מדי עולה מאה ושמונים עוקים ויורד. והראוהו שר מלכות אדום עולה ואינו יורד. אמר לו יעקב (ישעיה יד, טו), אך אל שאול תורד. אמר לו הקב"ה, אם תגביה כנשר וגו' (עובדיה א, ד), עד כאן לשונו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Nachmanides (Chavell edition page 158), describes the meaning of the dream according to Rabbi Eliezer the Great as follows: This vision is similar to the vision Abraham experienced at the ברית בין הבתרים (Genesis 15), where G–d showed Abraham the four kingdoms who would rule over Israel in exile. The rise and fall of these empires is compared to angels ascending and descending the ladder. The reason they are called "angels of G–d," is similar to Daniel 10,20 where the angel Gabriel describes himself as ready to do battle with the angels described as שר מלכות יון, and as שר מלכות פרס respectively. G–d promised that He would be with Jacob (people of Israel) in all his sojourns with them, would protect and save him from those empires. G–d showed Jacob how these four empires would rise and subsequently fall. He also showed him that the angel representing Babylon would rise to a height of seventy rungs on the ladder before descending, (seventy years' exile), whereas the angel representing the kingdom of the Medes would ascend one hundred and eighty rungs before descending. When shown the angel representing the kingdom of Edom ascending and not descending, Jacob asked G–d to hurl him down into the grave. G–d responded that even if he, Edom, were to climb sky-high, He would bring him down (Ovadiah 1,4).


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 63
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 63](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/63)

**והנה** אור הגנוז שיתגלה לעתיד זהו סוד סתרי סתרין של התורה כי מלאה הארץ דעה, והתורה נכללת לי' דברות שבלוחות שבהן תרי"ג אותיות רומזות לתרי"ג מצות. והלוחות היו אמה, כי ארכן היו ו' טפחים וכן רחבן. והתורה היא קדומה לעולם אלפים, ונודע כי מיל הוא אלפים אמה, כי אמה שהיא שורש התורה הוא בסוד אלפים שהיא קדומה גנוזה ונסתרה, ולעתיד יהיה בחינת וז"ה כמו שכתבתי שעולה י"ח. וזהו הרמז מקדש שלמעלה שיתגלה לעתיד גבוה י"ח מיל, והבן אלו הדברים. ואח"כ הדבר אחד מפרש והולך ענין בית המקדש הנתון לישראל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The light which has remained hidden since Adam's expulsion from גן עדן, and which will again be revealed at the time we have mentioned, is a description of the innermost secrets of the Torah. The period when this light will be revealed is the one Isaiah 11,9 has described as one when מלאה הארץ דעה את ה', "when the whole earth will be filled with knowledge of G–d." The Ten Commandments of the Torah which (comprise 613 letters), allude to the 613 commandments in the Torah. The measurement of the tablets were 1 cubit high and 1 cubit wide. Each cubit equals 6 טפחים, handbreadths. Torah has preceded the universe by "2000." We know that מיל, a mile, consists of 2000 cubits. The cubit, i.e. אמה is the root of the Torah, the mystical dimension of the "2000" that the Torah was kept concealed. In the future, Torah will be viewed from the aspect וז"ה, i.e. 18, which is an allusion to the Temple yet to be revealed in the Celestial Regions which we described as being 18 miles higher than the Temple in our domain.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 64
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 64](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/64)

**מה** נורא המקום הזה (בראשית כח, יז), זהו בית ראשון בתוספות ה' כנזכר לעיל. אין זה, זהו רמז שחרב, ואף שנבנה אח"כ אין זה נחשב, מאחר שנשאר חרב מה' מעלות העליונות ונתבטל הבית שהיה נרמז בתיבת הזה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The next part of the Midrash deals with the Holy Temple given to the children of Israel. The words: מה נורא המקום הזה, "How awesome is this place," refer to the first Temple which boasted the additional five manifestations of G–d's Presence. This why we have the word הזה, with the letter ה in front. When Jacob said: אין זה, he referred to the destruction of that Temple. Even though the Temple was rebuilt, the second Temple was not considered as something significant when compared to the first, as five vital elements were never restored.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 65
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 65](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/65)

**ואמרו** רז"ל (ב"ר סח, ז) ויצא יעקב, יציאת צדיק נעשה רושם פנה זיוה, פנה הדרה, פנה הודה. כבר כתבתי כי ענין ויצא יעקב רומז ג"כ לגלות. ופנה זיו הוא המקדש הנתייסד בחודש זיו. ופנה הוד כמו שכתוב (דניאל י, ח) והודי נהפך למשחית. ופנה הדרה כמו שכתוב (איכה א, ו) ויצא מן בת ציון כל הדרה. ומקדש ראשון היה ענין הזה, וכשנחרב פנה הוד זיו הדר שהוא ראשי תיבות של הזה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Our sages, quoted by Rashi, say that the words: ויצא יעקב, "Jacob departed," tell us that the departure of a צדיק always leaves a noticeable void in the community he departed from. The righteous person is the glory and beauty of any community. I have already mentioned that these words also allude to Jacob going into exile. The departure of the glory that Rashi referred to as occurring when the צדיק leaves, may also refer to the departure of the glory when the Temple is destroyed. The glory Rashi referred to is described by him as זיו, הוד, and as הדר. The month in which Solomon's Temple was begun is also called זיו. (Kings I 6,37). That the loss of this glory is described in terms of "departure" can be seen from Daniel 10,8: והודי נהפך עלי למשחית, "And my glory was turned into something destructive." The departure of such glory is also referred to as the departure of הדר, in Lamentations 1,6: ויצא מן בת ציון הדרה, "The glory departed from the daughter of Zion." The respective first letters of the words הוד, זיו, הדר, are הזה.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 66
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 66](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/66)

**והמקדש** שלעתיד הוא בית אלהים וזה שער השמים (בראשית כח, יז). ואז מבואר מ"ש בנוי וחרב ובנוי, כי משחרב בית ראשון עד שיבנה הג' הכל נקרא חורבן אחת, והחורבן הוא לטובה תם עונך (איכה ד, כב):

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The future Temple is referred to by Jacob here as בית אלוקים וזה שער השמים. Considering this we can understand the Midrash saying that Jacob saw the Temple built, destroyed, and rebuilt. The interval between the destruction of the first Temple and the rebuilding of the third Temple is considered one unbroken period of destruction, the purpose of which is to encourage Israel to wipe out its sins through repentance.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 67
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 67](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/67)

**על** כן יעקב אבינו לאחר שראה מראה הסולם והבין בו כמה דברים והבין ג"כ ענין ד' מלכיות, ראה בנבואה והתבונן על הגאולה העתידה. ואמר (בראשית כח, טז) אכן יש ה' במקום הזה ואנכי לא ידעתי, כלומר המקדש שלעתיד יוחזר ענין הז"ה, ויש ה' שהוא ענין והתהלכתי בתוככם נמצא מה שאמר אכן יש ה' במקום הזה, הוא כמו וזה, והיש נמשך מן יש וישכ"ב שכתבתי ועליו נאמר (ירמיה לא, טו) יש שכר לפעולתך, על כן נרמז ג"כ ביששכר שהיה בעל תורה ישכ"ב כמו שכתוב (בראשית ל, טו) לכן ישכב עמך וגו', כי תמלא הארץ דעה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
After having seen the ladder in his dream, Jacob understood a number of things; among them he understood the meaning of the four exiles he had seen in his vision, and he understood the eventual redemption. This is why he said: "Indeed G–d is in this place, אכן יש ה' במקום הזה, but I did not know it." He expressed his new found-understanding that the third Temple would lead to the realization of הזה and יש. He realized that this והתהלכתי בתוככם would be fulfilled במקום הזה. These two realizations all resulted from the וישכב, when he lay down to sleep. Concerning this experience we find an allusion in Jeremiah 31,16: יש שכר לפעולתך, "there is a reward for your labor." An example of the reward for וישכב, is the incident of Leah having traded the mandrakes her son Reuben had found in order to have an extra night with Jacob. Rachel had agreed with the words : לכן ישכב עמך, "therefore he may lie with you." When Leah became pregnant as a result of that night, and Issachar who founded the tribe that excelled in Torah study was born, she stated: נתן אלוקים שכרי, "G–d has given my reward." It was Issachar who would excel in bringing about the period described as ומלאה הארץ דעה, that the earth would become full of knowledge (of G–d).


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 68
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 68](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/68)

**ומה** שאמר ואנכי לא ידעתי, זה יתבאר ע"פ מדרשם (בר"ר סג, ז) ברבקה שאמרה למה זה אנכי רומז לי"ב שבטים שהיו ראויין לצאת ממנה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When Jacob had said: ואנכי לא ידעתי, this is best explained by the Midrash commenting on Rebeccah's statement before the birth of the twins: למה זה אנכי? We had learned from that comment that Rebeccah actually possessed enough merit to produce twelve tribes.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 69
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 69](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/69)

**ודע** כי אנכ"י סוד אח"ד, כי אחד בחשבון המרובע עולה כמנין אנכי. כיצד, ח' פעמים ח' עולה ס"ד, ד' פעמים ד' עולה ט"ז, והאל"ף נשארה כמות שהיא כי א' פעמים א' נשאר א' הרי עולה פ"א כמנין אנכ"י, והש"י אחד, וישראל אחד, האלף רומזת ליעקב שיצאו ממנו י"ב שבטים, דהיינו ח' בני הגבירות וד' בני השפחות, זהו אח"ד בסוד אנכי העולה בגימטריא ג"כ כסא אשר שם חקוק צורתו של יעקב. ולאחר שנתגלה ליעקב בשורת י"ב שבטים שיצאו ממנו, ושיהיו ברוכי ה' כולם ויזכו להתכלית אמתי לעתיד שתלך השכינה ביניהם, אמר אכן נודע לי הדבר כי ה' במקום הזה, סוד הזה, וסוד יש ה', ויש שכר לפעולתי, ואנכ"י לא ידעתי, זה הענין של אנכ"י שאמרה אמי למה זה אנכי, ועתה נתגלו לו הכל¹. גם צורתו החקוקה בכסא נתגלה עתה ביותר כמו שאמרו רז"ל במסכת חולין (צא, ב) עולים ויורדים, עולים ומסתכלים בדיוקניה שלמעלה, ויורדים ומסתכלין בדיוקנו של מטה. בעו לסכוניה¹, מיד והנה ה' נצב עליו, עד כאן:

footnotes:
¹ וזה נתגלה לו כשידע שהוא מרכבה לשם ידו"ד, שבו י"ב צרופי הויה, וגם י"ב האבנים נתהוו אבן אחת, עד כאן הג"ה:
¹ שמעתי מפרשים לסכוניה מלשון (מ"א א, א) ותהי לו סוכנת, כי היה להם קנאה גדולה על מעלת יעקב ועל מעלת הזרע המקודש שיהיה יוצא ממנו, וכן היה בדין לרוב קדושתו, כמו שאמר (בראשית מט, ג) כחי וראשית אוני, היא טפה ראשונה שלא ראה קרי מימיו (יבמות עו, א). והם היו תאבים לעשות לו הרהורים שיתחמם ח"ו בקרי, והשם יתברך הצילו, כי הבא לטהר מסייעין לו (יומא לח, ב):

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The word אנכי is the mystical dimension of אחד, since when you "square" the letters of the word אחד, the total equals the numerical value of אנכי. The calculation is as follows: you multiply each letter in the word אחד by itself, i.e. 1 by 1=1; +8 by 8=64; +4 by 4=16. This adds up to a total of 81. The word 81=אנכי. The conceptual common denominator between the two words is that just as G–d is unique, i.e. אחד, so Rebeccah as potential founder of the twelve tribes making up the people of Israel is unique. The letters in אחד can also be read as follows: "The nation Israel consisting of 8 tribes born by Jacob's major wives ח, and 4 tribes born by Jacob's minor wives ד, together form one nation, א-אחי. The word אנכי is equivalent to the numerical value of כסא, G–d's throne, where Jacob's likeness is inscribed. After Jacob had received assurances that he would be the founder of twelve tribes, and that these tribes would enjoy G–d's blessings and be the forerunners of the eventual redemption when G–d would be "walking in their midst," he exclaimed that he had absorbed this information and that he had now received the answer to what had troubled his mother when she had questioned the value of her existence, i.e. her אנכי. The Talmud Chulin 91 even describes the ascent and descent of the angels as motivated by their desire to compare the features of Jacob with the image engraved on the throne of G–d. The angels tried to cause Jacob trouble, when G–d intervened. This is the reason why the Torah says: "Here G–d stood on top of him."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 70
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 70](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/70)

**והנה** יעקב מתחלה התנבא על התכלית האחרון, וזה אכן יש ה' במקום הזה. אח"כ חזר ופרט איך ימשוך הענין זה אחר זה, ואמר מתחלה יתקיים מה נורא המקום הזה, ואח"כ אין זה, ואח"כ בית אלהים וזה שער השמים שהוא התכלית:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Jacob first prophesied concerning the ultimate redemption: אכן יש ה' במקום הזה, and afterwards he spelled out the stages that would lead up to it. He explained that the first stage that would be fulfilled would be מה נורא המקום הזה, followed by אין זה כי אם בית אלוקים וזה שער השמים.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 71
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 71](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/71)

**זהו** רמז הפסוק (זכריה יד, ט) ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד, לעתיד יוחזר אותיות ההוא כי חסר ו"ה מן השם, וא' מן כסא. ו"ה הנ"ל זהו ההוא, והוא בגימטריא הזה וילך השכינה בינינו, וזהו שאמר הכתוב ה' אחד ושמו אחד יתגלה ע"י ישראל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The period in the future described is the one of which the prophet says: ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד, "On that day G–d will be One and His name will be One" (Zachariah 14,9). The missing letters in the name of G–d are the letters of the word ההוא. As long as Amalek has not been wiped out, G–d's throne is described as incomplete, i.e. as כס instead of as כסא. The usual name of G–d in our incomplete world is the two-lettered one י-ה, instead of י-ה-ו-ה. The other missing element is the one in ה-זה, instead of זה, which alludes to the missing five manifestations of G–d's Presence since the destruction of the first Temple, as we explained earlier. The numerical value of ההוא equals that of הזה. The שכינה is viewed as having departed from the Jewish people since the end of the period described as הזה, not to return till the advent of the period called ההוא.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 72
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 72](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/72)

**ועל** ענין מה שכתבתי בוישכב יש כ"ב שהן כ"ב אותיות התורה, מבואר המדרש ב"ר (סט, ה) ויקץ יעקב משנתו, ר' יוחנן אמר ממשנתו. ויאמר אכן יש ה' במקום הזה, אכן השכינה שרויה במקום הזה ולא הייתי יודע, עד כאן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Concerning the letters כב of the word וישכב, these correspond to the letters used in the Torah (alphabet). Bereshit Rabbah 69,7, commenting on Genesis 28,16: וייקץ יעקב משנתו "Jacob awoke from his sleep," re-phrases the word משנתו to read ממשנתו, "from his Torah study."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 73
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 73](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/73)

**ויש** לדקדק מה זה משנתו, או מה חידש במה שאמר על אכן יש ה' במקום הזה, השכינה שרויה במקום הזה. אלא המאמר רומז על מה שכתבתי, מה שאמר ממשנתו זה כ"ב מן וישכ"ב הרומז על התפשטות אותיות התורה בישראל ובאבות ובבתי אבות. ומה שפירש על אכן יש ה' במקום הזה אכן השכינה שרויה כו', רומז על (ויקרא כו, יא-יב) ונתתי משכני בתוככם וגו' והתהלכתי בתוככם וגו' שהוא ענין וזה כמו שכתבתי לעיל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The meaning of the Midrash is most likely that during the time Jacob had lain down, ויש-כב, and the time he woke up, he had experienced the expansion of the alphabet of 22 letters into three groups, i.e. 3+7+12, which made up the various elements of Israel, as we have discussed earlier. It was this additional insight which he described after he awoke as something that he had not realized previously.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 74
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 74](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/74)

**וענין** וזה שער השמים (בראשית כח, יז), ששם עולות התפלות. ועתה בעונותינו הרבים סתם תפלתינו ולעתיד ישמחנו הש"י בבית תפלה זהו מקום מקדשנו, מכל מקום אף שסתם תפלתינו כתיב שתם בשי"ן וקרינן בסמך (איכה ג, ח), ושתם בשי"ן פירושו פתוח כמו (במדבר כד, ג) שתום העין ובלשון המשנה (ע"ז פ"ה מ"ג) עד שישתום ויגוב, כלומר אע"פ שסתם פתוח היא קצת להתפלל אל ה' דרך ארץ ישראל ולשלוח התפילה דרך שער השמים כמו שאמרו רז"ל (ברכות ל, א):

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The expression שער השמים, refers to the place from where our prayers ascend to heaven, a gate which, alas, is closed to us now; Rabbi Eleazar in Berachot 32, quotes Lamentations 3,8: גם כי אזעק ואשוע שתם תפלתי, "Though I cry out and and plead, He shuts out my prayers," as proof that the gates of prayer have been shut since the destruction of the Temple. He agrees, however, that the gates of tears have remained open. It is to be noted that the word שתם, "He shut out," is not spelled with the customary letter ס, but with the letter ש, which, by its opening to the top side suggests less than a total shut-out. We observe a similar use of the letter ש, when Bileam describes himself as שתם העין "open eyed" in Numbers 24,3 and 24,15. G–d will receive our prayers gladly in the rebuilt Temple. Even though the gate is closed while we are in exile, as long as we are not in Israel, our prayers are "detoured" from wherever they emanate via the land of Israel.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 75
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 75](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/75)

**וזאת** מלפנים בישראל שהיה הקב"ה מתאוה לתפלתן של ישראל ועל כן היו עקרות באבות ובאמהות כדי שיתפללו (יבמות סד, א). וזה היה בארץ הקדושה כי שם חפץ הש"י בתפילה, כי התפילה מתעורר וגורם יחוד השם למעלה כמבואר ליודעי חן, והתפלה נעשית עטרה כי ארץ הקדושה היא ארץ אשר ה' דורש חלק ה'. אבל דבר זה לא שייך בחוץ לארץ שהיא ארץ העמים תחת ממשלות השרים, ומה חשק יהיה להקב"ה בתפילתם לעשות חבור למעלה, כי אז יתערב זר בתוכו שהוא השר החיצוני אשר תחתיו יושב המתפלל. על כן זאת העצה היעוצה לשלוח התפלה לארץ ישראל, ומשם לירושלים, ומירושלים לבית המקדש, ומבית המקדש למקום קודש קדשים, ומשם לשער השמים כמו שאמרו רז"ל (ברכות ל, א):

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
As long as Israel was in its own land, G–d yearned for our prayers, and that is why the patriarchs were people whose prayers are mentioned and from whom we learn the importance and efficacy of prayer. G–d even withheld basic needs such as children from them in order to "provoke" them into prayer. All this was true only as long as we lived in the land of Israel, a land which is under G–d's constant direct supervision. Since the other countries are supervised by G–d's שרים, angels appointed to look after the needs of the respective Gentile nations, why would G–d be interested in our prayers. Would they not become mixed in with alien elements, i.e. the respective שר supervising the nations that the Jews live in whose prayers are sent heavenwards? This is why the advice to the Jewish people while in exile is to send their prayers via ארץ ישראל, from there to Jerusalem; from there to the site of the former Sanctuary; from there to the site of the former Holy of Holies, the Inner Sanctum. From there the prayers are dispatched to שער השמים, as our sages have described this process. ...


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 76
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 76](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/76)

**וזהו** ענין (ע"ז ח, א) ישראל שבחוץ לארץ עובדי עבודה זרה בטהרה הן, כי בעונותינו הרבים הם יושבים תחת רשות השרים שהם אלהי העמים עבודה זרה, אבל לבן של ישראל לשמים:


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 77
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 77](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/77)

**והאריך** בזה הפרדס, וגם אני הארכתי בזה במקום אחר (לקמן פ' בשלח תו"א ד"ה וע"ז אמר יעקב) אשר בזה מובן ענין פלפול רחל ויעקב (בראשית ל, א-ב), הבה לי בנים. ויחר אף יעקב ברחל. ולכאורה יש לתמוה מה חרי האף הזה, והלא רחל במה שאמרה הבא לי בנים שאלה כהוגן כי כוונתה היתה שיתפלל עבורה, ואיך הבין יעקב קושיית התלמוד (יבמות סד, א) למה היו האבות והאמהות עקרות כי עשה הש"י זה שהתאוה לתפלתן. ובודאי ידע יעקב כל זה וא"כ למה חרה אפו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
I have explained the whole subject elsewhere in connection with Rachel's accusing Jacob of not having prayed for her to have children as Isaac had done for Rebeccah who had been barren. The Torah describes Jacob as becoming angry at Rachel as a result of her accusations (30,2). Why should Rachel's request have aroused Jacob's ire? How did Jacob understand the Talmud which teaches that the reason that the matriarchs were barren was to provoke them or their husbands into prayer so that G–d would grant them children (Yevamot 64)?


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 78
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 78](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/78)

**אלא** הענין יעקב אמר לרחל אשר מנע ממך פרי בטן, כלומר אין הכוונה שמתאוה לתפילה אלא המניעה הוא ממך מצד איזה עונש שאת עקרה. דאין לך לומר שהוא בעבור שמתאוה להתפלה, שזה אינו שייך אלא הדר בארץ שהיא חלק ה', אבל אנחנו עתה בחוץ לארץ שהיא תחת ממשלות השרים בודאי לא מתאוה להתפילה. וזהו כמו שאמר התחת אלהים אנכי, כלומר אין אנחנו יושבים תחת חלק ה' שהיא ארץ ישראל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We have to understand the matter differently. Jacob told Rachel: "G–d has denied you children;" He meant to tell her that the fact that she had no children was not connected with G–d's desire to have her or him pray for children. Rachel's barrenness was a punishment for some sin she had committed. The desire of G–d to be prayed to applies only when the supplicant is in ארץ ישראל, seeing that the land of Israel is part of G–d. Both Rachel and Jacob were in a country under the guidance of one of the שרים: the element of prayer was therefore not relevant to Rachel's situation. When viewed from that angle, we understand the words of Jacob: התחת אלוקים אנכי, "Am I under the direct supervision of G–d (here)?"


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 79
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 79](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/79)

**השיבה** רחל, אני אכניס צרה לביתי. הנה ישראל בחוץ לארץ עובדים ע"ז בטהרה כי לבם לשמים אבל מכניסים צרה לבית, כי בעונותינו הרבים מפסיק ביניהם הצרה שהיא הקליפה צרה בהתכנס. ורמז דבר זה בפתיחת דאיכה על צרה בהתכנס, והיא כמכניס צלם בהיכל. אבל היא לנו לאונס כי גלינו מעל שלחן אבינו בעונותינו הרבים, מכל מקום (ב"מ נט, א) שערי דמעות לא ננעלו והתפלה בוקע ועולה דרך ארץ ישראל כו' עד דרך הנכון עד השמים. כך אמרה רחל, אע"פ שאנחנו בחוץ לארץ, תועיל התפלה בזכות זה שאכניס צרה לביתי, יראה ה' בעניי ויקבל התפלה אף על פי שהיא כהכנסת צרה לבית תבוא עד שער השמים:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Rachel replied that she would bring a צרה into her home. She referred to her maid-servant Bilhah, whom she elevated to be a potential competitor by having Jacob sleep with her in order that she, Rachel, could by this means become a surrogate mother. Israel's position while in exile is somewhat similar to Rachel's status after she had given Bilhah to Jacob as a wife. When Israel in exile is forced to adopt alien practices, it does so with a pure heart, its motivation is Heaven-oriented. However, due to our sins there is a צרה which intercepts between us and G–d, i.e. the קליפה. This problem is alluded to in the Midrash Rabbah's introduction to Lamentations. Such behavior is tantamount to bringing the picture of an alien deity into the sanctuary. Seeing that Israel in exile is not a free agent, the gates of tears i.e. prayer of distress, are not closed to it and our prayers reach G–d having broken through to Heaven by way of ארץ ישראל. This is what Rachel said to Jacob. Though they were not in ארץ ישראל, the prayer would help by the very fact that she was prepared to bring a צרה into her house. As a result, G–d would look at her affliction and accept her prayer even while she introduced a foreign element into her sanctuary, her house.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 80
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 80](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/80)

**נחזור** לעניינינו, לאחר המראה הגדול הזה של הסולם, היה יעקב אבינו חשב מחשבות ומתדבק בתכלית הנצחי האחרון שהוא בית המקדש האחרון ועולם הבא:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
To get back to our main subject. After Jacob experienced the great vision of the ladder, he entertained thoughts of the Ultimate Redemption, the world of the future, etc.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 81
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 81](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/81)

**וזהו** (בראשית כח, כ) וידר [יעקב] נדר, כתבו המקובלים כי הנדרים הם בסוד ספירת בינ"ה, וסימנך נדר נ' ד"ר, כי הבינה היא נ' שערים. עוד האריכו המקובלים להודיע כי הגאולה העתידה היא מצד הבינה בסוד (רות ג, יג) ואגאלך אנכי הרומז לבינה, כי בינה היובל הגדול המוציא לחירות:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This prompted him to make a vow. The Kabbalists explain that נדרים, vows, are of the mystical dimension found in the emanation בינה, something alluded to in the spelling of the word נ"דר, "dwelling in the domain of 50." The letter נ, alludes to the 50 gates of בינה, whereas דר means to dwell. The Kabbalists go on to explain that the Ultimate Redemption will be rooted in the emanation בינה. בינה is viewed as the יובל הגדול, the great Jubilee year, i.e. absolute Redemption.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 82
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 82](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/82)

**אם** יהיה אלהים עמדי וגומר והיה ה' לי לאלהים (כח, כ). ויש לתמוה איך אמר לשון אם המורה על תנאי, וכי ח"ו יעקב אבינו קבל האלהות בתנאי ובלשון אסמכתא, כי כל דאי לא קני כמבואר בתלמוד (ב"מ סו, ב) ובפוסקים (עי' רמב"ם הל' מכירה יא, ו. שו"ע חו"מ רז, יג) ואף שפסק מהר"ם (עי' חו"מ רז, יט) דבשבועה ובנדר ובתקיעת כף אסמכתא קניא, מכל מקום למה הכניס יעקב את עצמו בזה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Jacob prefaced his vow with the words: אם יהיה אלוקים עמדי, If the Lord will be with me, etc." He concluded it by saying that if his request would be granted: והיה ה' לי לאלוקים, "then the Lord will be my G–d." How could Jacob have dared to use the word אם, "if," which suggests that he made his loyalty to G–d dependent on G–d fulfilling his requests? We have a halachic ruling in Baba Metzia 66 that if someone purchases something by prefacing his remarks with the conditional word אם, such a purchase is invalid, seeing he had not truly committed himself. Even though the Maharam rules that in matters of vows and oaths conditional vows are legally binding, why did Jacob use an expression involving him in possibly legally binding vows? ...


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 83
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 83](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/83)

**והרמב"ן** כתב שאין ספק בדבר, אבל בכל העתיד יאמר הכתוב כן, כמו (בראשית כח, טו) עד אשר אם עשיתי. וכן (במדבר לו, ד) ואם יהיה היובל לבני ישראל, אם יבא העת שיהיה התנאי, אז יתקיים המעשה כלומר בבואו, עד כאן לשון הרמב"ן. מכל מקום עדיין צריכין אנו למודעי למה ליעקב לומר דיבור שיש לו ב' פירושים, ובפרט בענין קדושה הגדולה צריך לברר דבריו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Nachmanides writes that it is possible that when speaking about events in the future, one should do so in a conditional tense. He quotes several examples. It does not mean that Jacob entertained ambivalent thoughts. It simply means that when the time comes when the condition applies the vow will become operative. We still must understand why Jacob used an expression that lends itself to more than one interpretation, especially where such a sacred subject is involved.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 84
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 84](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/84)

**אך** יש בכאן רמזים, ויפה כיון שדיבר לשום אם שהוא כלשון אם המוזכר ביובל אם יהיה היובל, וסוד היובל כבר רמזתי אותו ורומז על הגאולה העתידה, והגאולה העתידה הוא תלויה ועומד, זכו אחישנה, לא זכו בעתה (סנהדרין צח, א), וזהו לשון של אם. גם א"ם ראשי תיבות אליהו משיח לגאולה העתידה, ובעודנו בגלות בקש יעקב (בראשית כח, כ) ושמרני בדרך, שישמרנו מעשו הוא אדום אשר אנחנו בגלות אצלו, ולעתיד יהיה אלהים עמדי, רומז לביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There are numerous hints in Jacob's vow, and his use of the word אם was most appropriate. He used the word in the same sense as in Numbers 36,4: ואם יהיה היובל, "and even when the Israelites observe the Jubilee." I have already mentioned that the Jubilee year legislation contains allusions to the Great Redemption in the future which may occur sooner than its ultimate date, (אחישנה, G–d says: "I will hasten it,") in the event Israel is worthy, or it may arrive according to a pre-determined timetable set by G–d which is known as בעתה (cf. Isaiah 60,22). The word אם also consists of the respective first letters of אליהו and משיח, both of which symbolize the redemption of the future. When Jacob asks for G–d's protection ושמרני בדרך הזה, he refers to the journey through exile during which protection from Esau/Edom is needed. When he says: אם יהיה אלוקים עמדי, this is a reference to the day when the name of G–d will be One.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 85
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 85](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/85)

**ונתן** לי לחם לאכול ובגד ללבוש (בראשית כח, כ). קשה הוה ליה למימר ונתן לי לחם ובגד, ובודאי יהיה הלחם לאכול, ובגד ללבוש, וכך כתוב בפרשת עקב (דברים י, יח) ואוהב גר לתת לו לחם ושמלה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Why did Jacob have to mention that the bread that G–d would give him would be לאכול, "to eat," and that the clothing would be "to wear?" What else is one supposed to do with bread and clothing?" If we needed proof that the Torah is not merely turning a phrase, look at Deut. 10,18: "G–d loves the stranger to give him bread and clothes." The Torah does not bother to mention the function of bread and clothing.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 86
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 86](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/86)

**דע** שיש בכאן רמזים גדולים אלעתיד. הנה יעקב עתה הולך בדרך לישא אשה, ורמז בפנימיותו על הזיווג שלעתיד (ישעיה סב, ה) כמשוש חתן על כלה ישיש עליך אלהיך, ובפרק הבא על יבמתו (יבמות סג, א) אשכחי' ר' יוסי לאליהו, אמר ליה כתיב (בראשית ב, יח) אעשה לו עזר כנגדו, במה אשה עזרתו לאדם. אמר ליה, אדם מביא חטים חטים כוסס (בתמיה), פשתן פשתן לובש (בתמיה), לא נמצאת מאירה עיניו ומעמידתו על רגליו, עד כאן. זהו שייך בעת ההיא, אבל לעתיד יהיה הכל מהמוכן כמו שאמרו רז"ל (שבת ל, ב) עתידה ארץ ישראל שתוציא גלוסקאות וכלי מלת, נמצא לא יהיו שום מלאכות בבגד להביאו לכל לבוש, כי תכף יהיה מוכן ללבוש. וכן הלחם לא יהיה צריך לכמה יגיעות וטרחות להביאו למאכל, רק תכף יהיה לאכול, זהו סוד לחם לאכול ובגד ללבוש, כי כבר כתבתי שקדושת יעקב עם זיווגיו שהוציאו י"ב שבטי יה רומז על זיווג העתיד כנסת ישראל עם הקב"ה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This enables us to see important allusions to future events in these words. At this time, when Jacob went out to get married, he alluded to the deeper meaning of the union of man and woman, which is extolled as something that, in the future, will even provide joy for G–d Himself. We know this from Isaiah 62,5. In Yevamot 61, Rabbi Yossi is reported to have met Elijah and to have asked him about the meaning of the word כנגדו in Genesis 2,18 which reports G–d as saying: אעשה לו עזר כנגדו, "I shall make for him (Adam) as helpmate kenegdo." Rabbi Yossi wanted to know in what way a woman can help man do something he is not able to do himself. Elijah asked: "When a man brings home wheat, does the wheat grind itself? When a man brings home flax, does the flax convert itself into a garment? Do you not realize that a woman makes a man's eyes light up? Does she not put him on his feet?" Elijah's answer was an appropriate one to point out woman's role in our world. In the future, however, everything will be ready-made for man, as we have learned in Shabbat 30. What is woman's role then? [The Talmud describes hot rolls and other delicacies as being served up for man without any human input being required. The finest garments would also be available without the need for tailors, seamstresses, spinners, etc.] Jacob's references to לחם לאכול, ובגד ללבוש, referred to the time when man would not have to work for a living, when all the tedium associated with our present lives would be removed. He meant that bread would be "ready to eat, clothes ready to wear." I have already outlined that Jacob's marriages, which produced the twelve tribes, are an allusion to the eventual union between G–d and Israel. These considerations explain Jacob's choice of words.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 87
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 87](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/87)

**ובזה** מתורץ הלשונות שדברו שלכאורה הוא מגונה ח"ו, יעקב אמר (בראשית כט, כא) ואבואה אליה, והלא הקל שבקלים אינו אומר כן (בר"ר ע, יח). וכן לאה תבעה בפה אלי תבוא (בראשית ל, טז):

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Jacob's choice of words, when he asked Laban to give him his wife at the end of seven years of service, is truly puzzling. Even the most boorish person would not use such crass language. Genesis 29,21 sounds as if Jacob said: "Hand over my wife for I have completed my years." We must also wonder at Leah's choice of words in 30,16: "To me you must come this night, for I have hired you for the mandrakes of my son."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 88
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 88](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/88)

**כבר** האריך הרמב"ן בספר אגרת הקודש על ענין הידיעה והחיבור בתשמיש, כי קודם שחטא האדם ונתלבש בזוהמת היצה"ר היה זה המעשה של התשמיש נחשב כמעשה כל המצות, כמו שבידים עושה סוכה ונוטל לולב וכן הרבה מצות, וברגלים רץ לדבר מצוה, כי אבר זה של תשמיש מוכן לעשות בו מצוה פריה ורביה. וחוש לא היה חרפה ולא היה לו שם ערוה, רק אבר קודש כשאר איברים הפועלים קדושות. רק אחר שניסת מהנחש הקדמוני, אז (בראשית ג, ז) וידעו כי ערומים הם וכי הוא חרפה. אבל לעתיד שיסיר הש"י מאתנו היצה"ר ונהיה כאדם קודם שחטא, אז מעשה של זה התשמיש יהיה ככל קיום המצות ואדרבא קדוש יאמר לו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Nachmanides, in his book Igeret Hakodesh, has already written about the significance of the terms ידיעה and חיבור when used to describe sexual unions. Before man sinned and became polluted with the זוהמה, the filth of the evil urge, the act of copulation was considered the fulfillment of a מצוה, similar to all other מצות. Just as one employs one's hands to fulfill the commandment of building a סוכה, hut, or one takes a לולב, palm frond, in one's hands, so one uses a different organ to fulfil the commandment of being fruitful. The genitals were created to enable man to perform this commandment, and there was no feeling of shame or embarrassment attached to the act Only after the serpent had made man aware that he was nude, and that the very condition of nudity was something to be embarrassed about, did the act of sexual union become associated with feelings of shame and embarrassment. In the future, when G–d will remove the evil urge from us, and we shall again be as free from sin as Adam was before his sin, the act of physical union between man and wife will again be the performance of a מצוה like all other מצות.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 89
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 89](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/89)

**והנה** האבות והאמהות קדושים היו מקדושה העתידה, על כן דברו בגלוי ואבוא אליה, וכן אלי תבוא, וכן (בראשית כט, יא) וישק יעקב לרחל. וזה רמוז ג"כ בדברי רש"י (שם כט, כא) והלא קל שבקלים אינו אומר כן, אלא אמר מתי אוליד י"ב שבטים, כי נתדבק בשם ה' בסוד י"ב צרופי שם הויה כמו שכתבתי לעיל:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The patriarchs and matriarchs were on a spiritual level approaching that which in the future will exist among ordinary people. This enabled them to express themselves in a totally unrestrained manner. Whereas ordinary people, in order not to appear gross, must describe every reference to sexual activity by something the sages call לשון נקיה, euphemistic language, the patriarchs and matriarchs had no need to resort to this; their holiness was natural, the result of child-like innocence. This also explains why Jacob is reported as kissing Rachel the moment they met, and why such conduct is not considered suggestive. This is why Rashi explains that Jacob's meaning was simply: "When can I begin to sire the twelve tribes?" ...


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 90
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 90](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/90)

**וכן** ענין הלחם ולבוש היה לאדם קודם שחטא מן המוכן, והארץ היתה מוציאה כמו שיהיה לעתיד. רק מפני חטאו נענש (בראשית ג, יט) בזעת אפיך תאכל לחם, וגם כי ערום הוא:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Just as sexual union before the sin was an act which did not need to be performed in private, so the provision of food and clothing at that time was also something that did not involve man in preparation or hard labour.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 91
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 91](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/91)

**וזהו** ענין שאנו מברכין המוציא לחם מן הארץ, אע"ג דבמוציא כולי עלמא לא פליגי כדאיתא בפ' כיצד מברכין (ברכות לח, א), אבל בהמוציא איכא פלוגתא. ואע"ג דאיפסק הלכתא בהמוציא, מכל מקום מה היזק היה לומר לישנא דמבורר, ותוספות שם (ד"ה והלכתא המוציא) כתבו מה שכתבו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The benediction we pronounce before eating bread, in which we thank G–d for making bread available, teaches us more than we suspect at first glance. The Talmud Berachot 38 debates whether the formula should be the one that has since been adopted, i.e. המוציא לחם מן הארץ, or whether the definitive article ה, should be omitted. Why does it matter so much which formula is used? Everybody agrees in the Talmud that the word מוציא means "brought forth." Rabbi Nechemiah feels that the word מוציא means that the bread has already been produced, whereas the other Rabbis feel that also the expression המוציא refers to bread that has already been brought forth, and they prove this from Deut. 8,15: המוציא לכם מים מחלמיש צור, "(The G–d) who brought forth water for you from the flinty rock." Rabbi Nechemihaim dalfin satah thinks that the meaning is "He is in the process of bringing forth." He proves this from the use of that word in Exodus 6,7: "who is about to bring you out of the labours of Egypt." [a verse that describes a situation prior to the Exodus. Ed.]


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 92
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 92](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/92)

**אבל** דע כי בכוונה מכוונת אנו אומרים לשון המוציא המורה על העבר ועל העתיד, כי אנו מברכין על הלחם הקודש שהיה לשעבר קודם שחטא אדם, ושיהיה לעתיד. וכן תמצא בב"ר פרשה ט"ו, ר' נחמיה ורבנן. ר' נחמיה אומר, מוציא לחם מן הארץ שכבר הוציא לחם מן הארץ. ורבנן אמרי, המוציא לחם מן הארץ שהוא עתיד להוציא לחם מן הארץ, שנאמר (תהלים עב, טז) יהי פסת בר בארץ כו':

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
I believe there is a profound reason why the formula chosen is one that can refer to either the future or the past. We bless the sacred bread of the past which Adam ate before the sin, and which will once again be available in the future. We have a similar discussion between Rabbi Nechemiah and the sages quoted in Shemot Rabbah, 15 where the sages quote Psalms 72,16 to prove that the word המוציא also refers to the future. The Psalmist says: יהי פסת בר בארץ, "Let abundant grain (in the shape of a piece of bread) be on earth."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 93
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 93](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/93)

**והיה** ה' לי לאלהים (בראשית כח, כא). דע כי לשם ידו"ד יש ב' נקודות, על הרוב הוא נקוד ידו"ד חולם שו"א קמץ בנקודת אדני, ולפעמים נקוד חירק תחת הואו ואז הוא בנקודת אלהים, וכפי מה שנקוד כך קרינן ליה. והנה כשנקוד בנקודת אלהים הוא בבינה כנודע, ומבואר בארוכה בפרדס בשער מהות והנהגה פרק ששי ופרק שביעי. ושם ידו"ד הנקוד בנקודת אדנ"י הוא תפארת בהיכל קדשו. וידו"ד באדני הוא זיווג התחתון סוד יעקב ברחל. ולמעלה בבינה סוד יעקב בלאה בבחינת העלמו שהוא סוד הדעת כמ"ש לעיל. אבל יעקב הוא בסוד התפארת רק השגה קצת בדעת. ולאה באה אליו בהסתר, ולעתיד יתרומם מעלתו ויהיה בסוד הדעת. זהו שאמר והיה ה' לי לאלהים, היינו ידו"ד נקוד בנקודת אלהים שהיא הבינה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Jacob concluded his vow by saying: והיה ה' לי לאלוקים, "the Lord will be my G–d." We must remember that the vowel pattern used in the Ineffable Name of G–d is not uniform. The word appears with the vowel pattern Cholam Kametz, but it also appears with the same vowel pattern as the word Elo-him. When that is the case, though it appears with the latter vowel pattern we read it as if the word were in fact the name Elo-him. [This occurs frequently in the Books of the Prophets. Ed.] When pronounced in such a way, it refers to the name of G–d operative in the emanation בינה, as we have explained frequently. This principle has also been dealt with in Pardes Rimonim in the chapter called מהות והנהגה, sections six and seven. When the Ineffable Name is vocalized in the Cholam Kametz pattern it reflects G–d's activity in the emanation תפארת, the realm of His Sanctuary in the Heavens. The spiritual זווג, marital union between Jacob and Rachel is one that emanated in the emanation תפארת, whereas the זווג between Jacob and Leah originated in the higher emanation בינה. Jacob could not attain a real foothold in the emanation we earlier described as דעת, until Leah joined him in the lower emanation. In the future, Jacob will achieve a greater hold on the emanation בינה and דעת, that is what he alluded to when he said: והיה ה' לי לאלוקים.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 94
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 94](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/94)

**ועל** אלה שני הזיווגים ירמוז סוד באר, שאמר הכתוב (בראשית כט, א-ב) וישא יעקב את רגליו והנה באר, כאלו אמר באר נזדמן לו בפתע פתאום. וקשה מה מעליותא דבאר. או מה הוא הענין שאמרו רז"ל (עי' שמ"ר א, לב) כל זיווגן של האבות אצל הבאר:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When the Torah reports Jacob proceeding towards ארץ בני קדם, in 29,1-2, it also mentions והנה באר בשדה, "here there was a well in the field." We get the feeling that the well suddenly loomed up out of nowhere. What was so special about that well? Besides, what did our sages wish to teach us when they said that all the זווגים, marriage contracts of the patriarchs, were concluded at a well? [The source I have found in Shemot Rabbah 1,32, speaks about the matches of three people, i.e. Isaac, Jacob and Moses. Ed.]


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 95
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 95](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/95)

**דע** כי באר הוא באר מים חיים מעץ החיים הנסתר, ובאר הוא רבא הנרמז באמן יהא שמיה רבא וכו', וכתב האר"י ז"ל שעולה בגימטריה ידוד אדני ידוד אלהים. ולפי מה שכתבתי ניחא, כי אלו השמות הם סוד שני זיווגין, ולעתיד יושלם השם ויהיה רב"א:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The word באר, well, is used in its spiritual sense, a well of "living" water, the fountain of the Tree of Life hidden since Adam's expulsion from גן עדן. The word באר reversed is רבא, the same word we use in the recitation of the קדיש prayer when we respond to the reader by saying אמן יהא שמיה רבא, "Amen, may the Lord's name be great." The Arizal points out that the numerical value of the word is equal to the combined value of two of the names of G–d. [Since the author did not manage to show the calculation, he concluded that what is meant is that in the future, when the name of G–d will be complete, the calculation of 203 will become true.]


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 96
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 96](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/96)

**והאיר** השם את עיני בכתבי הקודש דהאר"י ז"ל, שכתב בפסוק (בראשית יד, יב) ויקחו את לוט ואת רכושו בן אחי אברם, ויש תימא בזה הפסוק וכי הרכוש בן אחי אברם, כך הוה ליה למימר ויקחו את לוט בן אחי אברם ואת רכושו. אלא התורה כתבם כן **ר**כושו **ב**ן **א**חי, להשכילנו הראשי תיבות שהוא רב"א. והענין, כל הסכנות שסיכן אברהם עצמו לרדוף אחר הארבע מלכים להציל את לוט כתב הזוהר (ח"א קי, ב) שזה היה בשביל שצפה ברוח הקודש שעתיד ליצא ממנו מלכות דוד ומשיח ואז יהיה שמיה רב"א, נמצא עשה אברהם זה בשביל שם יה רב"א. על כן אני אומר, שזהו סוד בא"ר ושם נזדווג ליעקב זיווגו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Arizal also comments on Genesis 14,12, when the kings with Kedarlaomer are reported as having captured Lot and his possessions. The Torah writes: ויקחו את לוט ואת רכושו בן אחי אברם וילכו. "They took Lot and his possessions, the son of Abram's brother." The grammar is totally confusing, seeing that the possessions were not Abram's. The verse has to be understood thus: רכושו בן אחי, in order to alert us to the respective first letters of these three words which total 203 in numerical value, or the same as the word באר. The message in all this is that all the dangers Abraham took upon himself by pursuing the four kings in order to save Lot were caused by his foreknowledge through the Holy Spirit that Lot would beget the forerunner of the Messiah, the Kingdom of David, and that therefore he must be saved at all costs. In other words, Abraham did all this for the sake of G–d's great name, רבא. No doubt, when the Arizal described the numerical value of the names of G–d being the same as the numerical value of the word באר, this is what he had in mind.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 97
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 97](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/97)

**ודע** כי ענין סיפור הבאר הוא דוגמת מראה הסולם, ומראה הסולם היה כמראות אלהים. וענין הבאר הוא רושם מהמראה להראות בפועל, וכמו שדרשו בב"ר (סח, טז) ענין הסולם על התורה ועל המקדש כדלעיל, כן ענין הבאר איתא שם ר' יוחנן פתר לה בסיני, וירא והנה באר, זה סיני. והנה שם שלשה, כהנים לוים וישראלים. כי מן הבאר ההוא, הם עשרת הדברות. ולעיל מיניה פתר לה כל פרשתא על ציון, ועל ארץ ישראל, ועל הסנהדרין, עיין שם, כי כל מאורעות האבות מורים על העתיד על קבלת התורה וארץ ישראל ושלוותן וחורבנן ועל העתיד לבא שהוא התכלית הנצחי:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
There is an analogy between the vision of the ladder, which Jacob saw in his dream, and the well, which he encountered while awake. In the nocturnal vision he had merely seen an image; now, as a result of having been granted that vision, he saw something of substance. He became aware that the things he encountered were not only significant in themselves, but alluded to events in the future. Bereshit Rabbah 70, describes the various phenomena such as the three flocks (29,2), as being symbols for the three groups of Jews, i.e. the Priests, the Levites, and the Israelites.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 98
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 98](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/98)

**ורחל** בתו באה עם הצאן (בראשית כט, ו). זה רומז על גלות ישראל שבגלותן נקראו צאן, ובגאולתן נקראים אדם, כמו שכתוב (יחזקאל לד, לא) ואתן צאני צאן מרעיתי אדם אתם. כלומר עתה אתם כצאן, וכשתגאלו אזי אדם אתם, עיין בהרד"ק:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When Rachel arrived with the צאן, this alludes to the condition of the Jewish people when in exile. The well itself is compared to Sinai; the words כי מן הבאר ההוא ישקו הצאן, "For they would water the sheep from that well," is a reference to the Ten Commandments which issued forth at Mount Sinai. These and numerous other allusions are seen by the various Rabbis as quoted in the Midrash. When Israel is in exile it is referred to as צאן, flock, or sheep, whereas when it is redeemed it is referred to as אדם. On Ezekiel 34,31: ואתן צאני, צאו מרעיתי אדם אתם, "And you My sheep, sheep of My pasture, you are Adam;" Kimchi comments that nowadays you are merely צאן. In the future when you will be redeemed however, you will qualify for the description אדם.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 99
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 99](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/99)

**והנה** רחל נקברה בדרך כדי שתהא לעזר לבניה כשהוליכם נבוזראדן, וקול ברמה נשמע נהי בכי תמרורים רחל מבכה על בניה וגו' (ירמיה לא, יד). עד שהשיב לה הקב"ה (שם טו), יש שכר לפעולתך [וגו'] ושבו בנים לגבולם:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The reason Rachel was buried on the wayside and not in the cave of Machpelah was to enable her to assist the Jews who were going into exile under Nebuzaradan. When they walked by her grave, the prophet (Jeremiah 31,14/15) describes her as weeping on behalf of her children, and G–d as promising her a reward for her efforts and assuring her that Israel would return to its land after a while.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 100
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 100](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/100)

**וזהו** ענין (בראשית כט, יא) וישק יעקב לרחל וישא את קולו ויבך. וכתב רש"י, לפי שצפה ברוח הקודש שאינה נכנסת עמו לקבורה. וקשה וכי בשביל שלא תיקבר עמו יבכה. אלא הכי פירושו, צפה שלא תקבר עמו, וצפה ברוח הקודש שמשום הכי לא תקבר עמו כדי שתהיה לעזר לבניה כשילכו בגלות, וכמו שאמר רש"י פרשת ויחי (שם מח, ז ד"ה ואקברה שם), על כן בכה מחמת החורבן והגלות שצפה. ועתה נקראים ישראל צאן והקב"ה הוא הרועה, ושם רחל מורה ג"כ על צאן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
This is what the Torah alluded to when it described Jacob as kissing Rachel and raising his voice and beginning to cry (29,11). Rashi comments there that the reason Jacob cried was because he foresaw that Rachel would not be buried alongside him. This comment is difficult. The fact that Rachel would not be buried with Jacob hardly seems an adequate reason for him to cry about! No doubt Rashi meant that Jacob had a vision of the reason that Rachel would not be buried alongside him, that his descendants would be exiled and that she needed to intercede with G–d on their behalf. Rashi gave a somewhat similar commentary in Genesis 48,7, where Jacob justified himself to Joseph for asking to be buried in Machpelah, though he had failed to bury Joseph's mother Rachel there. We see that there is a spiritual association between Rachel and צאן, the description used for the Jewish people when the latter are in exile.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 101
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 101](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/101)

**ועל** זה בא הרמז (שה"ש א, ח), אם לא תדעי לך היפה בנשים צאי לך בעקבות הצאן, שזה מיירי בהיותינו בגלות, עיין רש"י שם בשיר השירים. ובזמן המקדש היתה הידיעה והתפשטות הקדושה על מה שרמז יעקב ואמר (בראשית כח, טז) ואנכי לא ידעתי, ועתה ידע. וידיעה זו היתה בזמן המקדש בזמן הנבואה, ובחרבנו חזר ללא ידעתי, זהו אם לא תדעי לך, ואז ישראל נקראו צאן. ושם יעקב מורה על עקב ושפלות, וזהו עקבי הצאן. עקבי אותיות יעקב. והיפה בנשים היא רחל הבאה עם הצאן, היא היפה בנשים כמו שכתוב (שם כט, יז) ורחל יפת תואר ויפת מראה:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
It is this spiritual association which is alluded to in Song of Songs 1,8: אם לא תדעי לך היפה בנשים צאי לך בעקבי הצאן. "if you do not know, O fairest of women, go follow the tracks of the sheep." Solomon describes Israel in exile in the verse, as can be seen from Rashi. The period referred to in our verse in Song of Songs by the words אם לא תדעי לך, "do you not know?" is the period to which Jacob referred after his dream as ואנכי לא ידעתי, "I did not know," both referring to the period of exile due to the destruction of the Temple. While the Temple was standing, however, there was ידיעה, knowledge, - it was the period when prophets abounded. The name יעקב itself alludes to something secondary, heel, something dragged behind, and that is also alluded to when Song of Songs speaks of עקבי הצאן. The letters in the word עקבי are identical to the letters in the word יעקב, they are only re-arranged. The "fairest of women" referred to in our verse in Song of Songs is Rachel who was described in 29,17 as יפת תאר ויפת מראה, "of beautiful form and appearance"


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 102
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 102](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/102)

**וזהו** ענין רבוי הצאן אשר ליעקב. ובב"ר (עג, ח) רב לוי אמר, ששים רבוא כלבין. רבנן אמרי, מאה ועשים רבוא, ולא פליגי. מאן דאמר ס' רבוא, לכל עדר ועדר חד כלב. מאן דאמר ק"ך רבוא, לכל עדר תרין כלבין. פירוש, רבי לוי ורבנן תרוייהו ס"ל דהיה ליעקב ס' רבוא עדרים, אלא דלמר היה מספיק כלב אחד לעדר, ולמר ב' כלבים אחד מלפניו ואחד מלאחריו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
When Jacob is described in 20,43 as having many flocks, צאן, this is an allusion to the Jewish people and their numbers. Bereshit Rabbah 73,11 states in the name of Rabbi Levi that Jacob needed 600,000 dogs (to watch the sheep). The other Rabbis claim that the number of dogs was 1,200,00, since he needed two dogs for each flock. The Rabbis do not argue about the size of the flocks, only whether one or two dogs were needed to guard each flock.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 103
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 103](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/103)

**דע** כי ס' רבוא עדרים מורים אס' רבוא ישראל שאינם חסרים לעולם מזה המנין, ולכל עדר היה כלב שומר. ונודע כי כלבים מורים על הקליפות, אמרו רז"ל (עי' ב"ק ס, א) כלבים צועקים מלאך המות בא לעיר, ולכל בני ישראל לא יחרץ כלב לשונו (שמות יא, ז). על כן הכניס יעקב כלב להיותו שומר להצאן שלא יגבירו הקליפות בגלות¹. ומאן דאמר ק"ך רבוא כלבים היו, אתיא כהא דאיתא במסכת שבת פרק ר"ע (פח, א) כשעשו העגל ירדו ק"ך רבוא מלאכי חבלה להסיר עדיים, ורצה יעקב אבינו להכניעם לצאן שיקוים (משלי טז, ז) ברצות ה' דרכי איש גם אויביו ישלים עימו. הרי הצאן מורים על ישראל, וסימן מלתא צאן ברז"ל כי נולדו י"ב שבטים מד' אלו "בלהה "רחל "זלפה "לאה ויעקב עבד בצאן ונתנו לו אלו הנשים:

footnotes:
¹ ובזה יובן ראינו בצאן נעשו מעשה ניסים ליעקב שנתרבו כל כך, וכי עביד הקב"ה ניסי לשקרי, הלא אמרו רז"ל (בר"ר ק, ה) והביא רש"י בפסוק (בראשית נ, ה) אשר כריתי, שנתן יעקב כרי של זהב לעשו מחמת הקבורה, אמר אין נכסי חוץ לארץ כדאי לי, נמצא כל הרכוש הזה בא לעשו. אלא הענין, לאחר שעלו הצאן ס' רבוא כמספר ישראל, נתנם לעשו לכופר נפש שיהיה הממון כפרתם פדיון נפשם:ואפשר עוד לתרץ קושיא זו ולומר, דכל מה שנתן לעשו יוחזר ליעקב כשיבא משיח, וכדאיתא בבראשית רבה פרשת וישלח (עח, יב) בענין הדורון של יעקב איתא שם, חד עם דארעא. אמר ליה לר' הושעיה, אין אמרית לך חדא מילתא טבא אמרת בציבורא בשמי. אמר ליה, מה היא. אמר ליה, כל אותן הדורונות שנתן אבינו יעקב לעשו עתידין אומות העולם להחזירן למלך המשיח לעתיד לבא, מאי טעמא, (תהלים עב, י) מלכי תרשיש ואיים מנחה ישיבו, יביאו אין כתיב כאן אלא ישיבו. אמר ליה, חייך, מלה טבא אמרת ומן שמך אנא אומר לה, עד כאן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The Midrash tells us that the number of Israelites would never be fewer than 600,000. Dogs is a hyperbole for קליפה. Our sages in Baba Kama 60 say that it is the dogs that call out: "the angel of death is coming!" When the firstborn of Egypt were slain and the Jews were about to leave Egypt, the Torah described the dogs as having remained silent towards the Israelites (Exodus 11,7). The hyperbole used in the Midrash saw Jacob as appointing the dogs as guards over the sheep i.e. Jewish people in exile, so that they would not become further infested with the pollutants of the original serpent. The opinion cited that he used 1,200,000 dogs is in accordance with the view expressed in Shabbat 88 that when Israel committed the sin of the golden calf, 1,200,000 destructive angels descended in order to remove each man's jewelry from him. This had been bestowed on them at the time Israel volunteered to accept the Torah. Jacob wanted to make these dogs subservient to the flocks, i.e. the Jewish people, in order to fulfil what is written in the verse in Proverbs 16,7: "When a man's ways please G–d, He makes even his enemies be at peace with him." We have stated that צאן is an allusion to the people of Israel. An interesting mnemonic note may be the halachic term צאן ברזל, which is used for inalienable property of the wife which returns to her family regardless of any rights of the husband. The four wives of Jacob produced the twelve tribes. Their names were: בלהה, רחל, זלפה, לאה. The first letters of their respective names spell ברזל, something that will endure under all circumstances.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 104
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 104](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/104)

**ואז** יובן רמז על העתיד בענין (בראשית ל, לח) ויחמנה הצאן, שאמרו רז"ל (ב"ר עג, י) המים נעשה בהם זרע. וקשה איך ברא הקב"ה עתה חדשות שתתעבר נקבה בלי זכר, הלא אין כל חדש תחת השמש כתיב (קהלת א, ט):

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We are now able to understand an allusion to the future contained in 30,39 in which a procedure used by Jacob to encourage the sheep to give birth to certain skin patterns is described. Rabbi Oshiyah says in Bereshit Rabbah 73,10 that the water the sheep drank was turned into sperm inside of them. How can we understand the remarks of Rabbi Oshiyah which suggest that G–d created a new instrument of impregnating animals, something that had not been created during the six days of creation!? Did not Solomon in Kohelet 1,9 say that there is nothing new added on this planet?


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 105
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 105](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/105)

**אלא** נראה שהוא על דרך דאיתא בפ' במה מדליקין (שבת ל, ב) שדרש רבן גמליאל עתידה אשה שתלד בכל יום. ומקשים ע"ז איך אפשר, וכי כל בעל ובעל יהיה נזקק לכל נשיו דבר יום ביומו. ומפרשים הענין הוא כמו תרנגולת שיש בה שלל בצים שנתעברה בפעם אחת, ואח"כ יוצא מהשלל כל יום ויום ביצה. כן הזרע שיזרע הבעל בהאשה לא תהא שום טיפה לבטלה ולא תסרח הטיפה, ומכל טיפה וטיפה יהיה ולד ותלד כמה וכמה ולדות יהיו מעיבור אחד. על זה השיב רבן גמליאל להמלגלג בא ואראך דוגמתו בעולם הזה, והראה לו תרנגולת:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
We must understand that remark as analogous to what we have learned in Shabbat 30, that in the future a woman will give birth every day. A student asked how this could be as we cannot assume that every husband will have marital relations with every one of his wives daily? Rabbi Gamliel answered the student by referring him to the reproductive system of hens. The hens contain a whole array of ova all of which are impregnated by a rooster at the same time; the eggs are laid, however, only one per day. The sperm injected by the husband into the womb of the wife would act in a similar fashion. Not a single drop of sperm would go to waste. None of it would become evil smelling and become useless. Each drop will eventually fertilize the woman and develop into a child. Every act of marital intercourse will produce many children. Rabbi Gamliel, quoting Kohelet, tried to teach the scoffing student who had challenged the statement that in the future women would give birth daily, by demonstrating that in essence such a mechanism exists in this world. No new creative act is needed to make the prediction about man's future come true.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 106
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 106](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/106)

**כן** היה הענין בכאן בהצאן, שכל טיפות הזרע שקבלו מהזכרים נשאר בהם ונתייבשו. מה עשה הקב"ה, הזמין להם אלו המים שהיו מלחלחים היבשות ונעשה הזרע ברור כאלו היה בא עתה מהזכר ונתעברה והולידה, וזה היה סימן על עתיד:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Something similar took place when the ewes Jacob tended retained every drop of semen injected into them by the males and they produced many lambs all of which reflected the genes they had previously been impregnated with. All that G–d did was that He added moisture, i.e. "water" to the semen that had dried up inside those ewes so that they would bear additional young ones from the same mating. What happened to Jacob was an allusion to the future.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 107
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 107](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/107)

**ועל זה** בא הרמז (בראשית לא, מג), הבנות בנותי והבנים בני והצאן צאני וכל אשר אתה רואה לי הוא. כבר כתבתי (לעיל ד"ה ורחל בתו) בגלות אנחנו נקראים צאן, וכן כתיב (תהלים מד, כג) נחשבנו כצאן טבחה. ובעת מעלותינו נקראים אנחנו אדם, כמו שכתוב (יחזקאל לד, לא) אדם אתם. אבל יש חילוק באדם עצמו בין זכר לנקבה, כמו שכתוב (בראשית ה, ב) זכר ונקיבה בראם ויקרא את שמם אדם. והנה בכל הגאולות שהיו כבר לא נמשלנו רק לנקבות כמו שכתוב (שהש"ר א, לו) שירה חדשה בלשון נקבה, ולעתיד כתיב (תהלים צו, א) שיר חדש בלשון זכר:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Laban became aware of this, and this is why he protested in 31,43: הבנות בנותי, והבנים בני והצאן צאני וכל אשר אתה רואה לי הוא. "The daughters are mine, the sons are mine, the flocks are mine; all that you see around is mine!" I have already mentioned that we are called צאן while we are in exile. We also have scriptural proof for this from Psalms 44,23 נחשבנו כצאן טבחה, "We are regarded as sheep to be slaughtered." When we are on a high spiritual level, however, we are referred to as אדם, as we have shown. There is a difference, however, between אדם when referred to as a male, and between אדם when referred to as female. When G–d first created the human species, the Torah says of G–d's work זכר ונקבה בראם, ויקרא את שמם אדם. "He created them male and female, and He named them Adam" (Genesis 5,2). All the redemptions which we have experienced in the past have always been associated with the female element inherent in אדם; this is why our gratitude was always expressed by שירה חדשה, "a new song (feminine term) instead of as שיר חדש. When the redemption of the future materializes, however, we shall give thanks to the Lord with a שיר חדש, acknowledging the additional dimension of that redemption.


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 108
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 108](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/108)

**הרי** הם ג' עניינים, בעת שלותינו היינו אדם מצד הנקבות, ועתה בגלות אזי צאן אנחנו. ולעתיד אזי נהיה בנים זכרים. על זה אמר לבן ליעקב כל הבחינות של ישראל, הן בנות, הן בנים, הן צאן, כל אשר אתה רואה בנבואה שלך, כי רואה נקרא הנביא, לי הוא, הכל בא ממני. ומתחילה לבן בקש לעקור את הכל, ואח"כ נעשה אוהב ועונה אמן בעל כרחו:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
Thus our existence on this planet comprises three levels. We are either comparable to צאן, or to אדם in the female capacity, or eventually to אדם in his male capacity. Laban referred to this future when he spoke (31,43) about all three aspects of the Jewish people, i.e. about צאן, בנות, and בנים. He referred to Jacob as רואה, as "seeing," a Seer, the traditional description of a prophet. He claimed to have been the originator of Israel's future. Though he had set out to uproot Jacob and all that Israel stands for completely, he had a change of heart and became a friend, even while he was forced to acknowledge what G–d had in store for the Jewish people by saying "Amen."


###### Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 109
[Shenei Luchot HaBerit, Torah Shebikhtav, Vayetzei, Torah Ohr 109](https://torahapp.org/share/book/Shenei%20Luchot%20HaBerit/s/Torah%20Shebikhtav,_Vayetzei,_Torah%20Ohr/r/109)

**כן** יהיה לעתיד הצאן יקראו אדם, ונשיר שיר חדש בלשון זכר, וזכר בגימטריא וזאת, ממקור הברכות במהרה בימינו אמן:

**Shney Luchot Habrit by Rabbi Eliyahu Munk:**
The male aspect of the word אדם, which will be prominent in the future, is alluded to by the numerical value of the word זכר, male, which equals the numerical value of ברכה, blessing i.e. 227. So much about the source of blessings.