## Sulam on Zohar, Introduction

###### Sulam on Zohar, Introduction 155:1
[Sulam on Zohar, Introduction 155:1](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/155:1)

קנה) **אנון תרין ממנן** וכו': אלו ב' ממונים, נקראים, עפרירא וקסטימון, והצורה שלהם, הוא כצורותיהם של מלאכים הקדושים, בשש כנפים. אחד הוא בצורת שור, ואחד בצורת נשר. וכשמתחברים נעשו לצורת אדם.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
**155. “Those two officials, etc.”**
**Those two officials** are called **Afrira and Kastimon, and their form is like the forms of the holy angels, with six wings. One has the form of an ox, while the other has the form of an eagle, and when they unite, they become the form of a man.**


###### Sulam on Zohar, Introduction 155:2
[Sulam on Zohar, Introduction 155:2](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/155:2)

פירוש. הזכר נקרא **קסטימון**, והוא נגזר מלשון **קוסטי** שפירושו חורבן. ונקרא כן להיותו חושך ואינו ראוי לישובא דבני אדם. והנקבה נקראת **עפרירא**, והוא מלשון **עפר**, שפירושו שאינו ראוי לזריעה. ונקראת כן, להורות שהגם שיש בה אור כנ"ל, עכ"ז אינו מספיק לזריעה וקצירה ליזון בו בני אדם.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
Explanation: The male is called **Kastimon,** from the word ***kosti*,** which means “destruction.” He is called this name because he is darkness and unfit for human habitation. The female is called **Afrira,** from the word ***afar*** [dust], which refers to something unfit for sowing [seeds]. She is called by this name to indicate that although she contains light, as stated, it is still not enough [to serve as a medium for] sowing and harvesting to provide nourishment for people.


###### Sulam on Zohar, Introduction 155:3
[Sulam on Zohar, Introduction 155:3](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/155:3)

ואומר שצורתם הוא כצורת המלאכים בעלי שש כנפים. והוא להיותם הלעומת של המלאכים העליונים שיש להם שש כנפים כנגד ה**ו'** ד**הוי"ה**. ולאפוקי מחיות הקודש, שאין להן אלא ד' כנפים, כנגד אותיות דשם **אדנ"י**. ובא להורות על הגובה של הקליפות, הללו, שהן הלעומת דמלאכי קודש העליונים.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
[The *Zohar*] states that **their form is like the forms of the angels, with six wings.** This is because they are the corresponding opposites of the supernal angels, who have six wings corresponding to the [letter] *vav* [numerical value of six] of [the divine name] ***Havaya***. [It is also] in order to distinguish them from the holy *ḥayot*, [a lower form of angel, ] who have only four wings, corresponding to the letters of the name ***Adonai*.** This comes to indicate the stature of these *kelippot*, in that they are the corresponding [opposite] of the supernal holy angels.


###### Sulam on Zohar, Introduction 155:4
[Sulam on Zohar, Introduction 155:4](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/155:4)

והנה הזכר **קסטימון, דיוקנא כתורא** שהוא לבושא קדמאה דאתלבש בה ס"א. כמ"ש בזוהר (פר' תשא אות נ"ז), שאומר שם שמשמרי היין **נפק חד ערעורא מקטרגא, מזיקא קדמאה, ואיהו ברזא דיוקנא דאדם, כד קריב לגו קדשא. כיון דאתעבר מתמן, ובעי לנחתא לתתא, בעי לאתלבשא בלבושא, לנזקא עלמא, ונחית היא ורתיכוי. ולבושא קדמאה דקא נקיט, תבנית שור דיוקנא דשור. וקדמאה לנזקין מאינון ארבע, שור איהו**.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
Now, the male, **Kastimon, has the form of an ox,** which is the primordial clothing in which the *Sitra Aḥara* dresses. This is as it is stated in the *Zohar* (*Parashat Ki Tissa*, 57) that from wine dregs **there emerges one protesting accuser, the primordial damager. He is in the mystical meaning of the form of a man when he approaches to enter the holiness. Once he has moved away from there and wishes to descend to below, he seeks to be enclothed in a garment, in order to harm the world, and he and his chariots descend. That primordial garment that he takes is the form of an ox, the image of an ox. The first of the damagers of the four [primary damagers] is an ox.**


###### Sulam on Zohar, Introduction 155:5
[Sulam on Zohar, Introduction 155:5](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/155:5)

פירוש, כי המוחין העליונים נקראים יין המשמח אלהים ואנשים, ויש בסופן בחינת סיגים, המכונים **שמרי היין**, ומפסולת זו יוצא המזיק הראשון לעולם, שבעודו דבוק בקדושה דהיינו בשמרים, יש לו **דיוקנא דאדם**, אלא כשהוא יורד להזיק לבני אדם הוא מתלבש ב**דיוקנא דשור**. וע"כ השור הוא הראשון מארבעה אבות נזיקין.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
The meaning is as follows: The supernal brains are called “wine that delights God and people” [Judges 9:13]. At their bottom there is an aspect of dross, which is termed **“wine dregs. "** From this waste the original damager emerges to the world, which, while he is still connected to holiness, that is, to the sediments, he has **the form of a man.** However, when he descends to harm people, he enclothes himself in **the form of an ox.** Accordingly, the ox is the first of the four primary damagers [in Jewish laws of damages] [see *Bava Kamma* 2a].


###### Sulam on Zohar, Introduction 155:6
[Sulam on Zohar, Introduction 155:6](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/155:6)

וזה שאומר כאן ש**קסטימון** זה הוא בחינת המזיק שיש לו **דיוקנא דשור**, להורות שהוא שורש כל המזיקין הנקראים **שור** דקליפה, והוא בחינת הסיגים של המוחין העליונים דשמא קדישא אלהים, דהיינו כנ"ל, שהוא בחינת **אל"ה** דקליפה שהוא כנגד אל"ה של שמא דאלהים, להיותו סיגים ושמרים העומדים מתחתיהם, וע"כ בהיותו עוד מחובר בקדושה היה לו **דיוקנא דאדם**, כי מוחין אלו דאלהים ה"ס **צל"ם** אדם, שעליו אומר הכתוב ב**צל"ם אלהי"ם** עשה את האדם, אמנם בהפרדו מהקדושה וירד למקומו ל**ארקא** הנ"ל, נתלבש בלבושא דשור.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
This is why [Rabbi Shimon] says here that this **Kastimon** is the aspect of damager [and that he] has **the form of an ox.** It is to indicate that he is the root of all damagers that are called **“ox** of the *kelippa*.” [This damager category] is of the aspect of dross of the supernal brains of the holy name *Elohim*. As stated above, this is the aspect of ***alef*-*lamed-heh*** of the *kelippa*, which corresponds to *alef*-*lamed-heh* of the name *Elohim* and exists as the dross and sediments that stand below them. Therefore, while [this Kastimon] was still connected to holiness he had **the form of a man,** because these brains of *Elohim* are the mystical meaning of the ***tzelem*** [“shape”; “image”] of a man, regarding whom it is written, **“For in the image** [*be-tzelem*] **of God** [*Elohim*] **He made man”** [Genesis 9:6]. However, when he separated from the holiness and descended to his place, which is the aforementioned ***arka*,** he enclothed himself in the clothing of an ox.


###### Sulam on Zohar, Introduction 155:7
[Sulam on Zohar, Introduction 155:7](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/155:7)

והנקבה שלו שב**ארקא**, יש לה **דיוקנא דנשר**, והוא על שם תפקידה לנשר נשמות דבני אדם הנופלות תחת שליטתה, כי **נשר** הוא מלשון נשירת עלין מהאילן, כי מתפקידה לשוטט בעולם ולהביא בני אדם למקרה לילה, דהיינו לפגום ברית קדש שבסבת הפגם הזה נושרות, הנשמות מבני אדם. (כנ"ל אות קל"א) ואומר **וכד מתחברן אתעבידו דיוקנא דאדם** כלומר, אם חוזרים ומתחברים בקדושה להיות שמה בבחינת שמרים תחת היין, הם חוזרים להיות ב**דיוקנא דאדם**, כמו שהיו מטרם שירדו ל**ארקא**, ונעשו למזיקים, (כמו שאומר בזוהר תשא הנ"ל. ועיין בזוהר נשא אות של"ו). 1

**The Sefaria Sulam, 2023:**
His female in ***arka*** has **the form of an eagle,** due to her role of dropping human souls that fall under her control. ***Nesher*** [eagle] is from *neshirat* [“dropping of”] leaves from a tree. It is her task to wander through the world and cause people to experience nocturnal emissions, that is, to impair the holy covenant. On account of [this impairment] the souls fall off people (as stated in section #131#, above). [Rabbi Shimon] states that **“when they unite, they take on the form of a man,”** meaning that if they reconnect with [the aspect of] holiness, in order to be [positioned again] as of the aspect of sediment under the wine, they return to **take on the form of a man** as they were before they descended into ***arka*** and became damagers (as stated in the *Zohar*, *Parashat Ki Tissa*, cited above; see also *Zohar*, *Parashat Naso*, 336).