## Sulam on Zohar, Introduction

###### Sulam on Zohar, Introduction 205:1
[Sulam on Zohar, Introduction 205:1](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/205:1)

רה) **ודא הוא דכתיב** וכו': וזה הוא שכתוב, יקוו המים מתחת השמים אל מקום אחד. שפירושו, תתכנסנה המדרגות שמתחת השמים אל מקום אחד, להיות בשלמות לששה קצוות כראוי. ועם כל זה, ביחוד הזה, דשמע ישראל, צריך לקשר בו היראה, שצריך להאריך ב**ד'** דאחד. כי ע"כ ה**ד'** דאחד גדולה. והיינו שכתוב, ותראה **היבשה**, שתראה ותתקשר ה**ד'**, שהיא יבשה, באותו היחוד.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
**205. “This is that which is written, etc.”**
**This is** [the meaning of] **that which is stated: “Let the waters under the heavens be gathered together to one place”** [Genesis 1:9]. This means: **Let the levels under the heavens be gathered into one place, to be in wholeness for** **six extremities****, as is appropriate. And yet, in that unification** of “Hear O Israel,” **one must connect fear to it,** [which means] **that one must protract the** [letter] ***dalet* in *eḥad*** [“one”]. This is the reason **that the *dalet* in *eḥad* is large, and this is** [the meaning of] **that which is stated: “And let the dry land appear”** [Genesis 1:9] – **that the *dalet*, which is “the dry land,” should appear and be connected to that unification.**


###### Sulam on Zohar, Introduction 205:2
[Sulam on Zohar, Introduction 205:2](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/205:2)

כבר נתבאר בדיבור הסמוך שיחוד דשמע הוא להמשיך ו"ק דגדלות וז"ש, **ודא הוא דכתיב יקוו המים מתחת השמים אל מקום אחד. יתכנשון דרגין דתחות שמיא לאתאחדא ביה למהוי בשלימו לשית סטרין כדקא יאות**, כי **מקום אחד** הוא ו"ק עלאין, ששם מאיר אור א"ס ב"ה באור החכמה, ואומר שיתכללו **דרגין דתחות שמיא**, שהן **שית סטרין** דז"א, שהם **תחות** הבינה הנקראים שמים בערכו של הז"א, **אל מקום אחד**, שהם **שית סטרין עלאין כדי לאתאחדא ביה למהוי בשלימו לשית סטרין כדקא יאות**, שיקבלו גם הם אור החכמה, ויתיחדו ו"ק דז"א כראוי. אבל רק **בשלימו לשית סטרין**, דהיינו לגדלות ו"ק בלבד כנ"ל.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
It has already been explained above that the unification of *Shema* means to draw forth six extremities of maturity. [The *Zohar*] thus states: **“This is** [the meaning of] **that which is stated: ‘Let the waters under the heavens be gathered together to one place’; let the levels under the heavens be gathered into one place, to be in wholeness for** **six extremities****, as is appropriate.” “One place”** is the higher six extremities, where the light of *Ein Sof*, blessed be He, shines in [the form of] the light of *Ḥokhma*. [The *Zohar*] is saying that that **“the levels under the heavens,”** i. e., the **six sides** of *Ze’er Anpin*, which are **“under”** the *Bina* and called “heavens” in relation to *Ze’er Anpin*, will be gathered **“into one place.”** These are the **“six higher sides,** [which will be gathered] **into one place, to be in wholeness for** **six extremities****, as is appropriate,”** so that they too will receive the light of *Ḥokhma*. Then six extremities of *Ze’er Anpin* will unite in the proper manner, although only **“in wholeness for** **six extremities****,”** i. e., only [the level of] maturity of six extremities, as stated.


###### Sulam on Zohar, Introduction 205:3
[Sulam on Zohar, Introduction 205:3](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/205:3)

וז"ש, **ועם כל דא בההוא יחודא אצטריך לקשרא ביה יראה דאצטריך לארכא בדל"ת דאחד**: היינו **היראה** תתאה, כי אמר לעיל (אות ר"א). **רחימו דאקרי שלים, ההוא דהוה בתרין סטרין, בין בדינא ובין בטיבו** וכו', **וע"ד אור דמעשה בראשית נפק ולבתר אגניז כד אגניז נפק דינא קשיא ואתכלילו תרין סטרין כחדא למהוי שלימו, דא אהבה, כדקא יאות**. לאח"ז (באות ר"ב) אומר שגם ב**אהבה** זו צריכים לעורר בה **יראה** (עיין בסולם אות ר"ב ע"ש כל ההמשך).

**The Sefaria Sulam, 2023:**
This is the meaning of: **“And yet, in that unification one must connect fear to it,** [which means] **that one must protract the *dalet* in *eḥad*.”** This refers to the lower [aspect of] fear, as stated above (section #201#): **“The love that is called whole is that which is on both sides, whether in judgment or in mercy** etc. **Therefore, the light of the act of creation emerged and was subsequently concealed. When it was concealed, the harsh judgment emerged and the two sides were incorporated together, to become whole. This is appropriate love.”** [The *Zohar*] subsequently stated (section #202#) that **fear** should be awakened in this **love** as well (see the *Sulam* on section #202#).


###### Sulam on Zohar, Introduction 205:4
[Sulam on Zohar, Introduction 205:4](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/205:4)

ונתבאר שם שיש ב' בחינות **אהבה ויראה, שאהבה ויראה** עלאין, נקראות או"א עלאין, ו**אהבה** ו**יראה** תתאין נקראות ישסו"ת. ואין השלימות מקובלת אלא ע"י ב' הבחינות יחד, ולפיכך נעשית גניזת האור בישסו"ת, כדי לגלות **אהבה** תתאה, שהיא אפילו בעת שנוטל את נפשך, גם צריכה ה**יראה** לאתדבקא בהאי **אהבה** תתאה **וידחל למאריה כדקא יאות ולא יקשה לביה**, ואז יש לו **אהבה** ו**יראה** בשלימות. והוא מתדבק באו"א עלאין ובישסו"ת, ומקבל כל הנועם והטוב שבהם.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
It was explained there that there are two kinds of **love and fear:** Higher **love and fear,** which are called *Abba* and *Imma Ila’in*, and lower **love and fear,** which are called *Yisrael Sabba* and *Tevuna*. Wholeness is achieved only through both aspects together. Therefore, the light is concealed in *Yisrael Sabba* and *Tevuna*, in order to reveal the lower **love,** which is even [in a situation] when He takes your soul away; the **fear** must cleave to this lower **love: “And fear his Master appropriately, and not harden his heart”** [section #203#]. Then [the person] will have whole **love and fear,** and he will cleave to *Abba* and *Imma Ila’in* and to *Yisrael Sabba* and *Tevuna*, and receive all the pleasantness and good in them.


###### Sulam on Zohar, Introduction 205:5
[Sulam on Zohar, Introduction 205:5](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/205:5)

וזה שאומר כאן ביחוד דק"ש, כי אחר שהעלה את הזו"ן וכלל אותם ב**שית סטרין** עלאין להמשיך את ה**אהבה רבה** בזו"ן במלת **אחד**, שה"ס האור שנברא ביום א' במאמר ד**ויאמר אלהים יהי אור**, (כנ"ל אות קצ"ח). הנה **ועם כל דא, בההוא יחודא אצטריך לקשרא ביה יראה**, כי צריך ג"כ לגלות ולהמשיך בחינת גניזת האור הזה שנעשה בישסו"ת כדי להשתלם גם ב**אהבה** ו**יראה** תתאין, כי בלאו הכי לא נקרא שלימות כנ"ל. וז"ש כאן **דאצטריך לארכא בד' דאחד, דד' דאחד גדולה**, כי אתוון רברבן הן בתבונה, וע"כ ה**ד' דאחד גדולה** שהיא רומזת על מקום הגניזו של האור שנעשה בנה"י דתבונה, וע"כ צריכים להאריך בה, ולכוון בגניזו אשר בה, והיינו כדי לאתדבקא גם ב**אהבה ויראה** תתאין, כמ"ש והולך.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
This is what [the *Zohar*] is saying here, with regard to the unification of the reading of *Shema*. One first raises the [*Ze’er Anpin*] and *Nukba* and incorporates them in the higher **six sides,** to draw forth the **“great love”** into [*Ze’er Anpin*] and *Nukba* through the word ***eḥad*,** which is the light that was created on the first day, in the utterance of: “And God said, Let there be light.” **“And yet, in that unification, one must connect fear to it.”** One must also reveal and draw forth the aspect of concealment of this light that was performed in *Yisrael Sabba* and *Tevuna*, in order [for the person] to become completed with the lower **love and fear** as well, since [without this, one] is not considered whole, as stated. This is the meaning of that statement here, **“that one must protract the *dalet* in *eḥad*, that the *dalet* in *eḥad* is large,”** as large letters are in *Tevuna*. Accordingly, **“the *dalet* in *eḥad* is large,”** for it alludes to the place of the concealment of the light, which was performed in *Netzaḥ*, *Hod*, and *Yesod* of [the aspect of] *Tevuna* [in *Yisrael Sabba* and *Tevuna*]. This is the reason why one must protract it, and direct one’s intent toward [thoughts of] the concealment [of the light] in it. This is in order [that the person] should also cleave to the lower **love and fear,** as [the *Zohar*] proceeds to explain.


###### Sulam on Zohar, Introduction 205:6
[Sulam on Zohar, Introduction 205:6](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/205:6)

וז"ש, **ותראה היבשה, דתתחזי ותתקשר דל"ת דאיהו יבשה בההוא יחודא**: כי אין שלימות ב**אהבה** ו**יראה עלאין** שנמשכו ב**שית תבין** דק"ש ע"י מלת **אחד**, שה"ס **יהי אור**, זולת ע"י **אהבה** ו**יראה** תתאין המתגלות ע"י גניזת האור בנה"י דתבונה, הנק' **ד'** כנ"ל, וע"כ, אחר **יקוו המים אל מקום אחד**, שה"ס המשכת אור החכמה אל ה**שית דרגין** דז"א, שהם **תחות שמיא**, כתוב **ותראה היבשה**, שסובב על ה**ד'** ד**אחד** שצריכין **לארכא ליה** ולכוון שהיא נעשית **יבשה** על ידי גניזת האור, והוא כדי **דתתחזי ותתקשר ד' דאיהו יבשה בההוא יחודא** שתתראה ותתקשר האי **ד'**, שה"ס התבונה, **בההוא יחודא** דאור שבאו"א עלאין, שנמשכו בו"ק דזו"ן, כדי להשלים ה**אהבה** ב**תרין סטרין** כמבואר.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
[The *Zohar*] continues: **“‘And let the dry land appear’ – that the *dalet*, which is ‘the dry land, ’ should appear and connect to that unification.”** There is no wholeness in **the higher love and fear** that were drawn forth through the six words of the reading of the *Shema* (by means of the word ***eḥad*,** which is the mystical meaning of **“Let there be light”**) without the lower **love and fear**. [This lower love and fear] are revealed by means of the concealment of the light in *Netzaḥ*, *Hod*, and *Yesod* of [the aspect of] *Tevuna* [of *Yisrael Sabba* and *Tevuna*], which are called ***dalet*,** as stated. Therefore, after “**Let the waters be gathered together to one place,”** which is the mystical meaning of the drawing forth of light of *Ḥokhma* to the six extremities of *Ze’er Anpin*, which are **“under the heavens,”** it is then written: **“And let the dry land appear.”** This is referring to the ***dalet* in *eḥad*,** that one must **protract it** and have the intention that it should become **dry** through the concealment of the light. This is in order **“that the *dalet*, which is ‘the dry land, ’ should appear and connect to that unification,”** [i. e., ] that this ***dalet*,** which is the mystical meaning of the [aspect of] *Tevuna*, should appear and connect **to that unification** of light in *Abba* and *Imma Ila’in*, which were drawn forth into the six extremities of [*Ze’er Anpin*] and *Nukba*, in order to complete the **love on two sides**, as explained.