## Sulam on Zohar, Introduction

###### Sulam on Zohar, Introduction 43:1
[Sulam on Zohar, Introduction 43:1](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/43:1)

מג) **בההוא היכלא אית** וכו': באותו היכל יש אוצרות סתומים ומרובים, אלו על אלו. באותו ההיכל יש שערים עשוים לסתימה, כלומר שנעשו כדי לסתום את האורות, והם חמשים. נחקקו לד' רוחות, והיו למ"ט שערים, כי שער אחד אין לו צד, ואינו ידוע אם הוא למעלה או הוא למטה. ומשום זה נשאר השער ההוא סתום.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
**43. “In that palace, there are etc.”**
**In that palace, there are many hidden treasures, stacked atop each other. In that palace, there are gates – fifty of them – that are designed to seal off**, i.e., they are fashioned so as to block the lights**. They were carved in four directions, and were forty-nine** gates**, since one gate has no side** and **it is unknown whether it is above or below. For this reason that gate remains sealed.**


###### Sulam on Zohar, Introduction 43:2
[Sulam on Zohar, Introduction 43:2](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/43:2)

פירוש, כי יש הרבה מיני ג"ר, שיש ג"ר דנשמה, ג"ר דחיה, וג"ר דיחידה, ובכל אחת מאלו ג' מיני ג"ר יש הרבה פרטים לאין קץ. וז"ש, **גניזין סתימין סגיאין אלין על אלין**. ובעת שה"ת שוכנת בנקבי עינים, נמצאות כל אלו המדרגות בגניזו ובלתי נודעות.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
Explanation: There are many kinds of [*sefirot*] of the “first three” – the first three of [the level of light of] *neshama*, the first three of *ḥaya*, and the first three of *yeḥida*. Each of these three kinds of “first three” contains innumerable details. This is the meaning of: **“Many hidden treasures in that palace, stacked atop each other.”** When the lower *heh* resides in the apertures of the eyes, all these levels are concealed and unknown.


###### Sulam on Zohar, Introduction 43:3
[Sulam on Zohar, Introduction 43:3](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/43:3)

וז"ש, **תרעין עובד סתימו ואינון חמשין**: תרעין פירושו שערים, דהיינו בית קבול לאורות. ויש בהם, ב' בחינות א) כשהם עוד ב**סתימו**, שהשערים סגורים וסתומים ואינם מקבלים כלום. ב) בעת שהשערים פתוחים ומקבלים האורות מהעליון. וז"ש **תרעין עובד סתימו ואינון חמשין** שבעת ששערי ההיכל הם בסתימו הם במספר חמשים. אבל מבחינת פתיחת השערים אינם אלא ארבעים ותשע, כמ"ש להלן. וענין המספר חמשים, הוא, כי ע"ס הן בעיקר רק ה' ספירות, שהן כח"ב תו"מ, אלא הת"ת כוללת ו"ק והן עשר. ולפיכך כשכל אחת בה' ספירות כוללת עשר, הן חמשים.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
[Rabbi Ḥiyya] then states [that there are] **“gates – fifty of them – that are designed to seal off.”** These “gates” are receptacles for lights, which can be in one of two states: a) When they are still **“sealed off,”** i.e., the gates are closed and sealed and do not receive anything; b) When the gates are opened and receive lights from the [level] above. He thus says: **“Gates – fifty of them – that are designed to seal off,”** as when the palace gates are in the closed state, they number fifty. However, when it comes to opening the gates, they are only forty-nine, as will be explained below. The concept of the number fifty is because the ten *sefirot* are essentially only five *sefirot*: *Keter*, *Ḥokhma*, *Bina*, *Tiferet*, and *Malkhut*, but *Tiferet* incorporates six extremities so [together] they are ten. Consequently, when each of the five *sefirot* incorporates ten [*sefirot*], they are fifty.


###### Sulam on Zohar, Introduction 43:4
[Sulam on Zohar, Introduction 43:4](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/43:4)

**אגליפו לארבע סטרין והוו ארבעין ותשע**: כי מביא לעיל שהסגירו ופתיחו אינו נעשה ב**ה"ת** רק **בהאי מפתחא**, שהוא עטרת. ונמצא שבחינת הגליפו דהיינו החקיקות הראויות לקבלה לא נעשו בכל ה' הספירות כח"ב תו"מ, רק בד"ס לבד שהן כח"ב ת"ת, ולא במלכות. וד"פ עשר הם ארבעים. אמנם גם המלכות כוללת עשר ספירות שהן כח"ב תו"מ, ונמצאת שגם היא יכולה לקבל מהמפתחא אל ט"ס הראשונות שלה, דהיינו עד עטרת יסוד שלה, לכן יש כאן חקיקה ל**ארבעין ותשע** ספירות: **ארבעים** מד' הספירות כח"ב ת"ת, שכל אחת מהן כלולה מעשר. ותשע הספירות הראשונות מהמלכות שכוללת עשר. ונמצא שאינו חסר אלא המלכות דמלכות.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
**“They were carved in four directions, and they became forty-nine.”** As explained above, the closing and opening are not carried out in [the context of] the [full] lower *heh*, but only in the “key,” which is the coronet [of *Yesod*].¹ does not undergo an opening from the sealing presence of the full *Malkhut*. Only in the six extremities, in which the *Malkhut* is that of the *Malkhut* of *Yesod* (the coronet) does the unsealing take place. Thus, the aspect of "carving, " [meaning] the carvings [of vessels] suitable for receiving [the lights], was not formed in all five *sefirot*: *Keter*, *Ḥokhma*, *Bina*, *Tiferet*, and *Malkhut*, but only in the four *sefirot*: *Keter*, *Ḥokhma*, *Bina*, and *Tiferet*, not in *Malkhut*, and four times ten is forty. However, *Malkhut* also incorporates ten *sefirot*, which are *Keter*, *Ḥokhma*, *Bina*, *Tiferet*, and *Malkhut*, and thus [*Malkhut*] can also receive from the “key” to its first nine [*sefirot*], i.e., until the coronet of *Yesod* [of *Malkhut*]. Therefore, forty-nine *sefirot* are carved out: Forty from the four *sefirot*: *Keter*, *Ḥokhma*, *Bina*, and *Tiferet*, each of which is comprised of ten, and the first nine *sefirot* from the *Malkhut* that incorporates ten. The result is that only the *Malkhut* of *Malkhut* is missing.

footnotes:
¹ As explained in the previous section, the environment of the full lower heh


###### Sulam on Zohar, Introduction 43:5
[Sulam on Zohar, Introduction 43:5](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/43:5)

**חד תרעא לית ליה סטרא, לא ידיע אי הוא לעילא אי הוא לתתא ובגין כך ההוא תרעא סתים**: היינו המלכות דמלכות, שהיא השער הנו"ן, שהוא עצם ה"ת היורדת מעינים לפה בעת גדלות כנ"ל. ונתבאר לעיל, שאע"פ שה"ת יורדת מנקבי עינים דאו"א עלאין אל הפה, ואח"פ שלהם עם ישסו"ת המלבישים עליהם מתחברים למדרגת או"א לפרצוף אחד, שאז נמשכין בהם ג"ר דאורות, עכ"ז אין או"א מקבלים כלום מהאורות דג"ר, ונשארים בבחי' אוירא דכיא בלבד, ודומים כמו שה"ת עוד לא ירדה כלל מנקבי העינים שלהם. והנה לפי"ז נמצא, כי ביחס ג"ר דבינה שהן או"א עלאין, לא נודע אם ה"ת עוד עומדת בנקבי העינים שלהם לעילא, שהרי עדיין נמצאים באור חסדים לבד כמקודם לכן. או שהיא ירדה מנקבי עינים לתתא אל מקום הפה, שהרי העלו לכלים דאח"פ שלהם עם ישסו"ת ומשפיעים המוחין דג"ר דאורות אל ישסו"ת, נמצא בהכרח שה"ת ירדה לתתא לפה. באופן שאם אנו מסתכלים ביחס או"א עי' נדמה לנו שה"ת היא לעילא בנקבי עינים. ואם אנו מסתכלים ביחס ישסו"ת רואים אנו אותה לתתא בפה.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
**“One gate has no side; it is unknown whether it is above or below. For this reason, that gate remains sealed.”** This is the *Malkhut* of *Malkhut*, which is the fiftieth gate, the lower *heh* itself that descends from the eyes to the mouth at the time of maturity, as stated above. It was explained earlier that although the lower *heh* descends from the apertures of the eyes of *Abba* and *Imma Ila'in* to the mouth, and the [vessels of] ears, nose, and mouth [of *Abba* and *Imma Ila'in*] (together with *Yisrael Sabba* and *Tevuna* that enclothe [those vessels]) combine with the level of *Abba* and *Imma* into a single *partzuf* (as then the first three of the light are drawn into them) – nevertheless, the *Abba* and *Imma Ila'in* do not receive anything from the lights of the first three and they remain in a state of pure air alone, and it is as though the lower *heh* did not descend at all from the apertures of their eyes. It therefore follows that with respect to the first three [*sefirot*] of *Bina*, which are *Abba* and *Imma Ila'in*, it is not discernible whether the lower *heh* is still positioned at the apertures of their eyes above, since they remain only [containing] the light of giving as before, or whether the lower *heh* descended from the apertures of the eyes to the place of the mouth. [This latter option is implied since] the vessels of ears, nose and mouth of [*Abba* and *Imma Ila'in*] ascended [back to their place] along with *Yisrael Sabba* and *Tevuna* and they transmit the brains of the first three of lights to *Yisrael Sabba* and *Tevuna*. [This illustrates that] it is necessarily the case that the lower *heh* descended to the mouth. [Thus it is] the case that if we were to look from the perspective of *Abba* and *Imma*, it would seem to us that the lower *heh* is [still] above, in the apertures of the eyes, whereas if we were to look from the perspective of *Yisrael Sabba* and *Tevuna*, we would see it below, in the mouth.


###### Sulam on Zohar, Introduction 43:6
[Sulam on Zohar, Introduction 43:6](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/43:6)

וז"ש **חד תרעא לית ליה סטרא** היינו המלכות דמלכות שהיא עצם ה"ת. **לא ידיע אי הוא לעילא אי הוא לתתא** כי ביחס או"א היא לעילא, וביחס ישסו"ת היא לתתא **ובגין כך ההוא תרעא סתים** ונמצא משום זה, שהאי מלכות דמלכות לא נפתחה כלל, והיא סתומה כמזמן הקטנות, דהיינו כמטרם ירידתה לפה, כי פתיחת השערים נעשתה רק בישסו"ת שבהם חסרה ה"ת, ועטרת היסוד משמשת בהם במקומה, אבל באו"א עלאין שבהם משמשת ה"ת, הם נשארו סתימין מג"ר כמקודם לכן.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
This is the meaning of the statement: **“One gate has no side,”** i.e., the *Malkhut* of *Malkhut*, which is the essence of the lower *heh*; **“it is unknown whether it is above or below,”** since with respect to *Abba* and *Imma*, [the *heh*] is above, whereas in relation to *Yisrael Sabba* and *Tevuna* it is below. **“For this reason, that gate remains sealed.”** The consequence is that this *Malkhut* of *Malkhut* is not opened at all, and it remains as sealed as during the phase of immaturity, that is, before the descent [of the *heh*] to the mouth. The opening of the gates transpires only in *Yisrael Sabba* and *Tevuna*, where the lower *heh* is lacking and the coronet of *Yesod* operates in its stead. However, in the *Abba* and *Imma*, where the lower *heh* [itself] does operate, they remain sealed from the first three, as before.


###### Sulam on Zohar, Introduction 43:7
[Sulam on Zohar, Introduction 43:7](https://torahapp.org/share/book/Sulam%20on%20Zohar/s/Introduction/r/43:7)

וז"ש, **בגין כך ההוא תרעא סתים**. ותשכיל אמנם, כי אע"פ ששער הנו"ן הוא המלכות דמלכות, כנ"ל, הנה זהו רק ביחס לכלים, אמנם ביחס לאורות הוא נבחן לג"ר של המוחין, שהרי מחמתה נשארו או"א עי' באור חסדים בלי ג"ר וכן כל העליונים (כנ"ל בד"ה וטעם הדבר באות מ"א). הרי שסתימת השער הנון גורמת חסרון ג"ר דמוחין מכלהו מדרגות ואין בהן רק ו"ק דמוחין. ובזה תבין מה שאמרו חז"ל (נדרים ל"ח ע"א) שחמשים שערי בינה כולן ניתנו למשה חסר אחד, והוא סוד חסרון ג"ר דמוחין, כנ"ל, כי ג"ר אלו דמוחין לא יאירו בעולמות רק בגמר התיקון.

**The Sefaria Sulam, 2023:**
[Rabbi Ḥiyya] thus states: **“For this reason, that gate remains sealed.”** You must comprehend that although the fiftieth gate is the *Malkhut* of *Malkhut*, as stated, that is the case only with respect to the vessels.² of *Malkhut* is the lowest vessel, it inversely corresponds to the highest of the lights (the brains). In this case, since the lower *heh* blocks the higher lights of the brains off at a certain point, it is described as the corresponding light to the lowest vessel (as the author explains). However, with respect to the lights, it is considered the first three of the brains, as on account [of the *Malkhut* of *Malkhut*], *Abba* and *Imma Ila'in* remained in [the state of] the light of giving without the first three [of the brains of *Ḥokhma*], and the same applies to all of the higher levels (as stated in section 41 above, third paragraph). Thus, the sealing of the fiftieth gate causes the lack of the first three of the brains in all the levels, such that they contain only [the level] of the brains of the six extremities. You can thereby understand the statement of the Sages (*Nedarim* 38a) that all fifty gates of *Bina* were granted to Moses, apart from one. This is the mystical meaning of the lack of the first three [*sefirot*] of the brains, as stated. These first three of the brains will illuminate in the levels only at the completion of the rectification.

footnotes:
² Recall that there is an inverse relationship between the vessels and the lights. Since Malkhut