## Torah Ohr, Vayechi

###### Torah Ohr, Vayechi 4:1
[Torah Ohr, Vayechi 4:1](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:1)

**חכלילי עינים מיין ולבן שנים מחלב.** הנה גבי יין כתיב תירושי המשמח אלקים כו'. ולהבין מהו בחי' יין המשמח אלקים ואיך יהיה כחו גדול כ"כ לשמח אלקים. הנה אמרו נכנס יין יצא סוד.

**Sefaria Community Translation:**
There are several basic types of love a Jew has for G-d.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:2
[Torah Ohr, Vayechi 4:2](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:2)

והענין כי בתורה יש ב' בחי' יין וחלב וכדכתיב לכו שברו ואכלו כו' בלוא כסף ובלוא מחיר יין וחלב. וביאור הדבר כי הנה יש ב' אהבות אה"ע ואה"ר. אהבת עולם היא האהבה הגלויה.

**Sefaria Community Translation:**
The first, called Ahavas Olam, Eternal Love, is aroused through contemplation of G-d’s greatness, in the sense that the entire universe is as nothing next to G-d. This love can wane when one’s contemplation gives way to other thoughts.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:3
[Torah Ohr, Vayechi 4:3](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:3)

ואה"ר היא אהבה המסותרת. ולהבין למה נק' האהבה המסותרת בשם אה"ר. אך הנה אה"ע היא האהבה שנלקחה מעולמות דהיינו מחמת התבוננות איך שהוא ית' מחדש בטובו כו'. ומהווה מאין ליש בכל יום מבחי' מל' ית' כי מלכותך מכ"ע כתיב שכל עולמים עליונים ותחתונים הם חיים וקיימים מבחי' מלכותו ית' ממכ"ע וסוכ"ע ואתה מחיה את כולם.

**Sefaria Community Translation:**
The second, Ahava Rabba, or Great Love, is the deeply-rooted natural love of a Jewish soul for G-d. Since the Jew is truly united with G-d through his or her soul, which is literally a part of G-d and never changes, this love likewise cannot waver.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:4
[Torah Ohr, Vayechi 4:4](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:4)

ואינו כדמיון הנשמה שמחיה את הגוף. שהחיות מתפשט ומתלבש  בגוף ממש להחיותו. כי הוא ית' קדוש ומובדל כו'. רק התפשטות בחי' שם בלבד. דהיינו מחמת כי מלך שמו נק' עליהם.

**Sefaria Community Translation:**
Revelation of this Great Love is accomplished through study of the Torah, which is compared to wine. This is the inner significance of the Talmudic saying, “When wine [i.e., Torah] enters a person, the secret [longing of their soul for G-d] comes out.”


###### Torah Ohr, Vayechi 4:5
[Torah Ohr, Vayechi 4:5](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:5)

וכמאמר ישתבח שמך לעד פי' לעד עד אין קץ כו'. וע"ז אנו אומרים איש"ר מברך לעלם ולעלמי עלמיא יתברך. פי' שאנו מתפללים ומבקשים שיהיה שם זה בבחי' ברכה והמשכה מההעלם אל הגילוי. דהיינו שלא יהי' בבחי' העלם והסתר פנים אצלינו בידיעת אנשים מלומדה בלבד שאין זה אלא בבחי' הודאה. אבל בחי' ברכה היא בחי' גילוי ממש במוחו ולבו באמת לאמתו.

**Sefaria Community Translation:**
This in turn elicits yet a third, and still higher, level of love for G-d, characterized by the person experiencing true delight in G-d.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:6
[Torah Ohr, Vayechi 4:6](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:6)

ושיהי' גילוי זה נמשך לעלם ולעלמי עלמיא אפי' בעולמות התחתונים כמו בעוה"ז הגשמי וכענין שנאמר ברוך ה' אלקי ישראל מן העולם ועד העולם. ועד"ז תקנו כל פסוד"ז מב"ש עד ק"ש להאריך ולהרחיב הדבור בשבחו של מקום איך שמלכותו הוא מכ"ע.

**Sefaria Community Translation:**
The above is complemented by a person’s scrutiny of their actions and motivations, and sincere efforts to assimilate the Torah into their own personality.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:7
[Torah Ohr, Vayechi 4:7](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:7)

ואיך שהוא קדוש ומובדל כו' עד שיהיה נקבע בקרב איש ולב עמוק. ועי"ז יגיע לקיום הק"ש שמע ישראל. שמע לשון הבנה להתבונן כי ה' אחד פי' אחד ז' רקיעים וארץ וד' רוחות העולם בטלים אל האל"ף הוא אלופו של עולם.

**Sefaria Community Translation:**
___________________________


###### Torah Ohr, Vayechi 4:8
[Torah Ohr, Vayechi 4:8](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:8)

וכמו שיש בגשמיות ז' רקיעים כו'. כך ברוחניות יש כמה מדרגות זו למעלה מזו וכולם בטלים אליו ית' רק שברוך שם כו'. שמבחי' דלי"ת רבתי דאחד נמשך בחי' ברכה והמשכה להיות בחי' שם כבוד מלכותו כו'. ועי"ז יגיע למדרגת ואהבת. פי' ואהבת הוא מלשון רצון. דהיינו שיהי' רצונך שהוי' יהיה אלקיך בכל לבבך בשני יצריך יצ"ט ויצה"ר לאהפכא חשוכא כו' שיעקור רצונו מהבלי עולם להיות לו שינוי רצון ולהפך רצונו לה' אחד וכמ"ש מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ:

**Sefaria Community Translation:**
AMONG THE blessings our forefather Jacob bestowed upon his sons before his passing, we find this statement addressed to Judah (Genesis 49:12): “[his] eyes are red with wine, and [his] teeth are white with milk.” This is a reference to the agricultural productivity of the tribe of Judah’s territorial portion in the Land of Israel: there would be enough grapes to redden the eyes from wine, and enough milk to whiten one’s teeth. On a deeper level, these two items were specified because they symbolize certain spiritual qualities; to appreciate the underlying significance of this, let us therefore examine the symbolism of “wine” and “milk.”


###### Torah Ohr, Vayechi 4:9
[Torah Ohr, Vayechi 4:9](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:9)

**והנה** כ"ז הוא בחי' אה"ע שאומרים אהבת עולם אהבתנו. פי' אהבתנו שאהבה זו היא מתלבשת בתוך נפשנו. שהנפש יכולה להיות כלי להגביל ולהלביש את האהבה זו בתוכה ממש להיות תוכה רצוף אהבה זו. אבל אה"ר היא בשרש הנפש במקור חוצבה כי חלק הוי' ממש עמו.

**Sefaria Community Translation:**
Regarding wine, it is written (Judges 9:13), “my wine, that gladdens G-d and men.” This expression is puzzling: what is there about wine that “gladdens G-d”? The answer is that wine, like milk, is a metaphor for Torah, as we find in a passage referring to the Torah (Isaiah 55:1), “go buy wine and milk without money and without price.” Each of these two things represents a particular quality of Torah.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:10
[Torah Ohr, Vayechi 4:10](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:10)

ואני הוי"ה לא שניתי כתיב שהוא ית' למעלה מגדר עלמין ואין ערוך אליו ית' כלל אפי' כמשל טפה מים אוקיינוס. שעם היות שהוא חלק קטן מאלף אלפי אלפים ורבי רבבות. עכ"ז שייך איזה ערך ויחוס במהותו הדומה לו שגם מהות הטפה היא מים כמו הים הגדול ממש. משא"כ אליו ית' אין ההשתלשלות ערוך כלל ולכך האהבה שנלקחה מבחי' זו אינה מתלבשת ממש תוך הנפש ואין הנפש יכולה להגבילה אלא היא בבחי' מסותרת והיא באה לידי גילוי בבחי' בכל מאדך כו'. (וע' בתניא ס"פ מ"ג ועי' ג"כ פ' י"ט):

**Sefaria Community Translation:**
“Wine” refers to a quality expressed by the Talmudic saying (Eruvin 65a and elsewhere), “When wine enters [a person], the secret comes out.” The “secret” is that deeply-rooted feeling at the secret base and foundation of every Jewish soul, his or her great love for G-d – a love which is brought to revelation through Torah study, just as actual wine causes a person to reveal what is buried in his or her secret heart.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:11
[Torah Ohr, Vayechi 4:11](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:11)

**והנה** ההפרש שבין אה"ע לאה"ר הוא כי אה"ע הבאה מחמת התבוננות ועומק מחשבתו יש לה הפסק שאם לבבו פונה לדברים אחרים וטרוד במחשבתו בעסקי עולם אזי חולפת ועוברת ממנו כו' משא"כ האה"ר שבשרש נפשו ממקור חוצבה אין לה הפסק שגם אם לבבו פונה לדברים אחרים הרי אין בזה לעומת זה להיות לעומת האהבה הזאת להטרידה ולהפסיקה.

**Sefaria Community Translation:**
Now, there are basically two distinct forms of love for G-d, and the love mentioned above (which is known by the technical term, ahava rabba, Great Love) must be distinguished from a more superficial kind of love called ahavas olam, Eternal Love. While Eternal Love is a readily perceptible love for G-d, Great Love refers to that “hidden love” (ahava mesuteres in Hebrew) that is part of the basic core and essence of each and every single Jewish person, though not always revealed. To see why this hidden love is called “great,” let us contrast the two.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:12
[Torah Ohr, Vayechi 4:12](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:12)

ולזאת תשאר אהבה זו בבחי' רשימו להיות זכרונה תקועה בלב בל תמוט עולם ועד. אך כיצד תהיה אה"ר זו בבחי' גילוי שיעלה ויגיע למדרגת בכל מאדך ע"ז אמרו נכנס יין יצא סוד היא התורה שנק' בשם יין.

**Sefaria Community Translation:**
The Hebrew phrase that means Eternal Love, ahavas olam, also means “worldly love” (the word olam implies both “world” and “eternity”); this is a love which relates to space and time. Ahavas olam results from deep and prolonged contemplation and meditation upon the sublimity of G-d, His majesty over time and space. The worshipper should consider that all the splendid grandeur of the universe, all that overwhelms him or her with awe, is truly nothing in its own right, but was created by G-d – and not only that, but is constantly being recreated by G-d, since it is only a constant influx of G-d’s creative energy that keeps the world from returning to the naught and nothingness of its origin – and not only that, but this Divine energy, the very life-force of the universe itself, is not even an extension of G-d’s own “Self,” so to speak, but is nothing more than a reflection of His sovereignty.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:13
[Torah Ohr, Vayechi 4:13](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:13)

וכמארז"ל ערבים עלי ד"ס יותר מיינה של תורה כי על האהבה נאמר וירא אלקים את האור כי טוב ואמרו רז"ל כי טוב לגנוז בתורה. וכשנכנס יינה ש"ת יצא סוד הוא אור האהבה הגנוז  מההעלם אל הגילוי להיות אצלו גילוי האה"ר המושרשת בשרש נפשו במקור חוצבה בבחי' בכל מאדך וע"ז נא' פותח את ידיך. יודי"ך הן הם בחי' הצמצומים רבים ועצומים מאא"ס ב"ה להיות השתלשלות המדרגות מעילה לעלול כו'.

**Sefaria Community Translation:**
There is a certain element of kingship that is entirely separate from the actual person of the king. This is his renown, his “name,” which reaches into the farthest corners of the land (where his will is carried out “in the name of the king”); by contrast, his physical body, and certainly his personal feelings and thoughts, remain inaccessible to the populace. In a similar fashion, the G-dly life-force that pervades every aspect of creation is compared to the sovereignty, the “kingship,” of G-d, His renown, since it brings the universe into being in accordance with G-d’s will, yet is separate from G-d’s very “Self” – which is so indescribably exalted as to utterly transcend any specific relation to the created universe. When a person reflects at length upon this, especially during prayer, there is aroused in him or her a deep feeling of love for G-d – the “eternal” or “worldly” love we have been discussing.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:14
[Torah Ohr, Vayechi 4:14](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:14)

ומקור התהוות העולמות מאין ליש מרצה"ע ב"ה וע"י התורה שהיא חכמתו ורצונו ית' פותח את היודי"ן והצמצומים להיות גילוי רצה"ע ב"ה. ומשביע לכל חי דהיינו בכל חיות ואור המתפשט בעולמות מריש כל דרגין כו'. להיות בהם בחי' רצון שיהי' שורה ומתגלה בהם בחי' רצה"ע ב"ה ונמשך לנפש האדם ג"כ שיהי' מתגלה בו רצה"ע שבנפשו דהיינו האה"ר המושרשת בשרש נפשו למעלה מכדי שתוכל הנפש שאת מאחר שהרצ"ע בא אצלו לידי גילוי למטה בלבושי הנפש דבור ומעשה ע"י דבור בת"ת ומעשה המצות ולכן אמרו רז"ל ששואלים את האדם קבעת עתים לתורה. שעי"ז יעורר את האהבה מלמעלה בשרש נפשו שאינה מתלבשת בשום כלי המעלים ומסתיר שאין כמוה ולא דוגמתה בזלעו"ז הנ"ל ואין לה הפסק שאפי' בעסקו בשאר ענינים תהיה אהבה זו תקועה בלבו. ומזה יבא לידי ודברת בם כו' (וע' באגה"ק ד"ה איתא רפ"ד דמגלה ודאשתמש בתגא כו' במי ששונה הלכות כו' יעו"ש):

**Sefaria Community Translation:**
(In fact, virtually all of the morning prayer service is arranged so as to help stimulate this love. As we recite psalms of praise to G-d, it is appropriate to reflect upon His greatness and how all is as nothing in relation to Him. These morning psalms lead up to the Shema prayer, by which point we are ready to proclaim the ultimate unity of G-d: that He is One with a perfect unity, and nothing has any existence whatever outside of Him. It is only by virtue of G-d’s “kingship,” His “name,” that “existence” has any meaning, as we continue by declaring, “Blessed be the name of the glory of His Kingdom ….” Having reflected on this theme throughout the service, culminating in the Shema, we have brought out our love for G-d and go on to recite, “And you shall love G-d your L-rd….”)


###### Torah Ohr, Vayechi 4:15
[Torah Ohr, Vayechi 4:15](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:15)

**ובזה** יובן הכתוב חכלילי עינים מיין. פי' עינים הוא מ"ש עיני תמיד אל ה'. הנה עין ה' אל יראיו. והוא בחי' לאסתכלא ביקרא דמלכא דהיינו שיאיר בלבו אור האהבה לה' בבחי' ראיה היא בחי' אהבה בתענוגים שהיא מדרגה העולה על כולנה למעלה מאה"ר ואה"ע (וצ"ע בתניא פמ"ג משמע דאה"ר היא אהבה בתענוגים. וצ"ל שיש ב' בחינות אה"ר הא' האהבה הנז' בתניא פי"ט כשבאה לידי גילוי כשאינה בבחינת גילוי התענוג. וגדולה ממנה היא אה"ר בתענוגים. ועיין במ"א ע"פ אחותי רעיתי יונתי כו'. שם נתבאר אחותי היא מצד אהבה טבעית ויונתי היא אהבה בתענוגים) וכענין שכתוב עיניך יונים כמו זוג יונים שמסתכלים תמיד זע"ז ומתענגים כו'. כך יהיה קשר האהבה בדביקות נפלא ועצום עד שיהיו עיניו ולבו כל הימים רק לאסתכלא ביקרא דמלכא. וכמ"ש בזהר ע"פ הסבי עיניך כו' דמוקדין ליה בשלהובין דרחימותא. שתהא האהבה מתלהבת ומתלהטת בלב איש להתענג על ה' מרוב כל עד שאין כח בנפשו להגביל את האהבה בלב רק בבחינת ראיה מבחוץ (ועיין במ"א ע"פ עיניך יונים וע"פ הראיני את מראיך):

**Sefaria Community Translation:**
All this is the case regarding Eternal Love, ahavas olam. Concerning this, it is written (also in the morning prayers, preparatory to the Shema), “You [G-d] have loved us with eternal love” (ahavas olam ahavtanu). The Hebrew word for “You have loved us,” ahavtanu, may be interpreted as a transitive verb, giving the phrase the meaning, “You have enabled us to love [You] with eternal love.” G-d has given us the capacity to hold this type of love in our hearts, even to fan it into a mighty love that fills every fiber of our beings; Eternal Love can be contained within a human heart and soul.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:16
[Torah Ohr, Vayechi 4:16](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:16)

**וזהו** ענין חכלילי עינים. פירוש אדמומית העינים שאודם העינים הוא מחמת תוקף רשפי אש דמוקדין ליה בשלהוביתא כו'. והוא בחינת מעלת ומדרגת השבת אז תתענג כו' וקראת לשבת ענג. אך מי שטרח בע"ש כו'. ולכן צריך כל ימות החול ליגע את נפשו. לעורר את האה"ר ואה"ע. וע"י זה יגיע לבחינת האהבה בתענוגים המתגלית בשבת.

**Sefaria Community Translation:**
On the other hand, ahava rabba, Great Love, is so profound that it cannot be “contained” by any vessel. No human heart is “big enough” to completely hold the great love of a Jew for his or her G-d. This is because of the essential nature of the Jewish soul and its relationship to G-d. Each and every Jew has within him or her a “spark” of G-d, literally a part of G-d Himself; this is the essence of the soul. While Eternal Love is the love which we, as intellectual beings, consciously develop, the love of a created being who recognizes his or her creator, Great Love is the natural love of the soul itself – an inseparable part of G-d – for G-d.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:17
[Torah Ohr, Vayechi 4:17](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:17)

והנה כ"ז בא מבחינת ומדרגת יין. יינה ש"ת. וזהו חכלילי כל חיך הטועם אומר לי לי. לפי שיתגלה בחי' חיך הטועם את היין דהיינו בחי' חכמה וטעמי מצות שהם בחי' תענוג העליון. וע"י כן נתעלה בעילוי אחר עילוי לי לי עד רום המעלות (פי' חיך הטועם זהו בחי' אהבה בתענוגים המתגלה בשבת שהוא בחי' שם ע"ב דחכמה ואזי אומר לי לי ב"פ דהיינו שנכללו בו ב' אהבות הנ"ל אה"ר ואה"ע שהם מ"ה וב"ן דמ"ה מברר ב"ן וע"י יחוד מ"ה וב"ן מתגלה בשבת בחי' הגבוה משניהם והוא בחי' שם ע"ב אהבה בתענוגים):

**Sefaria Community Translation:**
The very root of the soul, which is united with G-d, is so lofty that it cannot be contained within one’s physical self, and the same is true of the Great Love that is in the root of the soul. Ahava rabba, Great Love, is present in every single Jew, but it is so basic, so close to the indefinable essence of the person, that it is often imperceptible on a conscious level. That is why it is also called “Hidden Love” – although it can indeed be brought to revelation. It is to this revelation of ahava rabba that the Torah is referring in the verse (Deuteronomy 6:5, recited as part of the Shema), “And you shall love G-d your L-rd … with all your might.”


###### Torah Ohr, Vayechi 4:18
[Torah Ohr, Vayechi 4:18](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:18)

**ולבן** שינים מחלב. פירוש כי שינים הם הטוחנות את המאכל להיות מתעכל במעיו שעי"ז יהי' מזון לגוף משא"כ כשלא ילעוס ויטחון המאכל בשיניו לא יבא לידי עכול כלל ולא יהיה לו למזון ולשובע.

**Sefaria Community Translation:**
The difference between the two kinds of love is that “Eternal” or “Worldly” Love, which comes from contemplation of the world and G-d’s greatness, can wane. If a person did not contemplate the greatness of G-d, or if they reflected upon it in the morning and it is now afternoon; if the person turns his or her mind to other things; their heart may turn toward something else for a while rather than being filled constantly with Eternal Love. Great Love, however, innately stemming from the very root of the soul, cannot possibly depart, ever. Even if a person does turn their attention to other things – even if they don’t even believe in G-d (Heaven forbid) – the Great Love of their Jewish soul for G-d remains firm in the secret core of their being, and its impression is always with them.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:19
[Torah Ohr, Vayechi 4:19](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:19)

וכך עד"מ כדי שיהי' מזון לרמ"ח אברין דמלכא שתהא נפשו מרכבה אליהם שיתאחד ממש עם הנפש צ"ל בבחי' שינים הטוחנות ומפררות דהיינו לפרר ולברר כל מעשיו ודבוריו ומחשבותיו ולדקדק ולפשפש בהן ולהיות ממארי דחושבנא לשקול כל דרכיו ולפלס מעגלותיו.

**Sefaria Community Translation:**
(That is why even irreligious Jews, if it ever came to that – G-d forbid – have given up their very lives rather than renounce G-d and Judaism: in time of mortal danger (G-d forbid), all worldly matters fade into insignificance, and the deeply rooted and unshakeable love of a Jew for his or her G-d shines forth.)


###### Torah Ohr, Vayechi 4:20
[Torah Ohr, Vayechi 4:20](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:20)

ונק' בלשון הגמ' מדקדק במעשיו שעי"כ יהיה בבחי' עכול בנפש שהטוב יקבל למזון ולשובע והפסולת המעורב תערובת זר ופסולת ידחה לחוץ. וכן בענין בירורי המדות אוי"ר כל חד לפום מאי דמשער בלבי' ושוקל במאזני שכלו כיצד היא האהבה האמיתית לה'.

**Sefaria Community Translation:**
Now, as mentioned above, this hidden love for G-d – Great Love – can indeed be brought out and revealed, and this is accomplished through study of Torah, which is compared to wine. Just as wine enters a person’s system and causes him or her to reveal what is in his or her secret heart, so it is with the Torah. The soul, source of one’s ahava rabba, Great Love for G-d, expresses itself in day-to-day life through the person’s thoughts, speech and actions. When the “wine” of Torah enters a person’s system, when he or she makes Torah the object of his or her soul’s thought and speech – through study and teaching of Torah – and actions – through actual performance of mitzvos – this stimulates the soul itself and brings its Great Love to the fore.


###### Torah Ohr, Vayechi 4:21
[Torah Ohr, Vayechi 4:21](https://torahapp.org/share/book/Torah%20Ohr/s/Vayechi/r/4:21)

וכיצד היא בחי' אתהפכא חשוכא כו' באמת לאמתו להיות מייגע א"ע ביגיעת הנפש לבא למדרגה זו שיהיה נקבע בלבו באמת לאמתו בלי דמיונות כו' וכיוצא בזה כמה דרכים הידועים למבקשי ה' יבינו כל מאליהם שצריך לדקדק ולפשפש כו' ולהיות מייגע עצמו כו'. אך אח"כ יגיע לבחי' ומדרגת החלב. כמו שהחלב עד"מ מגדל את הולד להיות אבריו נגדלים. כך בחי' החלב של תורה מגדל את מדותיו אהוי"ר כו' להיות לו אוי"ר היותר גדולים בגדלות המוחין (שהאברים הם המדות ועיקרם הם חג"ת נה"י ובחי' חב"ד שבתוכן המקיימות אותן וכל א' מג' מיני בחינות אלו כלולה מכל הנ"ל הרי פ"א. וכל בחי' נחלקת לג' בחי' ראש תוך סוף הרי רמ"ג. ושרשם ה"ח המגדילים הרי רמ"ח). וזהו רוחצות בחלב כו' שהחלב מרחיץ המדות ונהפכין ממהות למהות להיות נהפך לבו ונעשה כאיש אחר לגמרי בשינוי המדות כולן שוין לטובה. ומזה יומשך להיות לבן שינים שיהיה בהם בחי' לבנונית ובהירות בבירורי המדות בעילוי אחר עילוי עד רום המעלות בבחי' ראיה חושיית שלא ביגיעה יגיעת הנפש ויגיעת בשר רק מיד יגיע אליו כו'. וזה חכלילי כו' מיין כו' מחלב כו' ובחי' יין וחלב נעשה הכל בחי' חכלילי לי לי עד רום המעלות:

**Sefaria Community Translation:**
In a mystical sense, this happens in a manner alluded to by the verse (Psalms 145:16), “You [G-d] open Your hand and satisfy the desire of every living thing.” The Hebrew letter yud is frequently found in mystical literature as a symbol for contraction and concealment – specifically, G-d’s concealing His full revelation from our perception in order that we not be overwhelmed. It is identified with chochma, the intellectual faculty which conceives new ideas seemingly out of nowhere, since this faculty is characterized by the new ideas being contracted into a single, hard-to-define, point – the “germ” of an idea – which still requires elaboration and expansion to be fully understood. The degree of G-dliness “prior” to this condensation or concealment for our benefit may be identified with the faculty of “desire” or “will,” since these terms represent an aspect of a person which transcends chochma and intellect. (At the most basic level, a person “wants” something not for any intellectual reason, but just “because.”)