## Tosafot on Bava Batra Daf 7b

###### Tosafot on Bava Batra 7b:1:1
[Tosafot on Bava Batra 7b:1:1](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Bava%20Batra/r/7b:1:1)

מר ינוקא. הוא הגדול ועל שם שנולד בינקותו של רב חסדא קרי ליה מר ינוקא ומר קשישא הוא הצעיר ונולד בקשישותו של רב חסדא (ועיין רש"י כתובות פט: ד"ה מר):

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**מר ינוקא—The young master**

OVERVIEW
The גמרא states that מר ינוקא and מר קשישא (the sons of רב חסדא) addressed רב אשי. The word ינוקא and קשישא mean young and old respectively. It seems odd that מר ינוקא (the younger) should be mentioned before מר קשישא (the older).¹ תוספות addresses this issue.
--------------------------
**הוא הגדול² ועל שם שנולד בינקותו של רב חסדא קרי ליה מר ינוקא –**
מר ינוקא **is older** than מר קשישא, **but he was called מר ינוקא since he was born when רב חסדא was** (relatively) **young –
ומר קשישא הוא הצעיר ונולד בקשישותו של רב חסדא (ועיין רש"י כתובות פט,ב ד"ה מר³):**
**And מר קשישא is the younger** brother **and he was born when ר"ח was** (relatively) **older.**

SUMMARY
מר ינוקא was older than מר קשישא and their names indicated the age of רב חסדא.

THINKING IT OVER
Why cannot we assume like רש"י that מר ינוקא was younger,⁴ and he was mentioned first, because he was the brighter of the two?⁵

footnotes:
¹ See הגהות הב"ח (א) in כתובות פט,ב.
² This explains why מר ינוקא is mentioned first (before מר קשישא). See ‘Overview’
³ רש"י there states that מר ינוקא and מר קשישא actually had the same name; however the older was referred to as מר קשישא and the younger as מר ינוקא.
⁴ See footnote # 3.
⁵ See הגהות יעב"ץ.


###### Tosafot on Bava Batra 7b:1:2
[Tosafot on Bava Batra 7b:1:2](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Bava%20Batra/r/7b:1:2)

נהרדעי לטעמייהו. רב חמא נהרדעי הוא כדאמרינן בפרק קמא דסנהדרין (דף יז:) [אמוראי] דנהרדעי רב חמא ושמואל נמי נהרדעי הוא כדאמר שמואל (ברכות דף נח:) נהירין לי שבילי דרקיע כשבילי דנהרדעי:

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**נהרדעי לטעמייהו—The** rabbis **of נהרדעא follow their logic**

OVERVIEW
מר ינוקא ומר קשישא told רב אשי that the reason רב חמא ruled בדין קאמר ליה (regarding the case of the אספלידא ותרביצא) is because נהרדעי לטעמייהו (and they then cite a ruling by ר"נ אמר שמואל). Our תוספות clarifies who are the נהרדעי.
-------------------------
**רב חמא נהרדעי הוא כדאמרינן בפרק קמא דסנהדרין (דף יז,ב) [אמוראי] דנהרדעי רב חמא –**
**ר"ח was from נהרדעא as** the גמרא **states in the first פרק of** מסכת**סנהדרין; ‘the אמוראים of נהרדעא is רב חמא –
ושמואל נמי נהרדעי הוא –**
**And שמואל also was** from **נהרדעא –
כדאמר שמואל (ברכות דף נח,ב) נהירין לי שבילי דרקיע¹ כשבילי² דנהרדעי:**
**As שמואל stated the pathways of the heaven are** as **clear to me as the pathways of נהרדעא.**

SUMMARY
רב חמא who was a נהרדעי based his ruling, on a ruling of שמואל who was also a נהרדעי.

THINKING IT OVER
What (if anything) is תוספות adding to פירוש רש"י?!

footnotes:
¹ שמואל was able to calculate the movements of the heavenly bodies; i,e, the sun, the moon and the planets, etc. (except [as the גמרא states there] for כוכבא דשביט [probably a comet] which לא ידענו מאי ניהו.
² He was well acquainted with the שבילי דנהרדעי since he lived there.


###### Tosafot on Bava Batra 7b:1:3
[Tosafot on Bava Batra 7b:1:3](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Bava%20Batra/r/7b:1:3)

אין להם דרך זה על זה. טעמא משום דפסיק שמואל בפרק המוכר את הבית (לקמן בבא בתרא דף סד.) כר"ע דאמר מוכר בעין יפה מוכר ולפיכך אין להם דרך זה על זה שלא שייר לעצמו כלום כל אחד חלק בחלק חבירו והוה לו כמוכר ואף על גב דאמרינן המוכר בית ושייר חצר מכר לו עם הדרך למ"ד מוכר בעין יפה מוכר לא דמי דהכא כולם מוכרין וכל אחד מכר ולא שייר לעצמו כלום בחלק חבירו וה"ל כמוכר חצר ושייר בית דצריך ליקח לו דרך מבעל החצר:

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**אין להם דרך זה על זה—They have no** right of **way, one on another**

OVERVIEW
ר"נ אמר שמואל ruled that after the brothers divided their father’s estate they have no easement rights on each other. If for instance one brother received a house and the other received a field,¹ the בעל הבית cannot walk through the field unless his brother (the בעל השדה) chooses to grant him this easement right (even though in the past they would walk through this field to enter the house). תוספות explains and clarifies this rule.
------------------------
**טעמא משום דפסיק שמואל בפרק המוכר את הבית (לקמן דף סד,א.) כרבי עקיבא –**
**The reason** why אין להם דרך זע"ז is **because** (the same) **שמואל rules like ר"ע in פרק המוכר את הבית –
דאמר מוכר בעין יפה² מוכר –**
**Who** (ר"ע) **says that a seller sells with a ‘benevolent eye’ –
ולפיכך אין להם דרך זה על זה שלא שייר לעצמו כלום כל אחד חלק³ בחלק חבירו –**
**And therefore** (since מוכר בעין יפה) **the** brothers **have no** claim of ‘right of **way’ against each other since each** brother **did not retain any** rights **in the portion which** he granted to **his friend** (brother) –
**והוה לו כמוכר –**
**And** the division is considered as if each brother is **selling to** the other brothers all of his rights in the portions which are assigned to them.
תוספות anticipates a difficulty:
**ואף על גב דאמרינן המוכר בית ושייר חצר מכר לו עם הדרך למאן דאמר מוכר בעין יפה מוכר
And even though we rule, according to the one who maintains מוכר בעין יפה מוכר, one who sells a house and retains the courtyard for himself, he sold him** the house **together with** right of **way** through the חצר**** to enter the house; the buyer has the right of way to use the path in the חצר which belongs to the seller. Similarly here too, in this division, if one brother received a house and the other the courtyard, why do we not consider that the בעל החצר sold (his rights to) the בית and retained the חצר, in which case the בעל הבית should have an easement in the חצר. Why do we say that אין להם דרך זע"ז?!
תוספות responds:
**לא דמי דהכא כולם מוכרין וכל אחד מכר ולא שייר לעצמו כלום בחלק חבירו –**
The cases are **not comparable, for here** by האחין שחלקו, **all** the brothers **are selling, and each one sold** his share **and did not retain in his brother’s share anything at all,** therefore the בעל הבית (who sold his interest of the חצר to the בעל החצר) has no easement rights in the חצר –
**והוה ליה כמוכר חצר ושייר בית⁴ דצריך ליקח לו דרך מבעל החצר:**
**And** the בעל הבית **is considered as if he sold the חצר and retained the בית,** in which case **he would be required to buy his easement from the בעל החצר** since כל המוכר בעין יפה מוכר.

SUMMARY
The ruling of אין להם דרך זע"ז is based on the ruling of כל המוכר בעין יפה מוכר. By האחין שחלקו all the brothers are considered sellers and relinquish any rights in the portions that now belong to their brothers.

THINKING IT OVER
Why does not the בעל הבית have a דרך in the חצר?⁵ Granted that when the בעל הבית sold his share of the חצר to the בעל החצר he relinquished all rights to the חצר, but when the בעל החצר sold his share in the בית to the בעל החצר he was מוכר בעין יפה and give him a דרך in the חצר (just as if the בעל החצר would have sold the בית to a stranger)?!⁶

footnotes:
¹ Initially both brothers are equal owners of the בית וחצר. When they divide it is considered as if the בעל החצר is selling (and relinquishing) to the בעל הבית his rights in the בית, in lieu of the בעל הבית selling (and relinquishing) his rights in the חצר, to the בעל החצר.
² The seller wishes to satisfy the buyer and gives him whatever is necessary [and more] so that the buyer is satisfied with his purchase.
³ The הגהות הב"ח omits this word חלק and it reads, כל אחד בחלק חברו.
⁴ In the case of מכר בית ושייר חצר there is only one seller; the (new) בעל החצר and he was מוכר to the (new) בעל הבית בעין יפה, thereby granting him an easement in the חצר. However here the בעל הבית and the בעל החצר (who were originally equal owners of the בית וחצר) are selling and relinquishing their rights in the חצר and בית (respectively), therefore the בעל הבית has no rights in the חצר (because even if we were to assume that the בעל החצר is giving him a דרך in the חצר, nevertheless the בעל הבית as a מוכר [to the בעל החצר] is relinquishing his rights to the חצר), and vice versa. See ’Thinking it over’.
⁵ See footnote # 4.
⁶ See סוכ"ד אות כב ואילך.


###### Tosafot on Bava Batra 7b:2:1
[Tosafot on Bava Batra 7b:2:1](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Bava%20Batra/r/7b:2:1)

ולא סולמות זה על זה. פי' בקונט' אם נטל זה בית וחצר וזה נטל עלייה אין לקבוע סולם בחצירו של זה לעלות לעלייתו וקשה לר"י דהיינו ולא דרך זה על זה ונראה לר"י כגון שלקח זה בית וזה עלייה וחצר אין לו לסמוך הסולם בכותל של זה ולעלות בעלייתו:

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**ולא סולמות זה על זה—And no** claim of **ladders one on the other**

OVERVIEW
ר"נ אמר שמואל taught that brothers after dividing the estate have no easement claims on each other, nor do they have ‘rights of placing ladder’ claims on each other. There is a dispute between רש"י and תוספות as to the meaning of ולא סולמות זע"ז.
------------------------
**פירש בקונטרס¹ אם נטל זה בית וחצר וזה נטל עלייה –**
**רש"י explained** the meaning of ולא סולמות זע"ז that **if one** brother **took the house and courtyard** for his share **and the other** brother **took the attic** for his share –
**אין לקבוע סולם בחצירו של זה לעלות לעלייתו –**
The בעל העלייה **cannot place a ladder in the חצר of the** בעל (הבית ו) החצר, in order **to go up to his עלייה.**
תוספות asks on פירש"י:
**וקשה לרבינו יצחק דהיינו ולא דרך זה על זה² –**
**And the ר"י has a difficulty** with פרש"י **for** ולא סולמות זע"ז **is** included in the ruling of **ולא דרך זע"ז,** nothing is being added by stating ולא סולמות זע"ז**.**
תוספות offers an alternate explanation:
**ונראה לרבינו יצחק כגון שלקח זה בית וזה עלייה וחצר³ –**
**And it is the view of the ר"י** that ולא סולמות זע"ז is discussing a case where **for instance one** brother **took** the **house** for his share **and the other** brother took **the עלייה and the חצר,** and the rule is that the בעל העלייה (וחצר) –
**אין לו לסמוך הסולם בכותל של זה⁴ ולעלות בעלייתו:**
**Cannot support the ladder on the wall of the** בעל הבית **in order to go up to his עלייה.**

SUMMARY
ולא סולמות זע"ז means either (רש"י) that the בעל העלייה cannot place the foot of the ladder in the other’s חצר; or (תוס') that the בעל העלייה והחצר cannot support the ladder on the wall of the בעל הבית.

THINKING IT OVER
Is it necessary to say, according to the פירוש ר"י,⁵ that the בעל העליה owns the חצר or will the ruling be the same if the בעל העליה and the בעל הבית share the ownership of the חצר?⁶

footnotes:
¹ בד"ה ולא סולמות.
² Once the בעל העלייה relinquished his rights to the חצר he is not permitted to walk there and (certainly) not to place his ladder there.
³ See ‘Thinking it over’.
⁴ One may have thought (based on ולא דרך זע"ז) that one is precluded from using the חצר as a passage; however just using the wall as a support for the ladder may be permitted, therefore ר"נ אמר שמואל added that this too is precluded.
⁵ See footnote # 3.
⁶ See מהרש"א.


###### Tosafot on Bava Batra 7b:9:1
[Tosafot on Bava Batra 7b:9:1](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Bava%20Batra/r/7b:9:1)

ואי בעית אימא הא והא מבראי. ולא גרסינן הא והא מגוואי דמגוואי אין שייך לחלק בין אית ליה דלת ללית ליה ובין אית ליה פותחת ללית ליה דבכל ענין הוא רע כיון שאין יכול לבא אלא עד פתח החצר ואין לפרש הא דאית ליה דלת כו' אחצר קאי דהא במתני' בהדיא קתני כופין אותו לבנות דלת לחצר ולמאי דגרסי' מבראי קצת קשה דלא הוי כשאר שינויי דנקט צד דלא מעלי הא והא דאית ליה דלת והא והא דאית ליה פותחת והכא נקיט ההוא דמעלי:

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**ואי בעית אימא הא והא מבראי—And if you wish I can say; this and that are from the outside**

OVERVIEW
The גמרא reconciles the משנה which requires a בית שער for a חצר, with the episode which indicates that it is not desirable, in the following manner. 1. If the בית שער is inside the חצר it is undesirable; outside the חצר it is desirable. 2. Alternately even if it is outside the חצר, nevertheless if it has a door it is undesirable; no door - it is desirable. 3. And even with a door nevertheless without a lock (פותחת) – desirable; with a lock it is undesirable. 4. In addition even if it is [outside the חצר] with a door and a lock, but if it can be opened from the outside it is desirable, from the inside –undesirable. תוספות explains why other options are not offered.
-------------------------
**ולא גרסינן הא והא מגוואי דמגוואי אין שייך לחלק בין אית ליה דלת ללית ליה –**
**And our text do not read, ‘[הא והא מגוואי] both cases** are where the בית שער **is inside** the חצר’ **for** if the בית שער **is inside** the חצר, **it is not possible to differentiate whether** the בית שער **has a door or** whether **it does not have** a door; in both cases it would not be desirable since the בית שער is in the חצר –
**ובין אית ליה פותחת¹ ללית ליה –**
**And** if the בית שער is מגוואי we could also not differentiate **whether** the בית שער **has a פותחת or** whether it **does not have** a פותחת –
**דבכל ענין הוא רע כיון שאין יכול לבא אלא עד פתח החצר² –**
**For in any event** (with or without a דלת or פותחת), having a בית שער מגוואי is **bad, since** the poor man **cannot come only up to the door of the חצר,** and the בית שער does not let his screams to be heard inside the חצר.
תוספות rejects an alternate explanation which would allow us to be גורס הא והא מגוואי:
**ואין לפרש הא דאית ליה דלת כולי אחצר קאי³ –**
**And we cannot explain** that which the גמרא differentiates, **that this** case**** where it is undesirable is in a situation **where it has a door, etc., it is referring** to the door **of the חצר** and not to the door of the בית שער; this would seemingly remove תוספות misgivings. However תוספות negates this interpretation –
**דהא במתניתין בהדיא קתני כופין אותו לבנות דלת לחצר –**
**For the משנה states explicitly that we force** each member of the חצר **to build a door for the חצר,** therefore presumably every חצר has a דלת, so we cannot say that one case is where the חצר has no דלת. We must conclude that the differentiation of whether it has a דלת or not is referring to the בית שער and not to the חצר.****
תוספות anticipates a difficulty:
**ולמאי דגרסינן מבראי קצת קשה דלא הוי כשאר שינויי דנקט צד דלא מעלי⁴ –**
**And according to our גירסא** of הא והא **מבראי there is a slight difficulty, for** this answer of הא והא מבראי is **not like the other answers where** the גמרא **mentions** (that both cases are discussing) **the negative side** and nevertheless it can be reconciled; for instance the גמרא states –
**הא והא דאית ליה דלת והא והא דאית ליה פותחת –**
**Both cases are where there is a door** (which is a negative factor), or **both cases are where there is a פותחת** (which is also a negative factor) **–
והכא נקיט ההוא דמעלי:**
**However, here** the גמרא **mentions the positive** factor (that the בית שער is outside).⁵

SUMMARY
A בית שער מגוואי is never desirable. Every חצר has a דלת. The flow of the answers is not symmetrical (first assuming the desirable option and later the undesirable).

THINKING IT OVER
תוספות is disturbed that the answer of הא והא מאבראי does not follow the syntax of the last two answers.⁶ However תוספות stated that it is impossible to state otherwise! Why therefore is it troublesome?!⁷

footnotes:
¹ פותחת is a lock.
² The פתח החצר has a door (as the משנה states כופין אותו לבנות וכו' ודלת לחצר [see later this תוספות]), thus preventing the עני from being heard in the חצר (see רש"י ד"ה מגוואי).
³ The בית שער is מגוואי, however if there is no דלת on the פתח חצר (not the בית שער) then there is no problem. For the עני can approach the בית שער directly. However when the חצר has a דלת then a בית שער מגוואי is undesirable.
⁴ See ‘Overview’. In answers 3 and 4 we assume the undesirable status of the previous answer and nevertheless we can still reconcile the two cases. For instance in answer 2 (where the בית שער was outside the חצר), the undesirable case was where the בית שער had a door. In answer 3 we say that even if we assume the undesirable state of a door, nevertheless we can still reconcile by saying it is desirable if there is no lock. Similarly in answer 4 we state that even if there is a lock (the undesirable case of answer 3), nevertheless there is a desirable situation if the lock can be opened from the outside. In both answers (3&4) we assumed the undesirable cases of 2&3. However in answer 2 (הא והא מאבראי) we are assuming the desirable case of answer 1 (that it is מאבראי), but we do not assume the undesirable case of answer 1 (that it was מגוואי) as we do in answers 3&4.
⁵ תוספות does not attempt to resolve this קצת קשה. See ‘Thinking it over’. [Perhaps תוספות is alluding that it would be better to interpret הא מגוואי והא מאבראי as the רשב"א does, where מגוואי is desirable and מאבראי is undesirable.]
⁶ See footnote # 4&5.
⁷ See רש"ש.


###### Tosafot on Bava Batra 7b:12:1
[Tosafot on Bava Batra 7b:12:1](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Bava%20Batra/r/7b:12:1)

לפי שבח ממון הן גובין. כיון דאין סכנת נפשות לא אזלינן אלא בתר ממון והכי נמי אמר בהגוזל בתרא (ב"ק דף קטז:) שיירא ההולכת במדבר ועמד עליה גייס מחשבין לפי ממון דליכא סכנת נפשות כיון דאין הגייס בא רק בשביל ממון ואף על גב דאמר בפ' בן סורר (סנהדרין דף עב.) דהבא במחתרת נידון על שם סופו ומפרש רבא טעמא בגמ' משום חזקה דאין אדם מעמיד עצמו על ממונו כו' ואפי' הכי אין מחשבין אלא לפי ממון כיון דהגייס ברצונו אינו בא על הנפשות דאם לא יעמדו נגדם לא יזיק לגופם הילכך לא חשיב סכנת נפשות לפיכך אם יעמדו עליהם לסטים ונתפשרו עמהם גובין לפי ממון אבל היכי דטעו במדבר אמר התם דמחשבינן אף לפי הנפשות משום כיון דטעו איכא סכנת נפשות:

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**לפי שבח ממון הן גובין—They collect according to the monetary value**

OVERVIEW
ר' יוחנן resolved the query of ר' אלעזר that for building the חומת העיר we collect from the inhabitants based proportionately on their wealth (the rich pay more than the poor), but we do not tax them all equally per capita (as one option of the query suggested). תוספות explains the reason for the ruling of ר' יוחנן.
-------------------------
**כיון דאין¹ סכנת נפשות לא אזלינן אלא בתר ממון –**
**Since [here]** primarily **there is no danger to life** if there would be no חומה, therefore **we do not go according** to the people (that they should contribute per capita) **but rather** we go according **to the wealth** of the citizens. They each pay proportional to their assets (which may be stolen, if there is no חומה).
תוספות offers a corollary case:
**והכי נמי אמר בהגוזל בתרא (בבא קמא דף קטז,ב) שיירא ההולכת במדבר ועמד עליה גייס –**
**And** the גמרא **also states a similar** ruling **in** פרק **הגוזל בתרא; ‘a caravan that was traveling in the wilderness and marauders entrapped them.** The גייס and the שיירא agreed on the amount of money to be given to the גייס, so the שיירא will continue on its way –
**מחשבין לפי ממון דליכא סכנת נפשות כיון דאין הגייס בא רק בשביל ממון –**
**We assess** the members of the שיירא **according to the money** they have with them, and they each give proportionally (this concludes the גמרא); תוספות continues the reason for this is **since there is no סכנת נפשת because the גייס only came for money,** but not to kill and maim.
תוספות responds to an anticipated difficulty:
**ואף על גב דאמר בפרק בן סורר (סנהדרין דף עב,א) דהבא במחתרת נידון על שם סופו² –**
**And** (we rule in this case that מחשבין לפי ממון) **even though** the גמרא **states in פרק בן סורר that** a thief **who burrows through a tunnel is judged according to the consequence** of his actions –
**ומפרש רבא טעמא בגמרא משום חזקה דאין אדם מעמיד עצמו על ממונו כולי³ –**
**And רבא explained the reason** there **in the גמרא, because there is a presumption that a person cannot hold himself back regarding his money, etc.⁴**
**ואפילו⁵ הכי אין מחשבין אלא לפי ממון כיון דהגייס ברצונו אינו בא על הנפשות –**
**But nevertheless we only assess** the שיירא **according to the money** (and not according to נפשות even though it can come to נפשות as in the case of הבא במחתרת); **since the intent of the גייס is not come for נפשות** only for ממון. We know this is true –
**דאם לא יעמדו נגדם לא יזיק לגופם הילכך לא חשיב סכנת נפשות⁶ –**
**For if** the people of the שיירא **will not rise up against** the גייס, the גייס **will not cause them bodily harm, therefore** since the main intent of the גייס is ממון, **it is not considered סכנת נפשות** (even though it is possible that it may eventually turn out to be a סכנת נפשות [if the שיירא refuses to cooperate]).
**לפיכך אם יעמדו עליהם לסטים ונתפשרו עמהם גובין לפי ממון –**
**Therefore if robbers apprehend the** שיירא **and they came to a** monetary **agreement with** the לסטים, **we collect according to the money** and not לפי נפשות –
**אבל היכי דטעו⁷ במדבר אמר התם⁸ דמחשבינן אף לפי הנפשות⁹ –**
**However,** in a case where the שיירא **was lost in the מדבר,** the גמרא **rules there that we assess also according to נפשות –
משום כיון דטעו איכא¹⁰ סכנת נפשות:**
**Because, since they are lost** in the מדבר, **there is סכנת נפשות.**

SUMMARY
Where there is no immediate סכנת נפשות but only a monetary loss, we collect לפי ממון (even if it can deteriorate to a סכנת נפשות situation).

THINKING IT OVER
1. Is the obligation to pay לפי ממון because of the (additional) money that the (richer) person is being protected from losing, or is it based on the cause of the problem, that the thieves come because of the (larger) amounts of money that is there (which belong the richer people)?¹¹ [In the case of שיירא would they pay according to how rich they are, or according to how much money they are traveling with?]
2. Is there more reason to say גובין לפי ממון by חומה over שיירא or vice versa?

footnotes:
¹ The הגהות הב"ח amends this to read, דאין בה סכנת.
² The rule is that if a thief is burrowing his way into a house to steal and the בעל הבית apprehends him and kills the thief, the בעה"ב is not liable for his death, as explained shortly.
³ The owner will not stand idly by while the thief steals his money; he will put up a fight and the thief in return may kill the בעה"ב in order to steal the money, therefore the בעה"ב is initially exempt for killing the thief immediately, based on the axiom of הבא להרגך השכם להרגו.
⁴ We see from that גמרא that the בא במחתרת is considered that he is coming על עסקי נפשות (even though he initially only wants money), so seemingly by גייס it should also be considered עסקי נפשות and they should pay לפי נפשות.
⁵ Others amend this to read אפילו (not ואפילו); see מהר"ם.
⁶ תוספות does not state clearly what is the difference between בא במחתרת where it is considered דיני נפשות and the owner has no liability for killing him, and the case of שיירא where it is not considered סכנת נפשות (even though seemingly the חזקה of אין אדם מעמיד עצמו על ממונו should apply here as well). One explanation may be that by מחתרת the owner of the house may assume that the thief realizes that the owner will put up a fight, so the thief is coming על עסקי נפשות and therefore he may be killed (as a רודף). However by שיירא or חומה the poor people can argue we are not interested in fighting for our money, and so from our perspective they are only coming על עסקי ממון and therefore גובין לפי ממון (see מהר"ם). Alternately, it depends what the issue is; by מחתרת we are discussing the right of the owner to defend his property, therefore the בא במחתרת is a רודף and may be killed; if however we are discussing how much to pay, then the גייס is only בא על עסקי ממון so we are גובה לפי ממון. See נח"מ, סוכ"ד and בל"י וכו', for various explanations to differentiate between the cases.
⁷ The הגהות הב"ח amends this to read, אבל היכא דתעו, etc. כיון דתעו.
⁸ ב"ק קטז,ב.
⁹ They pay the guide to lead them back to civilization both according to נפשות and ממון. [Presumably, half the fee is לפי נפשות (where all contribute equally) and half the fee is לפי ממון.]
¹⁰ In their current situation (since they are lost) there is a סכנת נפשות (they may perish in the מדבר) and lose their money.
¹¹ See ביאורים והערות (לרי"מ קנובלוביץ) אות קיד.


###### Tosafot on Bava Batra 7b:13:1
[Tosafot on Bava Batra 7b:13:1](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Bava%20Batra/r/7b:13:1)

לפי קירוב בתים הן גובין. פירש. ר"ת ונותנין עניים קרובים יותר מרחוקים וכן עשירים קרובים יותר מעשירים רחוקים אבל עשירים רחוקים נותנין יותר מעניים קרובים דלפי שבח ממון נמי הן גובין:

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**לפי קירוב בתים הן גובין—They collect according to the closeness of the houses**

OVERVIEW
In response to the query whether we are גובה לפי ממון or לפי נפשות, the ruling was לפי ממון, and in response to the query (according to the איכא דאמרי) whether we are גובה לפי קירוב בתים or לפי ממון, the response was לפי קירוב בתים. Our תוספות clarifies the resolution according to the איכא דאמרי.
--------------------------
**פירש רבינו תם ונותנין עניים קרובים יותר מרחוקים –**
**The ר"ת explained that** the resolution of לפי קירוב בתים הן גובין means **that the poor** who live **closer** to the חומה must **give more** than the עניים who live **further** from the חומה –
**וכן עשירים קרובים יותר מעשירים רחוקים –**
**And similarly the rich** who live **closer** give **more that the rich** who live **further –
אבל עשירים רחוקים נותנין יותר מעניים קרובים דלפי שבח ממון נמי הן גובין:¹**
**However** (even) **the rich** who live **further give more that the poor** who live **closer, because the collection is also based according to monetary value** of the citizens.

SUMMARY
לפי קירוב בתים הן גובין does not negate that we are also גובה לפי ממון.

THINKING IT OVER
1. Is there a מחלוקת between the לישנא קמא and the איכא דאמרי (according to תוספות) since they both agree לפי ממון הן גובין?²
2. What was the initial query if לפי ממון or לפי קירוב בתים (according to תוספות)?!

footnotes:
¹ It seems that the primary evaluation is לפי ממון (for תוספות writes that the עשירים רחוקים pay more than the עניים קרובים [not even the same]). Let us assume a town of a hundred people where 20 percent of the population owns 50 percent of the money. These twenty people (as a group) will have to pay half the expenses. This half will be apportioned to these rich people depending ([perhaps] how rich they are and) how close or far they are from the חומה. The same will hold true for the remaining 80 poor people.
² See בל"י אות קע.


###### Tosafot on Bava Batra 7b:14:1
[Tosafot on Bava Batra 7b:14:1](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Bava%20Batra/r/7b:14:1)

אילימא לצדיקים כו'. דבהכי מיירי קרא דלעיל מיניה כתיב ולי מה יקרו רעיך אל מה עצמו ראשיהם וכתיב בתריה אספרם מחול ירבון:

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**אילימא לצדיקים כולי—Can I say, for the righteous, etc.**

OVERVIEW
The גמרא cites the פסוק¹ of אספרם מחול ירבון; ‘can I count them, (when) they are more numerous than the sands’, and asks can this פסוק be referring to צדיקים (and rejects this notion). תוספות explains why the גמרא initially assumed that this פסוק is referring to the counting of צדיקים.
-----------------------
**דבהכי מיירי קרא –**
The גמרא assumes that אספרם מחול ירבון refers to צדיקים, **since this is what the פסוק is discussing –
דלעיל מיניה² כתיב ולי מה יקרו רעיך אל מה עצמו ראשיהם³ –**
**Because in the previous** פסוק **it is written, ‘and as for me how precious are your friends, oh Lord, how mighty are their leaders [numbers]’ –
וכתיב בתריה אספרם מחול ירבון:**
**And** in the **next** פסוק **it is written אספרם מחול ירבון,** obviously the אספרם is referring to the רעיך in the previous פסוק. The רעיך א-ל are the צדיקים.

SUMMARY
It was assumed that אספרם refers to צדיקים from the continuity of the previous פסוק.

THINKING IT OVER
According to the conclusion of the גמרא that the פסוק of אספרם does not refer to צדיקים, how do we explain the continuity of the פסוקים?

footnotes:
¹ תהלים קלט, יח.
² פסוק יז.
³ See רש"י there who interprets מה עצמו ראשיהם as חשבון ספירתם. See ‘Thinking it over’.