## Tosafot on Ketubot Daf 17b

###### Tosafot on Ketubot 17b:1:1
[Tosafot on Ketubot 17b:1:1](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Ketubot/r/17b:1:1)

אבל מאן דמתני לית ליה שיעורא -בשאלתות דרב אחאי כתוב וממילא שמעינן למאן דלא קרי ולא תני אין מבטלין אם יש לו מתעסקין כדי קבורה ונראה לר"י דלענין מלאכה מבטלין כל בני העיר ואסור אפילו למאן דלא קרי ולא תני דלא מפליג מידי באלו מגלחין (מו"ק דף כז:) בהכי:

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**אבל מאן דמתני לית ליה שיעורא — However concerning one who teaches <b>תורה,** he has no limit</b>

OVERVIEW
The ברייתא taught us that מבטלין ת״ת להוצאת המת. The גמרא qualified it by saying that if there are a sufficient amount of participants,¹ this rule does not apply. However, this exception was limited only to those who were קרי ותני but if the deceased taught others, then there are no exceptions; all must come and (even) be מבטל ת״ת. It is not clear what is the ruling concerning someone who was a לא קרי ולא תני.
---------------–

בשאלתות דרב אחאי² כתיב³ וממילא שמעינן⁴ למאן דלא קרי ולא תני –
It is written in the שאלתות of רב אחאי that we can therefore infer**that** for one who did not read **תנ״ך** and did not study משנה –

אין מבטלין אם יש לו מתעסקין כדי קבורה⁵ –
We do not interrupt **(the study of תורה) to attend his funeral** if there are sufficient **people** engaged **in the** burial.

תוספות qualifies this ruling:
ונראה לרבינו יצחק דלענין מלאכה מבטלין כל בני העיר –
And the ר״י is of the opinion**, that this ruling of the שאלתות is only concerning ביטול תורה;** however concerning working, all the inhabitants of the city must interrupt their work להוצאת המת –

ואסור אפילו למאן דלא קרי ולא תני דלא מפליג מידי⁶ באלו מגלחין (מועד קטן דף כז,ב):
And it is forbidden to work **(during the funeral)** even **if the deceased was** one who was לא קרי ולא תני for in **פרק** אלו מגלחין **the גמרא** does not distinguish at all in the prohibition of working whether the deceased was קרי ותני or not.

SUMMARY
According to the שאלתות we are not מבטל ת״ת להוצאת המת if the מת was לא קרי ולא תני. The ר״י comments, that work is (nevertheless) prohibited.

THINKING IT OVER
1. Do the ר״י and the שאלתות disagree?
2. Do we go to a funeral to honor the נפטר per se, or is it to honor him on account of the תורה that he learnt?

footnotes:
¹ This is either twelve thousand or eighteen thousand people.
² רב אחאי was one of the (earlier) גאונים after the completion of the תלמוד. Many of his responsa were collected in the ספר שאלתות דרב אחאי. It is called שאלתות because many of the responsa begin with the phrase ומה דשאילנא קדמך וכו׳.
³ פ׳ ויחי שאילתא לד.
⁴ The שאלתות (perhaps) maintains that just as the phrase למאן דמתני וכו׳ means only to the one who was מתני, similarly the phrase למאן דקרי ותני means only to the one who was קרי ותני is there a requirement to attend until the quota is met.
⁵ The ריטב״א and other ראשונים say that if there are ten people who are מתעסק with the מת (so that קדיש can be said) it is considered יש לו מתעסקים כדי קבורה.
⁶ This גמרא was cited in the previous תוספות יז,א ד״ה להוצאת. The only distinction made there is whether איכא חברותא במתא; and even that distinction does not apply to the funeral itself.


###### Tosafot on Ketubot 17b:4:1
[Tosafot on Ketubot 17b:4:1](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Ketubot/r/17b:4:1)

אלמנה מאי - ביהודה בעי שלא היה אלא חילוק קליות לכך בעי אלמנה מאי והלא פעמים אפילו בלא חופה היו רגילין לחלוק ויש לחוש שמא חילקו בחופת אלמנה ומשני לית לה כיסני פירוש היו נזהרין הרבה שלא יחלקו קליות בחופת אלמנה:

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**אלמנה מאי — What is done by a widow**

OVERVIEW
After the גמרא mentions some of the customs that were instituted to distinguish a חופת בתולה, the גמרא asks אלמנה מאי. This question is seemingly difficult to understand. Indeed by an אלמנה nothing was done. That itself was the sign. In fact this (obvious answer) seems to be the answer the גמרא gives. תוספות will explain the question and answer of the גמרא.
---------------–

ביהודה בעי שלא היה אלא חילוק קליות¹ לכך בעי אלמנה מאי –
**The גמרא has this** query **(only) in regards to the land of** יהודה where there was no **other sign for a בתולה** except **for the custom to** distribute קליות, therefore **the גמרא asks** what will be **if she is an** אלמנה –

והלא פעמים אפילו בלא חופה היו רגילין לחלוק ויש לחוש שמא חילוק בחופת אלמנה –
for, even without a חופה, at times they were accustomed to distribute **these קליות at various festive occasions,** so there is the concern that perhaps they distributed **these קליות (even)** by the חופה of the אלמנה.² The חכמים should therefore institute a special custom in יהודה to distinguish a חופת אלמנה.

תוספות now explains the answer of the גמרא:
ומשני לית לה כיסני פירוש היו נזהרין הרבה שלא יחלקו קליות בחופת אלמנה –
And **the גמרא answered** that **the אלמנה** has no קליות **distributed at her חופה;** the explanation **of (this answer and) the phrase that לית לה כיסני is** they were exceedingly careful not to distribute קליות by the חופה of an אלמנה. There was, therefore, nothing to be concerned about.

SUMMARY
There was no concern of confusing a חופת בתולה with a חופת אלמנה even though the custom of חילוק קליות was prevalent on many occasions. Nevertheless extreme care was taken not to distribute קליות by a חופת אלמנה.

THINKING IT OVER
Was it necessary to be careful in בבל not to distribute קליות by a חופת אלמנה?³

footnotes:
¹ רש״י explains in the משנה (טו,ב) that קליות are moist grains which when dried in an oven become sweet.
² The custom in בבל of pouring oil was much rarer and was limited to a חופת בתולה.
³ See מהרש״ל.


###### Tosafot on Ketubot 17b:5:1
[Tosafot on Ketubot 17b:5:1](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Ketubot/r/17b:5:1)

וליתני מודה רבי יהושע שדה זו שלך היתה - דהוי רבותא טפי דהוי ברי וברי:

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**וליתני מודה רבי יהושע שדה זו שלך היתה — משנה And let the teach us <b>that** ר״י admits **if one said** this field was yours, etc.</b>

OVERVIEW
The משנה states that ר״י admits to ר״ג ור״א that a מגו is effective in the following case. If a ‘buyer’ claims that he bought a field from the father of an individual,¹ the buyer is believed, since there is a הפה שאסר הוא הפה שהתיר; the buyer could have claimed that it never belonged to your father. The גמרא is now asking that this same מודה could have been taught without a ‘father’. ר״י is מודה that if one says to another I bought this field from you, then the buyer is believed. He has the same הפה שאסר וכו׳. Our תוספות explains why the proposed case is better than how it is presently written in the משנה.
-------------------–

תוספות explains that the proposed case is better –

דהוי רבותא טפי דהוי ברי וברי –
For **this is** a greater novelty,**** since it is **a case where the ‘buyer’ is** certain **(that he bought it) and the ‘seller’ is** certain (that it once belonged to him and *he never sold it*) and nevertheless the ‘buyer’ is believed even against a ברי; as opposed to the case of the משנה where it is a ברי ושמא, the son cannot be certain *whether his father sold the field* to this individual or not.² In that case it is not such a great חידוש that a מגו is effective when the בעל המגו is a ברי against a שמא.

SUMMARY
There is a greater חידוש that he is believed in the case of שדה זו שלך היתה (even though it is a ברי וברי) than that he is believed in the case of שדה זו של אביך (where it is merely a ברי ושמא).

THINKING IT OVER
Why does not תוספות explain the sגמרא׳ question as רש״י does;³ what advantage is there in של אביך over שלך?

footnotes:
¹ There are no עדים that the field ever belonged to either the father or the son. The buyer had no חזקה and no שטר.
² See מהר״ם שי״ף, that תוספות is not contradicting what he previously maintained in דף טו,ב ד״ה ומודה, for even though that the son claims with a certainty, ‘it is my father’s field’, he cannot be certain that his father did not sell it to this מחזיק. However by שדה זו שלך היתה it is a complete טענת ברי.
³ רש״י ד״ה וליתני.


###### Tosafot on Ketubot 17b:9:1
[Tosafot on Ketubot 17b:9:1](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Ketubot/r/17b:9:1)

ואחת בחיי הבן - ודווקא שהוא קטן כפי' הקונט' אבל אם הוא גדול הוי חזקה כדאמרי' בחזקת הבתים (ב"ב דף מב. ושם) אכלה בפני האב שנה ובפני הבן שנה ובפני לוקח שנה הרי זו חזקה ורבינו שמואל פי' אהא דאמר בסמוך ואפילו הגדיל אפילו הגדיל בחיי האב דגדול לגבי מילי דאבוה קטן הוא ואור"ת דלפירושו הא דאמר בחזקת הבתים (ג"ז שם) דהויא חזקה בפני הבן היינו כשהיה גדול בתחילת חזקה:

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**ואחת בחיי הבן — And one year in the lifetime of the son**

OVERVIEW
The גמרא explains that when the משנה states that if there were עדים that it belonged to the father, the מחזיק is not believed; it is true even in a case where the מחזיק was in possession of the field for three years. The reason it is not considered a חזקה is because one of those years was after the demise of the father. The חזקה was completed during the lifetime of the son. This type of חזקה is not valid. תוספות will qualify this statement. There are times when a חזקה בחיי הבן is valid and times when it is not valid.
----------------–

ודווקא כשהוא קטן¹ כפירוש הקונטרס² אבל אם הוא גדול הוי חזקה –
This is only when **the son** was a minor;**that it is not considered a חזקה,** as רש״י explains;**** however if the son was an adult;**over בר מצוה** it is **considered** a חזקה if the מחזיק ate the produce two years while the father was alive and one year after his demise, if the son was an adult –

כדאמרינן בחזקת הבתים (בבא בתרא מב,א ושם) –
as **the גמרא cites a ברייתא in פרק** חזקת הבתים**that** **if the מחזיק** –

אכלה בפני האב שנה ובפני הבן שנה ובפני לוקח³ שנה הרי זו חזקה –
consumed **the produce** in the presence of the father **for** a year and in the presence of the son for a **(second)** year and in the presence of the buyer for a **(third)** year, this is a **valid** חזקה; he was in possession of the field for three consecutive years. He may retain the field even if he has no שטר מכירה. It is obvious from that גמרא that a חזקה can be made בחיי הבן. It is therefore necessary to distinguish whether the son was a קטן (were a חזקה is not valid, as in our גמרא), or whether he was a גדול (where the חזקה is valid, as in the case in ב״ב).

תוספות offers an alternate view:
ורבינו שמואל פירש אהא דאמר בסמוך ואפילו הגדיל –
And the ר״ש**(ב״ם)** explained concerning that which **the גמרא** shortly states**that it is not a חזקה if the son was a קטן; that it means** and even if he matured; the רשב״ם explains this גמרא to mean (that not only is it not a חזקה if the son matured after the demise of the father, but rather it is not a חזקה) –

אפילו הגדיל בחיי האב דגדול לגבי מילי דאבוה קטן הוא –
Even if **the son** matured in the lifetime the father**; it is still not a חזקה.⁴ The reason is** because an adult in regards to his father’s affairs **is considered** a minor; he is not aware of his father’s (previous) dealings.

תוספות anticipates a difficulty. According to the רשב״ם that a גדול is considered a קטן in his father’s affairs even if הגדיל בחיי האב; then how is it possible to have a חזקה בפני הבן? תוספות answers:
ואומר רבינו תם דלפירושו הא דאמר בחזקת הבתים (גם זה שם) דהויא חזקה בפני הבן –
And the ר״ת says that according to **the sרשב״ם׳** interpretation **we must say,** that which **the previously cited ברייתא** says in **פרק** חזקת הבתים that it is a valid חזקה if **(some of) it took place** in the presence of the son –

היינו כשהיה גדול בתחילת החזקה –
That is **(only)** if **the** **son** was an adult at the beginning of the חזקה. **The son was then aware that his father owned this property. If the son makes no מחאה after the death of his father, while the מחזיק is in possession of the field, it is included in the חזקה years.** If however when the חזקה began the son was a קטן, then even if he became a גדול while the father was alive, any time that the מחזיק was in possession of the field during the lifetime of the son cannot be included in the חזקה years. The son may have never been aware that this field once belonged to his father. This is what the רשב״ם meant when he said that אפילו הגדיל בחיי האב; that he became a גדול after the חזקה commenced.

SUMMARY
If the son was not a גדול at the beginning of the חזקה, there is no חזקה בחיי הבן. (However, according to רש״י it is not a חזקה, only if the son was a קטן when the father died.)

THINKING IT OVER
Why did the רשב״ם interpret ׳ואפילו הגדיל׳ to mean even בחיי האב?⁵

footnotes:
¹ It is not considered a חזקה (year) if the son is a minor, since he does not know to make a מחאה.
² ד״ה בשלמא.
³ The buyer bought the field from the son one year after the demise of the father. However it was the מחזיק who was in possession of the property, for three years (including the one year after the buyer bought it). The מחזיק claims that he bought it from the father one year prior to his demise.
⁴ This is in a case where he was a קטן when the חזקה began (as תוספות will shortly explain).
⁵ The גמרא states that if there was a two year חזקה בפניו and a one year חזקה שלא בפניו, if he was בורח מחמת נפשות, then it is פשיטא that it is not a חזקה. On the other hand if he was מחזיק two years בחיי האב and one year בחיי הבן then it is not פשיטא that it is not a חזקה. According to the רשב״ם the difference is readily understood.


###### Tosafot on Ketubot 17b:10:1
[Tosafot on Ketubot 17b:10:1](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Ketubot/r/17b:10:1)

ורב הונא מתני' אתא לאשמועינן - לאו דווקא נקט רב הונא דהא לא איירי רב הונא התם . אלא במורידין קרוב לנכסי קטן והא לא שמעינן ממתני' אלא כלומר רבא דדייק התם. ש"מ מדרב הונא דאין מחזיקין בנכסי קטן מאי אתא לאשמועינן:

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**ורב הונא מתניתין אתא לאשמועינן — Is ר״ה coming to teach us <b>what we learnt in** our משנה</b>

OVERVIEW
The גמרא initially stated that our משנה teaches us that אין מחזיקין בנכסי קטן as רב הונא indicated elsewhere. The גמרא immediately asks if our משנה teaches this, why does ר״ה repeat it. תוספות will explain what is meant by the question; ‘why does ר״ה have to repeat what it says already in the משנה’.
-----------------–

תוספות anticipates a difficulty:
לאו דווקא נקט רב הונא דהא לא איירי רב הונא התם אלא במורידן קרוב לנכסי קטן –
Mentioning**** רב הונא was not specific.**The question of the גמרא is not on ר״ה per se,** for ר״ה is not discussing there¹ **the rule of אין מחזיקין בנכסי קטן,** but rather **ר״ה was teaching the rule** concerning **whether בי״ד** appoints a relative to administer**** the estate of a minor.²
והא לא שמעינן ממתניתין –
And**this ruling** is not derived from our משנה. Why does the גמרא ask, ורב הונא מתניתין אתא לאשמועינן?

תוספות replies:
אלא כלומר רבא דדייק התם שמע מינה דרב הונא דאין מחזיקין בנכסי קטן³ –
But rather **the גמרא** means **to ask on** רבא, who**** infers there **from the abovementioned ruling of ר״ה, that** we can derive from **the ruling** of ר״ה that one cannot make a חזקה in the properties of a קטן. This is what רבא derives from רב הונא. Our גמרא asks on this derivation of רבא –

מאי אתא לאשמועינן:
What is **רבא** coming to teach us that we can derive from ר״ה that אין מחזיקין בנכסי קטן, when we know this already from our משנה!⁴

SUMMARY
The question ורב הונא מתניתין אתי לאשמועינן is really on רבא who derives the rule of אין מחזיקין בנכסי קטן from a ruling of ר״ה.

THINKING IT OVER
1. Why did not תוספות ask his question when the גמרא initially said: וכדר״ה דאר״ה אין מחזיקין בנכסי קטן?⁵ תוספות should have asked that ר״ה never said it.
2. How are we to understand the (first) answer of the גמרא that ׳ר״ה דיוקא ׳דמתניתין קאמר?⁶

footnotes:
¹ בבא מציעא לט,א
² ר״ה maintains that we do not appoint a relative to administer the estate of a minor, out of concern that the relative may eventually claim that he is the proper heir to the estate, and not the minor.
³ If the rule would be that מחזיקין בנכסי קטן, then why does ר״ה merely state that אין מורידין קרוב לנכסי קטן, we cannot appoint anyone to administer the minor’s estate; out of concern that they may later claim that they bought it from the father and they have a חזקת ג׳ שנים.
⁴ Presumably the reason the גמרא mentions ר״ה, is because רבא derives it from ר״ה (and [also] because initially the גמרא stated וכדר״ה דאר״ה אין מחזיקין וכו׳. See ‘Thinking it over’ # 1).
⁵ See footnote # 4.
⁶ See מהרש״א.


###### Tosafot on Ketubot 17b:12:1
[Tosafot on Ketubot 17b:12:1](https://torahapp.org/share/book/Tosafot%20on%20Ketubot/r/17b:12:1)

מחאה שלא בפניו כו' - תימה אמאי נקט בכל דוכתא מחאה שלא בפניו הוה ליה למינקט חזקה שלא בפניו כו' וי"ל דעיקר הטע' תלוי במחאה דחזקה ודאי יש לה קול אפי' שלא בפניו ואפ"ה אי מחאה אין לה קול לא הוי חזקה ולהכי נקט מחא':

**Tanslation by Rabbi Ephraim Piekarski:**
**מחאה שלא בפניו כולי — A protest made not in his presence, etc.**

OVERVIEW
The גמרא discusses whether a מחאה שלא בפניו is a valid מחאה or not. תוספות argues initially that the proper term for this discussion should be whether a חזקה שלא בפניו is a חזקה or not; and not if a מחאה שלא בפניו is a מחאה or not.
---------------–

תוספות asks:
תימה אמאי נקט בכל דוכתא מחאה שלא בפניו הוה ליה למינקט חזקה שלא בפניו כולי –
It is astounding! Why does**the גמרא** always mention**the term** an absentee protest?!**The גמרא** should have mentioned an absentee possession, etc. The relevant issue here is whether the חזקה שלא בפניו is a valid חזקה or not. The גמרא should use the expression חזקה שלא בפניו and discuss whether it is or is not a חזקה; not מחאה.¹

תוספות answers:
ויש לומר דעיקר הטעם תלוי במחאה דחזקה ודאי יש לה קול אפילו שלא בפניו² –
And one can answer, that the main cause **whether or not there is a חזקה** depends on **the status of the** מחאה; **whether the מחאה can reach the מחזיק or not;** for a חזקה certainly has publicity even **if the חזקה takes place** not in the presence of the מרא קמא –

ואפילו הכי אי מחאה אין לה קול³ לא הוי חזקה –
And nevertheless if there is no publicity for the מחאה it will not be a חזקה; even though it is assumed that the מ״ק heard about the חזקה, and we know that he did not make a מחאה, nevertheless it will not be a חזקה, since the מ״ק can claim I did not make a מחאה because it is useless. The מחזיק will claim that he did not hear it.
ולהכי נקט מחאה⁴:
And therefore**, since it all depends on whether the מחאה has sufficient publicity,** he mentions מחאה as opposed to חזקה.

SUMMARY
The expression used in the גמרא is מחאה שלא בפניו; because the validity of the חזקה depends on whether the מחאה has a קול or not; regardless that the חזקה has a קול.

THINKING IT OVER
What changed in תוספות understanding between the קושיא and the תירוץ? Alternately; what would be amiss if the expression would be חזקה שלא בפניו?

footnotes:
¹ If we assume that מחאה שלא בפניו הוי מחאה, it means that the חזקה will be valid if no מחאה is made; and there will be no חזקה if a מחאה is made. If we assume that מחאה שלא בפניו לא הויא מחאה, it means that there cannot be a חזקה regardless whether or not a מחאה was made; not that the מחאה is ineffective. In most instances the relevance is whether it is a חזקה, not if it is a מחאה.
² The original owner of the field is always inquiring as to the status of his field. If someone is occupying it, he will definitely become aware of it.
³ The new purchaser of a field is not actively listening if someone is making a מחאה. In his mind he bought the field, and it is over and done with. Therefore the chances are he will not be aware of a מחאה שלא בפניו. See following תוספות יח,א ד״ה דסתם.
⁴ The discussion whether שלא בפניו has a קול or not, is not whether a חזקה שלא בפניו has a קול; it certainly does. The question is whether the מחאה שלא בפניו has a קול.