Vai-te da tua terra etc., para a terra que Eu te mostrarei. Parece-me, com a ajuda do Céu, que vi nos livros dos comentaristas, de abençoada memória, uma investigação: por que no Talmud Bavli (Talmud Babilônico) se diz “Ta shema” (“Vem e ouve”), enquanto no Zohar se diz “Ta chazi” (“Vem e vê”)? Quanto a isso, eu, teu servo, disse uma explicação: é porque, na época do Talmud, estudavam todas as halachot (leis), os motivos e a Guemará inteiramente de memória — ainda não havia sido dada permissão para escrever esses ensinamentos. Por isso dizem “Ta shema” (“Vem e ouve”). Já no Zohar, que é um estudo de Agadá (ensinamentos não legais) sobre os segredos [da Torá], eles escreviam todos os segredos e Agadot em livros. Como você encontra no Zohar, que menciona diversos livros usados no estudo do Sod (segredo): Sefera de Chanoch (Livro de Enoque), Sefera de Shlomo Malka (Livro do Rei Shlomo), Sefera de Rav Hamnuna Saba, Sefera de Rav Yeva Saba, Sefera de Rabi Kruspedai, Chamid Leva, bem como Sefera de Tzni'uta (Livro da Modéstia). Igualmente, você encontra no início do Idra Zuta, onde Rabi Shimon disse: “Assim eu organizei para vocês: Rabi Aba escreverá, e Elazar, meu filho, explicará…” E também disse no final: “E eu escrevi, e pensei em escrever ainda mais…” E, uma vez que todos os segredos eram escritos em livros, por isso dizem “Ta chazi” (“Vem e vê”). Porém, os comentaristas, de abençoada memória, explicaram a razão de outra forma: porque Eretz Yisrael (Terra de Israel) corresponde ao aspecto de “visão” (re’iyah), enquanto Chutz La’aretz (fora da Terra de Israel) corresponde ao aspecto de “audição” (shemi’ah). Por isso, no Talmud Bavli, que foi composto em Chutz La’aretz, dizem “Ta shema”, enquanto no Zohar, que foi dado em Eretz Yisrael, dizem “Ta chazi”, pois lá está o aspecto de visão. E eu, teu servo, interpretei a intenção deles da seguinte maneira: em Chutz La’aretz, os milagres que o Santo, bendito seja Ele, realiza são “b’itkasya” — isto é, vestidos em causas naturais, não visíveis abertamente; é necessário um navi (profeta) ou um chacham (sábio) para nos explicar como esses milagres ocorrem. Assim, nós os percebemos apenas pelo que ouvimos com nossos ouvidos. Já em Eretz Yisrael, os milagres são “b’itgalya” — revelados abertamente, de modo que os vemos com nossos próprios olhos e os sentimos com o sentido da visão. Assim me parece, com a ajuda do Céu, ser a intenção deles. De qualquer forma, com isso compreende-se corretamente o versículo aqui: “Vai-te da tua terra” — que é Chutz La’aretz, onde está o aspecto de audição — “para a terra que Eu te mostrarei” — pois lá está o aspecto de visão....

E de outra forma, me parece, com a ajuda do Céu, a explicação da expressão “à terra que Eu te mostrarei” (el ha’aretz asher arekha). É conhecido o que está escrito nos escritos sagrados (sifrei ha’kodesh) que a Diáspora (Chutz La’aretz) está sob o domínio do nível espiritual chamado Assiyá (‘Asiyah), onde há setenta sarim (sarím – príncipes espirituais). Por isso, quem reside na Diáspora é comparado a alguém que não tem D’us. Já Eretz Yisrael (E”Y) está sob o domínio do nível espiritual chamado Yetsirá (Yetzirah), onde está o mal’akh Matat (Matat), o Sar HaPanim (Sar haPanim – “Príncipe da Presença”). Por isso, quem reside em Eretz Yisrael é comparado a alguém que tem D’us. E é sobre isso que a passagem diz: “Vá para você, de sua terra” (lekh lekha me’artsekha) — que está sob o domínio dos setenta sarim — “à terra que Eu te mostrarei” (el ha’aretz asher arekha). A palavra “asher” (אשר) é lida como se contivesse as letras Alef (א) e Sar (שר), ou seja, “um sar” — indicando que aquela terra está sob o domínio de um único sar, que é Matat, o Sar HaPanim. E por isso usa-se precisamente a expressão “arekha” (“Eu te mostrarei”).

E engrandecerei o Seu Nome, e ele será uma bênção. [Não encontrei local – com a ajuda do Céu] conforme o versículo “Shiviti Hashem lenegdi tamid” (“Coloquei Hashem sempre diante de mim”). Pois disseram os Mekubalim (cabalistas) que a pessoa deve imaginar as letras de seu próprio nome combinadas com as letras do Nome de Hashem, bendito seja Ele, conforme ensinaram: deve-se combinar, todos os dias, as letras da palavra “Neshamá” (alma) com as letras do nome da pessoa. Assim também deve fazer aqui [com o Nome de Hashem], e então a pessoa receberá uma abundância de bondade proveniente das letras do Nome de Hashem, bendito seja Ele. Com base nisso, expliquei, com a ajuda do Céu: “Neranená b’yeshuatcha, u’v’Shem Elokeinu nidgol” (“Cantaremos jubilosos por Tua salvação, e em Nome de nosso D’us hastearemos [nossa bandeira]”). “Yemalei Hashem kol mishalotecha” (“Que Hashem cumpra todos os seus desejos”). “Nidgol” vem da raiz “Gedil” (trançado, entrelaçado), significando que entrelaçamos nosso nome com as letras do Nome de nosso D’us. E por meio disso, Hashem cumprirá todos os seus desejos. Por isso está dito aqui: “V’agadlá Shimcha” (“E engrandecerei o Seu Nome”) – a palavra “V’agadlá” vem da raiz “Gedil” (entrelaçado), ou seja: entrelaçarei o Seu Nome com as letras do meu nome, para que assim haja bênção em você.

E de outra forma, me parece, com a ajuda do Céu: “E farei de ti uma grande nação” — teus descendentes serão numerosos; “e te abençoarei” — nos convertidos (guerim), pois toda adição é chamada de bênção; “e engrandecerei teu nome”, pois teus descendentes e também os convertidos (guerim) serão todos chamados pelo teu nome, Avraham, e assim teu nome será engrandecido. Ou pode-se entender, com a ajuda do Céu: “E engrandecerei teu nome” — pela letra hei (ה), que alude aos cinco chasadim (bondades). E assim “serás uma bênção”, pois o chessed (bondade) superior é chamado “or” (luz), e está escrito na Torá uma palavra com valor numérico 25 (kaf-hei, כ"ה), pois desde “Bereshit” até “Vayehi or” (‘E houve luz’) há exatamente 25 palavras. Ou ainda pode-se entender, com a ajuda do Céu: “E serás uma bênção”, conforme explicou nosso mestre o Ari z”l no Sha’ar HaPesukim, na parashá “Vehayah”, que a ação da tzedaká (caridade) é shalom (paz). Pois se o dono da casa (ba’al habayit) der tzedaká ao pobre antes que este peça, então as letras do Nome Havayah (Y-H-V-H) estarão em ordem correta, como estão escritas. Porém, se o pobre pedir primeiro, então a combinação das letras será “Vehayah” (V-H-Y-H). Veja lá. Da mesma forma ocorre com o fluxo da bênção que Hashem concede ao ser humano: às vezes Ele diz: “Dêem a ele, e não verei seu rosto”, e nesse caso o fluxo da bênção desce na combinação do Nome Havayah em sua ordem correta. Mas há casos em que Hashem deseja a tefilá (oração) da pessoa e não realiza seu desejo até que ela ore e peça primeiro; então, nesse caso, o fluxo da bênção está na combinação “Vehayah”. Com base nisso, interpretei, com a ajuda do Céu, o versículo: “Vehayah — antes que chamem, Eu responderei” (Yeshayahu 65:24). O significado é que a combinação “Vehayah” ocorrerá quando “antes” — ou seja, primeiro eles chamam, e depois “Eu os responderei”. Assim, a combinação será “Vehayah”. Ao contrário disso, se não houver desejo em suas tefilot, então Ele diz: “Dêem a ele, e não verei seu rosto”, e a combinação será o Nome como está escrito (Havayah). Por isso, aqui, no caso de Avraham Avinu, já que Hashem ama sua tefilá, é obrigatório que todo o fluxo de sua bênção esteja sempre na combinação “Vehayah”.

E foi Avram conforme Hashem lhe falara etc. Parece-me, com a ajuda do Céu, que Avram era um homem de grande prontidão, pois partiu imediatamente assim que Hashem lhe falou. E devido à sua rapidez, somente Lot foi com ele, e não os demais membros da casa de seu pai. E não pense que toda essa prontidão de Avram era adequada a ele por causa de sua natureza ou temperamento, quer dizer, que fosse um jovem cuja disposição natural é ser ágil e entusiasta. Não era assim! Pois Avram tinha setenta e cinco anos quando saiu de Charan — era um idoso que já havia ultrapassado os setenta anos, idade em que normalmente começa a velhice de uma pessoa. Portanto, sua prontidão não vinha de seu temperamento, mas sim de sua retidão e do seu amor por HaKadosh Baruch Hu.

E ainda me parece, com a ajuda do Céu, que é relevante mencionar agora sua idade exata quando saiu de Charan. Antecipo aqui o que disse o Rav Mahararaf, zecher tzaddik livracha, em “Chazon LaMoed”, folha 4, com base no versículo: “O temor a Hashem acrescenta dias, mas os anos dos ímpios serão abreviados” (Mishlei 10:27). Sobre o que fala este versículo? Refere-se a Reuven e Shimon, que faleceram no mesmo dia e compareceram diante do Bet Din shel Ma’alah (Tribunal Celestial). Reuven faleceu com setenta anos e Shimon com sessenta. Perguntaram a Reuven: “Quantos foram os dias da sua vida?” Ele respondeu: “Setenta.” Disseram-lhe: “Não é assim; na verdade, você tem apenas dez anos.” Depois perguntaram a Shimon: “Quantos foram os dias da sua vida?” Ele respondeu: “Sessenta.” Disseram-lhe: “Não é assim; na verdade, você tem quarenta anos.” Então Reuven clamou: “Como é possível que ele seja mais velho do que eu? Afinal, eu estive presente na se’udat milah (festa de circuncisão) dele! Como pode ter trinta anos a mais do que eu?” Responderam-lhe: “Aqui a contagem é feita conforme a qualidade das ações. Os anos que uma pessoa passou em pecado não contam como anos de vida; apenas os anos vividos com retidão (b’kashrut ha’ma’asim) são considerados anos verdadeiros. Assim, durante toda a sua vida você foi um pecador, e somente após sessenta anos fez teshuvá (arrependimento) e viveu mais dez anos com retidão — esses são os únicos que contamos como anos de vida. Portanto, seus anos de vida são dez. Já Shimon fez teshuvá após vinte anos e viveu mais quarenta anos com retidão; logo, ele tem quarenta anos.” Por isso diz o versículo: “O temor a Hashem acrescenta dias” — pois há quem repara, nos últimos anos de sua vida, os anos que lhe faltaram anteriormente, e esses anos são devolvidos e somados a ele, de modo que nada lhe falta. Já “os anos dos ímpios serão abreviados”, pois eles estragam seus anos e não consertam o passado. Assim, mesmo que morram como idosos de setenta anos, são considerados, naquele Mundo (Olam Haba), como crianças de apenas dez anos. E com isso se entende o que está escrito no Talmud (Sukkah 45b): “Ashrei yalduteinu she-lo bishah et ziknuteinu” — “Feliz é a nossa juventude que não envergonhou a nossa velhice.” Também se entende o que está escrito (Tehillim 23:6): “V’shavti b’veit Hashem l’orech yamim” — “E habitarei na casa de Hashem por longos dias”, isto é, no Olam Haba (Mundo Vindouro), pois lá também serei considerado um idoso de setenta anos, tal como sou neste Olam Hazeh (Mundo Presente). Ora, é sabido que Avraham Avinu (Abraão, nosso patriarca) com três anos reconheceu a seu Criador, conforme a opinião de uma autoridade (Chacham Echad). Outra opinião (Chacham Acher) diz que foi aos quarenta e oito anos, e ainda outra (Lamed Mem Dalet) afirma que foi aos três anos. Se aceitarmos a opinião de que foi aos três anos, alguém poderia pensar erroneamente que faltaram esses três anos à sua contagem de vida, e agora, ao sair de Charan, seria contado como tendo setenta e dois anos. Já segundo a opinião de Lamed Mem Dalet (48 anos), seria contado como tendo setenta e oito anos. Por isso o versículo vem e nos informa que Avraham Avinu, após ter reconhecido o Shechinat Hashem (a Presença Divina), consertou aqueles anos que passou na idolatria, de modo que não lhe foram descontados. Assim, ao sair de Charan, tinha exatamente setenta e cinco anos completos.

E saíram para ir à terra de Canaã, e chegaram à terra de Canaã. Pode-se dizer: por que está escrito “e saíram para ir”, uma expressão aparentemente redundante, já que foi dito “e chegaram”, e não há chegada sem saída? Parece-me, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya – b”s”d), que o tzadik (justo) que anseia cumprir as mitzvot (mandamentos) de Hashem, mesmo antes do tempo determinado para a mitzvá, é considerado pelas Escrituras como se já a tivesse cumprido desde o início, antes mesmo de chegar sua hora. Aqui, Avraham Avinu (Abraão, nosso patriarca) ansiava entrar na terra de Canaã desde o momento de sua saída; por isso, desde que saiu com o propósito de ir à terra de Canaã, Hashem considerou-lhe como se já tivesse efetivamente chegado à terra de Canaã. Ou pode-se entender a intenção assim: Yosheveha (seus habitantes) eram muito maus, e eles [Avraham e sua família] não saíram para ir junto aos seus habitantes, mas sim para ir à terra de Canaã em si — a própria terra, que era santa. Por isso, Hashem os ajudou a não se apegarem aos seus habitantes, e sim “chegaram à terra de Canaã” especificamente.

E chamou em nome de Hashem — conforme mencionado acima, com o auxílio do Céu, de acordo com o que está escrito na Guemará em nome do Rabi Shimon bar Yochai (Rashbi): “Desde o dia em que o Santo, bendito seja Ele, criou o Seu mundo, ninguém O chamou de ‘Adon’ (Senhor) até que Avraham veio e O chamou assim, como está escrito: ‘Adonai Hashem, por meio do que saberei?’ (Bereshit 15:8)”. Com base nisso, expliquei, com o auxílio do Céu, o que disseram os homens da Grande Assembleia (Anshei Knesset HaGuedolah): assim como Avraham Avinu suprimiu sua misericórdia [para cumprir a vontade divina], assim também [em seu mérito] entramos no domínio do que está “além da linha estrita da justiça” (lifnim mishurat hadin). Pois, após as letras da justiça (din), há vinte e seis letras, que correspondem aos Nomes Havayah (YKVK) e Adnai — ou seja, em mérito da união entre os Nomes Havayah e Adnai, realizada por Avraham Avinu (A"A), que está aludida após as letras do din, nós entramos no domínio do que está além da linha estrita da justiça. Vemos, portanto, que este Nome de “Adnai” foi renovado (chidésh) por Avraham Avinu. E após tê-lo renovado, tornou-se inseparavelmente ligado (nirtak) ao Nome Havayah. Pois o Nome Havayah, escrito em sua forma plena, não pode ser pronunciado; mas agora, escreve-se com Havayah e pronuncia-se com Adnai. Assim, obtém-se uma pronúncia para o Nome Havayah. É sobre isso que a passagem diz: “E chamou em nome de Hashem” — ou seja, fizeram para Ele uma forma de pronúncia (keriá) por meio deste Nome que ele (Avraham) renovou.

E ele disse: "O que é isso que você me fez?" Eis que aqui está escrito "Ma" (מָה) com o ponto de "Patach". E mais adiante, na porção "Vayera", no caso de Avimelech, está escrito "O que é isso que você nos fez?" com o ponto de "Segol". E parece-me, com a ajuda do Céu (B'Siyata D'Shmaya), que é conhecido que as letras "Ma" (מ"ה) de Moshe aludem à redenção, pois assim "Ma" (מָה) tem o valor numérico (Gematria) de "Geulah" (redenção), como expliquei em outro lugar. E, portanto, Avraham, nosso pai, pediu ao Criador, Bendito seja Ele: "O que (Mah) Tu me darás?", pois ele queria que fosse adicionada a letra "Hei" (ה) ao seu nome, para que em seu nome houvesse as letras "Mah" (מ"ה), que contêm o segredo da redenção. E Ele assim o fez. E é conhecido o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: por ter Sarah sido levada à casa de Paró e ela ter se guardado da imoralidade, o Criador, Bendito seja Ele, fez para ela um milagre, salvando-a por meio das pragas que Ele trouxe sobre Paró e sua casa. Assim seria para seus filhos: eles iriam para o exílio no Mitzrayim, se guardariam da imoralidade, e o Criador, Bendito seja Ele, os faria sair de lá por meio de dez pragas. E, portanto, o oficial (Sar) de Paró agora percebeu este assunto: que a entrada de Sarah com Paró e as pragas com as quais ele foi ferido são um sinal para a chave da redenção de Israel, que seria através das letras "Mah" (מ"ה) de Moshe. E, por isso, Paró falou agora através do oficial, que colocou em sua boca estas palavras, e disse: "Ma (מָה) זאת עשית לי" - quer dizer, a chave de "Mah" (מָה), que são as letras da redenção de teus filhos, você fez em algo que me concerne? Que este sinal não foi feito com as pragas que viriam sobre um dos oficiais de Paró, mas você fez o sinal no assunto que me diz respeito pessoalmente. E ele reclama e protesta sobre isso. E, portanto, as letras "Mah" (מָה) são pontuadas com um "Patach", para dizer: "Na abertura (Patach) de 'Mah' (מָה)', você deveria ter feito o sinal da abertura do 'Mah' em um dos meus oficiais e servos."

Por que você disse: "Ela é minha irmã", de modo que eu a tomei para mim como esposa? A linguagem é duplicada e redobrada, e não há necessidade de explicar suas nuances gramaticais. E parece-me, com a ajuda do Céu, que aquele malvado ainda a cobiçava e pensou em torná-la repulsiva aos seus olhos, para que ele a abandonasse e a deixasse com ele de boa vontade. Ele pensou que insinuaria para ele que ele, Deus o livre, a havia tocado e ela se tornara proibida para ele, e então por que ele iria querer tirá-la dele? E ele não sabia que ele era um homem de Deus, um vidente, e tinha visto com seus próprios olhos tudo o que aconteceu na noite anterior. E por isso Ele lhe disse: "Por que você disse: 'Ela é minha irmã'?" E se você disser: "E daí? Ontem eu disse 'irmã' e agora digo 'ela é minha esposa'", por isso Ele disse: "Mas, pelas suas palavras de ontem, resultou um perigo, pois 'eu a tomei para mim como esposa'" – pois ele havia agido com ela de maneira conjugal, e "tomar" para um ben Noach (descendente de Noé) significa relação sexual. "E portanto, agora que este perigo aconteceu, se ela ainda é sua esposa de acordo com a lei, já que não se tornou proibida para você, tome e vá". Examine bem suas palavras: "Já que ela é proibida para você de acordo com a lei de vocês, então por que você a tomaria?" Mas são palavras para mim, temo explicá-las mais, e ele apenas falou com ele por insinuação, pois pensou em torná-la repulsiva aos seus olhos, e então ele a abandonaria em suas mãos de boa vontade. E ele não sabia que ele era um vidente e sabia tudo o que havia acontecido. E eis que Avraham Avinu (Abraão, nosso pai) não lhe respondeu nada, pois cumpriu "não responda ao tolo" e fez de conta que não havia entendido suas palavras. E Paró (o Faraó), quando viu que ele não respondeu nada às suas palavras, disse: "Talvez tenham realizado ações [de acordo com] as palavras que ele falou em seu coração". E por isso, "Paró deu ordens a homens a respeito dele" especificamente, e não explicitou sobre Sarah. Mas os homens de sua casa, que todos foram feridos e queriam que Sarah saísse, Pirush Yedid Shalom Katan (Interpretação: Amado da Paz, o Pequeno) – não prestaram atenção à precisão da ordem dele, mas sim "e eles o enviaram, e sua esposa, e tudo o que era dele".

E ainda me parece, com a ajuda do Céu, que ao dizer “E agora, eis tua esposa; toma-a e vai-te”, Faraó, cujo mazal (influência espiritual) viu que Avraham Avinu estava retirando do Egito (Mitzrayim) — tanto ele quanto seus servos — uma grande parcela dos nitzotzei ha-kedushah (faíscas de santidade), pois a entrada de Sarah na casa dele e sua subsequente retirada dali causou, de forma imaginativa (po’el dimyoni), a extração dessas faíscas de santidade do Egito. Por isso lhe disse: “Eis tua esposa; toma-a e vai-te”, ou seja: não leves daqui senão apenas tua esposa, e não retires as faíscas de santidade. Seu sar (ministro) colocou em sua boca essas palavras. E meus filhos, meus queridos, como o Rabino Ya’akov, que viva longos dias, explicou que Faraó insinuou com essas palavras que Avraham não deveria aceitar o presente que lhe fora dado quando Sarah entrou em sua casa, conforme está escrito: “E a Avram fez bem por sua causa; e teve ovelhas, bois...” etc. Assim escreveu nosso mestre, de memória abençoada — e isto está correto.