E estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham. Avraham gerou a Yitzchak. O duplo enunciado é conhecido, e me parece, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), conforme disse nosso rabino, o Ari z”l, que Yitzchak Avinu, quando nasceu, recebeu uma alma proveniente do lado feminino (sitra d’nukva). Por isso D’us disse: “Eis que um filho nascerá para Sarah, sua esposa” — vinculando-o a Sarah, que é feminina, e não a Avraham, que é masculino (sitra d’dachura). Assim, ele não estava apto a gerar descendência, e por isso não lhe foi dada uma esposa naquele momento. Porém, no momento do Akeidá (o sacrifício de Yitzchak), sua alma original partiu, e por meio de Avraham Avinu entrou nele uma nova alma proveniente do lado masculino. A partir daí, tornou-se apto a gerar filhos, e nesse exato momento nasceu sua futura esposa, Rivkah, como está escrito: “E aconteceu, após esses eventos, que foi anunciado a Avraham, dizendo… e Betuel gerou a Rivkah…” Com base nisso, os discípulos do Ari z”l explicaram: “De onde surgiu esse acontecimento? Do Monte Moriá surgiu essa notícia” — veja lá. Com isso, interpretei, com a ajuda do Céu, um indício correto na parashá anterior, no versículo: “E ela perguntou ao servo: ‘Quem é aquele homem que vem pelo campo ao nosso encontro?’ E o servo respondeu: ‘É meu senhor.’ Então ela tomou o véu e se cobriu.” Ora, é sabido que uma alma proveniente do lado masculino vem da letra Yud ou da letra Vav do Nome Sagrado (Shem HaKadosh), pois ambas representam o segredo do masculino. Já uma alma proveniente do lado feminino vem da primeira letra Hei ou da última letra Hei do Nome Sagrado, que representam o segredo do feminino. Naquele momento, Rivkah foi iluminada pela Rúach HaKodesh (Espírito Sagrado) e soube que aquele era seu marido. Contudo, viu nele a alma que ele possuía desde seu nascimento — ou seja, uma alma do lado feminino. Isso foi disposto do Céu para que ela perguntasse, e Eliezer lhe respondesse como Hashem havia demonstrado Sua bondade para com ele naquele momento. Por isso ela perguntou: “Mi ha’ish ha-lazeh?” (“Quem é este homem?”). Separe-se a palavra “ha-lazeh” (“este”) em duas partes: “Hei la-zeh” — ou seja, “a letra Hei pertence a este”. Ela queria dizer: “Eu sou feminina (Hei), e este também tem uma Hei, que representa o lado feminino. Se assim é, quem é o ‘ish’ (homem)? Como poderão vir filhos se não há um homem e uma mulher?” Então Eliezer respondeu-lhe: “Hu adoni” (“É meu senhor”), querendo dizer: “A visão que você tem agora refere-se ao estado inicial dele, mas agora ele se tornou ‘meu senhor’ (adoni) — ou seja, adquiriu uma alma do lado masculino, ligando-se assim a Avraham, meu senhor.” Então “ela tomou o véu e se cobriu” — pois o véu simboliza a luz envolvente (or makif) que o masculino concede à feminina. Agora ela soube que ele era verdadeiramente masculino e apto a lhe conceder essa luz envolvente. Com isso, entende-se corretamente, com a ajuda do Céu, o versículo aqui: “E estas são as gerações de Yitzchak, filho de Avraham” — pois essas gerações provêm de Yitzchak que está vinculado a Avraham. Sua origem inicial estava ligada a Sarah, conforme está escrito: “Eis que um filho nascerá para Sarah, sua esposa”, e por isso não era apto a gerar essas gerações. Contudo, após o nascimento de Yitzchak, Avraham, por assim dizer, gerou Yitzchak novamente — isso ocorreu no momento do Akeidá, quando Avraham lhe transmitiu uma alma do lado masculino. Assim, foi como se Yitzchak tivesse sido gerado novamente, pela segunda vez.

E Yitzchak suplicou a Hashem em favor de sua esposa. O detalhe gramatical da palavra “lenochach” (em favor de / diante de) é conhecido, e já os Chazal (nossos Sábios, que Hashem os proteja) se sensibilizaram com isso na Guemará. E me parece, com a ajuda do Céu, que a passagem aqui insinua duas virtudes de Avraham Avinu (nosso patriarca Avraham), pelas quais Yitzchak Avinu agora buscava apoio em sua oração pelo engravidamento de sua esposa. Essas duas virtudes estão aludidas no nome Rivkah, e são: primeiro, o mérito do bezerro (“habakar”) que Avraham apressou-se a preparar em honra aos hóspedes, como está escrito: “E Avraham correu ao bezerro” (Bereishit 18:7). E os Chazal ensinam que “uma mitzvá (preceito) que Hashem guardou para a sua descendência”. Segundo, sua prontidão pela manhã para cumprir a mitzvá da Akeidá (o sacrifício de Yitzchak), como está escrito: “E Avraham levantou-se cedo pela manhã” (Bereishit 22:3). E os Chazal ensinam que “em virtude dessa mitzvá, a descendência de Israel foi salva de Bilam”. Essas duas virtudes estão aludidas no nome Rivkah, pois “Rivkah” invertido (em ordem das letras) forma “habakar”, e também as letras de “Rivkah” são as mesmas de “habakar”. Por isso está escrito: “E Yitzchak suplicou a Hashem lenochach ishto” — ou seja, por meio dos méritos que estão “lenochach” (diante / implícitos) no nome de sua esposa. Ou pode-se entender, com a ajuda do Céu, “lenochach ishto” conforme o que disse o Rabad (Rabenu Avraham ben David): “Se minha oração estiver fluente em minha boca, sei que estou vivo”. Assim também Yitzchak, ao vir rezar, tinha essa oração tão fluente em sua boca. E isso está aludido nas letras que vêm “antes” das letras de “Rivkah”: antes do “Reish” vem o “Shin”; antes do “Bet” vem o “Guimel”; antes do “Hei” vem o “Vav”; e antes do “Kuf” vem o “Reish”. Juntas, essas letras formam “Shin-Guimel-Vav-Reish” — “shagur” (fluente). Por isso diz “lenochach ishto” — pois sua súplica estava “shagur” (fluente) em sua boca.

E eis que na Guemará de Yevamot, folha 64, nossos rabinos de abençoada memória disseram diante da esposa: “Isto nos ensina que ele está em um canto rezando, e ela está em outro canto rezando.” E é preciso compreender qual é o significado desses “cantos” (zuyiot) que os rabinos mencionaram em sua língua pura. E me parece, com a ajuda do Céu, conforme escreveu o Rav HaKadosh, de abençoada memória, no segredo da letra Alef (אל"ף): a Yud (יו"ד) superior na Alef corresponde ao Mad (מ"ד — água masculina), que desce do “cérebro” (moch) do homem, e representa o aspecto de Chassadim (bondades); e a Yud inferior na Alef corresponde ao Man (מ"ן — água feminina) da mulher; e a Vav (וא"ו) entre elas é o “Perisa” (פריסו) mencionado no Zohar, onde o Mad desce até aquele Perisa e o Man sobe até aquele Perisa, e o embrião é formado a partir do Mad e do Man, que correspondem à Yud superior e à Yud inferior. Por isso está escrito “Vayyitzer” (וייצר) com duas letras Yud, aludindo às duas Yuds mencionadas. E me parece que essas duas Yuds mencionadas correspondem às duas Yuds contidas no Nome composto de Havayah-Adonai (הוי"ה אדנ"י), e as seis letras entre elas correspondem à Vav da Alef. Assim, o homem atrai afluência espiritual para seu Mad a partir da Yud superior, que está no canto (keren zuyit) superior, e a mulher atrai afluência espiritual para seu Man a partir da Yud inferior, que está no segundo canto. Por isso se diz: “Este está neste canto” — que é a Yud superior — para atrair dali afluência para seu Mad; “e aquela está naquele canto” — que é a Yud inferior — para atrair afluência para seu Man, de modo que, pela união dos dois, seja gerada uma boa ação: a gravidez.

E os filhos se agitaram dentro dela (b’kirbah). Pode-se dizer que a expressão “b’kirbah” (“dentro dela”) contém uma alusão adicional. Parece-me, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), que dentro do nome Rivkah (רבקה) está contido o valor numérico “kav” (קב), que corresponde ao número 142 — o mesmo valor numérico da palavra “emunah” (fé). Pois a agitação deles (retzitzatam) estava relacionada ao tema da fé (emunah): Yaakov se agitava para sair em direção à abertura da casa de estudo (beit ha-midrash), enquanto Eisav se agitava em direção à abertura das casas de idolatria (batei avodah zarah). Ademais, as letras “kav” (קב) mencionadas acima aludem ao segredo dos “kav charuvim” (קב חרובין — medida de grãos secos): um se agitava para repará-los, e o outro se agitava para sugar deles durante sua destruição (be’churbanam).

E depois disso saiu seu irmão, e sua mão segurava o calcanhar de Esav. Pode-se perguntar: por que ele fez assim, e por que a passagem precisou informar isso? Parece-me, com a ajuda do Céu, conforme o que escreveu o Rav Beit Aharon, z”l, a respeito do que está escrito: “Dois povos (goyim) estão em teu ventre” (Bereshit 25:23). Deve-se indagar: qual foi a resposta dada a ela em sua pergunta sobre esse assunto? Afinal, sua pergunta surgiu do medo que sentia por si mesma, temendo que se machucasse devido à pressão dos filhos em seu interior. Se assim é, qual foi o consolo que ela recebeu com a frase “dois povos (goyim) estão em teu ventre”? Pelo contrário — agora ela deveria sentir ainda mais medo ao perceber que há dois dentro dela! Ele explica isso com base no que está dito no Talmud (Shabat 32a): Shmuel não viajava em um barco a menos que houvesse um goy (não-judeu) junto com ele, pois dizia: “O acusador (satan) não tem domínio sobre dois povos (amim)”. Assim, D’us respondeu-lhe: “Não tenhas medo do perigo neste sofrimento da gravidez, que o satan venha a ter domínio sobre ti, chas veshalom (Deus nos livre), pois ‘dois povos (goyim) estão em teu ventre’ — ou seja, duas nações — e o satan não tem domínio sobre dois povos”. Com isso, compreende-se a razão pela qual, após Esav ter saído, Yaakov não quis permanecer sozinho no ventre. Justamente naquele momento do parto há perigo, e o satan poderia ter domínio. Por isso, Yaakov agiu com sabedoria, mantendo sua mão agarrada ao calcanhar (eikev) de Esav, até que Esav também saísse totalmente do ventre de sua mãe, impedindo assim que o satan tivesse domínio para lhe causar mal. Assim me parece, por via de explicação agradável.

E eis que “tamim” (perfeito/integro) em seu ventre – parece-me, com a ajuda do Céu, conforme escreveu nosso mestre, de abençoada memória, no Etz Chaim, Portal de Leah e Rachel, capítulo 8, no segredo do versículo “e Yaakov era um homem tam” (Gênesis 25:27). Pois Yaakov, nosso patriarca, de abençoada memória, é chamado na santidade de “tam” (תָּם), e correspondendo a ele, na casca (klipá), é chamado “met” (morto – מֵת). Com base nisso, o Rav Emet LeYaakov, de abençoada memória, explicou o que disseram nossos sábios, de abençoada memória: “Yaakov, nosso patriarca, não morreu”, pois em relação a Yaakov, que está na santidade, as letras são “tam” (תָּם) e não “met” (מֵת), conforme citado lá, veja lá. Com base nisso, interpretei, com a ajuda do Céu, uma alusão no versículo “O pequeno se tornará mil” (Yeshayahu 60:22): pois Yaakov é chamado “katan” (pequeno), como está escrito: “Yaakov, o filho mais novo” (Bereishit 27:15), e também “Quem levantará Yaakov, pois é pequeno!” (Amós 7:2). E a diferença entre “tam” (תָּם) e “met” (מֵת) é que a letra Mem (מ) em “tam” é a Mem final (mem sofit – ם), cujo valor numérico, junto com a letra Tav (ת), soma mil (אֶלֶף). Já em “met” (מֵת), a Mem é a Mem aberta (valor 40), e não a Mem final. Por isso está escrito: “O pequeno será mil”, pois Yaakov é “tam”, cujo valor numérico é mil, e não “met”. E é sobre isso que está escrito: “Achei um homem entre mil” (Kohelet 7:28) – “um homem” refere-se a Yaakov, nosso patriarca, de abençoada memória, que é a “sheferia” (a beleza/esplendor) do homem (Adam), e as letras de seu nome somam o valor numérico de “echad” (um). Pois Avraham, Yitzchak e Yaakov juntos têm treze letras, e “de mil achei” – pois ele é o segredo de “tam”, cujo valor é mil. E é por isso que está escrito: “VeHinei Tamim” (E eis que perfeito/integro) – divide-se a palavra em duas partes e lê-se nela: “Tav Mem” (ת"ם) em seu ventre (ou seja, no meio da palavra “tamim” – תמים – há as letras Tav e Mem, formando “tam”). Pois em seu ventre há “Tam” (תָּם), ou seja, a letra Tav vem antes da letra Mem, e não o inverso....

E Yitzchak amava a Esav, pois caça havia em sua boca; e Rivkah amava a Yaakov. N"l b"s"d — O versículo vem ensinar duas razões para o amor de Yitzchak por Esav, para que você não pense que ele amava verdadeiramente ao perverso. Na verdade, ele foi obrigado a demonstrar-lhe amor externamente. A primeira razão: pois Esav era “tzayid b’fiv” (caça em sua boca) — um enganador que mostrava “talfei” (sinais de pureza ritual) diante de Yitzchak, fazendo-lhe perguntas de piedade, como: “Separamos o dízimo do sal e da palha?” e coisas semelhantes, pois não queria se mostrar como perverso diante de seu pai. Por isso Yitzchak disse: “Se eu não demonstrar amor por ele, ele saberá que reconheço sua perversidade, e então se tornará um perverso publicamente (‘rasha b’farhesya’) e acrescentará muito mais maldade.” A segunda razão: Yitzchak viu que Rivkah amava a Yaakov exclusivamente, e disse: “Se eu também demonstrar meu amor por Yaakov e meu ódio por Esav, Yaakov ficará em perigo por causa da inveja de Esav, que teria ciúmes dele. Porém, agora, se Esav vê que eu lhe demonstro amor, não terá ciúmes do amor de Rivkah por Yaakov, pois ficará em dúvida quanto ao meu amor.” Por isso está escrito: “Vayehav Yitzchak et Esav” — não porque não reconhecesse sua perversidade, mas por duas razões: “Ki tzayid b’fiv” — pois Esav, por vergonha, agora se abstém de mostrar sua perversidade e, ao contrário, demonstra piedade; e se Yitzchak o odiasse, Esav se tornaria um apóstata e pioraria ainda mais. Rivkah ama somente a Yaakov e não a Esav; e se Yitzchak também agisse assim, Yaakov correria perigo pela inveja de Esav.

“Venda-me hoje a tua primogenitura.” Parece-me [n"l] conforme o que disse Rabbi Akiva no versículo: “E os lançou numa terra, como no dia de hoje” — assim como o dia passa e não retorna, assim também eles não retornam. E é por isso que está escrito: “Venda-me hoje” — assim como o dia que passa e não retorna, assim também esta venda não tem volta nem arrependimento. E Yaakov deu a Eisav pão e ensopado de lentilhas, pois ele estava preso pela fome [blamus]. Yaakov disse: “Talvez ele alegue que foi forçado devido à enfermidade causada pela fome.” Por isso, primeiro deu-lhe pão, para aliviar a enfermidade dele, e somente depois o ensopado de lentilhas.

E agora, meu filho, ouve minha voz no que eu te ordeno. [Y.L. comenta:] “No que eu te ordeno” — esta é uma expressão redundante, já que já disse “ouve minha voz”. Parece-me, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), conforme escreveu o Rav Meir Tzvi z”l em nome do Maharsh”v z”l, que Rivkah era a reencarnação (gilgul) de Chavah, e Yaakov Avinu era a reencarnação de Adam Harishon. Por isso ela lhe disse: “E agora, meu filho” — pois anteriormente tu foste meu marido (pois Adam e Chavah eram marido e mulher), e agora és meu filho. Além disso, antes também ouviste minha voz ao comer da Árvore do Conhecimento, o que causou o pecado e trouxe dez maldições. Porém, agora ouve minha voz no que eu te ordeno, e ganharás dez bênçãos. E, de acordo com as palavras do Rav z”l, compreende-se, com a ajuda do Céu, por que ela acrescentou palavras aparentemente supérfluas ao dizer “no que eu te ordeno”. Ou seja, anteriormente a ordem não vinha de mim, mas da serpente (nachash) que se revestiu [de mim] e dela saíram aquelas palavras. Agora, porém, “ouve minha voz no que eu te ordeno” — eu sozinha, sem mistura da serpente. Ou pode-se entender a intenção de “asher” (אשר) não como “no que”, mas no sentido de “ashrei” (feliz/bem-aventurado), como em “asheruni banot” (“feliz me proclamaram as filhas”) — ou seja, esta ordem te traz felicidade e elevação, diferentemente do que ocorreu na encarnação anterior. Ademais, por meio desta ordem, tu prevalecerás sobre Eisav e receberás o nome Yisrael, cujas letras podem ser lidas como “Rosh” (cabeça/líder), pois és chamado assim por ter “sarita im Elokim v’im anashim v’tuchal” (“lutaste com D’us e com homens e prevaleceste”).

Vá, por favor, até o rebanho (Tzon) e tome para mim dois cabritos. Para que foi necessário explicar que ele deveria ir até o rebanho? Ele já sabia disso por si mesmo, e bastaria dizer-lhe: “Tome para mim um cabrito”, etc. Parece-me, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), conforme o que disse Yehuda ben Teima: “Seja corajoso como um leopardo (Namer), leve como uma águia (Nesher), veloz como uma gazela (Tzvi) e forte como um leão (Aryeh)”. Vemos, portanto, que as qualidades de força, leveza e velocidade estão presentes em três animais: gazela (Tzvi), leão (Aryeh) e águia (Nesher), cujas letras iniciais formam a palavra Tzon (צָאן – rebanho). O momento exigia justamente essas qualidades — coragem, leveza e rapidez — e por isso ela lhe insinuou: “Vá até o rebanho (Tzon)”, para que aprendesse com as qualidades presentes neles e as utilizasse agora. “E tome para mim dali dois cabritos de cabra (G’diyei Izim) bons” — isto é, Gevurot (rigores) suavizadas. “E eu os prepararei em iguarias (M’ta’amim)” — as letras de “Ta’am” (gosto) e “Mayim” (água) indicam que os transformarei num prato que contenha água, a fim de suavizá-los com as águas da Chesed (bondade), como eu desejo.

E Rivkah disse a Yaakov, seu filho, para dizer: “Eis que ouvi a seu pai…” — Parece-me, com a ajuda do Céu, que é conhecido que Kaneh (קָנֶה) é o acrônimo das palavras “Sar Esav Gayer Chayat Kaneh” (שר עשו גער חית קנה – “O príncipe de Esav repreendeu a fera Kaneh”). E este Kaneh será subjugado pelas letras da palavra “Hinei” (הִנֵּה – “eis”), que são: “Hinei Rishon LeTzion” (הנה ראשון לציון – “Eis o Primeiro de Tzion”), “Hinei Henam” (הנה הנם – “Eis que eles”), “Hinei Anochi Shole’ach Lachem” (הנה אנכי שולח לכם – “Eis que Eu vos envio”) etc. E isso é o que está dito: “Ela disse a Yaakov, seu filho, leimor (לֵאמֹר – para dizer)”, cujas letras contêm as palavras “Hinei” (הנה), por meio das quais o sar (príncipe) de Esav será derrotado no futuro, em virtude desta qualidade especial (segulá).

Fiz conforme falaste comigo: “Levanta-te, por favor, senta-te e come de minha caça.” Pode-se dizer: certamente, sua afirmação “Sou eu, Essav, teu primogênito” não constituiu uma mentira, Deus nos livre, pois após ter adquirido a primogenitura, tornou-se em seu lugar, assim como Reuven. [É comparável ao caso de] alguém que adquire de Levi um documento de dívida que este possui contra Shimon, e então diz: “Eu sou o reclamante; eu sou Levi.” Contudo, o que ele disse — “Fiz conforme falaste comigo” — quando é que [Yitzchak] lhe falou? Parece-me, com a ajuda do Céu, de acordo com o que está escrito no livro Omer HaShikchah sobre Rabenu Yitzchak Abarbanel, z”l, que escreveu acerca de um documento de acordo entre os príncipes para matar o rei, redigido nestes termos: “Se os príncipes concordarem, eu não fugirei,” e assinou seu nome abaixo dessas palavras. Posteriormente, porém, ele fugiu para outro reino. E o autor do Siftei Kohen (Su”d) explicou essas palavras da seguinte forma: “Se os príncipes [concordarem], eu não” — ou seja, “não concordarei com eles, mas fugirei.” Assim, a palavra “não” (lo) não está ligada à palavra “fugirei” (abrach), mas sim à anterior. Veja lá. Da mesma forma aqui: quando Yaakov, a”h, pronunciou essas palavras, dividia-as em seu coração da seguinte maneira: “Fiz conforme falaste” — isto é, conforme falaste a Essav: “A mim, levanta-te, por favor, senta-te e come de minha caça,” querendo dizer: “A mim te levantarás,” e não a Essav. Pois a palavra “a mim” (eilei) está ligada a “levanta-te, por favor” (kum na), e não à palavra “falaste” (dibarta). E parece-me, com a ajuda do Céu, que a expressão “levanta-te, por favor, senta-te” (kum na shevah) se deve ao fato de que Yitzchak estava enraizado na midat haGevurah (atributo do rigor), e o ponto (nequdot) de Gevurah é o ponto de “shevah,” como é sabido. Por isso o chama de “shevah.”

E disse: “A voz é a voz de Yaakov, mas as mãos são as mãos de Esav”, e não o reconheceram etc. A dificuldade é conhecida: já que havia uma dúvida equilibrada — podendo inclinar-se tanto para um lado quanto para o outro —, ele deveria ter se abstido de abençoar, pois em caso de dúvida quanto às bênçãos (safek berachot), age-se com leniência (lehakel). Parece-me, com a ajuda do Céu (besefer ohav Yisrael — “No Livro do Amante de Israel”, que caiu em minhas mãos agora), o seguinte: Yaakov tinha por hábito sempre falar com linguagem suave, enquanto Esav costumava falar de forma áspera e dura. Por isso, Esav estabeleceu entre eles um sinal: quando viesse diante de seu pai com a caça, falaria com ele em linguagem suave e com voz calma, conforme o modo de Yaakov e seu costume. Pois, presumivelmente, se Yaakov viesse com engano e dissesse “Sou eu, Esav”, certamente mudaria sua voz, falando com tom áspero e duro, conforme o modo de Esav. Portanto, agora que [Yitzchak] instruiu Esav que, ao vir com a caça, falasse com linguagem suave e voz calma — como o modo de Yaakov —, se Yaakov viesse e alterasse sua voz, Yitzchak o reconheceria como sendo realmente Yaakov. Com isso entende-se: “A voz é a voz de Yaakov” — ou seja, é uma voz suave e tranquila, exatamente como ordenei a Esav que falasse agora. Assim sendo, isto é uma prova de que ele é realmente Esav; pois, se fosse Yaakov de verdade, teria mudado sua voz agora. E há ainda uma segunda prova: “as mãos são as mãos de Esav”, pois são peludas. Por isso não o reconheceram, e o abençoaram.

E que Hashem te dê — há uma passagem no Midrash: “Dará, retornará e dará novamente; dará a você bênção e dará a você seus ‘kevushayon’ (seus ‘contidos’, ou seja, os ‘miluy’ — formas expandidas das letras hebraicas)”. E isso é surpreendente. E me parece, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), que é sabido que as letras de cada palavra são canais de fluxo (de bênção espiritual), e os “miluy” (מלוי — formas expandidas) dessas letras são canais de um fluxo ainda mais abundante. Quanto mais canais houver, maior será o fluxo. Com base nisso, interpretei o versículo “Adonai, sfatai tiftach” (“Hashem, abre meus lábios”): as letras da palavra “berachá” (בְּרָכָה — bênção) são canais de fluxo, e seus “miluy” — as letras que compõem a forma expandida das letras de “berachá”, que são Shin-Pei-Tav-Yud (שפת"י) — são canais que trazem um fluxo ainda mais abundante. Por isso, peço que não bastem para mim apenas as letras simples da palavra “berachá” como canais, mas que também os canais das letras do “miluy” — Shin-Pei-Tav-Yud — sejam abertos para derramar sobre mim esse fluxo. Assim, “meu boca declarará Teu louvor” (Pai yagid tehilatecha), em razão da abundância desse fluxo. E isto significa que não peço essa abundância por causa do benefício próprio, mas sim para que aumentem os louvores a Hashem, que devem ser proclamados em razão da grandeza de Tua bondade. Dessa forma, compreende-se a expressão do Midrash: “Dará, retornará e dará novamente” — ou seja, dará pelos canais das letras simples e retornará e dará pelos canais dos “miluy”. E o Midrash explica: “Dará a você bênção” — esses são os canais das letras simples; “e dará a você seus kevushayon” — esses são os canais do “miluy”, pois o “miluy” está contido (“kevush” — כבוש) dentro da forma simples. Por isso disse “kevushayon” (כבושיהון).

Seu irmão veio com astúcia e tomou suas bênçãos. Parece-nos, com a ajuda do Céu, que devemos primeiramente mencionar o que disse o Rav Tzemach David, de abençoada memória, ao explicar o Midrash: Por que os olhos de Yitzchak ficaram fracos? Para que Yaakov viesse e recebesse as bênçãos. Surge uma dificuldade: acaso a mão de Hashem está encurtada, a ponto de não poder fazer com que Yaakov recebesse as bênçãos sem que os olhos de Yitzchak ficassem fracos? Ele explica que está escrito no Talmud (Bava Batra 126b) que o primogênito cura com sua saliva uma doença nos olhos — mas somente o primogênito do pai (bechor me’av), não o primogênito da mãe (bechor me’em). Com base nisso, surge uma pergunta: por que Eisav não curou os olhos de Yitzchak com sua saliva? É claro que devemos concluir que Eisav não é primogênito do pai, pois não foi concebido a partir da primeira gota [de sêmen], condição necessária para ser considerado primogênito do pai. Ele é apenas primogênito da mãe, por ter saído primeiro e aberto a matriz. Ora, o primogênito do pai (bechora d’aba) cura com sua saliva, mas o primogênito da mãe (bechora d’ima) não cura. Assim, fica claro que Eisav não é primogênito em relação a seu pai; ao contrário, Yaakov é o verdadeiro primogênito, pois foi concebido a partir da primeira gota. Por isso, Yaakov é digno de receber as bênçãos, já que estas pertencem ao primogênito do pai. Eis por que, se os olhos de Yitzchak não tivessem ficado fracos, Yaakov não teria podido usar o artifício para receber as bênçãos. Logo, o próprio uso desse artifício constitui uma forte prova de que as bênçãos pertencem a Yaakov por direito. Yaakov poderia argumentar: “Como eu teria conseguido enganar se os olhos de meu pai não estivessem fracos? E se Eisav fosse realmente primogênito do pai — e, portanto, merecedor das bênçãos —, por que ele não curou os olhos de Yitzchak com sua saliva, impedindo-me assim de realizar o engano?” Certamente, conclui-se que Eisav não é primogênito do pai. E, sendo assim, não tem direito às bênçãos por direito legal, pois somente o primogênito do pai tem direito legítimo à herança. Por isso, quando Yitzchak diz: “Veio teu irmão com engano e tomou tuas bênçãos”, quer dizer: “Você não tem base para contestar e anular o direito de Yaakov às bênçãos com base no engano. Pelo contrário: justamente a partir desse engano surge uma prova clara de que você não é primogênito do pai, e por isso não é digno das bênçãos. Caso contrário, por que você não curou meus olhos, impedindo assim que Yaakov usasse o artifício?” Eisav respondeu-lhe: “Justamente por isso seu nome é Yaakov — pois já duas vezes me enganou: primeiro tomou minha primogenitura, e agora tomou minhas bênçãos!” Ou seja: “Sou, sim, primogênito do pai. E o motivo pelo qual não curei seus olhos é porque ele me ‘pegou pelo calcanhar’ (‘akov’) e adquiriu a primogenitura. Embora, conforme a lei, essa aquisição seja inválida, mesmo assim seus atos foram suficientes para anular a propriedade mística (segulá) da saliva do primogênito, pois qualquer coisa de natureza mística (segulá) se perde com qualquer ato simbólico (‘ila kol dehu’). Por isso não usei minha saliva para curá-lo. Contudo, permaneço sendo o verdadeiro primogênito do pai, e a aquisição da primogenitura por Yaakov é inválida conforme a lei, pois foi feita por meio de um ato de ‘akov’ (enganar/pegar pelo calcanhar).”

Antes que viesse e o abençoasse, também “Baruch yihyeh” – deve-se ler a palavra “gam” (também) como “gam didi”, ou seja, “Baruch yihyeh”. E me parece, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), que as bênçãos de “Veyiten lecha” são uma coroa, como está escrito no siddur de Rabbeinu HaRashash, zechuto yagen aleinu, na kavaná (intenção mística) das Netilat Yadayim. É sabido que as luzes das onze especiarias do incenso (samanei ha’ketoret) correspondem a dez luzes internas e uma luz envolvente (makif), que é imensa e poderosa. Assim, quando o abençoaram com os versículos “Veyiten lecha” etc., deram-lhe dez bênçãos correspondentes às dez luzes internas mencionadas, mas ainda lhe faltava a correspondente à luz envolvente, que agora foi completada com a expressão “gam Baruch yihyeh”. E sendo esta bênção correspondente à luz envolvente, utiliza-se a palavra “gam”, que indica uma multiplicação imensa. Ora, antes que Eisav entrasse diante de seu pai, seu sar (anjo protetor) consolava-se com o fato de que não lhe tinham dado as onze bênçãos, pois com elas subjugaria os onze alufim (chefes espirituais) sobre Eisav; tinham-lhe dado apenas dez, faltando-lhe a décima primeira, necessária para subjugar também o aluf de “Iram”, cujas letras formam “me’ir” (do bosque), cuja klipá (casca espiritual impura) é desarraigada, como está escrito: “Yichars’mena chazir mi’ya’ar” (um porco a destruirá do bosque). Porém, ao chegar Eisav, seu coração desfaleceu, pois percebeu que perdera também este aluf, já que o abençoaram com a bênção da décima primeira, e assim Yaakov Avinu, aleihem hashalom, foi completado com as onze. Por isso, ao ouvir Eisav as palavras de seu pai: “Gam Baruch yihyeh”, “Vayitz’ak tza’aka gedola u’mara ad me’od” – seu grito foi extremamente grande e amargo. Esse grito provinha do seu sar, e por isso se diz “ad me’od” (até o extremo), pois seu principal lamento era justamente por causa de “Gam Baruch yihyeh”, que corresponde à luz envolvente, chamada “me’od”. Por isso, ele disse: “Barcheini gam ani! Avi, t’varecheini bivracha shel ‘gam’, que corresponde ao Or Makif (luz envolvente) mencionado”. A isso respondeu-lhe Yitzchak Avinu, aleihem hashalom: “Ba achicha b’mirmá” – “Teu irmão veio com astúcia e tomou tuas bênçãos”. “Achicha” alude à força das onze (numerologicamente “ko’ach Yud-Alef”), e “b’mirmá” conforme a tradução de Onkelos: “be’chachmata” (com sabedoria), pois na verdade ele é o primogênito, correspondente à Chochmá (Sabedoria).

E disse [Essav]: “Assim chamaram seu nome Yaakov (Ya’akov), e ele me enganou (ya’akovani) estas duas vezes etc.” Os detalhes gramaticais são conhecidos, e me parece, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), que Yaakov disse: “Anochi (Eu sou) Essav, teu primogênito”, e questionam: como ele poderia mentir, que o pensamento não venha à mente (ch’v)! E respondem: visto que ele adquiriu a primogenitura, que consiste em duas partes, mereceu que seu nome também fosse dobrado, correspondendo às duas partes, pois as letras do nome de uma pessoa são canais (tzinorot) de fluxo espiritual; e já que sua porção se tornou dobrada pela aquisição da primogenitura, é justo que seus canais também sejam dobrados. É como um homem que possuía uma vinha: no primeiro ano, ela produziu uvas suficientes para cem barris de vinho, e ele trouxe cem barris; mas no segundo ano, produziu o dobro, então ele precisou trazer mais cem barris. Assim também Yaakov Avinu (Yaakov, nosso patriarca): visto que sua porção se tornou dobrada pela compra da primogenitura, seu nome também precisa ser dobrado. E eis que “Ya’akov” escrito em sua forma completa (maleh), com vav dobrada, tem o mesmo valor numérico (guematria) de “Essav”; por isso ele disse: “Anochi Essav” — pois “Eu me tornei teu primogênito, tendo duas partes, e por justiça meu nome também deve ser dobrado”. Também é conhecido o que disseram os comentaristas (hamforshim), que com justiça deveria ter sido chamado “Ekev” (calcanhar), por sua mão segurar o calcanhar (ekev) de Essav, e Essav deveria ter sido chamado “Asuy” (feito), mas Yaakov tomou a letra yud de “Asuy” e foi chamado “Ya’akov”, enquanto seu irmão foi chamado “Essav” e não “Asuy”. Com isso entende-se a queixa de Essav sobre o nome de Yaakov, ao dizer: “Assim chamaram seu nome Ya’akov” — reclamando que lhe roubaram a letra yud de seu nome e a colocaram sobre “Ekev”, chamando-o Ya’akov; e ainda o chamaram na forma completa com vav, de modo que o valor numérico de seu nome é 188 (kaf-pei-chet), com o qual pôde enganá-lo (leha’akveni), pois agora “este nome está conosco duas vezes”, ou seja, dobrado, “porque minha primogenitura ele tomou”. E visto que tomou a primogenitura, foi-lhe acrescentada uma nova porção, e por isso foi-lhe dado um novo nome; e por ter um nome dobrado — “Ya’akov” duas vezes — agora pôde tomar minha bênção, pois com isso pôde dizer “Anochi Essav”, e sem isso não teria mentido; mas agora não mentiu, e por isso a bênção se fortaleceu em suas mãos, pois não enganou seu pai com uma mentira, que o pensamento não venha à mente (ch’v).

E com isso se entende, com a ajuda do Céu (b'siyata d'Shmaya), o midrash citado nos livros dos comentaristas: “Essav começou a gritar e disse: ‘Vejam o que me fez este tam!’” Fim da citação. E questionam: não deveria ter dito “o que me fez este ramai (enganador)”, já que está falando para difamá-lo? E com o que dissemos fica resolvido, pois ele é chamado ish tam (homem íntegro), ou seja, completo nos dois nomes [“tam” e “ish”], e por ser tam (íntegro) nos dois nomes, recebeu as bênçãos ao dizer: “Anochi Essav bechorecha” (Sou eu, Essav, teu primogênito).