E saiu Yaakov de Beer Sheva. Está trazido no Midrash (Zohar Shemot 1:146a): “Elevo meus olhos aos montes; de onde virá meu socorro? Meu socorro vem de Hashem, que fez os céus e a terra” (Tehilim 121:1–2). Este versículo foi dito por Yaakov Avinu, e me parece, com a ajuda do Céu, que a intenção é a seguinte: inicialmente, quando saiu da Eretz Yisrael (Terra de Israel) e fugiu de Eisav, encontrou-o Elifaz, que tomou toda a sua riqueza, e Yaakov entrou no Har HaMoriah (Monte Moriá) na mais extrema pobreza; lá, no monte, Hashem apareceu-lhe, guardou-o e prometeu-lhe o bem. Posteriormente, quando retornou à Eretz Yisrael, cheio de riquezas, filhos e todo bem, foi perseguido por Lavan no Har HaGilad (Monte Gilad), que tentou destruir tudo. Também ali, naquele monte, Hashem esteve com ele e o salvou de todo mal. Por isso, agora, ao sair [novamente], disse com Ruach HaKodesh (Espírito Sagrado): “Elevo meus olhos aos montes” — referindo-se ao Har HaMoriah, ao qual entrou ao sair da Eretz Yisrael, e ao Har HaGilad, ao qual entrou ao retornar à Eretz Yisrael, quando Lavan o perseguiu — e ali também esteve em grande aflição: “De onde virá meu socorro?” E respondeu: “Meu socorro vem de Hashem”, aqui e ali. Isto é, na primeira vez o perseguidor foi Elifaz, e na segunda foi Lavan; e os nomes “Elifaz” e “Lavan”, juntos, têm o mesmo valor numérico (guematria) da palavra “cherev” (חרב – espada). “Fui salvo dele [desta espada] por meio de Hashem”, pois o Nome Havayah (יְהֹוָה) nas formas completas (milui) de 72, 63 e 45, somadas às trinta letras dessas formas, totaliza o valor numérico de “cherev”, indicando que Hashem me salvou dos dois perseguidores nos montes, cujo número equivale a “cherev”.

No entanto, parece-me, com a ajuda do Céu (N"L B"S"D), que é sabido que o nome Yaakov deriva da irradiação das sete Havaiot (Nomes Divinos) das sete Sefirot Chesed, Guevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod, que somam o número 182, equivalente a Yaakov, porque em cada Sefira há um Nome Havaiá (Hashem) e com estas sete Havaiot das sete Sefirot mencionadas os céus foram construídos e completados e irradiados nos dias da Criação, por isso são chamados pelos cabalistas de sete Sefirot da Construção (Shemah Shefa ha-Binyan), e o Sagrado Abençoado Seja (HaKadosh Baruch Hu) deu este nome de 182 a Yaakov, nosso patriarca (Avraham Avinu Aleav HaShalom), para indicar o seu domínio sobre os céus e a terra, que foram construídos e completados nas sete Havaiot das Sefirot da Construção, e com isto eu expliquei, com a ajuda do Céu (B"S"D), as palavras do Midrash: disse o Sagrado Abençoado Seja (HaKadosh Baruch Hu): "Meu mundo, Meu mundo, quem te criou? Quem te formou? Yaakov te criou, Yaakov te formou", e isto é incompreensível, mas com isto é entendido, ou seja, as sete Havaiot que estão aludidas no número do nome Yaakov, com elas foste criada e formada, e Ele disse "Meu mundo, Meu mundo" em duplicata, em relação aos céus e em relação à terra, e portanto Yaakov, nosso patriarca (Avraham Avinu Aleav HaShalom), está destinado a dominar o mundo inteiro. E eis que é sabido o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Rabeinu Zichronam Livracha), no Midrash, sobre o versículo "e foram incendiados os alicerces das montanhas" (VaTilhat Mosdei Harim), que eles interpretaram "montanhas" como uma alusão aos reinos, como está escrito (em outra parte) "e levantei meus olhos e vi quatro carruagens saindo de entre duas montanhas" (VeNasa Einay VeRa'iti Arba'ah Markavot Yotz'ot MiBein Shnei HaHarim), veja lá, e é sabido que o jugo dos reinos (Sheevud Malchuyot) está em cinco, que são Bavel, Madai, Yavan, Edom e Yishmael, e por isso disse Yaakov, nosso patriarca (Avraham Avinu Aleav HaShalom), "elevo meus olhos para as montanhas" (Esá Einay el HeHarim), [são] cinco montanhas, ou seja, os cinco reinos mencionados, "de onde virá meu socorro?" (Me'Ayin Yavó Ezri) para que eu possa prevalecer sobre eles a fim de que eu domine todo o mundo, e a resposta foi "meu socorro vem de Hashem, Criador dos céus e da terra" (Ezri Mei'im Hashem Oseh Shamayim Va'Aretz), que está aludido no [nome] 'Shamayim' (céus), pois com ele foram feitos e construídos os céus e a terra, como dito, e por isso ele trouxe este versículo sobre o versículo "e Yaakov saiu de Beer Sheva" (VaYetze Yaakov MiBe'er Sheva), porque aqui está aludida a saída do nome Yaakov e a sua origem, de onde ele veio: de Beer Sheva, ou seja, o 'Poço das Sete' (Be'er Sheva Sefirot) Sefirot, nas quais há sete Nomes que somam o número de Yaakov.

E ele chegou a um lugar e ali pernoitou, pois o sol havia se posto. Está trazido em Midrash que ele ouviu a voz dos Malachei HaSharet (anjos do serviço divino) dizendo: “Veio o shemesh (sol), veio o shemesh!” Pergunta-se: por que os Malachei HaSharet desceram para chamá-lo naquela hora pelo nome “shemesh”? E qual semelhança fizeram com ele nisso? Parece-me, com a ajuda do Céu, que é sabido que o shemesh só percorre três direções — leste, sul e oeste — na forma da letra Beit (ב׳), que está aberta ao norte. Também é sabido que a Chochmah (sabedoria) está associada ao sul, e a riqueza ao norte, como disseram Chazal (nossos Sábios): “Quem deseja tornar-se sábio deve ir para o sul; quem deseja enriquecer deve ir para o norte”, e teu sinal é: “a mesa (shulchan) ao norte, a menorah (candeeiro) ao sul”. Também é sabido que o Yirah (temor a Hashem) está associado ao oeste, no segredo de “a Shechinah (Presença Divina) está no oeste”, e o Ahavah (amor a Hashem) ao leste, no segredo de “e Ele ama Yaakov”. Assim, quando ele chegou ao Har HaMoriah (Monte Moriá), estava completo nas três direções — ou seja, era completo em Chochmah, Yirah e Ahavah —, mas faltava-lhe o oshir (riqueza), que se relaciona ao norte, pois Elifaz o alcançara e tomara todos os seus bens. Naquela hora, ele estava semelhante ao shemesh, que só caminha em três direções e lhe falta o norte; assim também era ele. Por isso, os Malachei HaSharet vieram consolá-lo, para que não ficasse triste com a falta da riqueza, que se relaciona ao norte, e o chamaram de “shemesh”, querendo dizer: “Neste momento, és semelhante ao shemesh, pois, graças a Hashem, estás completo no percurso das três direções”. Com isso entende-se por que a Escritura compara os Tzadikim (justos) ao shemesh, como está escrito: “E os que O amam são como o sol que sai em todo o seu esplendor” (Shoftim 5:31), pois os Tzadikim, na maioria das vezes, carecem de riqueza, mas são completos nas outras três qualidades — Chochmah, Yirah e Ahavah — e se alegram com isso, pois não se importam com a riqueza.

E ele tomou das pedras do lugar e as pôs à sua cabeceira. Parece-me, com a ajuda do Céu, conforme o que está escrito no livro Kedushat HaLevi, zechuto yagen aleinu, em nome do Sefer HaPeliyah, que há um anjo chamado Bari, que intercede em favor de Israel; e, visto que o Rav (mestre) justifica a Israel, por isso é chamado “Rav” com o nome do anjo chamado Bari, conforme citado. Ora, as letras são chamadas no Sefer Yetzirah pelo nome de “pedras”, e as duas letras iniciais e finais de “Yaakov” — que são “Yud” e “Beit” (י"ב), provenientes de “meiroshav” (de suas extremidades) — juntamente com a letra “Reish” (ר) intermediária dentre as “pedras do lugar”, que é chamado “Moriah” (מוריה), formam a combinação do nome do anjo chamado “Bari” (בר"י). Yaakov Avinu, aleihem hashalom, quis fazer essa combinação com o nome do anjo mencionado, a fim de despertá-lo para pleitear em seu favor, pois a hora exigia isso, já que era um momento de angústia para Yaakov. E é por isso que está escrito: “Vayikach me’avnei hamakom” — ou seja, ele tomou uma letra dentre as letras do lugar chamado Moriah, especificamente a letra “Reish”, com sua intenção espiritual, “vayasem meiroshav” — combinou-a com as duas letras “Yud-Beit” (י"ב), que são as extremidades de seu nome, ou então, com a ajuda do Céu, pode-se entender que ele quis agora formar a combinação “Rav” (רבי), com a intenção de aludir aos Shemot (Nomes Divinos) de 72, 150 e 10 letras, cuja soma numérica equivale à guematria de “Rav” (רבי), conforme o segredo mencionado por nosso mestre HaAri zechuto yagen aleinu no ensinamento dos nossos Sábios, zechutam yagen aleinu, que disseram: “Todo Rav vem da Eretz Yisrael e todo Rab vem da Bavel”. Pois naquela noite ele dormiu no Har HaMoriah, que é o lugar mais escolhido em Eretz Yisrael, e depois se separaria dali e sairia para Chutz LaAretz (fora da Terra de Israel), que é o lugar da revelação do título “Rav”, mas não possui a revelação do título “Rabi”.

E ele se deitou naquele lugar {נ"ל} {בס"ד} a palavra "HaHu" (Aquele) contém as letras de "Ahuh", um Nome Sagrado aludido na sigla de "et hashamayim ve'et ha'aretz" (os céus e a terra) e este Nome está no Da'at (Conhecimento) da Tiferet (Glória/Beleza), onde Yaakov Avinu (nosso patriarca) está conectado, e quando ele se deitou lá, sua alma ascendeu até o lugar deste Nome, e por isso ele viu a terrível visão da escada e eis que Hashem estava sobre ela.

E Yaakov fez um voto, dizendo: a gramática da palavra "lemor" (dizer) é conhecida... De acordo com o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no Midrash Shocher Tov: "Que Hashem te responda no dia da angústia; que o Nome do Deus de Yaakov te proteja". Rabi Shimon ben Lakish disse: uma parábola sobre uma mulher grávida que estava com dificuldades no parto. Disseram a ela: não sabemos o que te dizer, exceto: Aquele que respondeu à tua mãe na hora da sua dificuldade, Ele te responderá na hora da tua dificuldade. Assim está escrito sobre Yaakov: "Ao Deus que me respondeu no dia da minha angústia". David disse a Israel: Aquele que respondeu a Yaakov, vosso pai, no momento da sua angústia, Ele vos responderá no momento da vossa angústia. Eis as palavras: "Que Hashem te responda no dia da angústia; que o Nome do Deus de Yaakov te proteja". E eis que Yaakov, nosso pai, que a paz esteja com ele, embora estivesse em angústia, não era digno, por seu próprio mérito, de estar em angústia. Além disso, mesmo depois de estar em angústia, ele não precisava de oração e de voto, porque o Santo, Bendito é Ele, o havia garantido na visão do sonho. Então, por que ele fez um voto e orou quando acordou do seu sono? Mas tudo isso foi para o benefício das gerações futuras, seus filhos e sua descendência, para que quando estivessem em angústia e fizessem votos e orações, lhes dissessem: Aquele que respondeu a Yaakov, vosso pai, Ele vos responderá. E é isso o que está dito: "E Yaakov fez um voto". Ele não precisava disso, mas sim para "lemor" (dizer) nas gerações futuras: Aquele que respondeu a vosso pai Yaakov, Ele vos responderá.

Se Hashem estiver comigo e me guardar nesta jornada — e isto me parece, com a ajuda do Céu (be’ezrat Hashem) —, o nome “Elohim” com as letras preenchidas com yudin (alef-lamed-hei-yud-mem-yud-nun) tem o valor numérico (guematria) de 300, que corresponde ao aspecto de Din (Julgamento). Se você juntar a isso a palavra “Dai” (די), formará a combinação “Shadai” (שדי), que é um dos Nomes de Hashem que protege Israel e tem o poder de guardá-lo, especialmente durante uma viagem. Por isso está escrito: “Se Elohim (cujo valor é 300) estiver comigo” — divida a palavra “Imadi” (עמדי) em duas partes e leia-a como “Im Dai” (עם די), ou seja, “com Dai”; assim, teremos a combinação “Shadai”, e [então] “me guardará nesta jornada”. “E me der pão para comer” — refere-se à abundância do mundo de Atzilut, chamado “pão”, cujo valor numérico é 36 (três vezes Vav, ou seja, 3×6=18, e 18+18=36, aludindo à plenitude espiritual). “E roupa para vestir” — alude à abundância dos mundos de Beriah, Yetzirah e Asiyah (BY”A), que são como uma vestimenta para o mundo de Atzilut, e estão aludidos nas letras “Beit, Guimel, Dalet” (בג"ד), pois Beriah é o segundo mundo, Yetzirah o terceiro e Asiyah o quarto. “E Hashem será para mim como Elohim” — indica que o Nome Elohim será suavizado (mitmatak) pelo Nome Hashem (Yud-Hei-Vav-Hei), no segredo do acrônimo “Yabok” (יב"ק), aludido no nome Yaakov, que é a união dos Nomes Hashem e Elohim, cuja guematria combinada resulta em Yabok. “E tudo o que me deres” — alude à bênção de toda a porção dada a Yaakov, pois em relação a Avraham está escrito “bakol” (em tudo), a Yitzchak “mikol” (de tudo), e a Yaakov “kol” (tudo). “Dez por cento, dez por cento darei” — refere-se ao dízimo dobrado que darei da minha bênção, que corresponde ao Chumash (os Cinco Livros da Torá).

E Yaakov levantou (וישא) seus pés (רגליו) e foi para a terra dos filhos do leste (בני קדם). Parece para mim, com a ajuda do Céu (נ"ל בס"ד). "Pé" (רגל) é uma expressão que se refere a uma mulher, como está escrito no Zohar (זוה"ק), porção de Vayera (וירא), no versículo "Ele guarda os pés (רגלי) dos Seus piedosos", que se refere à sua esposa, que o Eterno guarda, e isso está explicado lá (ע"פ... יע"ש). E é sabido que Yaakov, nosso pai (אע"ה), quando tomou Lea e Rachel, ambas eram suas parceiras espirituais, e ele não arrebatou nenhuma delas da parte de Esav. E uma prova para isso é que ambas moravam em um lugar de domínio das forças do mal (קליפות), e se uma delas fosse parte de Esav, como a força do mal (קליפה) daquele lugar teria concordado em entregá-la a Yaakov, nosso pai (אע"ה)? E como ele teria conseguido arrancá-la dela? E esta é a explicação do que está escrito: "E Yaakov levantou (וישא) seus pés (רגליו)". "E levantou" (וישא) tem o sentido de casamento, pois ele se casou com mulheres que eram seus "pés" (רגליו), ou seja, suas esposas, suas parceiras, porque ele foi tomá-las da "terra dos filhos do leste (בני קדם)", ou seja, uma terra cujas pessoas são todas "filhos da força do mal (קליפה)" que precede a fruta, pois por isso são chamados de "filhos do leste (בני קדם)".

Ou pode-se entender, com a ajuda do Céu, que Yaakov, que a paz esteja sobre ele, foi abençoado por seu pai com riqueza “que está sobre os céus” etc., e também com “ser senhor (g’vir) sobre teus irmãos”. Porém, naquele momento, quando Yaakov saiu de Beer Sheva, ele não levou consigo toda a palavra “g’vir”, mas apenas as letras “ger” (גר – convertido), pois de fato ele era um ger (convertido/estrangeiro) numa terra estrangeira. E da riqueza, ele não levou senão um “pach” (פך – frasco), conforme ensinam nossos sábios (Chazal) que ele voltou atrás em busca de pequenos frascos (“pachim katanim”), ou seja, ao deitar-se no Monte Moriá, encontrou ali um pach (frasco) de óleo escondido desde os seis dias da Criação, e então “derramou óleo sobre a cabeça da pedra” (matsévetá). Esse pach era tão precioso para ele que, em todos os lugares aonde ia, o carregava consigo. Ora, as letras finais do nome “Yaakov” (יעקב) formam as letras “ger pach” (גר פך), ou seja, ele levou consigo as letras “ger” e as letras “pach”, que aparecem ao final de seu nome.

E Rachel veio com as ovelhas que pertenciam a seu pai — pode-se dizer “que pertenciam a seu pai” como uma expressão redundante, pois, obviamente, eram de seu pai. Parece-me, com a ajuda do Céu, que nos tempos antigos era costume que, se alguém tivesse uma filha, separava em seu nome um rebanho; encontramos isso em relação a um número de ovelhas que, se se reproduzissem até o momento de seu casamento, se tornariam um rebanho considerável, servindo como seu enxoval. Assim escreveu nosso mestre, Rabenu HaRema Alshich z”l, na parashá Shemot, a respeito das filhas de Yitro, onde está escrito “tzanam” [seu rebanho] e também “ha-tzon” [o rebanho] — veja lá. E o versículo vem nos ensinar que Lavan era mesquinho e não separou ovelhas para suas filhas, de modo que não se pense que Rachel veio com as ovelhas que lhe pertenciam, as quais seu pai havia separado para ela como enxoval; ao contrário, ela era pastora, como os demais pastores, e ia com as ovelhas que eram de seu pai.

E Yakov beijou Rachel e levantou sua voz e chorou. Pode-se perguntar: por que ele elevou sua voz ao chorar, se não é conduta apropriada para uma pessoa de estatura elevar a voz em prantos? Parece-me, com a ajuda do Céu, que os nossos Sábios, que vivem em merecimento (Razal), disseram no Midrash que ele chorou justamente porque viu pessoas sussurrando umas às outras, pois, ao beijá-la, pensaram: “O que este veio trazer de novo entre nós? Acaso não sabemos que isso é assunto de ervá (relação proibida)?” Pois os habitantes da geração do Dilúvio já tinham cercado (gadru) a si mesmos contra ervá, como está explicado nas fontes. Por isso, a fim de livrar-se da suspeita de que pensassem que seu beijo era um beijo de desejo carnal, Hashem nos livre, ele chorou em voz alta, para que fosse ouvido por aqueles que estavam em pé e observando de longe; e o choro serviu como prova de que não havia nele nenhum desejo impuro, pois aquele cujo coração se volta para a luxúria do adultério não chora, mas ri com leviandade. E se ele não tivesse levantado sua voz, como teria sido conhecido seu choro por aqueles que estavam observando de longe?

E ele correu ao seu encontro, abraçou-o e beijou-o. Pode-se dizer que a palavra “lekrato” (“ao seu encontro”) é linguagem redundante; e me parece, com a ajuda do Céu, que Lavan pensou que Yaakov tinha em sua posse uma grande riqueza, tanto mais do que um servo da casa, por isso quis lisonjeá-lo, vindo convidá-lo com grande entusiasmo, como um homem inferior que vem convidar um homem superior. Ora, Yaakov estava de pé, esperando com as ovelhas, e certamente, enquanto estava em pé, seu rosto estava voltado para as ovelhas, numa das quatro direções do mundo. É possível que a casa de Lavan ficasse justamente na direção atrás de Yaakov; assim, quando Lavan corria com grande ímpeto, Yaakov não via sua corrida, pois ela vinha por trás dele. Por isso, Lavan foi astuto e correu “lekrato” (“ao seu encontro”) — isto é, desviou seu caminho e não foi em linha reta, mas curvou-se e seguiu por um trajeto que ficasse diante do rosto de Yaakov, para que Yaakov visse sua corrida de longe, até que se aproximasse dele.

Diga-me qual era o seu salário, com a permissão do Céu (N"L, B"S"D), qual era o seu salário na sua cidade antes de você vir para cá, quanto você costumava ganhar por dia pelo seu trabalho, para que eu possa calcular o salário do seu trabalho aqui. E a questão de Lavan ter sido cuidadoso em dar a ele um salário, parece-me, com a permissão do Céu (N"L, B"S"D), e eu vou primeiro explicar o versículo mais adiante: "Tudo que não estiver pintado e malhado nas cabras e marrom nas ovelhas, será considerado roubado por mim". E Lavan disse: "Que seja conforme as suas palavras". E Rashi explica: "Quem dera você desejasse isso". E o fato é surpreendente: como Lavan, que era avarento, concordaria por si mesmo que esse salário é algo insignificante? E eu explico, com a permissão do Céu (B"S"D), com base em uma história sobre um rei que tinha um tesouro onde havia caixas cheias de dinares de ouro, trancadas com fechaduras de ferro. E ele colocou dois guardas no tesouro. Um deles conseguiu uma chave com a qual podia abrir a caixa, mas tinha medo de roubar por causa do seu companheiro de guarda, com medo que ele o denunciasse. E eis que uma noite, ele estava dormindo em sua cama dentro do tesouro e havia um objeto de ouro perto da sua cabeceira. O seu companheiro desejou roubar aquele objeto, se aproximou dele, e ele estava acordado, mas fingiu estar dormindo. Então, o seu companheiro roubou o objeto, e este [o primeiro guarda] não disse nada. De manhã, [o segundo guarda] perguntou sobre o objeto: "Onde está?" E na segunda noite, [o primeiro guarda] trouxe a chave para abrir a caixa e roubar dinares de ouro de lá. O seu companheiro disse-lhe: "O que você está fazendo?" E ele respondeu: "E o que você fez na noite passada?" Ele disse: "Isso [o objeto] era propriedade do rei, e isso [os dinares] é propriedade de um plebeu?" Ele disse: "Que diferença faz no roubo, seja do rei ou do plebeu? Assim como você roubou, eu também roubarei. Fique quieto!" Conclui-se que ele permitiu que ele roubasse o objeto de ouro no dia anterior para que ele pudesse depois roubar muitos dinares de ouro. E da mesma forma é o assunto aqui, pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Roubar de um não-judeu é mais severo do que roubar de um judeu, porque quando o judeu rouba do não-judeu aqui em baixo, isso faz com que o príncipe [a força espiritual] dos não-judeus roube da abundância da santidade lá em cima, medida por medida. Portanto, o Lado Impuro (Sitra Achra) se alegra muito se um judeu rouba de um não-judeu, para que ele também possa roubar muito da santidade. Portanto, Lavan, que era uma grande raiz no Lado Impuro (Sit"A), desejava e anelava muito que Yaakov, nosso patriarca, que a paz esteja com ele (A"H), roubasse algo dele, para que a sua impureza (Klipá) roubasse da santidade lá em cima. E é sabido que há uma aliança feita com os lábios. E assim, quando Lavan ouviu Yaakov, nosso patriarca, que a paz esteja com ele (A"H), dizer "roubado está comigo", ele ficou muito feliz e disse: "Quem dera (HaL vai) fosse conforme a sua palavra", que houvesse algo roubado com você, como saiu da sua boca agora. E, portanto, agora, quando Lavan viu que Yaakov, que é o Lado da Santidade (Sitra D'Kedushá), veio à sua casa e pastoreava suas ovelhas, ele disse: "Certamente ele não vai roubar nada de mim; e como posso [causar] um prejuízo contra ele no Alto?" Portanto, ele escolheu tê-lo como um guarda assalariado (Shomer Sachar), que é responsável por roubo e perda, mesmo sem negligência, e ele [Yaakov] não teria como pagar e seria forçado a negar [a dívida]. E com isso, verifica-se que ele está me roubando. E então, com isso, a impureza (Klipá) lucrará, pois roubará e saqueará do Alto da santidade. O que não aconteceria se ele permanecesse comigo como um guarda gratuito (Shomer Chinam), pois um guarda gratuito está isento de roubo e perda e só é responsável por negligência, e ele certamente não seria negligente e teria cuidado com isso. E como eu poderia [causar] um prejuízo contra ele?

Traga minha esposa, pois se cumpriram meus dias, e entrarei nela — conforme foi dito acima, com a ajuda do Céu (b'siyata d'Shmaya). Um homem e uma mulher que mereceram, o Nome Y-H (Yud-Hei) está em seus filhos: se gerarem um filho, completa-se a letra Vav; se gerarem uma filha, completa-se a última letra Hei. Por isso se diz: “Quem encontra uma esposa encontra o bem e alcança benevolência de Hashem” — o Nome inteiro (Yud-Hei-Vav-Hei). E é sobre isso que se diz: “Traga minha esposa”, minha parceira, “pois tornou-se minha esposa”, pois os kiddushin (atos de santificação matrimonial) foram concluídos — “pois se cumpriram meus dias, e entrarei nela”. Lê-se nisso: “E entrarei nela” (v’avoa elah) como “e entrarei em Y-H” (v’avoa el Yud-Hei), pois minha intenção é, por meio da procriação (pur), completar as letras Vav-Hei junto com Yud-Hei. Ou pode-se entender, com a ajuda do Céu, conforme o que está escrito no Seder Olam Rabbah, do Rabino Yossi ben Chalafta, que Rachel e Leah eram gêmeas e se casaram com Yakov aos vinte e um anos; Rachel viveu trinta e seis anos, e Leah não ultrapassou quarenta e cinco anos — veja lá. Conclui-se, portanto, que Rachel esteve com Yakov, nosso patriarca (alav ha-shalom), por quinze anos, que é o valor numérico (guematria) das letras Yud-Hei. Por isso, com inspiração divina (b’ruach ha-kodesh), “e entrarei nela” — em Yud-Hei. E com isso entende-se o que está escrito: “E deu-lhe a Rachel, sua filha, por esposa” — a palavra “ló” (לו) aparece duas vezes, sendo a segunda aparentemente supérflua. Com isso fica claro, pois ela viveu toda a sua vida — trinta e seis anos.

O que é isso que você me fez? Acaso não foi por Rachel que eu trabalhei com você? Cinquenta e uma reclamações (tare’umot) foram levantadas contra ele: uma relacionada ao espiritual e outra ao físico. A primeira é que, por meio desse ardil em que você trocou Rachel por Leah, e eu não sabia, você causou que minha união se tornasse uma mistura de Rachel e Leah — pois meus pensamentos estavam em Rachel, mas minhas ações foram com Leah. Por isso ele disse: “O que é isso que você me fez? Acaso não foi por Rachel?” — e note que as letras de “Rachel” (רחל) contêm as letras de “Leah” (לאה), ou seja, formou-se uma mistura de Leah em Rachel. Por isso ele disse “você me fez” (asita li), pois especificamente em relação a mim houve essa mistura, ao contrário do que ocorre com a mulher. Essa é a reclamação de ordem espiritual. Há ainda uma segunda reclamação: “trabalhei com você” — e não recebi de graça — então por que você me enganou?

E ele disse: "O que posso te dar?" e Yaakov disse: "Não me dás nada. Se fizeres por mim esta coisa...". Teve um caso com um sheliach (emissário), um talmid chacham (estudioso), um dos shluché (emisssários) de Eretz Yisrael (a Terra de Israel), que ia fazer um kibbutz (arrecadação coletiva) para os gabbaim (coletores/administradores) em países do exterior para o sustento dos sábios de Eretz Yisrael, como de costume, e ele chegou a uma certa cidade onde havia muitos ashirim (homens ricos), e a lista que os membros da diretoria lhe entregaram era um ketav (documento escrito) onde estava registrado o valor da doação para cada echad ve'echad (cada um), de acordo com sua capacidade, e o sheliach foi cobrar de cada echad ve'echad de acordo com a lista que estava em sua mão, e ele foi até um ashir e exigiu que ele desse de acordo com o que estava registrado para ele, e o ashir lhe disse: "Arrecade toda a doação dos anshei ha'ir (homens da cidade) e venha até mim por último", e assim ele fez, e depois que ele foi até ele, o ashir disse ao sheliach: "Este dinheiro que você está coletando, para que é?" Ele respondeu: "Para o sustento dos sábios que residem em Eretz Yisrael". O ashir disse: "E o que vale o prazer de Olam HaZé (Este Mundo) que é hevel (vaidade) e vazio, como disse Kohelet (Eclesiastes), para que você se arrisque em estradas para conseguir dinheiro por causa do prazer de Olam HaZé?" O sheliach respondeu: "Não é por Olam HaZé que eu peço, mas por Olam HaBa (o Mundo Vindouro), pois quando o sustento é provido para os sábios em Olam HaZé, eles podem se dedicar à Torá, através da qual se adquire Olam HaBa". O ashir lhe disse: "Se é assim, por que você se incomoda tanto? Eu tenho uma parte em Olam HaBa, como testemunhou o Tana (sábio da Mishná): 'Kol Yisrael (Todo Israel) tem uma parte em Olam HaBa'. Entregue em minhas mãos toda a doação que você coletou dos anshei ha'ir, e por esse valor, mais a quantia que foi estabelecida para mim, eu vendo para você dez por cento da parte que eu tenho em Olam HaBa. E isto é melhor para vocês do que se pegarem o dinheiro e comprarem comida e bebida e, com a força da comida e da bebida, vocês se dedicarem à Torá e, através do estudo da Torá, adquirirem uma parte maior em Olam HaBa. Veja quantas trocas existem nisso, e a minha oferta é melhor, pois vocês estão comprando a partir de agora, e imediatamente, com este dinheiro, a parte em Olam HaBa que vocês buscam". O sheliach disse a ele: "Este caminho que você diz seria bom se soubéssemos com clareza que a sua parte em Olam HaBa ainda pertence a você; mas talvez você tenha dívidas contra ela, e ainda maiores, perante Hashem, pois a sua parte está penhorada contra quantas dívidas você tem com Hashem, como disse o próprio Tana em Avot (Ética dos Pais): 'A loja está aberta, o dono da loja dá crédito, o livro-caixa está aberto e a mão escreve, e todo aquele que quiser fazer um empréstimo venha e faça um empréstimo, etc., o julgamento é um julgamento de verdade, e tudo está preparado para a festa'. Assim como você traz uma razão para as suas palavras a partir das palavras do Tana, eu também trago a partir das palavras do Tana. E, sendo assim, quem pode dizer o quanto você tomou emprestado de Hashem contra a sua parte em Olam HaBa? Talvez você já tenha uma dívida maior do que a sua parte, e o principal já se foi. Portanto, não podemos comprar de você a sua parte em Olam HaBa, porque ela não está clara em suas mãos". E o ashir ficou envergonhado, e o sheliach o venceu com estes argumentos. Fim.

Eis que é conhecido o que disseram os comentaristas, de abençoada memória (z”l), que a palavra “Mah” (מה) é uma alusão ao Mundo Vindouro (Olam HaBa), como está escrito: “Mah (מה) rav tuvecha — Quão abundante é a bondade que Hashem reservou para aqueles que O temem” (Tehilim 31:20). Também é conhecido o que escreveram os mestros (z”l) que a letra Mem (מ) aberta alude a este mundo (Olam HaZeh), conforme explicou o Rav no Sefer HaBrit, parte I, Maamar 9, capítulo 4, em nome do Sefer Shaarei HaShamayim, que a esfera da terra, do lado do polo norte, possui um grande orifício e uma abertura larga de muitas e muitas parasangas, e por ali entram as águas do oceano para dentro da terra, no vasto espaço existente no interior do globo terrestre, sendo esse orifício chamado de “Nukva de Tehoma Raba” (a feminina do grande abismo). E o Rav (z”l) escreveu que, com isso, compreende-se a intenção dos nossos Sábios (z”l) ao dizerem que “o norte do mundo está aberto”, conforme lá está explicado. Assim, segundo isso, o mundo inteiro é aludido pela forma da letra Mem aberta (מ), pois do lado norte da letra Mem há um orifício e uma abertura, assim como o mundo, no polo norte, possui um orifício e uma abertura ampla chamada “Nukva de Tehoma Raba”. Com isso, compreende-se, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), o versículo aqui, em que Lavan pergunta a Yakov: “Mah (מה) eten lecha — O que (Mah) te darei?”, pois Lavan era mesquinho e avarento, e amava o dinheiro deste mundo (Olam HaZeh) como a própria alma; então, ao falar com Yakov — que era como aquele rico que dissera: “Todo o seu esforço neste mundo (Olam HaZeh) é para adquirir uma porção maior no Mundo Vindouro (Olam HaBa)” — Lavan argumenta: “Por que você tomaria de mim dinheiro para preparar com ele uma porção ainda melhor no Olam HaBa? Eu lhe darei com este dinheiro que você deseja tomar de mim a minha própria porção no Olam HaBa!”. E isto é exatamente o que ele quer dizer com “Mah (מה) — que é a porção do Olam HaBa — te darei?”. Yakov, de abençoada memória (a”h), respondeu-lhe: “Não me dês absolutamente nada (ma’umah — מאומה)”. Divide-se a palavra “ma’umah” (מאומה) em três partes, lendo-se como “Mem, Alef, Vav, Mem, Hei” (מ’ א”ו מ”ה), querendo dizer: “Não desejo de ti nem a Mem (מ), que alude ao Olam HaZeh, nem a Mah (מה), que alude ao Olam HaBa que tens, pois não quero receber de ti nem mesmo o dinheiro deste mundo (Olam HaZeh). Porém, se fizeres por mim esta única coisa — ‘Ashuva, Ero’eh Tzonecha, Eshmor...’ (‘Voltarei, cuidarei de tuas ovelhas, guardá-las-ei...’) — então aceitarei apenas a bênção proveniente dos frutos do rebanho que me vem d’Aquele que é bendito (me’ito Yitbarach), mas de teu dinheiro, que guardas com avareza neste mundo (Olam HaZeh), ou de qualquer porção que possas ter no Olam HaBa, como imaginaste, não tomarei absolutamente nada disso”.

E Yakov tomou para si varas de álamo fresco. Poder-se-ia perguntar: por que fez assim? Acaso pareceu agir com engano, chas veshalom (Deus nos livre)! Ele deveria ter deixado o assunto nas mãos do Céu, para que ocorresse por si só. E me parece, com a ajuda do Céu (be-siyata di-shmaya), que Yakov Avinu viu com Ruach HaKodesh (Espírito Sagrado) que as ovelhas dariam à luz filhotes listrados (akudim), salpicados (nekudim) e malhados (telu’im), como de fato aconteceu depois — e isso necessariamente ocorreria por si só, por meio de um milagre. Por isso, ele preparou as varas, a fim de que o milagre se aproximasse da natureza, pois não é desejo dele beneficiar-se diretamente de atos milagrosos.

E ouviu as palavras dos filhos de Lavan, dizendo: “Yaakov tomou tudo o que era de nosso pai etc.” Pode-se questionar: como poderiam dizer algo falso, se seu pai ainda possuía muitas ovelhas e bens, e como Yaakov teria levado tudo? Parece-me, com a ajuda do Céu, que todo homem tem em sua mão uma “keren” (capital/investimento) com a qual lucra, mas há dois tipos de keren: uma é seu dinheiro, e a outra é sua inteligência, pela qual lucra por meio da astúcia, enganos e artimanhas. É sabido que Lavan era chamado de “ramai” (enganador) pela boca de todo o mundo, pois sua inteligência era sua keren, na qual confiava para lucrar; já em relação ao seu dinheiro visível, ele não confiava nele de forma alguma — confiava apenas em sua inteligência, da qual gerava astúcias e artimanhas, e qualquer negócio que fizesse não lhe agradaria se não contivesse algum tipo de fraude ou trapaça, conforme explicam os comentaristas com base no versículo “Não se faz assim em nosso lugar”. Por isso disseram: “Yaakov tomou tudo o que era de nosso pai” — quer dizer, tomou toda a keren na qual ele confiava, que era sua inteligência voltada para enganos, e não restou a Lavan nem mesmo uma mínima parte disso. E a partir dessa keren que era de nosso pai, Yaakov fez toda essa honra. Ou pode-se entender sua expressão “tudo o que era de nosso pai” da seguinte forma: “sechel” (inteligência) tem três letras, e eles queriam dizer que Yaakov tomou dois terços dessa inteligência, correspondentes às letras da palavra “kol” (tudo), pois viram, de acordo com a constelação de Yaakov Avinu, que sua bênção era “kol” (tudo); por isso disseram: certamente prevaleceu sobre “kol” (todas as letras) do “sechel” de nosso pai e as tomou, restando a Lavan apenas um terço — e com isso Yaakov fez toda essa honra. Ou ainda pode-se entender que roubou o coração de seu pai, conforme está escrito: “E roubou o coração de Lavan, o arameu” (vayignov et lev Lavan ha’arami); as letras de “lev” (coração) estão no início do nome “Lavan”, e quando invertemos as letras do início (lev = lamed-vet), o valor numérico (guematria) de “lev” equivale ao de “kavod” (honra); portanto, esse “lev” que roubou, transformou-o em “kavod”.