Bereshit bará Elokim et hashamáyim ve’et ha’áretz. Parece-me, com a ajuda do Céu (be'siyata di'shmaya), que o primeiro mandamento da Torá é o mandamento de procriação (pru u'revu). E nossos Sábios disseram sobre este mandamento: a continuação dos céus e da terra depende dele, pois através deste mandamento haverá a correção de todas as almas, que são o fundamento dos céus e da terra. E é sabido que a palavra "בראשית" (Bereshit) serve no lugar de "por causa de". E eis o que está dito: "Bereshit" – por causa do mandamento primordial (mitzvat harishit), que é a procriação, Hashem criou, etc. E parece-me explicar, com a ajuda do Céu (be'siyata di'shmaya), que por isso o mandamento final na Torá é o mandamento de cada pessoa escrever um Sefer Torá para si mesma. E está escrito "no final" (acharit) para nos ensinar que se aplica a ela a mesma regra do mandamento primordial: que a pessoa deve fazer com a Torá o equivalente à procriação (pru u'revu), gerando almas através do estudo da Torá. E como expliquei, com a ajuda do Céu (be'siyata di'shmaya), sobre a declaração de Ben Azai quando o repreenderam por não se ocupar com a procriação – pois não se casou – ele disse: "O que posso fazer? Minha alma se apega à Torá. E não estou me abstendo da procriação, mas sim a realizo através do meu envolvimento com a Torá." E com isso se compreende: "Aquele que declara desde o princípio o final" (maggid me'reishit acharit) – ou seja, a partir do mandamento primordial (mitzvah harishonah) nos é declarado sobre o final (ha'acharit), como devemos agir. E com isso se compreende, com a ajuda do Céu (be'siyata di'shmaya), "Eis que Eu vos redimi, no final (acharit) como no princípio (reishit)" – ou seja, a redenção virá por vocês fazerem o final (ha'acharit), que é a do Sefer Torá, como o princípio (reishit), o mandamento da procriação (mitzvat pru u'revu). E de outra maneira eu expliquei, com a ajuda do Céu (be'siyata di'shmaya), a expressão "Aquele que declara desde o princípio o final" (maggid me'reishit acharit): É sabido o que escreveram os decisors (poskim), de abençoada memória, se dois sócios cumprem a obrigação positiva de escrever um Sefer Torá com um só [rolo], ou se é necessário um Sefer Torá completo para cada um. Uns dizem que é válido e outros dizem que não é válido. E de acordo com a opinião daqueles que dizem que um Sefer Torá não é válido para dois [cumprir o mandamento], a razão se torna clara: Por isso foi escrito o mandamento da procriação (mitzvat pru u'revu) do homem e sua esposa no começo, e o mandamento de escrever um Sefer Torá no final, para nos ensinar que o final (ha'acharit) deve ser como o princípio (reishit). E como se diz: "O final do julgamento é como o seu começo" – assim como uma esposa não é adequada para dois homens, da mesma forma, um Sefer Torá não é adequado para dois homens. E com isso, a alusão (hareméz) fica bem compreendida: "Aquele que declara desde o princípio o final" – ou seja, a partir do mandamento primordial (mitzvah harishonah) nos é declarado o julgamento do final (ha'acharit).

De outra forma, parece-me, com a ajuda do Céu (N"L B"S"D), que os níveis dos números explicitados nas letras do Alfabeto são três níveis: unidades, dezenas e centenas. Mas os milhares não foram explicitados, há apenas uma alusão ao número mil na primeira letra, que é a letra Alef. E se você pegar as duas primeiras letras dos três níveis de números mencionados, que são Alef e Bet nas unidades, Yud e Kaf nas dezenas, e Kof e Resh nas centenas, você descobrirá que a soma de seus valores numéricos é 333, correspondendo às três letras do Alef do Nome Ehyeh (אהיה) em seu preenchimento, assim: Alef (אלף), He (הא), Yud (יוד), He (הא), cuja soma de seus valores em seu preenchimento é 333. E com isso haverá purificação para o ba'al teshuvá (aquele que retorna [a Hashem]) para sua alma e seu corpo, no segredo do versículo: "Se os seus pecados forem como escarlate, como a shaleg (333), eles se tornarão brancos", como é conhecido nos livros da Cabalá. E é sabido que a alma é chamada de "céus" e o corpo de "terra", como disseram nossos Sábios, de bendita memória, no Talmud: "Ele chamará aos céus lá do alto – esta é a alma; e à terra para julgar Seu povo – este é o corpo". E esta é a explicação de "Bereshit" – ou seja, com as duas (Bet) primeiras (Reshit), que são a iluminação dos 333 aludida nas duas letras que são o princípio em cada um dos três níveis do número, "criou" – no sentido de clareza e purificação – "os céus" – esta é a alma, "e a terra" – este é o corpo. Também, de acordo com isso, pode-se explicar sobre a Torá, que é chamada de "princípio", como está escrito nela: "Hashem me possuiu, reshit (princípio) do Seu caminho". "Criou" – no sentido de clareza – "os céus" – a alma, "e a terra" – o corpo. Porque a Torá dá vida a quem a cumpre e purifica a alma e o corpo.

E o espírito de Elokim pairava sobre a face das águas. Parece-me, com a ajuda do Céu (b'siyata d'Shmaya), que encontramos que todas as criaturas surgiram da categoria do domêm (inanimado), como está escrito: “Que a terra produza...” (Totzi ha’aretz). E mais ainda: o ser humano, que é a criatura mais escolhida — sendo ele santo a Elokim — também teve seu corpo criado a partir do domêm, como está escrito: “E Elokim formou o homem do pó da terra” (Vayivra Elokim et ha’adam afar min ha’adamah). E em que mérito o domêm foi digno de produzir criaturas tão boas? Tudo isso ocorreu em virtude da força do Rúach Elokim (Espírito de Elokim) que pairava sobre ele. Por isso, o domêm foi santificado e nele foi implantado o poder para tudo isso. E veja, as letras da palavra "águas" (Maim - מים) por extenso (em sua forma plena) são: Mem (מ"ם), Yud (יו"ד), Mem (מ"ם). O preenchimento delas, que é a interioridade das letras simples, são exatamente as letras Domem (דומ"ם). E é por isso que se diz: "E o espírito de Hashem pairava sobre a face das águas (Maim)" – isso se refere ao inanimado (Domem) que está aludido na interioridade das letras de Maim.

E viu Elokim que a luz era boa, e separou Elokim entre a luz e a escuridão. Parece-nos, com a ajuda do Céu, que é conhecido que as Klipot (casca espiritual impura) são chamadas de “Eloilim” (deuses falsos). E quando uma Klipa veste a luz, torna-se escuridão. Portanto, se você remover do valor numérico da palavra “Eloilim” (אלילים = 121) o valor numérico da palavra “Choshech” (escuridão – חשך = 328), restará o valor da palavra “Or” (luz – אור = 207). Assim, conclui-se que, se houver “Eloilim” aderido à luz, ele representa o valor numérico da escuridão. Por isso está escrito: “E viu Elokim que a luz era boa” — isto é, purificaram-na e tornaram-na boa, pura, pois “Elokim separou entre a luz e a escuridão”, ou seja, separou as Klipot, que são os “Eloilim”, os quais estão aludidos no valor numérico da diferença entre o valor de “Or” (207) e o valor de “Choshech” (328), cuja diferença é 121 — o mesmo valor numérico de “Eloilim”. Eis que nesta escuridão que restou, necessariamente permanece nela agora uma parcela de luz. E isso se esclarecerá no futuro, quando se cumprirá: “E removerei o espírito da impureza da terra” (Zecharyah 13:2), de modo que não restará escuridão nem Klipa alguma. Com isso entende-se o versículo: “Brilhou na escuridão uma luz para os retos” (Tehilim 112:4) — ou seja, da própria escuridão brilhou a luz que nela estava escondida, destinada aos “Yesharim” (os retos), que são Israel. E com isso entende-se também o Midrash nesta parashá: “Um ser humano acende uma vela a partir de outra vela já acesa; será que alguém poderia acender uma vela a partir da escuridão? Mas o Santo, Bendito Seja (HaKadosh Baruch Hu), tira a luz da própria escuridão, como está escrito: ‘E escuridão sobre a face do abismo’ (Bereshit 1:2), e imediatamente após está escrito: ‘E disse Elokim: Haja luz! E houve luz’” (Bereshit 1:3). E tudo isso é bem esclarecido conforme o que foi dito acima.

E disse Elokim: “Haja um firmamento (raki’a) no meio das águas, e ele separará entre águas e águas.” Nossos mestres ensinam, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya – b”s”d), que a Torá é chamada “águas”. Também é conhecido, a partir do estudo da parte do “Or” (Luz), que foi criada uma luz correspondente à categoria de “Shamayim” (Céus), e a partir do estudo da parte do “Pshat” (sentido simples e revelado) foi criada uma luz correspondente à categoria de “Aretz” (Terra). É sabido ainda que as quatro partes da Torá — Pardes (Pshat, Remez, Drush e Sod) — correspondem às quatro letras do Nome Hashem (Y-H-V-H). A parte do “Sod” (segredo, cabalá) corresponde à letra Yud do Santo Nome (Shemá Kadishá). Também é conhecido que o estudo do “Sod” deve ser mantido oculto, como está dito: “As curvas de teus quadris (chamukei yerechayich)” — assim como o quadril (yerekh) está escondido, também a Torá (d’var Torah) deve permanecer escondida [quando se trata do Sod]. Já sobre a parte do “Pshat”, que é revelada, está escrito: “A sabedoria clama lá fora; pelas ruas faz soar a sua voz.” Por isso está escrito: “Haja um firmamento (Yehi raki’a)” — quer dizer, foi criada a categoria do firmamento, que é a luz chamada “Shamayim”, “no meio das águas” — ou seja, por meio da parte do “Sod”, que corresponde à letra Yud do Santo Nome, que está posicionada no meio da palavra “Mayim” (água, escrita מים). Contudo, não é apropriado igualar esse estudo ao estudo do “Pshat” da Torá. Por isso está dito: “E ele separará entre águas e águas” — isto é, entre as águas da parte do “Sod” e as águas da parte do “Pshat”, pois ambas são chamadas pelo nome “águas”. Por essa razão, a primeira palavra “Mayim” recebe um ponto (nikud) com kamatz (águas com som aberto), e a segunda “Mayim” recebe um ponto com patach (águas com som mais fechado), para ensinar: com isto — “abra tua boca pelas ruas” — ensine a todos; e com aquilo — “calarás” — pois não se ensina o “Sod” senão às pessoas discretas (tzenu’im).

Que as águas debaixo dos céus se reúnam em um único lugar, e apareça a terra seca. Nota-se, com a ajuda do Céu (בס"ד), que sob as letras da palavra "Shamayim" (céus) está escondida a palavra "Tanakh" (תנ"ך), pois a última letra Mem (מ) é dobrada, e "Tanakh" representa toda a Torá Escrita. E isto é o que ensina o versículo: "Que as águas" — o fluxo de sustento, vida e provisão, chamado "águas", que é triplo — "debaixo dos céus", em mérito ao estudo do Tanakh, "se juntem num só lugar" — isto são os filhos de Israel, cujas almas provêm do mundo da Unicidade; por isso são chamados "um povo único" (goy echad), mesmo quando estão na terra. "E apareça a terra seca" — "Yabashá" (יבשה), que alude a "Yud-Bet Sheh" (י"ב שה): o Maharí’a, citando o Zohar Hakadósh (Zoh"K), ensina que "Chessed" (bondade) é chamado "Sheh" (שה), e nos Doze (Yud-Bet = 12) Partzufim (configurações espirituais) de Atzilut, cada um contém um Chessed; portanto, há doze vezes Chessed. Isto é "Yabashá" — Yud-Bet Sheh (12 vezes "Sheh") — para que os doze aspectos de Chessed sejam revelados e manifestados sobre Israel. E assim foi feito.

E concluiu Elokim Sua obra que fez. Dizem os nossos Rabinos, de abençoada memória: “O que faltava ao mundo? Falta de Menuchá (descanso). Veio o Shabat, veio a Menuchá.” Segundo entendo, com a ajuda do Céu, conforme o que escrevi com a ajuda do Céu no livro sagrado Aderet Eliyahu, na Haftará de Va’etchanan, no versículo “Nachamu, nachamu ami” (“Consolai, consolai Meu povo”), na introdução do Rabino, nosso mestre e professor, de abençoada memória: Quando os pecados se multiplicam, as letras Chet e Reish (ח"ר) da palavra Rachum (compassivo) se unem às letras Vav e Nun (ו"ן) da palavra Chanun (misericordioso), formando a palavra Charon (ira). Restam então as letras Nun e Chet (נ"ח) de Chanun e as letras Mem e Vav (מ"ו) de Rachum, isoladas. Por isso foi dito: “Nachamu, nachamu ami” — “Consolai-vos com as letras Nun-Chet (נ"ח) e Mem-Vav (מ"ו)”, para que retornem a seu lugar original e se complete novamente “Rachum Chanun”, e assim seja anulada a Charon (ira). Com base nisso, expliquei ali diversos versículos — veja lá. Além disso, escreveu ainda o Rabino, nosso mestre e professor, de abençoada memória, com base no versículo “Hoy guoy choteh” (“Ai, nação pecadora”): infelizmente, os pecados separam a última letra Hei (ה"א) do Nome Hashem, restando apenas as letras Yud-Hei-Vav (הו"י). Por isso, o termo Teshuvá (retorno/penitência) é interpretado como “Tashuv Hei” (“retorne a Hei”). Veja lá. Vemos, portanto, que a correção necessária é que as letras Mem-Vav (מ"ו) e Nun-Chet (נ"ח) retornem ao seu devido lugar, sem se separarem, e assim não haverá Charon (ira) no mundo. Da mesma forma, é necessário que a última letra Hei (ה"א) do Nome se una novamente, para que as letras Yud-Hei-Vav (הו"י) não fiquem sozinhas. A união de todas essas letras forma a palavra Menuchá (descanso). É sabido que no Shabat todos os agentes do mal se separam e a Charon (ira) desaparece do mundo. Além disso, ocorre a união completa das letras do Nome Hashem, incluindo a última Hei, que é o segredo do Shabat, como é conhecido. Por isso, disse nosso mestre, o Ari z”l, no piyut (poema litúrgico) do Shabat: “Tzavachin af akatin batlin v’shabitin” — “Os gritos e as angústias são anulados e descansam”. E por isso foi dito: “O que faltava ao mundo? Menuchá” — pois a falta reside exatamente nas letras de Menuchá, como mencionado acima. Por meio da Charon (ira) veio o Shabat, e com ele veio a Menuchá, pois as letras mencionadas se completaram e se uniram em seus lugares apropriados. Por isso nosso mestre, de abençoada memória, disse: “Tzavachin af akatin batlin v’shabitin” — pois a Menuchá, cujo valor numérico (guematria) é 109, anula o Tzachá (grito), que também tem valor numérico 109. Assim, no lugar do grito (Tzachá), fazem-se melodias (nigunim), pois a palavra Nigun também tem valor numérico 109.

Estas são as gerações dos céus e da terra quando foram criados (be-hibaram), no dia em que Hashem Elokim fez a terra e os céus. Parece-nos, com a ajuda do Céu (be-siyata di-shmaya), que nossos sábios ensinaram (Chazal) que o Santo, Bendito Seja (HaKadosh Baruch Hu), fez três divisórias (mechitzot) para o mundo: a oeste, ao sul e a leste, deixando o lado norte aberto. Assim, se alguém disser: “Fui eu quem criei os céus e a terra”, responderão: “Se é assim, levante-se e complete a criação, fazendo a quarta divisória!” Por isso, o mundo agora está como a letra Alef Beit (ב), que possui três paredes e o lado norte aberto. E é sobre isso que a passagem diz: “Estas são as gerações dos céus e da terra quando foram criados (be-hibaram)” – separe a palavra e leia-a como “be-Beit hibaram” (com a letra Beit foram criados), querendo dizer: foram criados à semelhança da letra Beit, ou seja, na forma da letra Beit. E também como a letra Hei (ה) foram criados, conforme está escrito: “Em Hashem está a rocha dos mundos” (Yeshayahu 26:4). E por que fez assim? Porque não os criou do lado norte, para que todos reconheçam, naquele dia em que “Hashem Elokim fez a terra”, que foi Ele Quem os fez, e ninguém venha dizer: “Fui eu quem os fez”, pois lhe responderiam: “Então, levante-se e complete a criação!” E também como a letra Hei (ה) foram criados, conforme está escrito: “Em Hashem está a rocha dos mundos” (Yeshayahu 26:4). E por que fez assim? Porque não os criou do lado norte, para que todos reconheçam, naquele dia em que “Hashem Elokim fez a terra”, que foi Ele Quem os fez, e ninguém venha dizer: “Fui eu quem os fez”, pois lhe responderiam: “Então, levante-se e complete a criação!” Contudo, precisam ser dobradas: 248 em ação e 248 em pensamento, conforme ensinaram os rabinos da Ashkenaz (Rabanei Ashkenaz z”l). Com base nisso, expliquei, com a ajuda do Céu, o versículo em Iyov (Jó): “Ele te revelará os segredos da sabedoria, pois são dobrados (kefulim) para a fortaleza (tushiya)” (Iyov 11:6). Por isso, Zecharyah (Zacarias) ha-Navi (o profeta) viu a Torá como um pergaminho voador (megilah afeh), encontrado em duas vezes 248 (be-fa remach), ou seja, Avraham, Avraham – com esses dois Avraham o mundo foi construído e é mantido. E é por isso que diz: “quando foram criados (be-hibaram)” – separe a palavra e leia-a como “be-Beit Avraham”, querendo dizer: com dois Avraham em dobro.

Não é bom que o homem esteja só; farei para ele uma ajudante correspondente a ele. Parece-nos, com a ajuda do Céu (b'siyata d'Shmaya), conforme escreveu o Rav Matan Torah L'Yisrael (Mat"l) em nome de Rabenu Bahya, zechuto yagen aleinu (z"l), que os cinco dedos — cada um deles foi criado para uma finalidade específica, correspondendo aos cinco sentidos. O polegar (godel), entre eles, foi criado, conforme a linguagem da Torá, para servir ao sentido do paladar, localizado na boca — veja lá. Com base nisso, interpretei, com a ajuda do Céu, uma explicação adequada para o nome "Adam" (Homem): a queda inicial de Adam ocorreu por meio da alimentação, através da boca. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória (Chazal), ensinaram que o Yetzer HaRá (inclinação ao mal) provoca o ser humano principalmente por meio da comida e da bebida. Por essa razão, dizem: "De uma refeição da qual você obtém grande prazer, afaste sua mão". Após as letras da palavra "Adam" (א-ד-ם), encontra-se a letra "Hei" (ה), que alude ao dedo polegar, criado para a função da alimentação pela boca. Isso serve como uma alusão de que o homem deve sempre prestar atenção e se proteger no ato de comer. A essa "Hei", que vem após as letras de "Adam", corresponde o polegar, relacionado à alimentação pela boca — e o homem deve fixar seus olhos e seu coração nisso. Com isso, compreende-se, com a ajuda do Céu, o versículo: "Por que eu temeria nos dias maus? A iniquidade dos meus calcanhares (akevai) me cercará" (Tehilim 49:6). O significado é que o pecado cometido por meio da alimentação, na boca — aludido pela palavra "akev" (calcanhar), que remete às letras finais do nome "Adam" — me cercará. Pois todas as desgraças surgiram do pecado cometido ao comer da Árvore do Conhecimento. Com isso, entende-se também, com a ajuda do Céu, o que Hashem disse à serpente: "Ele te ferirá a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar (akev)" (Bereshit 3:15). O significado é: acima das letras da palavra "Nachash" (Nun-Chet-Shin — נחש), encontra-se a letra "Zayin" (ז), formando a palavra "Zemer" (canção). Nada subjuga a serpente como as canções (zemirot). Por isso, nos Salmos (Tehilim) está escrito: "Canção (zemer) contra os tiranos", pois a canção sagrada neutraliza os opressores. Essa canção sagrada está aludida na "cabeça" (rosh) do nome "Nachash", ou seja, na letra "Zayin" que o precede. Por isso diz: "Ele te ferirá a cabeça" — mas "tu lhe ferirás o calcanhar (akev)", ou seja, nas "pegadas" (akevot) do seu nome, pois no final das letras de "Adam" (א-ד-ם) encontra-se a "Hei" (ה), que se refere à alimentação pela boca. E o Yetzer HaRá, que é a serpente (Nachash), tem mais força para provocar o homem precisamente no ato de comer do que em qualquer outra área, já que o pecado original começou com a alimentação. Por isso ensinam no Talmud (Sanhedrin 99b): "O homem nasceu para o trabalho (amal). Não sei se para o trabalho da boca ou para o trabalho manual. Quando a passagem diz: 'Pois sua boca o obriga' (Iyov 5:2), conclui-se que foi criado para o trabalho da boca". Veja lá. Por isso, a letra "Hei", que representa o uso da alimentação pela boca, vem após as letras de "Adam", para nos ensinar que o homem foi criado para o trabalho da boca.

Eis que é conhecido o que disseram os comentaristas, que Hashem os proteja (z”l): se Adão HaRishon tivesse sido criado sozinho e comesse da Árvore do Conhecimento estando sozinho, não teria reparação, pois teria pecado sem ser persuadido. Diferentemente do que ocorreu agora, quando Chavá veio a ele com persuasão, como mencionado no Midrash. Por isso, ele não morreu imediatamente, mas teve sua vida prolongada e foi mantido no mundo. Ora, o Santo, Bendito Seja (HaKadosh Baruch Hu), que contempla as gerações futuras, sabia que o homem pecaria ao comer da Árvore do Conhecimento. Por isso, antecipou-se e trouxe-lhe Chavá, a fim de que tivesse uma justificativa e auxílio em seu julgamento. É sobre isso que está escrito: “Não é bom que o homem esteja só; farei para ele uma ajudante” — esta mulher, por causa do pecado que ele viria a cometer no ato de comer. Pois a boca, aludida aqui, está relacionada ao polegar (behen), que corresponde ao sentido do paladar ligado à alimentação. Além disso, há outra alusão na expressão “kenegdo” (“contra ele” ou “correspondente a ele”), referindo-se ao polegar (behen), que corresponde à Sefirá do Chesed (Bondade), como mencionado nas palavras de nosso mestre, o Arizal, z”l, no discurso sobre o Tzitzit. Ou seja: “Farei para ele uma ajudante” na qualidade de Chesed, que é aludida no polegar (behen) que está “kenegdo” (correspondente a ele).

E disse-lhe: “Eichah?” (Como?). Parece-nos, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), que nossos sábios, de abençoada memória (Chazal), ensinaram que antes do pecado, Adão HaRishon possuía uma “kutonet or” (túnica de luz), e após o pecado ela se tornou “or” (pele), pois foi retirada dele a “or hamakif” (luz envolvente). É sabido que a palavra “Koh” (כ"ה), que aparece na Torá, é a palavra “Or” (luz), e ela está no versículo “Yehi Or” (Haja luz), nesta parashá. Por isso, após pecar — quando a luz se retirou e se tornou pele —, Hashem lhe disse: “Eichah?” — divida esta palavra em duas partes e leia-a como “Ai Koh” (Onde está o Koh?), querendo dizer: “Onde está aquela luz que era ‘Koh’?” Ou pode-se entender, com a ajuda do Céu, conforme explicado no santo livro “Aderet Eliyahu”, nesta parashá: quando Adão HaRishon foi comer da Árvore do Conhecimento, não se estenderam sua palma e seus dedos — veja lá. Esse foi um ato de bondade (chesed) que Hashem fez por ele, talvez assim ele sentisse e despertasse, afastando-se do ato de comer. Mesmo assim, isso não surtiu efeito. Por isso, Ele lhe disse: “Ai Kaf Heh” (אי כ"ף ה') — ou seja: “Onde está o chesed (bondade) do milagre que fiz por você, na palma (kaf) e nos cinco dedos, para que você percebesse o dano daquela ingestão?” Mas isso não lhe serviu de nada, pois você não se comoveu o suficiente para se afastar da proibição. Ou pode-se entender, com a ajuda do Céu, que Adão HaRishon, ao ser criado, recebeu a “bechorah” (primogenitura), que é a Malchut (realeza), como está escrito: “Af Ani Bechor Etanenu” (Pois também Eu o entregarei como primogênito). Ele era o bechor (primogênito) deste mundo. Também recebeu a berachah (bênção) no momento de sua criação, como está escrito: “Vayevarech otam Elokim” (E D’us os abençoou). Porém, após pecar, as letras “Koh” (כ"ה) foram retiradas da palavra “Bechorah” (בכורה), restando apenas “Bur” (בור — poço/abismo), e as letras “Koh” (כ"ה) foram retiradas da palavra “Berachah” (בְּרָכָה), restando apenas “Rav” (רב — muito/grande). Assim, restou-lhe um “Bur Rav” (grande abismo), pois ele caiu num “bor rav” (grande poço) por causa deste pecado, que trouxe a morte ao mundo — pois o ser humano precisa descer à sepultura, ao lugar de pó e escuridão, que é um “bor rav” (grande abismo) de maldade. Por isso, Hashem lhe disse: “Eichah? Ai Koh!” — pois as letras “Koh” foram retiradas tanto de “Bechorah” quanto de “Berachah”, e por isso você caiu num “bor rav”, que a serpente preparou para você. Por isso, Yaakov Avinu, que era a “shefera” (a beleza/reflexo perfeito) de Adão HaRishon e corrigiu o pecado de Adão, mereceu receber a bechorah e a berachah de Eisav — que é Edom, o lado da serpente. Ou pode-se entender, com a ajuda do Céu, conforme explicado no santo livro “Aderet Eliyahu”, na parashá de Balak, sobre o Nome Sagrado “Yihyeh”: que apareceram “Koh” (כ"ה) luzes nas quatro direções do mundo, e também acima e abaixo — veja lá. E por isso está escrito: “Ai Koh” — pois o mundo escureceu, perdendo a luz “Koh” mencionada acima, por causa do seu pecado.

E a serpente era mais astuta do que todos os animais do campo. Parece-me, com a ajuda do Céu, que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que a serpente não podia usar astúcia para fazê-los pecar, exceto por meio da cerca (gader) que Adam Harishon fez para Chavá, ao dizer-lhe que era proibido tocar na árvore do conhecimento. Foi assim que a serpente encontrou um lugar preparado para a desgraça: empurrou-a, ela tocou na árvore e ele lhe disse: “Assim como tocaste e não morreste, também comerás e não morrerás”. Dessa forma, ela foi seduzida por suas palavras. É conhecido o que disseram os Mekubalim, de abençoada memória, que cada letra do alef-beit (alfabeto hebraico) suga e vive da letra que vem antes dela. Por isso, o Santo, bendito seja Ele, fez as 22 letras na ordem Alef-Bet-Gimel-Dalet (ABGD), e não na ordem Tav-Shin-Resh-Kuf (TShRK), de modo que, nessa ordem, cada letra seja numericamente menor do que a letra da qual recebe influência. Assim, a pessoa aprende uma lição de humildade: o que influencia não deve se orgulhar diante daquele que recebe influência, pois aquele que influencia não dá do seu próprio, mas sim do Santo, bendito seja Ele. Segundo isso, as letras da palavra “sadeh” (campo) — Samech, Dalet, Hei — sugam e vivem das letras da palavra “gader” (cerca) — Guimel, Dalet, Reish — que estão acima delas na ordem ABGD. Portanto, a “gader” é a fonte de vitalidade das letras de “sadeh”. E é por isso que está escrito: “E a serpente era ‘arum’ (astuta)” — ou seja, tinha a capacidade de usar sua astúcia na sedução de Chavá para o pecado — “mais do que todos os animais do ‘sadeh’ (campo)”, por causa da “gader” (cerca), que é a fonte de vitalidade das letras de “sadeh”. E a letra Mem (מ) aqui é a Mem da causa (Mem ha-Sibá) — isto é, por causa da “gader”.

E disse Hashem Elokim à mulher: “Mah zot asit?” (O que é isto que você fez?). Pode-se dizer que a palavra “zot” (isto) parece linguagem supérflua. E me parece, com a ajuda do Céu, que o decreto havia sido: “Beyom achalcha mimenu, mot tamut” (No dia em que você comer dele, certamente morrerá) — e os Sábios, que sejam lembrados para o bem (Razal), ensinaram que uma [morte] foi decretada para ele e uma para sua descendência. Assim, vemos que o decreto continha sete letras. E se ela não tivesse pecado, esse decreto não teria sido estabelecido no mundo. Porém, ao pecar, ela o fez existir. Por isso Ele lhe disse: “Mah zot asit?” — ou seja: “Mah Za’T?” (O que você fez com as sete letras [Za’T = Zayin, Alef, Tav] do decreto ‘mot tamut’?), trazendo-as ao mundo por meio de seus pecados. E por isso também à serpente, que a induziu ao pecado, Ele disse algo semelhante: “Ki asitah zot” (Porque você fez isto).

E viu a mulher que a árvore era boa para alimento e que era desejável aos olhos. A linguagem aqui é dupla, e me parece, com a ajuda do Céu, conforme explicam os Mefarshim (comentários rabínicos clássicos, ז"ל), que a serpente a enganou ao dizer que o Santo, bendito seja Ele, não proibiu comer totalmente da árvore do conhecimento; ao contrário, desejava que comessem dela uma primeira vez, provassem-na e percebessem quão bom era o seu sabor, e só depois se afastassem dela por causa da Mitzvá (mandamento) do Hashem. Assim, o mérito da Mitzvá seria ainda maior. Porém, se nunca comessem dela, que mérito haveria nisso? Talvez fosse apenas um veneno mortal! Por isso, a passagem afirma que essa persuasão entrou em seu entendimento: “E viu a mulher” — realmente, quando teríamos um benefício maior da Mitzvá da árvore, recebendo uma boa recompensa por isso? Somente se, antes, ela fosse “boa para alimento”. Pois será possível que o corpo humano sinta desejo apenas pela visão — ou seja, só por vê-la, sem conhecer seu sabor? E se não comermos, não conhecermos seu sabor e depois nos afastarmos dela por causa da Mitzvá, que grande recompensa teríamos por essa guarda? Além disso, será possível que a árvore nos pareça desejável para “adquirir entendimento” — isto é, segundo a avaliação da razão, pensando com nosso intelecto que aquilo é algo doce e agradável? Certamente, ninguém deseja algo assim a não ser que já tenha provado e lhe tenha agradado. Por isso, “ela tomou de seu fruto e comeu” na prática.

E Hashem Elokim fez para o homem e para sua mulher túnicas de ‘or (pele). E parece-me, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), que inicialmente era ‘Or (luz), e após o pecado tornou-se ‘Or (pele). E a diferença entre eles é o valor numérico de 69 (Samech-Tet), que equivale à palavra “Yagon” (tristeza), e também equivale ao valor numérico de “Anachah” (suspiro). Por isso, no futuro, a luz retornará, e está escrito: “E fugirá o Yagon e a Anachah”. Além disso, com seu pecado, ele trouxe o “Vav” ao mundo. Por isso, em um lugar [da Torá], a letra “Ayin” (ע) é escrita como “Yud-Vav” (יו), que é a 16ª letra do alef-beit (22 letras). Assim, a impureza (hazaa) na pele (‘or) do ser humano ocorre com a ausência (aziv) do número 16, para corrigir a “Ayin” (ע) de “‘Or” (pele). E essa correção ocorrerá no futuro por meio da Torá, que possui setenta faces e é chamada de “Or” (luz), como está escrito: “V’Torah Or” (“E a Torá é luz”). Com isso, entende-se, com a ajuda do Céu, o versículo: “As palavras de Hashem são palavras puras, prata refinada em um cadinho de barro, purificada sete vezes” — pois a letra “Ayin” (ע), que é a sétima letra na sequência Tashrak (Tav-Shin-Reish-Kuf), será purificada pelas “palavras de Hashem”, que é a Torá, composta por sete livros, como está escrito: “Sua casa tem sete colunas”.