E foram os anos da vida de Sarah cento e vinte e sete anos. É conhecida a dificuldade gramatical aqui, pois deveria ter dito: “E viveu Sarah…”. Além disso, a expressão “os anos da vida de Sarah” (shnei chayei Sarah) é uma repetição. Como escreveu nosso mestre, Rabenu HaRaM Alshich z”l, e me parece, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), o seguinte: é sabido que os anos em que uma pessoa vive em retidão (tzedakot) são chamados “vida”, e se não, não são chamados “vida”. Também é conhecido o que nossos Sábios, de abençoada memória (Chazal), disseram: “Com dezoito anos Avraham, nosso patriarca, reconheceu a seu Criador”. É sabido ainda que ele se casou com Sarah quando ela era jovem, como mencionado na Guemará, e que ele era dez anos mais velho que ela, pois ela tinha noventa anos no nascimento de Yitzchak, enquanto ele tinha cem. Assim, segundo isso, já que ele reconheceu [a Hashem] com dezoito anos, ela também O reconheceu aos oito anos (pois era dez anos mais nova). Portanto, nos seus primeiros trinta e sete anos de vida (pois o ano em que completou trinta e oito já conta junto com os anos de conversão [giyur]), ela ainda não era convertida (ger). O versículo vem ensinar: não pense que esses primeiros trinta e sete anos de Sarah sejam como o termo “vayehi” (“e foram”), que geralmente indica sofrimento ou perda — ou seja, que fossem defeituosos e não merecessem ser chamados “vida”. Pelo contrário: “E foram os anos da vida de Sarah” (vayihyu chayei Sarah) — ou seja, até mesmo esses trinta e sete anos, que numericamente correspondem à palavra “vayehi”, são contados como parte da vida de Sarah, pois posteriormente ela corrigiu esses primeiros anos, transformando-os em “farinha fina” (solet n’kiyah), ou seja, em verdadeiros anos de vida. Dessa forma, esses anos equivalem, em valor espiritual, a todos os anos seguintes, totalizando cento e vinte e sete anos. Por isso o versículo acrescenta: “os anos da vida de Sarah” (shnei chayei Sarah). Pois o justo (tzadik) possui dois tipos de vida: um é a vida em quantidade (kamut) — ou seja, longevidade — e o outro é a vida em qualidade (eichut). Como disse Rabi Bun em nome de Kohelet: “O que um estudante aplicado (talmid vatiq) alcança em cem anos, outro pode alcançar em vinte e dois anos”. Assim se entende o versículo: “Para que se multipliquem teus dias em qualidade (ba’eichut), e se acrescentem a ti anos de vida em quantidade (ba’kamut)”. Igualmente está escrito: “Pois ela é tua vida e o prolongamento de teus dias”. Por isso aqui diz: “os anos da vida de Sarah” (shnei chayei Sarah) — pois ela mereceu esses dois tipos de vida: em qualidade e em quantidade. A palavra “shnei” (dois) quer dizer literalmente “duas”. Com isso se entende também o versículo adiante: “E Avraham era velho, entrado em dias” (ba bayamim). “Dias” no plural (yamim) indica dois tipos de dias: os de quantidade e os de qualidade. Isso porque “Hashem abençoou Avraham em tudo” (bakol) — ou seja, Hashem lhe deu domínio sobre sua inclinação (yetzer), e por isso ele mereceu esses dois tipos de dias mencionados: tanto em quantidade quanto em qualidade.

E Avraham era idoso, entrado em dias, e Hashem abençoou Avraham com tudo. É sabido, com a ajuda do Céu, que o Bendito Seja Ele fez a conta dos dias do homem por seus atos – um único dia para o ano inteiro, no qual ele é julgado especificamente em Rosh Hashanah – para benefício do homem. Pois se Ele o levasse a julgamento a cada primeiro dia do mês, e todo primeiro dia da semana, ele não seria capaz de resistir, porque às vezes se encontraria a maioria dos dias do mês deficientes e defeituosos, e da mesma forma a maioria dos dias da semana, ou a semana inteira, deficiente e defeituosa, e ele precisaria ser destruído. Mas Ele fez a conta para todos os dias do ano, pois então os dias carregam os dias e os dias compensam uns aos outros, e com isso é possível que se encontre a maioria deles como méritos. No entanto, aqueles que são completamente justos, que não pecam de forma alguma em nenhum dia e não têm deficiência em dia algum, não precisam deste arranjo. Pelo contrário, eles podem apresentar seu cálculo de ações perante o Sagrado, Bendito Seja Ele, coisa de cada dia em seu dia, pois não há deficiência para os que O temem em dia algum, de modo que precisassem completá-la com outro dia. E com isso, com a ajuda do Céu, expliquei a oração de Shelomo, a paz esteja com ele: "E que estas palavras... estejam próximas de Hashem, nosso Deus, dia e noite, para fazer justiça ao Seu servo e justiça ao Seu povo Israel, coisa de cada dia em seu dia". A explicação é que ele pediu que todos fossem completamente justos, que não tivessem deficiência, pois então seria possível fazer justiça ao Seu servo e justiça ao Seu povo Israel, coisa de cada dia em seu dia, e eles não precisariam de um único dia para o ano inteiro. E é isso que se diz aqui: "E Avraham era idoso" – pois ele havia adquirido sabedoria – "avançado em dias". Quer dizer, ele se apresentava perante o Sagrado, Bendito Seja Ele, com a conta dele em dias, isto é, coisa de cada dia em seu dia. Pois "Hashem abençoou Avraham em tudo", concedendo-lhe domínio sobre seu instinto.

De outra forma, parece-me, com a ajuda do Céu: E Avraham era velho, ele que adquiriu sabedoria, pois veio em dias. "Dois dias" que são quarenta e oito horas, e a Torá, que é a sabedoria, é adquirida com quarenta e oito qualidades, como está mencionado na Baraita de Avot. Ou será compreendido, com a ajuda do Céu: Naquele tempo, ele tinha cento e quarenta anos, pois aos cem anos ele gerou a Yitschak, e naquele tempo em que ele o casou, Yitschak tinha quarenta anos, como está escrito: "E Yitschak tinha quarenta anos quando tomou a Rivka". E é sabido que os dias determinados para cada pessoa são setenta, como está escrito: "Os dias de nossos anos, neles são setenta anos". E cento e quarenta são duas vezes setenta. Portanto, naquele tempo, ele entrou em dois "dias" dos seres humanos. E isso é o que está dito: "Veio em dias". Ou será compreendido, com a ajuda do Céu: "E Avraham era velho, ele que adquiriu sabedoria", baseando-se no que disse nosso mestre, o Ari, de abençoada memória, no Sha'ar HaPesukim, Parashat Lech Lecha, que ele retificou o cérebro da Chochmah (Sabedoria). E também "veio em dias", pois ele mereceu o Nome El (אל), que está na Chesed (Bondade) que governa os dias, como está escrito: "A bondade de El (חסד אל) dura o dia todo". E por isso, "ele abençoou Avraham bakol (em tudo)", pois antes das letras de bakol (בכל) há o número El (אל = 31), e depois das letras de bakol (בכל) há o número Chochmah (Sabedoria)(חכמה = 73).

E o servo pegou dez camelos, dos camelos de seu senhor, etc. Pode-se perguntar: O que isso nos ensina com "dos camelos de seu senhor"? Será que se poderia pensar que ele pegou de outros? Para que isso foi mencionado? E por que está escrito "e foi", já que depois é dito "e ele se levantou e foi"? Além disso, a palavra "e ele se levantou" parece supérflua. E parece, com a ajuda do Céu (be'siyata dishmaya), que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que nesta viagem a terra se contraiu para ele, e muitos outros milagres foram feitos para ele. E, certamente, todos esses milagres foram feitos por mérito de Avraham, nosso pai (Avraham Avinu), que o acompanhou no caminho. Mas, como ele era um servo e obrigado a ir na missão de seu senhor, ele não tinha mérito extra pela própria missão. Portanto, ele foi astuto e foi nesta missão a pé, embora tivesse camelos importantes consigo, pois o ato de andar a pé não era uma obrigação para ele, e assim ele teve um mérito nisso. No entanto, é sabido que nem todos os camelos são iguais. Há uma pessoa que tem muitos camelos para seus frutos ou para aluguel. Mas se é uma pessoa importante, ela tem uma espécie de camelo precioso, como os "benei ha'rekamim", dos quais não há muitos no mundo. Portanto, estes não estão disponíveis para aluguel e nem toda pessoa monta neles, mas apenas os próprios donos, quando lhes convém. E estes são chamados pelo nome dos donos e não são contados entre os outros camelos. E Eliezer, para saciar os olhos deles [os habitantes de Aram-Naharayim], pegou desses camelos importantes que são chamados pelo nome de seu senhor. E isso é o que significa "dos camelos de seu senhor". E embora ele tivesse esses camelos importantes, mesmo assim ele não montou, mas sim "e foi" a pé. E uma vez que ele direcionou seu coração para realizar esta Mitzvá, portanto, todo o bem de seu senhor – que é o mérito da Torá e das boas ações (ma'asim tovim) de Avraham Avinu – acompanhou-o no caminho para guardá-lo e protegê-lo. E por isso ele mereceu um grande milagre, que é "e ele se levantou e foi", etc. Ou seja, imediatamente no início de sua partida, a terra se contraiu para ele, "e foi" para Aram Naharayim, para a cidade de Nachor, para onde ele foi desde a sua primeira partida. Ou pode-se entender que "e ele se levantou e foi" significa que ele fez uma elevação para a Centelha Divina (Nitzotz) que ele retificou (birer) com o seu caminhar. Ou pode-se entender que "e ele se levantou" significa que ele fez para si mesmo uma elevação, pois com este seu caminhar ele saiu de "amaldiçoado" e entrou em "abençoado" através de Lavan, quando ele lhe disse: "Venha, bendito de Hashem (Baruch Hashem)", como está explicado no Zohar HaKadosh.

Por favor, esfrie diante deste dia. Naquela hora era o horário da oração da Minchá, que é o calor do julgamento severo. E ele quis que a hora fosse adoçada, para que o julgamento fosse esfriado, a fim de realizar o sucesso do assunto desejado. E é por isso que está dito: "Por favor, esfrie", termos que aludem ao frescor, simbolizando o adoçamento dos julgamentos. Ou será entendido, com a ajuda do Céu, que ele quis que lhe fosse proporcionado o mérito de um dia da circuncisão de Avraham, e um dia da circuncisão de Yitschak, e os três dias do Akedá (Amarração de Yitschak). Totalizando cinco dias. E é por isso que está dito: "Por favor, esfrie diante deste dia" – o dia cinco, ou seja, o mérito dos cinco dias mencionados. Ou será entendido, com a ajuda do Céu, que ele quis atrair dez vezes o Nome Hashem (Havayá) preenchido com Alafim (Alef), que soma 455 (Tav-Nun), que estão aludidos nas letras que precedem as letras de Eliezer. E é por isso que está dito: "Por favor, esfrie diante", especificamente, "deste dia".

Ou pode-se entender, com a ajuda do Céu, conforme escreveu nosso mestre o Ari z”l, que as Gevurot (forças de rigor) correspondem às letras finais (Pei Rachavot) do grupo “Mantzapach” (as cinco letras hebraicas que possuem formas finais: Mem, Nun, Tzadi, Pei e Chaf), e dividem-se em cinco partes, sendo que cada parte equivale numericamente a 56 (Nun-Vav). Por isso, toda vez que as letras Nun-Vav aparecem no final de uma palavra, estão no segredo (sod) das Gevurot. E escreveu no Sha’ar Ma’amaré Rashbi que também os cinco Chasadim (atributos de bondade) correspondem às mesmas Pei Rachavot, cujo valor numérico equivale a “VeRav Chesed” (“e abundante em bondade”). Já expliquei em outro lugar a diferença entre os Cinco Chasadim e as Cinco Gevurot: nas Gevurot, cada parte chama-se “Nun-Vav”, enquanto nos Chasadim, cada parte chama-se “Yom” (“dia”), pois o Chesed é chamado de “Yom”. Assim, as Gevurot são cinco “Nun-Vav”, e os Chasadim são cinco “Yom”. Ora, Eliezer deseja agora que as Gevurot se transformem em Chasadim, e que brilhem para ele os cinco Chasadim, a fim de que tenha sucesso em seus atos. Por isso diz: “Hakreh na lefanai haYom Hashem Yom” – “Faça, por favor, com que eu encontre hoje cinco ‘Yom’ (dias)”, ou seja, os cinco Chasadim, e não cinco “Nun-Vav”, que são as Gevurot. Ou pode-se entender, com a ajuda do Céu, que o assunto em questão – que é o seu casamento, correspondente à união de Yitzchak Avinu, da qual saiu a semente de Israel – certamente não é algo tranquilo para o Satan (acusador celestial), e por isso ele irá acusar e provocar disputas e obstáculos. Por essa razão, deseja-se que neste dia seja anulada a dominação do Satan, assim como ocorre no “Yom Ha’adir” (“dia poderoso”) entre os dias do ano, que é Yom Kippur. Por isso diz: “Hakreh na lefanai haYom” – com o artigo definido (“ha”), referindo-se especificamente a Yom Kippur – para que se apresente diante dele a força daquele dia, que anula o domínio do Satan e o transforma em bem, conforme ensinam nossos sábios (Chazal): no Yom Kippur, o Satan, além de não acusar, transforma-se em bem.

E aconteceu que ele, antes que tivesse terminado de falar: E "yo'il" (parece apropriado) dizer que é supérfluo a palavra "ele", e "nireh li" (parece-me) "besiyata dishmaya" (com a ajuda do Céu) que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: três pessoas foram atendidas no instante de suas palavras, e uma delas é Eliezer, e ele foi o primeiro. E é por isso que está escrito especificamente "e aconteceu que ele", que antes que tivesse terminado de falar, então "e eis que Rivka saía" – ele foi atendido no instante de sua palavra. E desde que o mundo foi criado até aquele momento, não tinha acontecido assim com outros justos, que fossem atendidos no instante de suas palavras; ele foi o primeiro nisso. Ou se entenderá, "besiyata dishmaya" (com a ajuda do Céu), que por causa do sucesso do seu pedido, no qual está revelado o descendente de Israel, e disso depende a existência de todos os mundos, foi feito naquela hora um "Zivug" (acoplamento/união) Superior acima, a fim de fazer descer um fluxo para os milagres necessários para este assunto. E é sabido que as letras "Vav-Hei" (ו"ה) aludem ao "Zivug" (acoplamento/união) Superior, que as letras "Vav" (ו) e "Hei" (ה) do Nome Sagrado se unirão por meio do "Mayin Duchrin" (águas masculinas) e "Mayin Nukvin" (águas femininas), aludidos na letra "Aleph" (א), na qual estão a "Yud" (י) Superior e a "Yud" (י) Inferior, com uma "Parsa" (cortina/divisória) no meio, como está explicado no "Kitvei HaAri" (Escritos do Ari). E é isso que está dito: "E aconteceu" – "Vav-Hei" (ו"ה) – um "Zivug" (acoplamento/união) Superior, "antes que tivesse terminado de falar". E por causa disso, "eis que Rivka saía" – começaram os milagres necessários para o assunto desejado.

E ela disse: “Beberá, e também aos seus camelos darei de beber.” Você provou [ser adequada] para o seu servo, para Yitzchak. Perguntam: Por que ele fez o sinal (siman) com a rega dos camelos e não com a rega das pessoas que estavam com ele? Parece-me, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya), que ele recebera de Avraham, que a paz esteja sobre ele, que Yitzchak geraria especificamente dois filhos: um justo, proveniente do aspecto bom da Gevurah (rigor/força) de Yitzchak, e outro perverso, proveniente das impurezas (sigim) contidas nessa mesma Gevurah de Yitzchak. Por isso ele disse: “Tomarei uma mulher para meu filho, para Yitzchak” — ou seja, uma mulher que daria à luz dois filhos: um que se conecta ao bem, que é verdadeiramente “meu filho”, e outro que vem das impurezas da Gevurah, chamada Yitzchak. Por essa razão, ele estabeleceu o sinal de que ela dissesse: “Beberá” — correspondendo ao filho justo que virá de Yitzchak — e também dissesse: “Darei de beber aos camelos” — correspondendo ao filho que virá das impurezas contidas em Yitzchak. Por isso está dito: “Você provou [ser adequada] para o seu servo, para Yitzchak” — “seu servo” corresponde ao filho bom, e “para Yitzchak” corresponde ao filho que vem das impurezas nele.

E a jovem era muito bela de aparência, virgem, e nenhum homem a conhecera; e ela desceu à fonte e encheu seu cântaro. נ"ל בס"ד Disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Darzu"l): ela ainda não havia saído da porta de casa, e somente naquele dia ela saiu para cumprir o pedido de Eliezer. E esta é a explicação de "muito bela de aparência" – e, portanto, nenhum homem estranho a conhecia ainda, nem mesmo com um olhar qualquer, visto que ela não saía para a rua. E pelo mérito da modéstia dela, o Sagrado Abençoado Seja Ele (HaKadosh Baruch Hu) fez para ela um milagre agora, em seu caminho do lado de fora: os olhos dos transeuntes desciam para baixo, pois toda pessoa, quando caminhava, não conseguia erguer os olhos para ver as pessoas que andavam na rua; ao contrário, seus olhos desciam para baixo para ver a superfície do chão, como alguém cujos olhos doem, para que não a vissem de forma alguma, nem homens, nem mulheres. E ela encheu seu cântaro e subiu, sem que houvesse satan [obstáculo] e sem que houvesse dano maligno.

Ela correu para dar de beber e disse: "Beba, meu senhor, e também para os seus camelos darei de beber." A pergunta é: por que ela não disse isso a ele desde o princípio: "Beba, meu senhor, e também para os seus camelos darei de beber", já que na verdade essa era a formulação do seu pedido a Hashem no início, que ela respondesse dessa forma? Mas, de qualquer forma, a pergunta permanece: quando ele disse "Por favor, deixe-me beber um pouco de água do seu cântaro", por que ele quis beber do próprio cântaro? Ele não tinha um vaso para que ela pudesse derramar a água dentro? No entanto, este detalhe é compreendido com base na razão que o Rav Beit Aharon, de abençoada memória, escreveu sobre o que está dito "também para os seus camelos darei de beber". Pois é verdade que do Céu colocaram em seu coração dizer isso, mas é necessário uma razão: o que ela viu, com base no seu intelecto, para que também fosse dar de beber aos seus camelos? E a explicação é que ela foi forçada pela sua própria lógica a agir assim. Porque ele bebeu do próprio cântaro, então ela pensou: "O que eu devo fazer? Se eu levar o cântaro para casa, a água ficará impura, pois este homem bebeu com sua boca diretamente do cântaro. E se eu derramar a água no chão e encher o cântaro novamente com água pura para levar para casa, ele está aqui perto do poço e vai ver, e ele ficará envergonhado por isso, pois parecerá que eu estou preocupada que a água tenha ficado impura por ele ter bebido, e por isso eu a derramei." Portanto, ela foi forçada a dizer a ele: "Também para os seus camelos darei de beber", para que ela pudesse derramar a água no bebedouro para os camelos beberem, e então ela poderia voltar e encher o cântaro para as necessidades da casa, "até que terminem de beber". Estas são as suas palavras. E com isso se resolve o detalhe que questionamos: por que ele bebeu do cântaro e não trouxe um vaso para ela derramar a água? Porque, embora ele tivesse pedido a Hashem que colocasse em seu coração dizer "também para os seus camelos darei de beber", ele queria que o milagre fosse próximo ao natural, que esta resposta sobre dar de beber aos camelos fosse uma necessidade para uma pessoa inteligente. E se ele lhe desse um vaso para derramar a água, esta coisa não teria sido uma necessidade. Mas, como ele bebeu do cântaro, então isso se tornou uma necessidade para ela dizer "também para os seus camelos darei de beber". E com isso, fica automaticamente compreendido o primeiro detalhe que questionamos: por que Hashem não colocou em seu coração dizer "também para os seus camelos" imediatamente quando ele disse "Por favor, deixe-me beber um pouco de água do seu cântaro"? Porque Hashem quis que esta coisa de dar de beber aos camelos fosse gerada a partir do intelecto dela. E no seu pedido a ela para dar de beber a ele, ainda não havia acontecido algo que gerasse esta coisa de dar de beber aos camelos. E por isso ela apenas disse "Beba, meu senhor", pois ela pensou que ele tiraria um vaso de sua bolsa para ela derramar a água dentro e ele beberia, como é o costume no mundo. Mas ele, quando ela disse "Beba, meu senhor", não tirou um vaso, mas aproximou sua boca do cântaro e bebeu. E com isso, aconteceu algo que gerou a partir dele o ato de dar de beber aos camelos. E então, depois que ele bebeu com sua boca do cântaro, ela disse "também para os seus camelos darei de beber". E ela acrescentou dizendo "até que terminem de beber" – também isto veio da amplitude do seu intelecto. Porque ela disse: "Talvez ele pense que eu estou dizendo a ele 'também para os seus camelos darei de beber' por causa desta água que já ficou impura por ele ter bebido, e que eu sou forçada a derramá-la no chão, e por isso eu disse que daria de beber aos seus camelos, para que a água não fosse desperdiçada." Portanto, ela disse "até que terminem de beber", pois certamente, para a necessidade deles, seria necessário que ela tirasse ainda vários cântaros do poço. E parece que Hashem fez assim: Ele não colocou em seu coração, por meio de um milagre, para responder a ele desde o princípio sobre dar de beber aos camelos, mas esperou até que esta resposta fosse gerada a partir do intelecto dela, para mostrar a Eliezer o seu louvor, que ele soube que ela era muito inteligente.

E o homem, Moshe, estava maravilhado com ela. Parece-me, com a ajuda do Céu, de acordo com o que escreveu o Gaon Chida, que sua memória é uma bênção, em "Pitchei Einayim", que é uma segula (proteção espiritual) para se salvar do Ayin HaRá (Mau-olhado) fazer uma letra Heh de prata. Também é o costume dizer cinco [versículos] correspondentes aos cinco [livros da Torá], contra aqueles que possuem Ayin HaRá, para se salvar, conforme explicado lá. E ele estava com outras pessoas, e elas a viram, e ele temeu que lançassem sobre ela um Ayin HaRá, ao verem sua beleza, sua sabedoria, sua diligência e sua boa educação. Por isso, ele colocou sobre ela, com sua intenção, a letra Heh, para guardá-la do Ayin HaRá. E esta é a explicação de "maravilhado com ela" (מִשְׁתָּאֵה לָהּ) – nós lemos na palavra "MishTaEh" o ato de colocar (Sum) o Nome Hashem (ה') para ela (Lá). Ou pode ser entendido, com a ajuda do Céu, que naquela hora ela estava faltando a letra Heh. E por isso está escrito, nesta porção, a palavra "na'ar" (jovem) sem a letra Heh, como está escrito no Zohar HaKadosh: "Está escrito 'na'ar' (נַעַר) mas nós lemos 'na'arah' (נַעֲרָה – jovem mulher)'. Até que ela não aceitou a coisa [a proposta de casamento], ela era 'na'ar'; e depois que aceitou a coisa, ela se tornou 'na'arah'." Conforme explicado lá. E ele, através de sua intenção, agora conduziu até ela a letra Heh para adoçar os julgamentos severos sobre ela. E para isso se diz "maravilhado com ela" (מִשְׁתָּאֵה לָהּ) – ele colocou (Sum) o Nome Hashem (ה') para ela (Lá). Ou pode ser entendido, com a ajuda do Céu, de acordo com o que escreveu o Rav HaKadosh Maharsham em "Likutei Shoshanim" sobre o versículo "Também quando eu andar pelo vale da sombra da morte, não temerei mal algum, pois Tu estás comigo" – que existe um Nome Sagrado chamado "Atah" (אַתָּה – Tu), que o anjo escreve na testa do tsadic (justo) quando ele está andando pelo "vale da sombra da morte" para esclarecer de lá as almas. E com este Nome de "Atah" ele terá proteção para não ser prejudicado, conforme explicado lá. E agora, Eliezer viu que aquele lugar estava cheio de idolatria e apenas esta mulher justa estava entre eles, portanto aquele lugar era considerado um "vale da sombra da morte". E esta mulher justa, que ele estava levando de lá, agora era o momento do esclarecimento das Centelhas Sagradas (Nitzotzot Kedoshot) que ela precisava esclarecer deles quando partisse de seu meio. Portanto, ele intencionou conduzir até ela a proteção do Nome "Atah". E para isso se diz "E o homem maravilhado com ela" (וְהָאִישׁ מִשְׁתָּאֵה לָּהּ) – nós lemos nisso que ele colocou o Nome "Atah" (אַתָּה) para ela (Lá). E ainda, "ele guardou silêncio para saber" (וּמַחֲרִשׁ – u'macharish). "Macharish" é uma expressão de astúcia, como em "o artesão e o ferreiro" (הֶחָרָשׁ וְהַמַּסְגֵּר). Quer dizer, que ele também estava sendo astuto em sua intenção para conduzir até ela uma iluminação do Conhecimento (Da'at) para o sucesso da união.

Aqui está Rivká diante de você. Leve-a e vá. Parece-me, com a ajuda do Céu (B'siyata D'Shmaya), que a intenção deles é dizer: "Eis que, de nosso lado, nós somos pessoas duras e conhecidas por nossos enganos e astúcias. E não concluímos nenhum assunto com ninguém com facilidade, a não ser depois de mil dificuldades e muita amargura, com a qual o amarguramos. E quanto mais em um assunto tão grande como este, que é dar a filha de reis, bela como a lua, para uma terra estrangeira! No entanto, nós nos rendemos imediatamente e a entregamos a você, ao vermos a força do sucesso da sorte (Mazal) que você tem – um sucesso que não é natural, pois Rivká, a preciosa e modesta, que desde o seu nascimento nunca saiu do portão e sobre a qual nenhum olho humano se pousou, nem mesmo os parentes próximos ou os cidadãos, eis que hoje, por causa do sucesso da sua sorte (Mazal), ela por si mesma está diante de você, que é um homem estrangeiro. Você estava parado do lado de fora da cidade e conversou com ela longamente, fazendo investigações e questionamentos conforme o desejo da sua alma. Portanto, somos forçados a curvar nossa cabeça diante de você e concordar com o seu pedido, para entregá-la a você, para não nos opormos a você. Pois quem pode prevalecer contra alguém que possui uma sorte de sucesso (Mazal Hatzlachah) como esta? Certamente, sua própria espada se voltaria contra ele."

Ou será explicado, com a ajuda do Céu (B'siyata D'Shmaya): "Eis que Rivka está diante de você, tome e vá", pois eles colocaram seus olhos no dinheiro e o pediram por meio de uma dica, pois sentiram vergonha de pedir abertamente. Ao dizerem "Rivka está diante de você, tome e vá", e eles deixaram de lado o dinheiro, [isso] porque o dinheiro já estava depositado em sua casa, e era como se já estivesse em suas mãos. Ou será explicado, com a ajuda do Céu (B'siyata D'Shmaya): Quer dizer, "tome-a" com as roupas que ela está vestindo, pois não havia tempo para preparar um dote de acordo com a honra da casa de seu pai. E isso é [o significado de] "como ela está diante de você, tome e vá". Ou será explicado, com a ajuda do Céu (B'siyata D'Shmaya): Eles queriam que ele partisse naquela mesma noite para que, depois que ele saísse e estivesse no caminho, Lavan pudesse persegui-lo com roupas trocadas, como um bandido armado, e roubar dele o dinheiro. No entanto, enquanto o dinheiro estivesse em sua casa, eles não roubariam nem um fio, conforme o costume dos árabes. E eles vieram fortalecer seu coração para que ele não temesse sair à noite, pois disseram: "Eis que esta mulher é [para] Lavan, seu senhor, que é a [Sefirá da] Guevurá (Força/Julgamento)", e é sabido que à noite o atributo da Guevurá predomina. Sendo assim, a noite é o tempo de seu domínio, e como seu dinheiro poderia ser roubado nela? E esta é a explicação de "Eis que Rivka está diante de você, tome e vá" agora, e não temas, pois ela será mulher para Lavan, seu senhor, que é a Guevurá, cujo tempo de domínio é à noite. Ou será explicado, com a ajuda do Céu (B'siyata D'Shmaya): Eles queriam que ele partisse à noite para roubá-lo, mas inventaram uma razão para seu conselho, dizendo que queriam isso para se salvar da suspeita; para que ele depois não os suspeitasse de tê-la trocado, já que eles eram conhecidos como trapaceiros, e não escapariam da suspeita. E para isso eles disseram: "Eis que Rivka está diante de você" – você a vê agora, que é ela mesma quem lhe deu de beber água e você colocou o pendente em seu nariz e as pulseiras em suas mãos. Portanto, por favor, "tome e vá" agora, pois se você atrasar sua partida até a manhã, é possível que você nos suspeite de tê-la trocado e trazido uma filha diferente para você.

De outra forma, parece-me, com a ajuda do Céu: Eis que Rivká está diante de ti, toma e vai, de acordo com o princípio daquele cego que herdou de seu pai uma pérola única, repleta de beleza e de valor inestimável. Ele quis vendê-la e mandou avisar um homem muito rico, dizendo-lhe: "Esta pérola é revelada apenas diante de ti, e não diante dele, pois ele é cego e não pode vê-la para poder atribuir-lhe um valor e um preço. Portanto, de acordo com a tua própria integridade, dirás o seu valor e o seu preço, e darás a ele". E assim também aqui, disse-lhe Lavan: "Rivká não é do nosso lado (mestirá denan), para que possamos entender o seu valor. Pelo contrário, ela é do lado da santidade (mestirá dekedushá), e nós somos cegos para este lado, pois não somos capazes de conhecer o seu valor e qual é a Luz sagrada que paira sobre o seu rosto. Apenas diante de ti, que és do lado da santidade, ela é revelada e tu saberás o seu valor". E esta é a explicação de "Eis que Rivká está diante de ti": o seu valor é revelado apenas diante de ti, e não diante de nós, pois ela é a parte de 26 (chelek kaf-vav). Ou seja, o Nome da Santidade, cujo valor numérico é 26. E estas são as letras de "קח ולך" (toma e vai), cujas letras formam "חלק כ"ו" (parte de 26). E portanto, "e ela será uma esposa para o filho do teu senhor, conforme Hashem falou" – o Pai da Santidade – e não conforme nós falamos. Assim, foi como se um depósito (pikadon) estivesse em nossas mãos, que não é da nossa espécie, e tu saberás quanto é correto dar-nos como presente por este precioso depósito que guardamos.