Estas são as gerações de Noach. Noach! Eis que no Zohar HaKadosh (Zohar Sagrado) disseram: “Noach, Noach” – ou seja, ele era Noach lá em cima e Noach aqui embaixo. E parece-me, com a ajuda do Céu (b’siyata d’shmaya – b”s”d), que “Noach lá em cima” refere-se ao repouso da alma, que se alcança por meio da Torá, das mitsvot (mandamentos) e boas ações (ma’asim tovim), enquanto o repouso do corpo é por meio da riqueza – e isso é “Noach aqui embaixo”, conforme disseram nossos sábios (Chazal): “Chamou aos céus de cima” – esta é a alma; “e à terra” – este é o corpo. Eis que há um tsadik (justo) completo, mas pobre; este é “Noach lá em cima” exclusivamente. Porém, aquele que é rico e tsadik é “Noach lá em cima e Noach aqui embaixo”. E se alguém desejar ser “Noach lá em cima e Noach aqui embaixo” – isto é, tsadik e rico – precisa possuir três qualidades, nas quais se conduz com equilíbrio. Pois então também o Santo, Bendito Seja (HaKadosh Baruch Hu – HaKB”H), lhe concederá repouso equilibrado. Primeiro: “Ish tsadik” (homem justo) – ou seja, ainda na juventude (ish bachur) ele já é tsadik. Isso demonstra que ele iguala os dias da juventude aos dias da velhice. Assim também o HaKB”H lhe concederá repouso equilibrado, e ele será “Noach lá em cima e Noach aqui embaixo”. Segundo: “Tsadik tamim” (justo e íntegro) – isto é, sua justiça é com integridade (temimut). Pois há mitsvot que vão contra o corpo, como jejum (ta’anit) e semelhantes, e há mitsvot que trazem prazer ao corpo, como a mitsvá de oneg (prazer) de Shabat e Yom Tov (dia de festa) e afins. E para ele, tudo é igual: assim como cumpre a mitsvá de oneg de Shabat com alegria do coração, também cumpre a mitsvá do jejum. Então também o HaKB”H lhe concederá repouso equilibrado para o corpo e para a alma. Terceiro: “Hayah b’dorotav” (foi em suas gerações) – ou seja, ele se relacionava com as pessoas, e mesmo assim “Et HaElokim hithalech Noach” (com D’us caminhou Noach) – era tsadik e não tropeçava em pecado. Para ele, todos os tempos, épocas e lugares são iguais. Ao contrário de um tsadik que se isola, não vê mulheres, não fala com ninguém e não faz negócios com ninguém – é possível que, se ele se misturar com as pessoas, venha a tropeçar e pecar.

E de outra forma, me parece, com a ajuda do Céu (b’siyata d’Shmaya), a explicação de sua afirmação: “Ish tzadik tamim haya b’dorotav” (“Homem justo e íntegro era em suas gerações”). Pois nossos sábios, de abençoada memória (Chazal), disseram: “Qualquer pessoa que tenha orgulho (gaavah), eis que é como se tivesse uma falha (ba’al mum), pois não há falha maior no ser humano do que o orgulho”. Contudo, na verdade, alguém que se vê repleto e transbordante de Torá, mitsvot e boas ações (ma’asim tovim), como não se orgulhar? A orientação para tal pessoa é que cada um pense consigo mesmo: “Já vim a este mundo (Olam HaZeh) uma vez, ou duas, ou três vezes. Em cada uma dessas vidas, pequei muito, e agora sou devedor em grande medida. Agora voltei para corrigir (l’taken). Assim sendo, mesmo que eu tenha em minhas mãos pacotes e pacotes de mitsvot e Torá, quem sabe se já paguei sequer um terço da dívida que tenho das vidas anteriores?” Saia e aprenda com Iyov (Jó), que era um tzadik (justo) completo, e mesmo assim sofreu aflições severas e amargas — por causa de uma encarnação anterior (gilgul), quando fora Terach, adorador de ídolos (oved tzelamim), que fez muitos pecarem gravemente. Quando a pessoa pensar dessa forma, o Yetzer HaRá (inclinação ao mal) não conseguirá seduzi-la ao orgulho, mesmo que ela se veja agora rico em Torá e mitsvot. Por isso está escrito: “Ish tzadik tamim” — se alguém deseja ser um tzadik íntegro, livre da falha do orgulho, deve sempre considerar que já esteve “b’dorotav” — isto é, em gerações (encarnações) anteriores — e que sua vinda agora não é a primeira vez. Quem sabe quantas obrigações ainda tem por causa das gerações passadas em que esteve neste mundo? Além disso, deve também esforçar-se para ser “tzadik tamim” — justo e íntegro — e não tropeçar. E isso se consegue não colocando os olhos no que não lhe pertence. Esse é um princípio geral para preservar a justiça, para que não falte ao homem. É o que ensinam nossos sábios: “Daqui disse Ben Azai: ‘Do teu (mishelcha) te darão; com teu nome (b’shimcha) te chamarão; em teu lugar (b’makomcha) te sentarão. Não há esquecimento diante do Lugar (Ein shikchah lifnei HaMakom), e ninguém toca no que está destinado ao outro (Ein adam nogea b’muchan l’chavero)’”. E é conhecida a história de um homem temente ao Céu (Yirei Shamayim) cujo costume era ir todas as noites à sinagoga (beit midrash) estudar após a meia-noite com o Rosh Yeshivá (diretor da academia) e os colegas. Ele entrava primeiro e saía por último. Certa vez, foi de casa à sinagoga conforme seu hábito. No caminho, encontrou um portão de pátio aberto — esqueceram de trancá-lo. Dentro havia uma viúva rica, sem marido, apenas com uma empregada. Ambas dormiam num quarto onde estava guardada toda a sua riqueza: uma caixa cheia de sacos de moedas de ouro. Elas não acordaram quando ele entrou. Seu Yetzer o seduziu a roubar o ouro. Ele apagou a vela, quebrou a caixa — e as mulheres acordaram com o barulho da quebra. Porém, tiveram medo de gritar, pensando: “É um ladrão armado! Ele nos matará!”. Ele, após abrir a caixa e pegar o dinheiro, lembrou-se daquela máxima de Ben Azai: “Ninguém toca no que está destinado ao outro” — frase que o Rosh Yeshivá costumava ensinar na yeshivá. Pensou: “Se essas moedas de ouro estão destinadas a mim, por que as tomaria de forma proibida? E se não estão destinadas a mim, o roubo de nada me adiantará agora”. Então devolveu o dinheiro e foi embora. Na manhã seguinte, aquela mulher viu que nada fora roubado e disse: “Este é um milagre! Milagres assim não acontecem a toda hora. É melhor que eu me case com alguém, para que minha fortuna fique segura”. Foi até o Rosh Yeshivá. Depois que todos os alunos saíram, contou-lhe o ocorrido e pediu que lhe indicasse um homem temente ao Céu (Yirei Shamayim) para se casar. Naquele momento, aquele homem estava sozinho ali e ouviu toda a conversa. O Rosh Yeshivá disse à mulher: “Case-se com este homem, pois é solteiro e muito temente ao Céu (Yirei Shamayim)”. Assim fizeram — casaram-se naquela mesma hora. Então ele disse: “Bem falei ontem à noite: ‘Se essas moedas estavam destinadas a mim, as receberia de forma permitida’ — e assim aconteceu”. Esta é, portanto, a lição da história. Na verdade, este é um princípio fundamental no serviço a Hashem: a pessoa deve crer nisso e não colocar os olhos no que não lhe pertence. Essa é a característica dos tzadikim (justos) completos. E observe: após as letras de “Elokim” (Deus) vêm as letras de “b’muchan” (“no que está preparado”). Por isso diz: “Et HaElokim” — isto é, nas letras que são “Et HaElokim”, que estão adjacentes. “Noach hithalech” — Noach era o tzadik chamado “Noach” (ou “Yuvan”, com a ajuda do Céu). “Et HaElokim hithalech Noach”: se alguém se vê como um tzadik completo, não deve pensar que já alcançou o nível máximo de perfeição no serviço a Hashem. Pelo contrário, deve considerar que ainda está no meio do caminho, que ainda há um longo trajeto a percorrer e que ainda não chegou ao destino desejado. Com isso expliquei, com a ajuda do Céu, o versículo: “Ashrei temimei derech, ha-holechim b’torat Hashem” (“Felizes os de caminho íntegro, que andam na Torá de Hashem”) — pois sempre pensam que ainda estão “andando” (holechim), e que ainda não chegaram ao destino almejado. Por isso está escrito: “Et HaElokim hithalech Noach” — isto é, nas questões espirituais (inuyim hanefesh), que são “Et HaElokim”, ele não deve pensar que já alcançou a perfeição nelas; ao contrário, deve considerar-se ainda “caminhando” (mit’halech), pois há um longo caminho à sua frente.

Faça para você uma arca de madeira de gofer etc. É sabido que a arca foi construída conforme a medida de Gevurá (rigor), porém uma Gevurá suavizada pelo Nome Havaiá (Hashem), que representa Rachamim (misericórdia). É sabido também que as Gevurot (rigores) correspondem às letras finais do alfabeto hebraico — Pei, Kaf, Tzadi, Nun, Chaf (Peh, Kaf, Tzadi, Nun, Chaf — conhecidas pela sigla “MantzePach”) — e que elas possuem três aspectos, chamados “Par” (Par), que significam expansão, generalidade e generalidade das generalidades. Por isso está escrito: “Faça para você uma arca de madeira de gofer” — isto é, as três “Par” (Par), para que a arca seja construída com elas. “Kanim ta’aseh et ha-teivá” (“farás a arca com caniços”) — “kanim” (caniços) são as letras de “MakiN” (Makín) invertidas. É sabido que Kayin (Caim) representa o segredo das Gevurot (rigores), enquanto Hevel (Abel) representa o segredo dos Chasadim (bondades). Porém, não se sustentará apenas com as Gevurot das “Par” sozinhas; é necessário unir a elas a iluminação do Nome Havaiá, cujo valor numérico é 26 (Kaf-Vav). Por isso está dito: “e cobrirás (ve-chafarta) ela por dentro e por fora com kofer (betume)”. Isso divide a arca em duas partes, e lê-se nela “Kaf-Vav Par” (26 Par), pois “be-kofer” (com betume) é lido com a letra Vav no início, e aqui temos “Kaf-Vav Par”. E está escrito: “e isto farás” — a palavra “zot” (isto) tem um acento “Zakef Gadol”, cujo valor numérico é 26. É sabido que o Yesod (Fundamento) é chamado “Zeh” (isto), e em cada Sefirá (emanação divina) há o Nome Havaiá, cujo valor é 26. Noach (Noé) estava na qualidade de Yesod. Ou seja: “atraia para si o Havaiá mencionado acima, da Sefirá de Yesod, na qual você está conectado, a fim de suavizar com isso as ‘Par’ na construção da arca”. E está dito: “trezentos côvados será o comprimento da arca” — isso alude às suas medidas nas letras da palavra “Shalach” (שלח). “Shalach” significa “espada” na língua bíblica. Ou seja: a letra Shin (ש) representa os trezentos côvados de comprimento; a letra Lamed (ל) representa os trinta côvados de altura; e a letra Chet (ח) representa os cinquenta côvados de largura, pois o valor de Chet é 8, e 8 vezes 6 (a multiplicação simbólica tradicional) equivale a 50. Isso quer dizer que a arca, construída com essas intenções, será como uma espada para eliminar os seres nocivos que vagueiam pelo mundo, impedindo que toquem nela. E está dito: “Tzohar ta’aseh la-teivá” (“farás uma claraboia para a arca”) — isto é, a “tzará” (angústia) do Dilúvio (Mabul) se transformará em “tzohar”, que significa “luz”, conforme a tradução do Targum (tradução aramaica). “E uma ama (côvado) [ela terá de altura]” — refere-se à “Shifchá Bisha” (serva má), que seduzia a geração do Dilúvio à imoralidade. “Você a conterá de cima” — isto é, do mundo superior de Assiá (‘Olam ha-Asiá), pois você não foi apanhado por ela. “E farás uma porta para a arca” — “porta” é formada pelas letras Dalet-Shin-Alef (D-Sh-A), que em aramaico significam “porta”, conforme o Targum. Isso está aludido na “tzirá” (pontuação vocal) da palavra “teivá” (arca): ao lado da letra Tav (ת) está a Shin (ש); ao lado da Beit (ב) está a Alef (א); e ao lado da Hei (ה) está a Dalet (ד). Assim temos Dalet-Shin-Alef (D-Sh-A), que significa “porta” na linguagem do Talmud. Eis que isso — “tashim ta’aseh lo shumá” (“farás para ela uma medida”) — você fará com essa intenção, ou seja, com a D-Sh-A mencionada, que alude ao “Din Emes Shalom” (Julgamento, Verdade e Paz), os três pilares mencionados por Raban Shimon ben Gamliel (Rashbag) no primeiro capítulo de Avot, sobre os quais o mundo subsiste.

Noach gerou três filhos: Shem, Cham e Yefet. Perguntar-se-á: por que repetiu isso aqui, sendo que já o havia dito na parashá anterior? Parece-me, com a ajuda do Céu, que o tzadik (justo) que cumpre as mitsvot (mandamentos) por amor ao Céu (lishmah – por seu próprio sake) gera filhos espirituais além dos filhos físicos, pois de cada mitsvá é criado um mal’ach (anjo). Aqui, portanto, vem ensinar: “Noach gerou três filhos” — eles são os filhos espirituais — “Shem, Cham e Yefet”, ou seja, gerou três filhos juntamente com Shem, juntamente com Cham e juntamente com Yefet.

Não voltarei a amaldiçoar a terra por causa do ser humano, pois a inclinação do coração do homem é má etc. — enquanto durarem todos os dias da terra, sementeira e colheita etc. E parece-me, com a ajuda do Céu, que Hashem vem aqui fazer uma justificativa em favor do ser humano, atribuindo o dano ao Yetzer HaRá (inclinação maligna), que é a causa. Por isso Ele diz: “Não voltarei a amaldiçoar etc., visto que a inclinação do coração do homem é má etc.” — logo, deve-se atribuir o dano ao Yetzer HaRá. A prova disso são os versículos escritos “nos dias da terra”, ou seja, os seis dias da Criação. Em todos eles está escrito “Ki Tov” (que é bom), mas no sexto dia, quando foi criado o homem, está escrito “Ki Tov Me’od” (que é muito bom). E, conforme a explicação de Chazal (nossos Sábios, que sua memória seja abençoada): “‘Tov’ (bom) refere-se ao Yetzer HaTov (inclinação boa); ‘Me’od’ (muito) refere-se ao Yetzer HaRá”. Por isso, o versículo diz: “Enquanto durarem todos os dias da terra” — “Ad kol yemei ha’aretz”. Lê-se aqui “Ad” com tzerei (vogal “e”), ou seja, a escrita de “kol yemei ha’aretz” (todos os dias da terra) demonstra que o Yetzer HaRá é “me’od” (muito) forte — “me’od” sobre o Yetzer HaRá. Além disso, este é o caminho do Yetzer HaRá: ele contradiz imediatamente as palavras do Yetzer HaTov e não lhe concede nem um instante de domínio sozinho. Pois, quando o Yetzer HaTov diz ao homem: “Agora, este mundo (Olam HaZeh) assemelha-se ao tempo da sementeira; se te deleitares agora, em casa, durante a sementeira, o que colherás no Mundo Vindouro (Olam HaBa)?” — imediatamente o Yetzer HaRá, que espreita no quarto, contradiz as palavras do Yetzer HaTov e diz ao homem: “Não é assim! Antes, agora neste mundo (Olam HaZeh) é como o tempo da colheita, em que colherás o fruto das tuas ações, pois estás ocupado com mitzvot neste mundo.” Da mesma forma, se ocorrer ao homem um desejo ruim, e o Yetzer HaTov vier e o esfriar, para que não cometa o mal, eis que o Yetzer HaRá, que espreita no quarto, virá logo em seguida para anular os atos do Yetzer HaTov e o aquecerá novamente naquele desejo. Além disso, o Yetzer HaRá diz ao homem: “Agora, neste mundo (Olam HaZeh), é como os dias de verão, em que é apropriado passear e sair para fora”, mesmo que o Yetzer HaTov lhe diga que agora é como o inverno, em que não é apropriado passear. Ainda mais: o Yetzer HaTov vem ao homem ao amanhecer para despertá-lo de seu sono, dizendo-lhe: “Já clareou o dia! Levanta-te do teu sono e vai à sinagoga!” — e imediatamente o Yetzer HaRá, que espreita no quarto, contradiz suas palavras e lhe diz: “Não é assim! Ainda é noite!” Vemos, portanto, que os conselhos do Yetzer HaTov e do Yetzer HaRá se contradizem mutuamente: um diz “sementeira” e o outro diz “colheita”; um age como agente frio contra os desejos do pecado, e o outro age como agente quente; um diz “verão” e o outro diz “inverno”; um diz “dia” e o outro diz “noite”. Todos esses impulsos jamais cessarão do coração do homem. Por isso, atribuí o dano ao Yetzer HaRá, pois ele está sempre pronto para causar destruição, contradizendo as palavras justas do Yetzer HaTov.

E Hashem abençoou Noach e seus filhos, e disse a eles: “Frutificai (Paru) e multiplicai-vos (Revu), e enchei (Mile’u) a terra.” Pergunta-se: acaso não era evidente perante os Céus que Noach já não geraria mais filhos? E além disso, como poderiam, com multiplicação, encher a terra? Parece-me, com a ajuda do Céu (beSiyata diShmaya – b”S”D), que “Paru veRevu” deve ser lido como “Pirru veRabu” — “purificai e multiplicai”, pois a essência da purificação (birur) reside na Gevurá (rigor/divino), cuja manifestação é o Nome “Elohim”. E por meio disso “enchei (Mile’u) a terra”, pois o valor numérico (guematria) das letras da palavra “haAretz” (a terra) é 235 (Taf-Lamed-Hei – “Tal’h”), que equivale ao valor de cinco vezes o Nome “Elohim” (86 x 5 = 430), somado à sua raiz (shoresh) — também perfazendo 235. Ademais, [isto] enche também a “Terra Superior”. E por essa razão, “o temor (Mora’khem) e o pavor (Chitkhem) de vocês estará [sobre todo animal da terra]...”, para que tenham sucesso nisso.